Dans un cours d’une profondeur remarquable, le Rav Levi Its’hak Guinzbourg nous fait pénétrer dans les arcanes du Seder Hichtalchelout (סדר השתלשלות), l’ordre de l’émanation divine par lequel D.ieu a créé l’univers. Partant d’une question apparemment naïve posée à un Juif dans la rue, il dévoile progressivement comment l’Infini parvient à tisser un lien intime et personnel avec chacune de Ses créatures. Une exploration vertigineuse qui nous conduit des sommets spirituels les plus élevés jusqu’aux réalités les plus concrètes de notre monde matériel.
Rav Levi Itshak Ginsburg
La question fondamentale : pourquoi D.ieu avait-il besoin d’un processus si complexe ?
Lorsqu’on interroge un Juif ordinaire dans la rue, quelqu’un qui n’a jamais étudié la ‘Hassidout ou la Kabbale, en lui demandant comment Hakadoch Baroukh Hou (הקב״ה) a créé le monde, il s’étonne de la question elle-même. Quelle étrange interrogation ! Hakadoch Baroukh Hou est Tout-Puissant et infini, Il a donc créé le monde par Sa force illimitée. Où donc est le problème ?
Mais dès que l’on ouvre les ouvrages de ‘Hassidout et de Kabbale, on découvre une histoire d’une richesse et d’une complexité insoupçonnées. Au commencement, il y avait le Or Ein Sof (אור אין סוף), la Lumière Infinie, qui emplissait toute l’existence. Puis Il retira Sa grande lumière et le ‘Halal (חלל), l’espace vide, demeura. Hakadoch Baroukh Hou fit ensuite à nouveau briller la lumière du Kav (קו), le rayon lumineux. Vinrent ensuite Adam Kadmon (אדם קדמון), puis Akoudim (עקודים), Nekoudim (נקודים) et Broudim (ברודים), qui constituent ensemble le monde de Tohou (תוהו). Puis vint le Tikoun (תיקון), la rectification, avec les mondes d’Atsilout (אצילות), Bria (בריאה), Yetsira (יצירה) et Assia (עשיה).
Mais qui donc a besoin de toutes ces étapes ? Pourquoi était-ce nécessaire ? Hakadoch Baroukh Hou n’aurait-Il pas pu créer ce monde sans tous ces éléments intermédiaires ? D’autant plus qu’Il désire une Dira Betah’tonim (דירה בתחתונים), une demeure dans les mondes inférieurs. Ce ne sont pas les mondes supérieurs qu’Il recherche, c’est précisément ce monde-ci. Toute l’intention divine est focalisée sur ce monde matériel. Alors pourquoi n’a-t-Il pas créé directement cette réalité matérielle ? Pourquoi fallait-il toutes ces étapes ?
L’enseignement du Rabbi : le désir d’une connexion personnelle
La clé de l’explication se trouve dans les Maamarim (מאמרים), les discours du Rabbi. Il aborda ce sujet à plusieurs reprises, notamment dans les discours de Chabbat Parachat Behar-Be’houkotaï et Parachat Kora’h de Guimel Tamouz (ג׳ תמוז).
Le Rabbi enseigne que, sans aucun doute, Hakadoch Baroukh Hou aurait pu créer le monde sans tout le Seder Hichtalchelout. Cela ne Lui pose aucune difficulté. Pourquoi alors l’a-t-Il fait ainsi ? Uniquement parce que telle est Sa volonté.
En vérité, concernant Hakadoch Baroukh Hou, aucune explication ne peut véritablement rendre compte de quoi que ce soit. Car qui donc a établi tous les cadres de l’intellect ? Qui a déterminé qu’un plus un égale deux ? Pour Hakadoch Baroukh Hou, un plus un pourrait tout aussi bien égaler 770 — cela ne pose aucun problème. C’est Lui qui a créé le fait même qu’un plus un égale deux. Qui a décrété que le père doit précéder le fils ? Il n’existe aucun cadre, aucune règle, aucune nécessité préalable. Hakadoch Baroukh Hou transcende toutes les possibilités, Il est Kol Ya’hol (כל יכול), Tout-Puissant. Il peut faire ce qu’Il veut, comme Il le veut.
D’un côté donc, la seule explication de ce choix est simplement : parce qu’Il le veut ainsi. Mais parallèlement, la ‘Hassidout nous permet d’en saisir un peu davantage. Hakadoch Baroukh Hou a créé l’intellect et nous en a donné les règles afin que nous puissions, nous aussi, comprendre quelque chose selon les voies de l’intellect. Il désire que nous comprenions.
L’explication développée dans la ‘Hassidout, et que le Rabbi approfondit de manière particulière, est que Hakadoch Baroukh Hou désire une connexion particulière et personnelle avec chaque créature individuellement.
Le lien unique avec chaque créature
Le Rabbi explique que c’est précisément la question posée par la Michna (משנה) dans les Pirké Avot (פרקי אבות) : « Par dix paroles le monde fut créé. Qu’est-ce que cela vient nous enseigner ? N’aurait-il pas pu être créé par une seule parole ? »
Le Rabbi éclaire le sens profond de cette interrogation. Pourquoi Hakadoch Baroukh Hou a-t-Il dû prononcer dix paroles, chacune distincte des autres ? Et pourquoi, à l’intérieur même de ces dix paroles, comme l’explique le Tanya dans le Chaar HaYi’houd VeHaEmouna (שער היחוד והאמונה), chaque créature possède-t-elle des combinaisons et des permutations de lettres qui lui sont propres, recevant ainsi une ‘Hiyout (חיות), une vitalité limitée et particulière, à travers les lettres de son nom ?
Pourquoi avoir procédé ainsi ? Il aurait pu tout créer par une seule parole. Il dit « Que cela soit » et Baroukh ChéAmar VéHaya HaOlam (ברוך שאמר והיה העולם) — béni soit Celui qui parla et le monde fut. Hakadoch Baroukh Hou veut qu’existe un monde avec tous ses détails, toutes ses définitions, tout ce qui le compose. Il est Tout-Puissant : que le monde soit, et c’est tout.
Le point essentiel est le suivant : Hakadoch Baroukh Hou désire qu’existe une connexion particulière avec chaque créature individuellement. S’Il avait tout créé uniquement par Sa toute-puissance, par Sa seule force illimitée, alors en réalité, il n’y aurait aucun lien particulier entre une créature spécifique et Hakadoch Baroukh Hou. Le seul lien serait le fait qu’Il l’a créée, mais dans son essence propre, peu importerait qui tu es. Tu pourrais être sucré, acide, être un homme, un animal ou un ange — cela ne ferait aucune différence. Ta connexion avec Hakadoch Baroukh Hou se limiterait au fait qu’Il t’a créé, point final.
Or Hakadoch Baroukh Hou veut qu’il y ait une connexion particulière avec chaque créature. Que le sucre soit sucré, ce n’est pas simplement parce qu’Il a créé le sucre pour qu’il soit sucré. La douceur possède une racine en haut, dans la Séfira (ספירה) de ‘Hessed (חסד), la bonté. Que le concombre soit acide ou que le S’houg (סחוג) yéménite soit épicé, c’est parce que cela provient de la Séfira de Gvourah (גבורה), la rigueur. Lorsque l’eau descend de haut en bas, c’est parce qu’elle émane du ‘Hessed. Que le feu monte de bas en haut, c’est parce qu’il provient de la Gvourah. Et ainsi de suite pour toute la création.
Pour chaque créature particulière, Hakadoch Baroukh Hou entretient une connexion particulière. Il Se contracte, pour ainsi dire, et descend, descend encore et toujours, pour atteindre chacun individuellement. S’Il créait tout par la seule force de Sa toute-puissance, Il resterait, pour ainsi dire, en haut. Il serait quelque chose d’infini, sans aucune connexion particulière avec quiconque. Le seul lien serait qu’Il les a créés. C’est par le fait qu’Il Se contracte et descend encore et encore que se manifeste Son désir profond : Il descend parce qu’Il veut une connexion avec eux.
Le Machal du père et du nourrisson
La ‘Hassidout propose un Machal (משל), une parabole, qui n’est évidemment qu’une illustration imparfaite de la réalité divine. C’est l’image du père qui désire une connexion avec son fils nourrisson. Le père est sage, juste, érudit, c’est un génie. Mais le bébé ne comprend que les gazouillis et les « gougou » — c’est tout ce qui est à sa portée. Il n’a aucune possibilité de connexion avec les réalités élevées de son père. Et pourtant, le père désire ardemment une connexion avec son fils.
Que fait alors le père ? Il se met à jouer avec l’enfant, à gazouiller, à faire des « gougou », toutes sortes de petites choses que l’enfant peut comprendre. D’un côté, c’est le père, si grand, si sage, si profond — il n’a absolument rien à voir avec ces futilités. Mais d’un autre côté, qui donc joue ici avec le bébé ? Quelqu’un d’autre ? Le père a-t-il envoyé un émissaire pour jouer avec son enfant ? Non ! C’est le père lui-même, en personne, qui s’abaisse, se contracte, descend au niveau du bébé — parce qu’il veut une connexion avec lui.
Le Rabbi enseigne que c’est exactement là tout le sens du Seder Hichtalchelout. C’est pour cela qu’il fallait les dix paroles, c’est pour cela qu’il fallait les Séfirot (ספירות), c’est pour cela qu’il fallait les mondes supérieurs et tout ce grand système d’émanation. Car la signification du Seder Hichtalchelout est la suivante : en plus de la force du Sovev Kol Almin (סובב כל עלמין), cette force transcendante que nous avons étudiée dans le ‘Hayom Yom (היום יום) du Tanya — par laquelle Il est seul dans Sa force et Sa capacité de créer — il y a aussi le Memalé Kol Almin (ממלא כל עלמין). En plus de cette toute-puissance, Hakadoch Baroukh Hou descend, pour ainsi dire, Se contracte et S’adapte à chaque créature.
Si tu es une pomme de terre, tu reçois une ‘Hiyout spéciale pour la pomme de terre. Si tu es un concombre, tu reçois la ‘Hiyout du concombre. Si tu es un ange, tu reçois la ‘Hiyout de l’ange. Si tu es Yaakov, tu reçois la ‘Hiyout de Yaakov. Chacun possède sa vitalité divine contractée, adaptée à lui, descendue à son niveau. C’est pour cela qu’il faut tant de Seder Hichtalchelout, tant d’émanation. Le mot vient de Chalchelet (שלשלת), « chaîne », qui descend de niveau en niveau, se contracte et descend toujours plus bas.
À travers tout ce système, nous comprenons comment Hakadoch Baroukh Hou, cet Infini absolu, entretient une connexion avec chaque ver de terre ou chaque feuille qui roule d’un côté à l’autre. Comme l’enseignait le Baal Chem Tov (בעל שם טוב), c’est par Hachga’ha Pratit (השגחה פרטית), la Providence divine particulière, que cette feuille a roulé précisément à cet endroit, de cette manière, sous le pied de cette personne.
En définitive, tout le Seder Hichtalchelout exprime la façon dont Hakadoch Baroukh Hou Se rapproche de Ses créatures.
Les quatre mondes spirituels : Atsilout, Bria, Yetsira et Assia
Souvent, lorsqu’on étudie la ‘Hassidout, on rencontre constamment toutes sortes de noms et de concepts. Pour les jeunes qui débutent leur étude, il est parfois difficile de « digérer » tout cela. C’est un vaste sujet que nous ne pouvons pas épuiser ici. Nous tenterons, dans le cadre de ce cours, de parcourir de manière générale le Seder Hichtalchelout.
Nous commencerons par le bas. Bien que le Seder Hichtalchelout débute par le haut — comment l’Infini descend vers le bas — dans les ouvrages de Kabbale, on commence généralement par le haut : la Lumière Infinie qui emplissait toute l’existence, puis le Tsimtsoum (צמצום), la contraction, puis le Réchimou (רשימו), la trace, puis le Kav, le rayon. Mais nous, nous commencerons par le bas. Nous nous trouvons en bas, les réalités d’ici-bas nous sont plus accessibles, et plus on s’élève, plus la compréhension devient ardue.
Tout d’abord, quiconque commence à étudier la ‘Hassidout sait qu’il existe quatre mondes : Atsilout (אצילות), Bria (בריאה), Yetsira (יצירה), Assia (עשיה). Pourquoi précisément quatre mondes ? Pourquoi pas cinq, pourquoi pas huit ?
La ‘Hassidout nous l’explique. De manière très générale, examinons d’abord la différence entre Atsilout d’une part, et Bria, Yetsira, Assia d’autre part.
La parabole fondamentale : les forces de l’âme et ses vêtements
La parabole qui constitue la clé de toutes les explications en ‘Hassidout est celle des Kou’hot HaNéfech (כוחות הנפש), les forces de l’âme, et des Levoushim (לבושים), ses vêtements. Comment cela fonctionne-t-il ? Hakadoch Baroukh Hou a créé l’homme « à Son image, selon Sa ressemblance ». Il a créé l’âme à l’image de ce qui existe en haut, afin que, par l’observation de ce qui se passe dans l’âme, nous puissions comprendre ce qui existe dans les sphères supérieures.
Dans l’âme, nous observons une distinction entre les forces de l’âme et ses vêtements. Les dix forces de l’âme correspondent aux dix Séfirot du monde d’Atsilout, dont l’essentiel réside dans ce monde d’Atsilout. Les trois vêtements de l’âme — Ma’hchava (מחשבה, la pensée), Dibour (דיבור, la parole) et Maassé (מעשה, l’action) — correspondent à Bria, Yetsira et Assia. Bria correspond à la pensée, Yetsira à la parole, Assia à l’action.
Mais quelle est la différence entre forces et vêtements ? Pourquoi l’intellect et les émotions sont-ils appelés « forces de l’âme », tandis que la pensée, la parole et l’action sont appelés « vêtements de l’âme » ? Ce sont pourtant aussi des forces — la force de penser, la force de parler…
La différence est la suivante : un vêtement est quelque chose d’extérieur et de séparé. Ce n’est pas une partie de l’essence de la personne. Certes, la personne a besoin de vêtements — sans eux, elle devrait rester au Mikvé (מקוה) toute la journée ! Les vêtements lui permettent de circuler, de fonctionner, ils l’aident à se révéler au monde. Mais ils ne font pas partie de son essence.
Il en va de même pour la pensée, la parole et l’action. Contrairement à l’intellect et aux émotions qui font partie de l’essence de la personne et contiennent un contenu substantiel, la pensée, la parole et l’action ne sont que des vêtements. Ce ne sont que des instruments d’expression qui aident la personne à s’exprimer — vers elle-même et vers l’extérieur. Mais ce sont seulement des instruments, non l’expression elle-même, non l’essence de la personne.
Comment reconnaît-on cette différence ?
Comment peut-on percevoir cela concrètement ? C’est très simple. Je peux comprendre qu’un plus un égale deux. Mais « un plus un » ne peut pas se dire tout seul — il doit être exprimé. Comment s’exprime-t-il ? Par la pensée. Mais est-ce la pensée qui détermine qu’un plus un égale deux ? Non ! Ce n’est pas la pensée qui détermine cela, c’est l’intellect, le Sé’hel (שכל). La pensée ne fait qu’habiller ce contenu. Et ce contenu peut être habillé dans n’importe quelle langue : en hébreu, en français, en anglais, en italien. Le contenu reste identique, quelle que soit la langue dans laquelle il est exprimé.
Que signifie le fait que la langue change ? Cela signifie que l’intellect lui-même, la compréhension qu’un plus un égale deux, ne change pas — elle demeure toujours identique. Mais la pensée n’est qu’un vêtement qui peut prendre différentes formes. C’est un simple instrument d’expression, non l’essentiel.
Il en va de même pour la parole. Elle peut s’exprimer en hébreu, en français, en anglais — le contenu de l’intellect reste le même, seul le vêtement de la parole change. L’essence de la compréhension demeure inchangée.
Il en va de même pour l’action. On peut accomplir une Mitsva (מצוה) de différentes manières : donner de la Tsedaka (צדקה) avec une pièce, un billet, un chèque, un virement bancaire. Mais l’essentiel de la Mitsva reste identique. L’action n’est qu’un vêtement, un instrument pour accomplir la Mitsva, tandis que l’essentiel de la Mitsva réside dans la volonté intérieure, dans le désir d’accomplir la volonté de D.ieu.
Telle est la différence entre les forces de l’âme et ses vêtements. Les forces — intellect et émotions — constituent l’essence. Les vêtements — pensée, parole et action — ne sont que des instruments d’expression.
La correspondance dans les mondes spirituels
Il en va de même dans les sphères supérieures. Les dix Séfirot d’Atsilout correspondent aux forces de l’âme — c’est l’essence, le contenu. Les mondes de Bria, Yetsira et Assia correspondent aux vêtements de l’âme — ce sont des instruments pour révéler la Divinité dans le monde.
Atsilout est le monde de la Divinité elle-même. Le mot Atsilout vient de Etsel (אצל), qui signifie « près de ». C’est proche de D.ieu, c’est la Divinité elle-même. Dans Atsilout, il n’existe aucune sensation d’existence séparée — tout y est Divinité. Les Séfirot d’Atsilout sont comme les forces présentes dans l’essence même de D.ieu.
En revanche, Bria, Yetsira et Assia sont des mondes où existe déjà une sensation d’existence séparée. Des créatures s’y perçoivent comme des entités indépendantes. Ce sont les vêtements, les instruments à travers lesquels la Divinité Se révèle.
Bria (בריאה) est le monde de la pensée, le monde de la création. C’est là que les Néchamot (נשמות), les âmes, sont créées ; c’est là que commence à émerger une sensation d’existence.
Yetsira (יצירה) est le monde de la parole, le monde de la formation. C’est là que résident les Mala’him (מלאכים), les anges, qui proclament les louanges de D.ieu.
Assia (עשיה) est le monde de l’action, le monde de la réalisation concrète. C’est notre monde physique, où nous accomplissons les Mitsvot dans l’action tangible.
Atsilout et Arikh Anpin : les forces révélées et les forces cachées
Mais il existe encore une division plus profonde. Au sein même d’Atsilout, on distingue entre les Séfirot révélées et les Séfirot cachées. Les Séfirot révélées d’Atsilout correspondent aux forces que tu possèdes en acte, aux capacités que tu as actuellement. Les forces cachées d’Atsilout, appelées Arikh Anpin (אריך אנפין), correspondent aux forces que tu possèdes en puissance, aux capacités qui sont cachées en toi mais que tu peux développer.
Par exemple : aujourd’hui, tu peux comprendre Rachi. Mais tu ne peux pas encore comprendre les Tossafot. Le pouvoir de comprendre les Tossafot existe en toi maintenant, mais en puissance seulement — tu ne le possèdes pas encore en acte. Tu l’as en potentiel, enfoui profondément en toi. C’est ce que le Rav appelle avec ses expressions caractéristiques : Yatsa Miklal Eino Véli’klal Yechno Lo Ba (יצא מכלל אינו ולכלל ישנו לא בא) — « il est sorti de la catégorie du néant mais n’est pas encore entré dans la catégorie de l’être ». Il n’est plus « non », mais il n’est pas encore « oui ». Tu ne le possèdes pas encore en acte, mais tu le possèdes déjà. Car si tu fournis des efforts, tu y parviendras. Tu l’as donc, mais tu ne l’as pas encore.
Cela s’appelle Koa’h HaNé’élam (כח הנעלם), la force cachée, ou Koa’h HaYiouli (כח היולי), la force potentielle — ce que chacun possède en potentiel et qu’il est capable d’actualiser.
Il faudra peut-être de nombreuses années pour y parvenir, mais en principe, c’est possible. Si l’on étudie et progresse, on y arrivera. Cela vaut pour toutes les forces de l’âme, pas seulement pour l’étude. Prenons l’exemple d’un sportif qui doit courir vite, sauter, soulever des poids. Aujourd’hui, il peut soulever 10 kilos. S’il s’entraîne, il pourra soulever 50 kilos. D’où lui viennent ces forces supplémentaires ? S’il ne les avait pas, d’où surgiraient-elles ? Il les avait donc déjà. Dans le langage de la ‘Hassidout, on dit que ces forces étaient déjà « tirées de l’âme », déjà venues dans une Hamcha’ha (המשכה), une attraction de l’âme — mais une attraction encore cachée.
Yatsa Miklal Eino Véli’klal Yechno Lo Ba — il n’est plus « non », il s’achemine vers le « oui ». Quelque chose existe déjà, tiré et présent dans l’âme, mais il faut le faire passer de la puissance à l’acte, vers la révélation. Et pour y parvenir, nul besoin de bouleversement radical — il suffit de travailler. Sans travail, rien n’émergera. Quelqu’un qui possède un immense talent pour le dessin mais ne l’utilise jamais verra ce don se perdre.
Mais s’il travaille normalement, de manière organisée, avec de l’entraînement, s’il utilise son intellect et ses forces, alors cette capacité se développera progressivement jusqu’à un certain seuil qu’il peut atteindre. C’est le Koa’h HaYiouli, le Koa’h HaNé’élam.
Le Machal de la braise et du silex
Dans la parabole de la ‘Hassidout, Atsilout correspond à ce que tu possèdes en acte, les Koa’hot Guilouyim (כוחות גילויים), les forces révélées. Aujourd’hui, tu as la force de soulever 10 kilos — c’est ce que tu possèdes maintenant. Tu peux comprendre Rachi aujourd’hui, courir à telle vitesse. Ce que tu as en acte, ce sont les forces révélées — les Séfirot d’Atsilout, les forces de la Divinité qui sont déjà révélées.
La ‘Hokhma (חכמה, sagesse), la Bina (בינה, compréhension), la Da’at (דעת, connaissance), les sept Midot (מדות, attributs émotionnels) — dix Séfirot au total. D’où proviennent ces dix Séfirot ? Comme chez l’homme : si tu as la force de soulever 10 kilos, c’est parce que de l’âme a été tirée la possibilité de soulever 50 kilos. Au départ, seule la capacité de 10 kilos a été actualisée. Si tu travailles davantage, tu recevras la force de soulever 20 kilos, puis avec encore plus d’efforts, tu parviendras peut-être à 50 kilos. Mais 60 kilos, tu n’es pas capable d’y arriver — chacun a son seuil personnel. On constate en pratique que l’un est plus doué, l’autre moins ; l’un comprend vite, l’autre a besoin de beaucoup de temps. Mais avec du temps et des efforts, chacun peut aller bien plus loin.
La plupart des gens n’exploitent que 5 à 10% de leurs forces. Mais si quelqu’un travaille, étudie, progresse, il pourra révéler énormément. Cela signifie que même avant d’avoir étudié et révélé ces capacités, il les possédait déjà — mais elles étaient cachées. C’est le Koa’h HaNé’élam, le Koa’h HaYiouli.
C’est la situation des Séfirot telles qu’elles se trouvent dans Arikh. Il y existe dix Séfirot comme dans Atsilout, car Arikh est la source des Séfirot d’Atsilout. On y trouve la ‘Hokhma Stima’a (חכמה סתימאה, sagesse cachée), la Bina Stima’a (בינה סתימאה, compréhension cachée), le ‘Hessed Satim (חסד סתים, bonté cachée) — toutes les Séfirot sous forme cachée et voilée. Ce ne sont pas encore des Séfirot au sens plein du terme. Comme chez l’homme, le potentiel n’existe pas encore de manière manifeste — il demeure caché, sur le point d’être révélé. Mais pour qu’il émerge, il faut agir, le faire sortir. Si on le laisse ainsi, il ne se révélera jamais.
De même, les Séfirot qui se trouvent dans Arikh existent de manière cachée et voilée. Elles ne sont pas encore destinées à la révélation immédiate, mais elles y sont déjà orientées. Cela s’appelle dans la ‘Hassidout Hélem Chéyechno BaMétsiyout (העלם שישנו במציאות) — « le caché qui existe dans l’existence ». C’est caché, mais c’est présent dans l’existence.
La parabole pour cela est la flamme qui se trouve dans la braise. Le feu qui brûle représente Atsilout — c’est déjà une existence de feu que tu possèdes. La flamme contenue dans la braise n’est pas encore sortie en révélation — ce n’est pas encore un feu révélé.
Mais il y a là, en cachette, une braise, et pour en faire surgir le feu, nul besoin d’effort particulier : un simple souffle et le feu s’allumera. Cela signifie que c’est un caché déjà destiné à la révélation, un caché qui existe dans l’existence. La preuve : si tu jettes cette braise dans l’eau, elle s’éteindra ! Cela démontre qu’il existait déjà là une existence de feu, même si nous ne voyions pas de feu révélé. Un feu révélé, c’est une flamme — c’est Atsilout. Dans la flamme contenue dans la braise, tu n’as pas encore de feu révélé, mais tu as quelque chose qui est sur le point d’émerger comme feu.
Au-dessus de cela, il y a le Hélem Chééino BaMétsiyout (העלם שאינו במציאות) — « le caché qui n’existe pas dans l’existence ». La parabole pour cela, enseignée dans la ‘Hassidout, est le Tsour Ha’halamich (צור החלמיש), le silex, ce que les enfants appellent la « pierre à feu » — une pierre dont on peut faire jaillir du feu.
Mais si tu peux en faire sortir du feu, essaie donc de souffler dessus, de la frotter — tu peux continuer d’aujourd’hui à demain, rien ne se passera. Sans frapper, rien ne bougera. Pour faire jaillir le feu du silex, il faut frapper. Seulement si tu frappes, le feu en sortira.
Que signifie cela ? Et autre chose : prends ce silex et jette-le dans l’eau. Le feu qu’il contient s’éteindra-t-il ? Non ! Il ne lui arrivera rien. L’eau ne le dérange pas ; il peut rester dans la glace sans dommage. Sors-le, essuie-le, frappe-le — et une étincelle jaillira. Car le feu qu’il contient ne se trouve pas dans une existence révélée. Il existe sous forme de Hélem Chééino BaMétsiyout — un caché qui n’existe pas dans l’existence.
Contrairement à la flamme dans la braise, qui est un Hélem Chéyechno BaMétsiyout — un caché destiné à la révélation, un Koa’h HaYiouli, une attraction de l’âme dont les forces ont déjà été tirées mais ne sont simplement pas encore sorties en acte.
C’est ce qui se passe dans Arikh. À un niveau encore plus élevé, c’est le Hélem Chééino BaMétsiyout, semblable au silex. Dans l’âme, cela s’appelle les forces incluses dans l’âme, Koa’hot Hak’loulim BaNéfech (כוחות הכלולים בנפש). Il y a Iyouli (יולי) et il y a Iyouli Atsmi (יולי עצמי). Les forces incluses dans l’âme, c’est le Iyouli Atsmi, le Koa’h HaYiouli HaAtsmi (כח היולי העצמי) — non pas les forces que tu possèdes en potentiel et que tu peux atteindre un jour, mais des forces auxquelles, normalement, tu ne parviendras jamais de toute ta vie. Même si tu étudies et fais tout normalement, tu n’y arriveras pas.
Mais il existe des situations où une personne atteint parfois un moment critique où elle sent que sa vie dépend de l’issue. Une mère qui voit ses enfants sous les roues d’une voiture courra à une vitesse qu’elle n’aurait jamais imaginé pouvoir atteindre.
Le Rav raconte qu’à Loubavitch (ליובאוויטש), il y eut une fois un incendie. Quelqu’un s’enfuit et se comprima dans un recoin si étroit qu’il réussit à s’y préserver des flammes. Le danger passé, il fallut sortir de là — mais impossible ! Le passage était si étroit qu’il ne pouvait plus en sortir. Il fallut casser le mur pour le libérer. Mais alors, comment y était-il entré ?
Au moment où une personne se trouve dans une situation de danger, soudain s’éveillent en elle les Koa’hot HaAtsmiyim (כוחות העצמיים), les forces essentielles. Ce ne sont pas les Koa’h HaYiouli ordinaires, ce ne sont pas les Koa’h HaNé’élam habituels — ce sont les Koa’hot Atsmiyim, le Koa’h HaYiouli Atsmi.
Il existe de nombreux récits sur les Guédolé Israël (גדולי ישראל) qui illustrent cela. On raconte même à propos du Rambam (רמב״ם) qu’au début, ses talents étaient très faibles ; on l’aurait renvoyé de l’école, on ne voulait pas l’enseigner, on disait qu’il était bouché… Plusieurs récits — dont je n’ai pas vérifié l’exactitude historique — relatent que des personnes, soudain touchées dans leur âme profonde, ont ouvert l’Arohn Hakodech (ארון הקודש), ont pleuré, sont sorties de leurs limites — et soudain, leurs talents se sont révélés à eux.
Que s’est-il passé ? On a frappé sur le Tsour Ha’halamich et quelque chose en est sorti. Dans la braise, nul besoin de frapper — un simple souffle suffit, car le feu est sur le point de sortir, il existe pour sortir. Ce sont les Koa’h HaNé’élam, les Koa’h HaYiouli déjà tirés de l’âme, déjà sur le point d’émerger, mais pas encore sortis en acte.
Ainsi, Atsilout correspond aux Koa’hot Guilouyim — les forces que tu possèdes en acte. L’intellect et les émotions sont la parabole des Séfirot. Telles qu’elles existent dans Arikh, elles comportent encore d’autres aspects : Makifim (מקיפים) et Pnimim (פנימיים). On parle de la racine d’Atsilout qui se trouve dans Arikh — la ‘Hokhma Stima’a, la Bina Stima’a. Dans l’âme, cela s’appelle Koa’h HaMaskil (כח המשכיל), Koa’h HaYiouli.
Ces forces se trouvent dans l’état de Hélem Chéyechno BaMétsiyout, dans une attraction de l’âme. C’est la flamme dans la braise : déjà tirée, sortie de la catégorie du néant, mais pas encore entrée dans la catégorie de l’être.
Au-dessus de cela se trouve Akoudim (עקודים). La correspondance des Koa’hot HaAtsmiyim, c’est Akoudim, qui est au-dessus d’Arikh. J’ai omis de mentionner Atik (עתיק). Atik se situe dans les Makifim. Atik, c’est l’essentiel, c’est le contenu. Mais au-dessus d’Arikh, celui-ci reçoit directement d’Akoudim et du Kav.
Il y a dix Séfirot d’Akoudim dans un seul récipient. C’est comme le Tsour Ha’halamich. Il y a là une pierre dont on peut faire sortir quelque chose, mais pour l’extraire, il faut frapper. Sans frapper, cela n’ira pas — car c’est si essentiel, si profondément enfoui, que ce n’est pas du tout destiné à la révélation. Ce n’est pas tiré de l’âme, c’est inclus dans l’essence même de l’âme. Par conséquent, normalement, dans la vie ordinaire, on n’y accède jamais. On pourrait vivre des existences entières sans jamais y parvenir.rriver.
Des milliers d’émissaires du Rabbi et leurs épouses se réunissent à Kfar Habad pour une soirée exceptionnelle d’hommage et de reconnaissance. Organisé par Tseirei Agoudat Habad, l’événement se déroule dans un chapiteau géant spécialement érigé pour l’occasion. Après un dîner de prestige, un programme sera consacré aux émissaires et à leurs récits de vie inspirants.
Une retransmission en direct exclusive
La soirée d’hommage et de reconnaissance destinée aux milliers d’émissaires du Rabbi et à leurs épouses est actuellement diffusée en direct depuis Kfar Habad. Le centre d’information ‘hassidique COL propose une couverture exclusive de cet événement majeur qui rassemble les Chlouhim de Terre sainte.
Un dispositif exceptionnel à Kfar Habad
Cette année, Tseirei Agoudat Habad a organisé l’événement dans un chapiteau immense spécialement installé à Kfar Habad. Cette infrastructure permet d’accueillir l’ensemble des participants dans des conditions optimales pour cette soirée de célébration.
Un programme dédié aux émissaires
Après un dîner de prestige, la soirée se poursuivra avec un programme entièrement consacré aux émissaires et à leurs parcours de vie inspirants. L’occasion de mettre en lumière le travail quotidien et le dévouement de ces Chlouhim qui œuvrent partout en Terre sainte.
L’étude de la dimension intérieure de la Torah ouvre un chemin lumineux et accessible : celui qui marche dans ses voies découvre la voie royale pour transformer l’obscurité en lumière éclatante, l’amertume en douceur, et voir toutes les malédictions se muer en bénédictions visibles et manifestes.
Par le Rav Yisbaam Segal
Tout ce qui advient dans le monde n’est que bien
La foi véritable dans le Créateur de l’univers repose sur une compréhension profonde : la Création représente l’émergence du « quelque chose à partir du néant absolu ». Cette genèse perpétuelle provient de Sa sagesse éternelle, appelée précisément « néant » – non par déficience, mais parce que son abstraction sublime la place au-delà de toute saisie intellectuelle possible pour une créature.
Cette compréhension nous révèle que l’acte créateur ne s’est pas produit une fois pour toutes au commencement des temps. Il se renouvelle à chaque instant, à chaque battement du temps : l’univers entier et toutes ses créatures émergent continuellement du néant vers l’existence, soutenus par Sa sagesse bénie qui anime et fait vivre tout ce qui est.
Or, puisque Sa sagesse éternelle constitue la source même de la vie, du bien absolu et de la délectation suprême – elle est l’Éden qui transcende même le monde à venir – il s’ensuit une vérité fondamentale : aucun mal véritable ne descend d’En-Haut. Tout ce qui a été créé, tout ce qui survient dans le monde, ne peut être que bien dans son essence profonde.
Cette vérité s’étend même aux forces apparemment négatives de l’univers. Les forces impures et le Sitra A’hra eux-mêmes, que D.ieu a créés – car Il est « Celui qui forme la lumière et crée les ténèbres, fait la paix et crée le mal » – participent à cette bonté universelle. À leur sujet également, l’Écriture proclame : « L’Éternel a tout fait dans un but, et même le méchant pour le jour du malheur. »
Que signifie cette déclaration énigmatique ? Que ces forces obscures ont été créées, elles aussi, pour le bien ultime. Leur destinée consiste à être transformées, à voir leur méchanceté même détruite pour se métamorphoser en bien. Voilà le sens profond de l’expression « pour le jour du malheur » : le mal lui-même se transformera en « jour », en lumière rayonnante.
Mais une question demeure : pourquoi le bien divin ne se manifeste-t-il pas toujours de manière évidente ? La réponse réside dans la nature même du processus créateur. Puisque toute la Création émane du Nom divin Havayah – qui signifie littéralement « Celui qui fait exister » le néant vers l’existence – deux modalités de création coexistent dans l’univers.
La première émane des lettres Youd-Hé du Nom Havayah, la seconde des lettres Vav-Hé. Ces deux paires de lettres représentent deux niveaux distincts de la Providence divine.
Les lettres Vav-Hé incarnent le niveau inférieur du Nom divin, celui qui accepte de se contracter selon la mesure des créatures. Ce niveau porte un nom évocateur : « Alma DéItgalya », le monde révélé. Précisément parce qu’il consent à cette contraction, ce niveau entre dans le champ de compréhension des créatures. L’influence divine qui en provient se manifeste donc sous forme de bien visible et tangible – c’est l’aspect extérieur, accessible, de la Présence divine.
Les lettres Youd-Hé, en revanche, désignent le niveau supérieur et mystérieux du Nom Havayah, celui qu’on nomme « Alma DéItkassya », le monde caché. Comme nous l’avons évoqué, l’immensité de son abstraction le rend totalement inaccessible à toute créature. Il demeure dissimulé dans un secret impénétrable.
Voici donc le paradoxe bouleversant : lorsque l’influence divine émane de ce niveau supérieur, la vie qu’elle contient, le bien absolu et la délectation infinie qu’elle porte restent voilés aux yeux de chair. Ces trésors demeurent si profondément cachés qu’ils apparaissent à l’homme comme leur contraire – comme du mal, comme des souffrances. Et pourtant, il ne s’agit là que d’une apparence trompeuse. La vérité profonde demeure inchangée : aucun mal véritable ne descend d’En-Haut. Tout est bien dans son essence.
La Torah elle-même nous offre une illustration saisissante de ce principe : le passage des remontrances. Ces versets apparemment sévères recèlent, dans leur dimension intérieure, des bénédictions d’une élévation extraordinaire. Mais précisément en raison de leur grandeur spirituelle, elles ne peuvent se révéler que sous le vêtement austère de la remontrance.
L’Écriture l’exprime magnifiquement : « Celui qu’aime l’Éternel, Il le réprimande. » Contemplons l’analogie du père compatissant, sage et juste. Lorsqu’il corrige son fils, même avec sévérité, son intention profonde vise à l’éduquer, à le faire grandir, à le placer dans une lumière éclatante – pour son bien, pour tous les jours de sa vie. Même lorsqu’il emploie le bâton de sa parole, cette remontrance révélée n’est que l’expression extérieure d’un amour caché, intense et profond. Le plus sage des hommes l’a formulé ainsi : « Qui épargne le bâton hait son fils, mais celui qui l’aime le corrige de bonne heure. »
Comprenons bien la portée de cette analogie : non seulement l’intention et le but de celui qui réprimande visent le bien véritable, mais le résultat lui-même constitue un bien authentique et bénéfique pour celui qui reçoit la remontrance.
Toutefois, l’analogie du père terrestre qui corrige son fils conserve une imperfection inhérente. Certes, l’intention paternelle vise le bien, et le résultat s’avère effectivement bon et bénéfique. Néanmoins, le moyen employé – la correction, la réprimande, voire la punition physique – demeure en soi douloureux et pénible pour l’enfant. Le chemin vers le bien passe par une souffrance réelle.
Mais dans la réalité spirituelle – l’influence de notre Père céleste – la situation se révèle radicalement différente. Même l’influence qui émane du monde caché, du niveau Youd-Hé, constitue en elle-même une influence profondément bonne. Bien plus : la proximité divine qui se manifeste dans cette influence atteint une intensité infiniment supérieure. Car là, au niveau Youd-Hé, réside « la cachette de Sa puissance », là où « Il siège dans le secret du Très-Haut ».
L’épreuve n’est donc qu’apparence. Elle semble être mal et souffrance, elle se présente comme telle à nos sens limités, mais cette perception ne reflète pas la vérité ultime. En réalité, même ce qui nous apparaît comme souffrance porte en soi une bénédiction cachée, une proximité divine d’une qualité exceptionnelle.
Et voici la bonne nouvelle : il existe des voies pour transformer ces épreuves, pour faire passer le bien de son état caché à sa manifestation visible et tangible.
Comment transformer les épreuves en bien visible et révélé ?
A. Accueillir l’épreuve avec joie
La première voie consiste à recevoir les épreuves non seulement avec résignation, mais avec un amour authentique et une joie profonde. Plus encore : à bénir le Saint béni soit-Il pour elles, exactement comme on Le bénit pour l’abondance de bonté manifeste qu’Il nous prodigue.
D’où naît une telle joie au cœur de la souffrance ? De la conscience que notre amour pour la proximité divine surpasse infiniment notre attachement aux plaisirs éphémères de ce monde. Lorsqu’on saisit que les épreuves émanent et sont influencées d’un niveau divin particulièrement élevé – le niveau Youd-Hé – on se réjouit de cette proximité exceptionnelle, malgré le prix personnel qu’on paie en traversant ces épreuves.
Quelle sera la conséquence d’une telle attitude ? Dans l’avenir à venir, ces mêmes souffrances se métamorphoseront en un bien véritable et immense. Ce sera le moment où « l’Éternel sortira le soleil de son fourreau » – lorsque le Nom divin Havayah émergera de sa dissimulation actuelle pour rayonner et illuminer le monde d’une révélation éclatante et grandiose, inondant de Sa lumière tous ceux qui se réfugient en Lui.
Nos Sages ont magnifiquement exprimé ce principe : « Ceux qui sont offensés et n’offensent pas, qui entendent leur opprobre sans répliquer, qui agissent par amour et se réjouissent dans les souffrances – à leur sujet l’Écriture proclame : « et ceux qui L’aiment sont comme le soleil qui se lève dans sa force ». »
Toutefois, cette approche présente encore une limite. La révélation du bien demeure reportée à l’avenir. Entre-temps, dans le présent, la personne continue de souffrir, que D.ieu nous en préserve.
B. S’examiner avec lucidité
La seconde voie s’ouvre lorsque la personne éprouvée entreprend un examen sincère et approfondi de ses actions. Dans cet exercice d’introspection, elle peut découvrir des fautes qui nécessitent un nettoyage, des taches sur l’âme qui requièrent le polissage parfois douloureux des épreuves pour effacer la souillure des transgressions.
Mais l’examen ne s’arrête pas au constat des fautes. Il doit se poursuivre par une méditation profonde qui révèle à l’œil intérieur la grandeur extraordinaire de l’amour divin. Contemplez cette vérité bouleversante : le Roi suprême et redoutable consent, dans Sa gloire même, à laver personnellement la saleté de Son fils unique. C’est par excès d’amour qu’Il accomplit cette tâche humble et ingrate.
L’Écriture l’exprime dans une métaphore puissante : « Lorsque le Seigneur aura lavé la souillure des filles de Sion » – image qui désigne les âmes d’Israël, appelées tendrement « filles de Sion ».
Alors se produit un phénomène spirituel merveilleux. Comme le visage se reflète dans l’eau, l’amour divin éveille en retour un amour humain. Un amour intense et profond surgit dans le cœur envers notre Père céleste – le Miséricordieux, le Juste, le Pieux. Et par ce mouvement de réciprocité spirituelle, D.ieu à Son tour accorde le bien manifeste et fait rayonner Sa face avec bienveillance. L’amour qui était enveloppé et dissimulé dans le vêtement austère de la remontrance se dévoile soudain dans toute sa splendeur. Les souffrances se transforment immédiatement en bontés visibles et tangibles.
Cependant, cette voie elle aussi comporte une exigence considérable. Elle nécessite une méditation intense et soutenue sur le bien divin, un travail spirituel profond jusqu’à parvenir à un véritable amour de D.ieu – cet amour qui seul peut éveiller Son amour en retour et dissoudre les épreuves.
C. Tenir ferme dans l’épreuve
La troisième voie révèle la nature profonde des épreuves : elles constituent un test exigeant de la fidélité de l’homme envers D.ieu.
L’analogie du père et de son fils unique éclaire ce processus. Imaginez un père qui met à l’épreuve son fils bien-aimé en se dissimulant de lui, en retirant temporairement son influence bienveillante et protectrice. Cette conduite poursuit un double objectif, apparemment paradoxal mais profondément cohérent.
Premièrement, examiner la qualité du lien qui unit le fils au père. Le test révèle la vérité : le fils recherchera-t-il son père avec persévérance ? Attendra-t-il patiemment, avec confiance, le retour de son influence bienfaisante ? Ou bien se découragera-t-il rapidement, perdra-t-il espoir et ira-t-il chercher consolation et subsistance dans des champs étrangers, loin de la maison paternelle ?
Deuxièmement, et c’est là le paradoxe magnifique, renforcer précisément ce lien qu’on semble mettre en danger. L’absence intensifie le manque, le manque creuse le désir, le désir approfondit le lien affectif du fils envers son père. Ce qui semblait distance crée en réalité une proximité plus profonde.
Ainsi fonctionne l’épreuve divine, comme l’exprime l’Écriture : « L’Éternel votre D.ieu vous met à l’épreuve pour savoir si vous aimez l’Éternel votre D.ieu de tout votre cœur et de toute votre âme. »
Cette formulation porte deux interprétations complémentaires, correspondant aux deux objectifs évoqués. « Pour savoir » signifie d’abord que D.ieu Lui-même désire connaître, pour ainsi dire, la mesure de votre amour. Et « pour savoir » signifie également que vous, l’homme éprouvé, parveniez à un niveau supérieur de connaissance dans la divinité, à une conscience spirituelle plus profonde.
Voici maintenant la récompense de celui qui tient ferme dans l’épreuve : immédiatement, notre Père céleste émerge de Sa dissimulation. Le voile se déchire. Toutes les souffrances s’annulent d’un coup et se métamorphosent en bien manifeste – et cela sans même nécessiter l’intense méditation spirituelle requise dans la seconde voie. Pourquoi ? Parce que le but même des épreuves a été pleinement atteint. Elles deviennent superflues, inutiles. Leur raison d’être a disparu.
Reste que cette voie exige elle aussi un effort considérable : la force morale de résister à l’épreuve, de tenir bon dans la tourmente sans fléchir.
Mais voici qu’existe une quatrième voie, plus accessible, plus directe, plus lumineuse que toutes les précédentes. Lorsque l’on s’immerge dans l’étude de la dimension intérieure de la Torah – la ‘Hassidout, la Kabbale, les secrets de la sagesse divine – et que l’on marche réellement dans ses voies, cette étude même ouvre le chemin royal, la voie droite et aisée qui permet de transformer l’obscurité en lumière éclatante, l’amertume en douceur ineffable.
Par cette étude profonde et cette pratique authentique, toutes les malédictions apparentes se métamorphosent en bénédictions visibles et manifestes. Le bien caché émerge à la surface. Ce qui semblait être mal se révèle dans sa véritable nature : une bonté rayonnante, tangible, perceptible ici et maintenant, dans ce monde-ci, dans cette vie-ci.
Vous vous sentez sous pression ou endetté ? La solution n’est pas forcément de travailler plus, mais d’introduire de la Lumière dans votre quotidien pour transformer radicalement votre rapport au succès et à l’abondance.
Trente minutes d’étude quotidienne pour des décisions éclairées
Consacrer 30 minutes par jour à l’étude apporte la clarté nécessaire pour prendre des décisions d’affaires plus rapides et plus justes. Cette pratique régulière permet de développer un discernement qui dépasse la simple logique commerciale.
Le secret du Chabbat : la bénédiction sur toute votre semaine
Fermer le Chabbat ne réduit pas vos revenus, c’est au contraire ce qui garantit la bénédiction sur toute votre semaine. En respectant ce jour de repos sacré, vous créez un canal pour que l’abondance divine se déverse dans tous vos projets professionnels.
Ne plus subir mais suivre la Torah vers le succès
Ne subissez plus les aléas du monde, suivez la Torah qui mène au succès véritable. Cette voie ancestrale offre des principes intemporels qui transforment non seulement vos finances, mais également votre vision de la réussite et votre rapport au travail.
Après plus de 2 000 dons de rein en Israël, l’organisation Matnat Haïm a organisé une soirée exceptionnelle à Binyanei HaOuma, réunissant 1 200 donneurs des dernières années pour une photographie historique. Cette image entrera dans le livre Guinness des records mondiaux, témoignant de l’extraordinaire générosité de la communauté.
Un rassemblement historique à Binyanei HaOuma
Après plus de 2 000 dons de rein effectués en Israël, l’organisation Matnat Haïm a organisé une grande soirée à Binyanei HaOuma, au cours de laquelle les donneurs de rein des dernières années se sont réunis pour une photographie collective.
Tous les 2 000 donneurs ont été invités à cet événement, et environ 1 200 d’entre eux ont effectivement réussi à se déplacer.
Un record mondial officiellement reconnu
La société Guinness a confirmé qu’il s’agit d’un record mondial et que la photographie deviendra un record Guinness officiel.
Sur la photographie, de droite à gauche : Rav Yehouda Reichman de Belgique, Rav Chmouelik Haber de Beer Yaakov et Rav Betsalel Yakont de Kfar Habad.
En mémoire du fondateur de l’organisation
L’événement rend hommage au Rav Yechayahou Haber, décédé du coronavirus, qui a fondé l’organisation. Depuis son décès, sa veuve, Ra’hel Haber, préside l’organisation.
La cérémonie a rassemblé de nombreux ‘Hassidim Habad qui ont fait don d’un rein, et le président de l’État, Its’hak Herzog, a honoré l’événement de sa présence.
Le sergent-chef Ran Gvili hy’d, dernier otage tombé au combat et retenu à Gaza depuis le massacre du 7 octobre, a été rapatrié en Israël. Au terme de l’opération « Cœur courageux », les forces israéliennes ont procédé à l’identification de pas moins de 20 dépouilles avant de confirmer formellement son identité. Pour la première fois depuis 2014, aucun otage israélien ne se trouve plus à Gaza.
Chanel 14
La fin d’une attente douloureuse
Le cercle se referme : après l’achèvement du processus d’identification, les représentants de Tsahal ont informé la famille de l’otage, le sergent-chef Ran Gvili hy’d, que leur proche avait été identifié et rapatrié pour être inhumé. Ran, combattant de l’unité de réponse immédiate, âgé de 24 ans au moment de sa mort, est tombé au combat le matin du 7 octobre 2023 et sa dépouille avait été enlevée dans la bande de Gaza.
Tsahal a fait savoir qu’il partageait la douleur de la famille : « Nous continuerons à accompagner les familles et les rapatriés et à œuvrer pour renforcer la sécurité des citoyens d’Israël. Ainsi, tous les otages détenus sur le territoire de la bande de Gaza ont été rapatriés ». Pour la première fois depuis 2014, il ne reste plus d’otages dans la bande de Gaza.
Une opération titanesque d’identification
Notre journaliste Hillel Biton Rosen rapporte : au cours de l’opération « Cœur courageux » menée ces dernières 24 heures, pas moins de 20 dépouilles ont été exhumées avant l’identification de Ran. Il s’agit d’un travail titanesque de nos forces, notamment du personnel du Rabbinat militaire.
Le Premier ministre Benjamin Netanyahou a réagi à cette annonce émouvante immédiatement après l’avoir reçue : « Je suis heureux d’annoncer aux citoyens d’Israël, au peuple d’Israël, comme je viens de l’annoncer à la famille Gvili hy’d : nos forces ont retrouvé Ran et il est actuellement en route vers son foyer. C’est une réalisation extraordinaire de l’État d’Israël. »
« Nous avons promis, j’ai promis de ramener tout le monde, jusqu’au dernier d’entre eux. Ran, héros d’Israël, est entré le premier et sorti le dernier. Il rentre chez lui. Une réalisation majeure pour Tsahal et l’État d’Israël, et également pour les citoyens d’Israël qui nous ont donné le soutien nécessaire pour achever la mission. Ran rentre à la maison. »
L’engagement de l’État envers ses soldats
Le ministre de la Défense Israël Katz a déclaré : « Le rapatriement de Ran pour des funérailles dignes est un moment douloureux de bouclage du cercle – avec le retour du dernier otage du territoire de la bande de Gaza sur la terre d’Israël. C’est un moment qui souligne l’engagement de l’État d’Israël envers ses combattants et ses citoyens – de ramener chacun et chacune à la maison, comme nous l’avons promis aux familles et au public en Israël. C’est cela, la solidarité mutuelle. »
Une opération d’envergure dans le nord de Gaza
Hier soir déjà, le bureau du Premier ministre avait annoncé que conformément aux renseignements reçus, Tsahal avait lancé l’opération « Cœur courageux » pour le localiser, les recherches s’étant concentrées dans un cimetière au nord de la bande de Gaza. Depuis lors, aucune nouvelle information n’avait été communiquée sur le sujet. En soirée, à l’issue de la réunion du cabinet, le bureau du Premier ministre a annoncé que le passage de Rafah serait ouvert de manière limitée, marquant l’intensification des recherches.
Respect des conditions du plan Trump
Le bureau du Premier ministre a précisé que l’ouverture du passage, conformément au plan de Trump, était conditionnée dès le départ au retour de tous les otages – vivants et morts : « Dans le cadre du plan en 20 points du président Trump, Israël a accepté d’ouvrir le passage de Rafah de manière limitée pour le passage de personnes uniquement, avec un mécanisme de contrôle israélien total. L’ouverture du passage était conditionnée au retour de tous les otages vivants et à la réalisation d’un effort à 100% de la part du Hamas pour localiser et rapatrier tous les otages tombés au combat. »
Le site « Habad Live » présente une analyse fascinante et accessible des brochures essentielles rédigées par le Rabbi Rachab, qui constituent le socle de l’éducation spirituelle dans la voie de la ‘Hassidout Habad. Ces textes fondamentaux offrent une méthode structurée pour développer le service divin intérieur et préparer la génération à la Délivrance finale.
Une présentation claire et accessible des textes fondamentaux
Nous présentons une analyse fascinante dans un langage simple et accessible sur les brochures fondamentales publiées par le Rabbi Rachab (Hatéfila, Ets ‘Haïm, Haavoda), avec l’explication duur contenu et duur objectif, comme partie intégrante de l’éducation intérieure au service de D.ieu dans la voie de la ‘Hassidout Habad.
La fondation de la Yechiva Tomkheï Temimim
Le Rabbi Rachab fonda la Yechiva Tomkheï Temimim à la fin de l’année 5657 (1897), le 18 Elloul. La première année, 5658, fut comme une année d’essai et de test, et après le succès de cette année, l’existence permanente de la Yechiva fut établie. Par la suite, à Sim’hat Torah 5659, son nom fut fixé : « Tomkheï Temimim ». Une Yechiva en général est un lieu d’étude de la Torah.
Certes, dans toutes les Yechivot jusqu’alors, les études se concentraient uniquement sur la Torah révélée. L’intention du Rabbi Rachab était de fonder une Yechiva où l’on étudierait ensemble la partie révélée et la ‘Hassidout, selon le principe de « Torat Hachem temima » (la Torah de D.ieu est parfaite), complète et entière dans toutes ses parties. Avec l’accent mis sur le fait que l’étude de la ‘Hassidout est censée être une préparation au service de la prière, dans laquelle on amène les idées étudiées en ‘Hassidout au sentiment du cœur.
C’est d’après cette idée de « Torat Hachem temima » que les élèves de la Yechiva sont appelés « Temimim », et le cadre qui les soutient est appelé, comme mentionné ci-dessus, « Tomkheï Temimim ». Au cours des années qui suivirent, le Rabbi Rachab écrivit une série de brochures expliquant davantage l’idée générale mentionnée ci-dessus et guidant sur la manière de la mettre en œuvre.
Le Kountrass « Hatéfila » : guide pratique de la prière
La première est la « Kountres Hatéfila » (brochure sur la prière) qui fut remise à la direction de la Yechiva au mois de Tévet 5660 (1900), et qui contient une exigence de méditation dans la prière, ainsi qu’une guidance pratique sur la manière de prier. L’essentiel des propos dans le Kountrass concerne la prière hassidique authentique, issue de la méditation d’une compréhension divine, précisément dans une méditation particulière et précisément dans l’attachement de l’intellect (chapitres 1-6).
Une telle prière donne une vitalité intérieure dans l’accomplissement des Mitsvot et opère un changement intérieur dans l’âme animale (chapitres 7-10). Il explique les préparations requises pour cela (chapitres 11-12). Dans les derniers chapitres (14-17), il explique comment doit être la prière « simple » des jeunes qui commencent l’étude de la ‘Hassidout, ou des hommes d’affaires qui n’ont pas le temps auur disposition.
Le Kountrass « Ets ‘Haïm » : l’importance de la dimension intérieure
La deuxième est la « Kountres Ets ‘Haïm » (brochure l’arbre de vie) qui fut donnée aux élèves au mois de Mena’hem Av 5664 (1904). Dans sa première partie (chapitres 1-15), est expliquée l’importance de l’étude de la dimension intérieure de la Torah, dont il est dit « elle est un arbre de vie pour ceux qui s’y attachent ». Car dans l’étude de la partie révélée seule, on peut arriver à une situation où l’étude sert à se vanter de ses connaissances et de ses novelles, situation dont nos Sages de mémoire bénie ont dit que sa Torah devient pour lui un poison mortel, D.ieu nous en préserve. Et c’est seulement par l’étude de la dimension intérieure de la Torah, qui amène la personne à l’amour de D.ieu et à Sa crainte, que sa Torah devient pour lui un élixir de vie.
Dans la continuité, dans la deuxième partie du Kountrass (chapitres 21-33), il détaille l’ordre des études en ‘Hassidout à la Yechiva, et guide dans les détails comment doit être la manière d’étudier le Guemara et les décisionnaires avec le désir de parvenir à une connaissance véritable et à une réflexion véritable, et la vigilance contre les novelles et les pilpoulim mensongers. Dans Le Kountrass, le Rabbi cite l’introduction de Rav ‘Haïm Vital au « Chaar Hakadamot » concernant l’étude de la Kabbale, et à la fin du Kountrass, il a joint l’introduction dans son intégralité.
Le Kountrass « Haavoda » : comprendre le service du cœur
La troisième est le « Kountres Haavoda » (brochure sur le service) qui fut écrite en l’année 5670 (1910), et qui contient une explication de la signification et du besoin du service de la prière. En général, le Kountrass revient sur les sujets principaux qui ont été expliqués brièvement dans le Kountrass Hatéfila, et les explique longuement (par la suite, nous publierons sur notre site un résumé de toutes les brochures, et au cours du résumé du « Kountres Hatéfila », seront indiqués en cours de route les sujets qui ont été expliqués dans « Kountras Haavoda » et leur emplacement).
C’est-à-dire, l’effet de la prière sur l’âme de la personne, avec l’accent mis sur le fait que l’essentiel du sujet de la prière est l’amour de D.ieu, par lequel précisément on parvient à un rapprochement intérieur à la divinité et à un changement intérieur dans l’âme animale, ce qui n’est pas le cas de la mesure de la crainte qui est pour l’accomplissement des Mitsvot en pratique (chapitres 1-4). Et de même, il explique qu’un sentiment intérieur naît précisément d’une méditation particulière, car une méditation générale engendre seulement un sentiment englobant. Et il détaille plusieurs modes de service « englobants » qui ne sont pas suffisants et dont il faut se méfier (chapitres 5-7).
Les différences entre les brochures
Cependant, comme mentionné ci-dessus, dans le Kountrass Hatéfila, il y a aussi une guidance pratique particulière, comme combien de temps il faut méditer et quand, des conseils sur comment faciliter la méditation, et ainsi de suite. Par opposition au Kountrass Haavoda qui explique principalement les idées essentielles telles qu’elles sont, sans tellement descendre dans les détails pratiques.
Et une différence supplémentaire entre les brochures réside dans leur style. Le Kountrass Hatéfila s’ouvre par une adresse directe aux ‘Hassidim du Rabbi Rachab « mes bien-aimés, mes frères et mes amis », et mentionne au début qu’elle a été écrite en réponse à la question des Anach sur comment prier, et donc explique les choses en fonction du temps et de l’époque actuelle où les cœurs se sont amenuisés.
En conséquence, dans le corps du Kountrass, il se réfère encore et encore aux Anach de cette génération et décrit leurs différents types, les anciens et les nouveaux, les vieux et les jeunes. Par contre, le Kountrass Haavoda a été écrite comme explication d’un sujet général, sans se référer à un temps et une situation particuliers. Et même lorsqu’il décrit différentes situations de personnes, il parle d’elles comme d’un sujet théorique général, sans lier cela à des figures du présent.
Le Kountrass « Ets ‘Haïm » parle de l’étude de la ‘Hassidout en général, sans entrer dans l’exigence de méditation dans la prière, etc. Mais il y a en elle quelques chapitres (16-20) qui parlent de manière générale de la possibilité pour chacun de parvenir à l’amour et à la crainte, propos qui se connectent à ce qui est expliqué brièvement dans « Kountres Hatéfila » et longuement dans « Kountres Haavoda ». De même, à la fin de « Kountres Ets ‘Haïm », il éveille à l’étude de « Kountres Hatéfila ».
Le discours « Kol hayotse lemil’hemet beth David »
À ces brochures, on peut peut-être ajouter le discours « Kol hayotse lemil’hemet beth David » (quiconque part à la guerre de la maison de David), qui fut prononcé à Sim’hat Torah 5661 (1900) (et imprimé ensuite dans « Sefer Hassi’hot » 5701, comme partie du discours de Roch ‘Hodech Tamouz). Dans ce discours, il expliqua un objectif plus large de la Yechiva et de l’éducation qu’on y donne. Non seulement établir un certain nombre d’élèves qui étudient la partie révélée et la ‘Hassidout et s’occupent du service de la prière, mais dans une vision plus large, collective d’Israël, que les élèves qui sortent de la Yechiva soient les soldats de la maison de David qui partent à la guerre de la maison de David pour combattre contre « ceux qui ont outragé Tes ennemis, Hachem, qui ont outragé les traces de Ton Messie », c’est-à-dire, la guerre contre ceux qui affaiblissent la foi dans la Torah et les Mitsvot en général, et dans la venue du Machia’h en particulier.
Et dans le sens simple, que les diplômés de « Tomkheï Temimim » sont destinés à se consacrer toute leur vie au bien de l’ensemble d’Israël, dans la fonction de renforcement de la foi dans la Torah et les Mitsvot en général, et de la foi dans la venue du Machia’h en particulier [voir dans les paroles du Rabbi Rayats dans le discours de Roch ‘Hodech Tamouz 5701, qui raconte le contexte de ce discours et décrit aussi sa mise en œuvre pratique par les Temimim au fil des années depuis].
Dans cette vision large, les années à la Yechiva sont des années de préparation intérieure pour cette fonction. Et dans le style de ce discours, l’étude de la ‘Hassidout et le service de la prière sont le « tactique » de la guerre de la maison de David. Et dans le sens simple, l’intention est qu’ils sont la force intérieure pour se tenir fermement sur la garde du judaïsme contre toutes les difficultés environnantes, et qu’ils sont la force intérieure pour éveiller et renforcer les Juifs dans leur judaïsme.
Le Kountrass « Oumaayan mibeth Hachem »
À cette même époque, le Rabbi Rachab écrivit le « Kountres Oumaayan ». Cette brochure est destinée à un public plus large et plus simple, et traite des défis liés à l’accomplissement des Mitsvot en général. Le Kountrass s’ouvre sur le verset « et une source sortira de la maison de D.ieu et arrosera la vallée des acacias », et explique que la vallée des acacias est appelée d’après la « folie de l’écorce », la tromperie du mauvais penchant qui trompe la personne et la rend folle, et la « source de la maison de D.ieu » est la force intérieure de l’âme divine pour surmonter et corriger la folie de l’écorce. Et selon cela, il s’étend pour détailler différents types de « folie » par lesquels le mauvais penchant tente la personne afin de la faire fauter, et explique la folie dans chacun d’eux.
Entre le « résumé » et l’« index »
Les brochures mentionnées ci-dessus sont divisées en chapitres, à la fin de chacun desquels se trouve une sorte de « résumé » récapitulant les points principaux du chapitre. Et sur « Kountres Hatéfila », le Rabbi Rayats écrit qu’il a préparé la division en chapitres et les résumés. Lorsque les brochures furent imprimées pour la première fois dans les années 1940, un « index » préparé par le Rabbi y fut ajouté.
Comme d’habitude dans les discours de ‘Hassidout, dans ces brochures aussi, il y a dans chaque chapitre une idée générale qui se connecte aux chapitres précédents et suivants, et au cours de l’idée générale sont aussi expliqués plusieurs idées et concepts particuliers. Et en général, il semble que les résumés se concentrent sur l’accentuation du point général du chapitre, sans se référer aux détails des sujets expliqués en cours de route. Et par une lecture continue de tous les résumés l’un après l’autre, on peut obtenir l’idée générale de tout le Kountrass.
Par contre, dans l’index, on mentionne seulement les détails des sujets expliqués dans chaque chapitre, sans se référer à l’idée générale. Et apparemment, c’est l’intention dans la définition « index », c’est-à-dire qu’il ne vient pas pour indiquer le contenu du Kountrass, mais pour faciliter au lecteur de trouver les sujets dont on parle.
Le travail intérieur souligné dans la génération de la Délivrance
Le 20 Mar’hechvan est le jour de naissance du Rabbi Rachab. En l’année 5751 (1990), à l’occasion de ce jour, « Kountres Ets ‘Haïm » fut réimprimé dans une édition spéciale, et à l’issue de ce jour, le Rabbi distribua le Kountrass aux hommes, femmes et enfants. Lors du Farbrenguen du Chabbat suivant, Parchat « ‘Hayeï Sarah », le Rabbi expliqua la raison de cette impression et distribution : « afin de souligner que toutes ces choses continuent avec leur force et leur complétude et avec plus de vigueur par l’honneur et la sainteté de mon beau-père et maître le Rabbi président de notre génération… et particulièrement après l’accomplissement de quarante ans depuis son décès… la troisième génération (après le Rabbi dont l’âme est au Jardin d’Éden), la génération de la Délivrance ».
Les brochures : une lecture obligatoire
De tout ce qui a été mentionné ci-dessus, on peut comprendre que ces brochures ont été écrites pour être considérées comme « lecture obligatoire » chez les élèves de Tomkheï Temimim. Et plus encore, comme il le dit explicitement (à la fin de « Kountres Ets ‘Haïm ») concernant « Kountres Hatéfila », qu’il demande aux élèves du réviser une fois tous les deux ou trois mois.
Mais en pratique, il se peut que l’élève ait des difficultés dans l’étude de ces brochures. Car bien qu’elles soient écrites dans un langage simple et une explication claire, l’élève peut avoir du mal à saisir l’organisation et la connexion des nombreux et longs sujets, et aussi à cause de quelques concepts mentionnés dans les propos qui peuvent ne pas lui être familiers. Afin d’aider l’étudiant, nous publierons par la suite des résumés du contenu des propos dans les brochures, en accord avec l’ordre et le déroulement des sujets, avec l’intégration d’éclaircissements et d’explications en cours de route sur plusieurs sujets.
Dans une conférence remarquée, le Rav Dr. Yossi Ayvas a développé une vision audacieuse du rôle universel du judaïsme dans l’aide humanitaire internationale. Loin d’opposer particularisme et universalisme, il démontre que la tradition juive porte en elle une responsabilité mondiale, fondée sur des millénaires d’expérience et de sagesse que le peuple juif a le devoir moral de partager avec l’humanité.
Une double dimension constitutive
Le judaïsme se caractérise par deux mouvements complémentaires et indissociables. Le premier se concentre sur la préservation du caractère unique du peuple juif et de son patrimoine spirituel. Le second embrasse la dimension universelle de cette tradition millénaire. Si nul ne conteste la nécessité d’institutions spécifiquement juives, synagogues, écoles ou centres communautaires, la valeur universelle du patrimoine juif mérite une égale reconnaissance.
Cette contribution spécifique désigne ce que d’autres peuples ne peuvent apporter. Dans le langage du Talmud, il s’agit de « la part » unique qui n’appartient qu’au peuple juif. Sans cette transmission active, une dimension essentielle de la sagesse humaine demeurerait inaccessible au monde.
La leçon d’Avraham et d’Its’hak
L’histoire des patriarches illustre cette dualité. Un verset de la Genèse énonce : « Voici les générations d’Its’hak fils d’Avraham, Avraham engendra Its’hak. » Rachi s’interroge sur cette apparente redondance : pourquoi préciser qu’Avraham engendra Its’hak après avoir établi leur filiation ?
L’examen des deux vies révèle des personnalités diamétralement opposées. Avraham parcourut inlassablement la région, du nord au sud, d’est en ouest, accueillant les voyageurs et proclamant le monothéisme avec un charisme exceptionnel. Its’hak, lui, quitta rarement sa demeure, se consacrant à creuser des puits et à cultiver la terre. L’un incarnait l’ouverture au monde, l’autre l’intériorité et l’enracinement.
La Torah souligne leur filiation précisément pour établir que ces deux approches, bien que contrastées, procèdent d’une même source. Avraham représentait le ministre des Affaires étrangères du peuple juif, Its’hak son ministre de l’Intérieur. Les deux dimensions coexistent naturellement dans l’identité juive, sans contradiction ni hiérarchie.
Au-delà du particularisme
Si le principe de « un peuple qui demeure solitaire » est universellement reconnu dans la pensée juive, insistant sur la nécessité de préserver une identité distincte, un autre courant traverse avec autant de force les textes traditionnels.
Plusieurs concepts talmudiques structurent cette ouverture au monde. Le Tikoun Olam évoque la responsabilité collective face à un monde imparfait. Les Darkhei Chalom établissent des principes normatifs régissant les relations entre communautés, juives et non-juives. Mais un troisième concept, moins connu et pourtant fondamental, mérite une attention particulière : le Yichouv HaOlam, littéralement « le peuplement du monde » ou « l’établissement civilisé du monde ».
Le principe talmudique du Yichouv HaOlam
Une Michna, citée deux fois dans le Talmud, illustre ce principe avec une force remarquable. Elle traite d’un cas juridique complexe : un esclave appartenant à deux propriétaires en copropriété. L’un des partenaires décide de l’affranchir, conférant ainsi au serviteur le statut de juif pour cette moitié de son être. Mais l’autre partenaire refuse de renoncer à sa part. L’homme se retrouve dans une situation impossible, moitié libre et juif, moitié esclave, incapable de vivre normalement, de se marier, de fonder une famille.
La question financière paraît légitime : un esclave représente un bien patrimonial de valeur. Contraindre le second propriétaire à l’affranchir équivaut à le déposséder de son bien, ce qui contrevient au principe « tu ne voleras point ». De plus, forcer quelqu’un à libérer un esclave semble contrevenir à d’autres règles halakhiques.
Pourtant, la Michna tranche sans équivoque : le second propriétaire doit impérativement affranchir l’esclave. La Guemara n’émet aucune objection à ce principe. La raison en est fondamentale : il est inconcevable qu’un être humain, même non-juif, se trouve dans l’impossibilité de mener une vie normale et fructueuse. Le principe du Yichouv HaOlam, le droit de tout être humain à une vie digne et complète, prime sur les considérations financières et même sur d’autres commandements.
Cette décision halakhique révèle une hiérarchie des valeurs où la dignité humaine universelle occupe un rang supérieur. Le droit à une vie épanouie ne s’applique pas seulement aux juifs, mais à tout être humain.
Une dimension constitutive, non accessoire
Cette ouverture au monde ne constitue pas un ajout périphérique au judaïsme, un supplément d’âme facultatif. Elle n’a besoin d’aucun slogan pour justifier son existence. Plus encore : cette dimension universelle ne relève pas simplement de l’identité juive, elle appartient à l’essence même du judaïsme.
La distinction s’avère subtile mais cruciale. Existe-t-il une Mitsva de croire en D.ieu ? De nombreux décisionnaires répondent par la négative. La foi en D.ieu ne constitue pas une Mitsva parmi d’autres : elle représente le fondement sans lequel aucune Mitsva n’a de sens. De même, consommer de la Matsa à Pessah’ est une obligation rituelle spécifique. Mais se comporter en être humain éthique ne relève pas d’un commandement particulier : cela constitue le socle même de l’éthique juive, sa condition de possibilité.
Le témoignage des textes fondateurs
Les sources bibliques et rabbiniques abondent en ce sens. Lorsque la Torah se définit elle-même, elle le fait en proclamant : « Votre sagesse et votre intelligence aux yeux des peuples ». Si l’opinion des nations n’avait aucune importance, pourquoi la Torah considérerait-elle comme un honneur d’être reconnue par elles ?
Le Deutéronome énonce : « Les peuples entendront tous ces décrets et diront : certes, c’est un peuple sage et intelligent, cette grande nation. » La reconnaissance des non-juifs constitue, selon ce verset, le plus grand des honneurs. Cette valorisation du regard extérieur ne relève pas d’une quelconque vanité, mais d’un principe théologique : si le judaïsme ne peut recevoir l’estime des autres peuples, alors quelque chose manque à son essence même.
Les prophètes d’Israël consacrèrent de nombreuses prophéties aux nations non-juives. Le livre de la Genèse répète à cinq reprises la promesse divine à Avraham : « Seront bénies par toi toutes les familles de la terre » ou « toutes les nations de la terre ». Cette vocation de devenir une source de bénédiction pour l’humanité entière ne saurait être accessoire : elle définit la mission même du père de la nation israélite.
La leçon du livre de Yona
L’histoire de Yona et Ninive illustre dramatiquement ce principe. Le Sefer ‘Hassidim en tire une conclusion sans appel : celui qui dispose de la capacité d’améliorer la condition morale des non-juifs et s’abstient de le faire porte une responsabilité dans les maux qui s’abattent sur eux. Un livre entier du Tanakh établit ce principe.
Les sept Mitsvot des fils de Noa’h, ces commandements universels destinés à toute l’humanité, figurent parmi les fondements du judaïsme. Le ‘Hilloul Hachem, la profanation du Nom divin aux yeux des non-juifs, représente une faute considérée comme impardonnable. Si l’opinion des autres peuples était sans importance, cette gravité serait incompréhensible.
L’argument décisif de Moché
L’épisode de la faute du Veau d’or offre l’illustration la plus frappante. Quarante jours après la révélation du Sinaï, le peuple se livra à l’idolâtrie. La situation atteignit une gravité extrême : D.ieu envisagea d’anéantir le peuple. Moché devait trouver un argument pour détourner le châtiment.
Parmi tous les arguments possibles, celui que Moché choisit surprend : « Pourquoi les Égyptiens diraient-ils… » Face à un génocide annoncé, le chef du peuple aurait pu invoquer le commandement « tu ne tueras point », l’injustice d’une punition collective, la disproportion du châtiment. Au lieu de cela, il formula un argument basé sur l’opinion des nations.
Cet épisode révèle une hiérarchie des valeurs stupéfiante : aux yeux de Moché, et donc de la Torah qui rapporte ses paroles, le ‘Hilloul Hachem devant les nations surpasse en gravité même le génocide. Le texte ne laisse aucune ambiguïté sur ce point.
Une Torah traduite en soixante-dix langues
Moché et Yehochoua’ traduisirent la Torah en soixante-dix langues, selon les versets et l’interprétation rabbinique. Les juifs parlaient pourtant l’hébreu. À qui s’adressaient ces traductions sinon aux peuples du monde ?
Rachi, le commentateur le plus respecté de la tradition rabbinique, propose une interprétation révolutionnaire du Chema Israël, ce verset central de la foi juive. « Chema Israël, Hachem Elokénou, Hachem E’had » ne signifie pas simplement « Écoute Israël, l’Éternel est notre D.ieu, l’Éternel est Un », mais porte un message eschatologique universel : aujourd’hui, seul Israël reconnaît D.ieu comme son D.ieu, mais à l’avenir, grâce à Israël, toutes les nations Le reconnaîtront comme le D.ieu unique de l’humanité entière.
Cette interprétation transforme le verset le plus particulariste en apparence en proclamation universaliste. Le but ultime du judaïsme n’est pas l’isolement mais l’extension de la conscience divine à toute l’humanité, avec Israël comme vecteur de cette révélation.
Une contribution spécifique à offrir
Au-delà de ces fondements théoriques, le conférencier a souligné une question pratique : le peuple juif possède-t-il une expérience et des savoirs uniques susceptibles d’enrichir l’action humanitaire mondiale ? La réponse s’impose avec force : des millénaires d’histoire ont forgé une expertise unique en matière d’organisation sociale, de solidarité communautaire et de résilience collective.
L’exemple israélien illustre ce potentiel. Des organisations comme Yad Sarah et Maguen David Adom ont développé des modèles de bénévolat et d’intervention d’urgence reconnus mondialement. L’hôpital Hadassah, l’Université Ben Gourion et d’innombrables organisations caritatives témoignent d’une capacité d’innovation sociale exceptionnelle.
Une expérience millénaire
L’expérience accumulée au fil des générations constitue une ressource unique. La sagesse écrite, la littérature rabbinique, les valeurs sociales inscrites dans le patrimoine juif possèdent une richesse considérable. Pourtant, cette sagesse demeure souvent confinée aux sphères traditionnelles, rarement traduite dans les catégories de l’éthique moderne ou de l’action humanitaire contemporaine.
Dans le peuple juif, les valeurs de communauté et de famille s’expriment avec une intensité particulière. Les lois de Tsedaka, l’honneur des parents, l’accompagnement du défunt, la visite des malades, l’aide aux mariées constituent autant de pratiques millénaires. En Israël et dans les communautés juives du monde entier, ces principes se concrétisent dans des milliers d’organisations caritatives et d’assistance sociale, déclinées selon une multiplicité de styles et d’approches.
Un savoir-faire à partager
Cette expertise porte sur des domaines essentiels : sauver des vies, réhabiliter des existences brisées, reconstruire des communautés dans des situations que d’autres cultures peinent à comprendre. D’autres civilisations possèdent leurs propres forces, mais le peuple juif détient des compétences spécifiques dans certains domaines de l’action sociale et humanitaire.
Le Maguen David Adom israélien n’a pas d’équivalent en Angleterre. Yad Sarah demeure une spécificité juive. Ces modèles d’organisation sociale, ces systèmes de bienfaisance développés au fil des siècles dans les communautés juives du monde entier représentent désormais une ressource potentielle pour l’humanité. Encore faut-il que leur existence soit connue et leur pertinence reconnue.
Des projets académiques et professionnels
Des initiatives concrètes illustrent cette possibilité. Des organisations comme Jewish Global mènent des projets intégrant le patrimoine juif dans le discours académique et professionnel, enrichissant les approches contemporaines avec la sagesse et l’expérience juives.
Sur des thèmes comme le vieillissement, la vie de couple, le célibat et d’autres sujets sociétaux, la tradition juive offre des perspectives originales. Ces projets associent chercheurs juifs et non-juifs, ces derniers découvrant souvent avec étonnement la profondeur de cette sagesse millénaire.
L’objectif ne consiste pas à prétendre détenir toutes les réponses, mais à apporter à la discussion commune le fruit de millénaires d’expérience collective. Cette contribution mérite d’être présentée avec assurance, non par arrogance mais par reconnaissance de sa valeur propre.
Une question morale
Une question morale émerge de cette réflexion. Durant la Seconde Guerre mondiale, le peuple juif attendit en vain qu’on lui porte secours. Cette tragédie demeure gravée dans la mémoire collective comme une trahison impardonnable. Comment justifier alors qu’aujourd’hui, disposant de connaissances susceptibles de sauver des centaines de milliers de vies dans des pays en développement, la communauté juive n’utilise pas pleinement ces ressources pour venir en aide aux autres ?
Cette interrogation ne relève pas de la rhétorique mais d’une exigence éthique. L’inaction face à la détresse d’autrui, lorsqu’on possède les moyens d’agir, ne peut se justifier, quelle que soit l’identité des victimes.
Le respect de la dignité humaine
La mise en œuvre de cette vision requiert une attention particulière à la dimension psychologique de l’aide. L’action humanitaire peut aisément glisser vers le paternalisme, apportant certes une assistance matérielle mais diminuant la dignité des bénéficiaires.
Le judaïsme a développé une réflexion profonde sur cette question à travers le concept de Kevod HaBriyot, le respect de la dignité des créatures. Le principe du Matan BaSéter, le don en secret, illustre cette sensibilité. Selon le Rambam, la forme la plus élevée de Tsedaka consiste à aider autrui sans que le bénéficiaire n’éprouve la moindre honte, idéalement sans même connaître l’identité du bienfaiteur.
Des enseignements talmudiques éclairants
Une histoire talmudique illustre ce principe avec force. Mar Oukva avait l’habitude d’apporter quotidiennement de la nourriture à une famille pauvre, déposant discrètement son offrande avant de s’enfuir pour préserver l’anonymat. Cette pratique dura des années, jusqu’au jour où la famille, prise de curiosité, tenta de découvrir l’identité de son bienfaiteur. Mar Oukva, apercevant qu’on ouvrait la porte, s’enfuit et, dans sa hâte de ne pas être vu, sauta dans un four encore chaud, se brûlant gravement. Il préféra souffrir physiquement plutôt que d’infliger à autrui l’humiliation d’être identifié comme bénéficiaire de charité.
Le Talmud enseigne : « Grande est la dignité des créatures » au point qu’elle repousse même certains commandements négatifs de la Torah. La Michna stipule que même lorsqu’on exécute une condamnation à mort, on doit procéder avec délicatesse. Le Rambam enjoint : « Que la dignité des créatures ne soit pas légère à tes yeux. » Le Méïri écrit : « La dignité des créatures est extrêmement chère, il n’y a pas de mesure plus chère qu’elle. Mieux vaut qu’une personne se jette dans un four à feu plutôt que de blanchir le visage de son prochain en public. »
Une approche sensible de l’aide
Ces enseignements ne constituent pas de simples aphorismes moraux mais doivent inspirer concrètement la pratique humanitaire. Lors de l’élaboration de nouveaux projets, l’attention portée aux aspects psychologiques et à la préservation de la dignité des bénéficiaires devrait égaler celle accordée aux aspects techniques et logistiques. Les personnes aidées ne sont pas des objets de pitié mais des êtres humains dotés d’une dignité intrinsèque qu’il convient de respecter et de renforcer.
Le modèle israélien du bénévolat
L’exemple israélien en matière de bénévolat mérite une attention particulière. Yad Sarah et Maguen David Adom représentent les deux plus importantes organisations bénévoles du pays. Ces modèles d’engagement citoyen comptent parmi les plus développés et reconnus au monde.
Un incident révélateur s’est produit lors d’une visite en Afrique du Sud auprès d’une association de médecins. Natan Kodinsky, alors responsable de la formation au Maguen David Adom, présenta une vidéo montrant l’intervention après un attentat à la bombe. Les médecins sud-africains, impressionnés par le professionnalisme manifeste, supposèrent naturellement qu’il s’agissait de personnel professionnel hautement qualifié.
Des citoyens ordinaires accomplissant l’extraordinaire
La révélation provoqua la stupéfaction : les intervenants n’étaient pas des professionnels de la santé d’urgence mais des citoyens ordinaires, un épicier, une enseignante, un avocat, formés et mobilisables en tant que bénévoles. Ce qui apparaît comme naturel en Israël relève de l’exceptionnel ailleurs. Cette culture du bénévolat structuré et efficace représente une ressource précieuse que le monde gagnerait à connaître.
Le ministre de la Santé du Rwanda, découvrant ce modèle, exprima son émerveillement : avec un tel système, son pays pourrait fermer la moitié de ses hôpitaux tout en améliorant la couverture sanitaire. Lors d’une visite à la Croix-Rouge américaine après l’ouragan Katrina à La Nouvelle-Orléans, les responsables américains reconnurent explicitement que l’adoption du modèle israélien d’intervention d’urgence aurait considérablement réduit l’ampleur du désastre.
Une responsabilité et une opportunité
Ces constats convergent vers une double conclusion. Premièrement, le peuple juif possède effectivement une expérience et des compétences uniques en matière d’organisation sociale et d’action humanitaire. Cette richesse demeure largement méconnue, y compris au sein même de la communauté juive.
Deuxièmement, le monde manifeste un intérêt réel pour ces modèles et ces approches. Les professionnels de l’humanitaire et du développement se montrent réceptifs et désireux d’apprendre. Le partage de cette expertise pourrait transformer considérablement l’efficacité de l’action humanitaire mondiale.
Une question de conscience
Deux conditions préalables s’imposent pour concrétiser ce potentiel. La première consiste en une prise de conscience collective : reconnaître que le peuple juif détient effectivement quelque chose de précieux à offrir au monde. Sans cette reconnaissance, cette richesse demeurera inexploitée.
La seconde condition, une fois cette prise de conscience effectuée, appelle à partager généreusement cette expertise. Le Talmud enseigne qu’il faut donner « avec un œil généreux ». Cette générosité ne se limite pas aux dons matériels mais s’étend au partage des connaissances, de l’expérience et du savoir-faire.
Une synthèse nécessaire
Cette vision réconcilie les deux dimensions du judaïsme évoquées en introduction. La préservation de l’identité particulière et l’engagement universel ne s’opposent pas mais se renforcent mutuellement. C’est précisément parce que le peuple juif a maintenu sa spécificité à travers les millénaires qu’il a développé une expertise unique. Et c’est en partageant cette expertise qu’il accomplit pleinement sa vocation universelle, inscrite depuis les origines dans la promesse faite à Avraham.
Le judaïsme n’est pas appelé à choisir entre Avraham et Its’hak, entre l’ouverture au monde et l’enracinement intérieur. Ces deux dimensions, loin de se contredire, définissent ensemble l’identité juive dans sa plénitude. L’action humanitaire inspirée par les valeurs et l’expérience juives représente l’expression contemporaine de cette synthèse millénaire, actualisant pour notre époque la promesse d’être « une bénédiction pour toutes les familles de la terre ».
Richone de Bechala’h : Le récit de la sortie d’Égypte révèle une stratégie divine surprenante : plutôt que d’emprunter la route directe vers la Terre Promise, les enfants d’Israël sont conduits par un chemin sinueux à travers le désert. Cette décision divine, loin d’être arbitraire, témoigne d’une profonde sagesse destinée à protéger un peuple encore fragile des épreuves de la guerre.
Le choix du chemin détourné
Lorsque Pharaon renvoya enfin le peuple après les terribles plaies qui avaient frappé l’Égypte, D.ieu ne les conduisit point par le chemin du pays des Philistins, bien que cette route fût la plus proche et la plus directe vers la Terre Promise. Le texte sacré nous révèle la raison de ce choix apparemment paradoxal : D.ieu craignait que le peuple, confronté trop rapidement aux réalités de la guerre, ne se ravise et ne retourne en Égypte, préférant l’esclavage connu aux dangers de la liberté.
Le terme employé dans le texte, « ne les conduisit point », porte en lui une signification profonde. Il ne s’agit pas simplement d’un refus de guidage, mais d’une décision délibérée de ne pas les mener par ce chemin. Cette proximité même de la route constituait un danger, car elle offrait une tentation constante de retour. Les sages expliquent que si les Israélites avaient emprunté le chemin direct et qu’ils avaient rencontré la guerre, comme celle qui les opposerait plus tard aux Amalécites et aux Cananéens, ils auraient certainement fait demi-tour. D’ailleurs, même lorsque D.ieu les fit passer par un chemin détourné et sinueux à travers le désert, ils exprimèrent le désir d’établir un nouveau chef pour retourner en Égypte. Combien plus forte aurait été cette tentation s’ils avaient emprunté la route directe !
Un peuple armé traverse le désert
D.ieu fit donc faire un détour au peuple par le chemin du désert, en direction de la mer des Joncs. Ce nom même, « mer des Joncs », évoque un marécage où poussent des roseaux, comme celui où la mère de Moïse avait déposé son fils dans une corbeille, espérant le sauver du décret meurtrier de Pharaon. Le texte précise que les enfants d’Israël montèrent « Hamouchim » du pays d’Égypte, terme qui signifie « armés » ou « équipés ». Ce détail n’est pas anodin. C’est précisément parce que D.ieu les conduisit par le désert qu’ils durent monter armés et préparés.
En effet, s’Il les avait conduits par une région habitée, ils n’auraient pas eu besoin de s’armer de tout le nécessaire. Ils auraient été comme un voyageur qui se déplace d’un endroit à l’autre, sachant qu’il pourra acheter sur place ce dont il aura besoin. Mais lorsqu’on s’aventure dans le désert, il faut prévoir toutes les provisions nécessaires, y compris les armes de guerre. Ce verset a été écrit pour préparer notre compréhension des événements futurs, afin que nous ne nous étonnions pas, lors de la guerre contre Amalec ou lors des batailles contre Sihon, Og et Midian, de la provenance des armes avec lesquelles Israël frappa ses ennemis par l’épée.
Certains commentateurs proposent une autre interprétation du mot « Hamouchim ». Selon cette lecture, seul un cinquième du peuple sortit d’Égypte, tandis que les quatre autres cinquièmes périrent pendant les trois jours de ténèbres qui précédèrent l’Exode. Cette lecture tragique souligne que la liberté n’était pas destinée à tous, mais seulement à ceux qui avaient conservé leur foi et leur espérance.
Le serment de Yossef et les ossements des tribus
Dans ce moment crucial de l’histoire du peuple juif, Moïse accomplit un acte d’une grande signification symbolique : il emporta avec lui les ossements de Yossef. Ce dernier avait fait jurer solennellement les enfants d’Israël, en leur disant : « D.ieu se souviendra certainement de vous, et vous ferez monter mes ossements d’ici avec vous. » Mais pourquoi Yossef n’avait-il pas fait jurer ses propres fils de l’emmener immédiatement en Terre de Canaan, comme l’avait fait son père Yaakov ? La réponse réside dans la sagesse politique de Yossef. Lui-même avait été vice-roi d’Égypte et disposait du pouvoir nécessaire pour faire exécuter ses volontés. Mais ses descendants ne jouiraient pas de la même autorité, et les Égyptiens ne les laisseraient jamais accomplir une telle chose. C’est pourquoi il fit jurer les enfants d’Israël pour le moment où ils seraient libérés et sortiraient d’Égypte.
Le fait que Yossef ait fait ce serment à ses frères nous enseigne également que les ossements de toutes les tribus furent emportés lors de l’Exode, comme l’indique le terme « avec vous » dans le verset. Ainsi, tout le peuple, vivants et morts, participa à cette marche vers la liberté et la Terre Promise.
Les premières étapes du voyage
Le peuple partit de Souccoth le deuxième jour après leur sortie d’Égypte, puisque le premier jour ils étaient allés de Ramsès à Souccoth. Ils campèrent à Étham, à l’extrémité du désert. Durant cette marche, une présence extraordinaire les accompagnait : l’Éternel Lui-même marchait devant eux, le jour dans une colonne de nuée pour les guider sur le chemin, et la nuit dans une colonne de feu pour les éclairer, afin qu’ils puissent marcher jour et nuit.
L’expression « pour les guider sur le chemin » révèle un mystère profond. Le mot est vocalisé avec un patah, ce qui signifie « pour les faire guider », indiquant un intermédiaire. Quel était cet intermédiaire ? La colonne de nuée. Pourtant, le Saint béni soit-Il, dans Sa gloire, la conduisait devant eux. Il avait établi la colonne de nuée pour les guider par son intermédiaire, car c’est grâce à elle qu’ils marchaient. La colonne de nuée n’était pas destinée à les éclairer, mais à leur montrer le chemin à suivre.
Ces colonnes divines ne cessaient jamais leur mission. La colonne de nuée ne s’éloignait pas le jour, ni la colonne de feu la nuit, de devant le peuple. Les sages nous enseignent que la colonne de nuée complétait la colonne de feu, et la colonne de feu complétait la colonne de nuée, de sorte qu’avant que l’une ne se retire, l’autre apparaissait déjà. Cette transition harmonieuse symbolisait la présence continue et ininterrompue de D.ieu auprès de Son peuple, veillant sur chacun de ses pas dans le désert hostile.
Le piège divin pour Pharaon
Alors que le peuple avançait dans le désert, D.ieu parla à Moïse et lui donna des instructions qui allaient sembler paradoxales : « Parle aux enfants d’Israël, qu’ils reviennent en arrière et qu’ils campent devant Pi-Hahiroth, entre Migdol et la mer, devant Baal-Tsephon ; vous camperez en face de lui, près de la mer. » Ce retour en arrière, ce rapprochement vers l’Égypte, avait un but précis : induire Pharaon en erreur. En voyant les Israélites rebrousser chemin le troisième jour, Pharaon penserait qu’ils étaient égarés dans le désert, incapables de trouver leur route.
Le lieu même où ils devaient camper portait une signification symbolique. Pi-Hahiroth était en réalité Pithom, la ville où les Israélites avaient été réduits en esclavage, mais elle était maintenant appelée « la bouche de la liberté » car c’est là qu’ils étaient devenus des hommes libres. Le site se composait de deux rochers élevés et verticaux, et la vallée entre eux était appelée « la bouche des rochers ».
Quant à Baal-Tsephon, cette divinité égyptienne était restée intacte parmi tous les dieux d’Égypte, précisément pour tromper les Égyptiens. Elle subsistait pour qu’ils disent : « Notre dieu est puissant, sa vénération est difficile à ébranler. » C’est à propos de cette idole que le prophète Iyov déclara : « Il fait grandir les nations, puis Il les fait périr. » D.ieu permettait temporairement cette illusion pour mieux révéler ensuite Sa toute-puissance.
Pharaon tombe dans le piège
Le plan divin se déroula exactement comme prévu. Lorsque Pharaon apprendrait que les Israélites revenaient sur leurs pas, il dirait à leur sujet : « Ils sont égarés dans le pays, le désert les a enfermés. » Le terme « égarés » évoque des gens emprisonnés, enlisés, ne sachant comment sortir du désert ni où aller. D.ieu déclara alors à Moïse : « J’endurcirai le cœur de Pharaon, et il les poursuivra. Alors Je serai glorifié par Pharaon et par toute son armée, et les Égyptiens sauront que Je suis l’Éternel. »
Cette affirmation révèle une vérité profonde sur la justice divine. Lorsque le Saint béni soit-Il Se venge des méchants, Son Nom est magnifié et glorifié. Ainsi le prophète Ézéchiel proclame : « Je Me jugerai avec lui », puis ensuite : « Je Me magnifierai, Je Me sanctifierai et Je Me ferai connaître. » De même, les Psaumes déclarent : « C’est là qu’Il brisa les traits enflammés de l’arc », et ensuite : « D.ieu est connu en Judée. » La glorification divine découle de l’exercice de la justice. C’est par Pharaon et toute son armée que cette gloire devait se manifester, car c’est lui qui avait commencé le péché, et c’est par lui que devait commencer le châtiment.
Face à ces instructions divines, les enfants d’Israël agirent avec une foi remarquable. Ils obéirent à la voix de Moïse sans protester, sans dire : « Comment allons-nous nous rapprocher de nos poursuivants ? Nous devons fuir ! » Au contraire, ils déclarèrent : « Nous n’avons qu’à suivre les paroles du fils d’Amram. » Cette confiance absolue en Moïse et, à travers lui, en D.ieu, constitue l’un des plus beaux témoignages de foi du peuple juif.
Le revirement de Pharaon
Pharaon avait envoyé des espions avec les Israélites pour les surveiller. Lorsque les trois jours qu’ils avaient fixés pour partir et revenir furent écoulés, et que les espions constatèrent que les Hébreux ne retournaient pas en Égypte, ils vinrent l’annoncer à Pharaon le quatrième jour. Les cinquième et sixième jours, les Égyptiens se lancèrent à leur poursuite. La nuit du septième jour, les Israélites descendirent dans la mer, et au matin ils entonnèrent le Cantique de la Mer. C’était le septième jour de Pessa’h, raison pour laquelle nous lisons ce cantique le septième jour de la fête.
Le cœur de Pharaon se retourna complètement. Lui qui leur avait dit « Levez-vous, sortez du milieu de mon peuple », changea d’avis. Le cœur de ses serviteurs se retourna également à l’égard du peuple. Auparavant, ils lui disaient : « Jusqu’à quand celui-ci sera-t-il pour nous un piège ? » Maintenant, ils se retournèrent pour les poursuivre à cause de leurs biens qu’ils leur avaient prêtés. Ils s’écrièrent : « Qu’avons-nous fait en libérant Israël de notre servitude ? » Le mot « servitude » signifie littéralement « nous servir ».
La poursuite finale
Pharaon attela lui-même son char, montrant par là son empressement personnel. Puis il rallia son peuple par des paroles habiles : « Ils nous ont pris notre bien, ils ont emporté notre fortune, et nous les avons laissés partir ! Venez avec moi, et je ne me comporterai pas avec vous comme les autres rois. D’ordinaire, les serviteurs d’un roi marchent devant lui à la guerre, mais moi, je marcherai devant vous. » En effet, le texte dit : « Pharaon s’approcha », signifiant qu’il s’approcha lui-même et se hâta devant ses troupes. « D’ordinaire, les rois prennent le butin en premier et choisissent ce qu’ils veulent, mais moi, je partagerai également avec vous », comme il est dit : « Je partagerai le butin. »
Il prit six cents chars d’élite, tous les chars d’Égypte, avec leurs officiers. Le terme « d’élite » signifie « choisis » – chaque char de ce nombre était sélectionné. Mais d’où provenaient tous ces animaux ? Si vous dites qu’ils appartenaient aux Égyptiens, il est pourtant écrit que « tout le bétail d’Égypte mourut » lors des plaies. Si vous dites qu’ils appartenaient aux Israélites, il est écrit : « Notre bétail aussi ira avec nous. » D’où venaient-ils donc ? Ils provenaient de ceux qui « craignaient la parole de l’Éternel » parmi les Égyptiens et qui avaient mis leur bétail à l’abri lors de la plaie de la grêle. C’est à partir de là que Rabbi Chemouel disait : « Le meilleur des Égyptiens, tue-le ; le meilleur des serpents, écrase-lui la tête. » Ces paroles sévères reflètent l’amertume de l’expérience de l’esclavage et la méfiance envers ceux qui avaient opprimé le peuple pendant des générations.
L’Éternel endurcit le cœur de Pharaon, roi d’Égypte, qui hésitait encore sur la décision de poursuivre ou non. D.ieu fortifia sa résolution de poursuivre. Pendant ce temps, les enfants d’Israël sortaient « la main haute », expression qui signifie avec puissance, de manière élevée et manifeste. Ce contraste frappant entre l’assurance des Israélites, marchant fièrement vers la liberté sous la protection divine, et l’aveuglement de Pharaon, fonçant vers sa perte finale, illustre la grandeur du plan divin qui allait bientôt se révéler dans toute sa magnificence au bord de la mer des Joncs.
Dans chaque communauté, certains militants aiment se mettre en avant lors des événements publics ou dans les médias. Le Rav Schnur était tout le contraire : un homme discret qui a bâti des projets immenses ayant transformé la vie de centaines de familles, sans jamais réclamer reconnaissance ni honneurs. Retour sur le parcours exceptionnel d’un bâtisseur de l’ombre.
Chronique du Rav Shimon Eisenbach, Rav du quartier de Hachahmon à Eilat
Le départ d’un homme d’exception
Cette semaine s’est éteint, à l’âge de 90 ans, un Juif remarquable de notre époque, le Rav Yaakov Schnur, Hassid Habad à Jérusalem. Les différentes publications ont évoqué son œuvre bénie et extraordinaire, soulignant notamment qu’il fut l’initiateur de la construction du quartier Habad de Jérusalem.
Il s’agit du nouveau quartier situé à Ramat Chlomo, que certains surnomment la « Mezouza » de Ramat Chlomo, car ces immeubles sont les premiers que l’on aperçoit en entrant dans ce vaste quartier. La première rue porte d’ailleurs le nom de « Rue de l’Admour de Loubavitch ». L’attribution de ce nom revient également au mérite du Rav Schnur, qui en prit l’initiative et veilla à faire adopter cette décision.
Un éducateur dévoué aux heures difficiles
On a également écrit de lui qu’il fut un homme d’éducation, mais peu de gens savent de quoi il s’agit exactement. Il s’agit d’un chapitre important de sa vie, lorsqu’il enseigna à l’école Habad du quartier de Ir Ganim, à l’époque des débuts des écoles Habad à Jérusalem et dans tout le pays. Il faisait partie de ceux qui s’engagèrent comme enseignants, ce qui représentait alors un véritable sacrifice.
La famille Schnur est originellement rattachée au hassidisme de Radzyn. Le père de famille, Rav Yechaya Schnur, qui résidait à Jérusalem, eut le mérite de voir deux de ses fils devenir avec le temps des Hassidim Habad. Le premier fut le Rav Yaakov Schnur, et le second son frère, le Rav Chemouel, qui épousa la fille du Rav Berish Rosenberg et devint depuis lors un Hassid Habad de tout son être.
Le Rav Chemouel n’étudia pas à la Yechiva Torat Emet de Habad comme son frère aîné Yaakov, mais il fut influencé par ce dernier, de plus de dix ans son aîné, qui le rapprocha de Habad.
Un père érudit et craignant D.ieu
Le père de famille, Rav Yechaya, gagnait sa vie du travail de ses mains, mais était empli et débordant de Torah et de crainte de D.ieu. Au cours de sa vie, il termina l’étude du Talmud plusieurs fois. Fait intéressant : lors de son décès, le Rav Efraïm Wolf écrivit une lettre de condoléances à la famille, et en évoquant le défunt qu’il avait connu à Jérusalem, il écrivit à son sujet : « Mon guide et celui qui éclairait mes chemins de manière personnelle dans ma jeunesse. » Quiconque se trouvait en sa compagnie recevait une généreuse portion d’attachement à la Torah et d’élévation dans une authentique crainte du Ciel.
Lorsque son fils, le Rav Chemouel, se maria, son père lui dit : « Puisque tu entres dans une famille Habad, tu dois bien étudier le Likouté Torah. » On apprit par la suite que Rav Yechaya étudiait au Chtibl de Radzyn en Havrouta avec le Rav Chemouel Freinkrach, chaque matin, le Torah Or et le Likouté Torah sur la Paracha. Le « Beth Israël », qui, comme on le sait, faisait des tournées à Jérusalem aux premières heures du matin, écoutait parfois leur étude.
L’engagement dans l’éducation des nouveaux immigrants
Revenons à notre sujet : le Rav Yaakov Schnur se rapprocha de Habad et étudia à la Yechiva Torat Emet. Lorsque commença la grande Alya en provenance du Maroc et de Roumanie, le Rabbi créa les écoles du réseau Ohalé Yossef Its’hak afin de sauvegarder l’éducation juive de ces immigrants.
Mon père, le Rav Tsvi Eisenbach, fut un acteur central dans la création de ces écoles. C’est lui qui entraîna à sa suite de nombreux étudiants et Avrekhim de Torat Emet, les recrutant pour cette mission d’urgence afin qu’ils servent d’enseignants aux élèves immigrants. L’un d’entre eux fut le Rav Yaakov Schnur, qui retroussa ses manches et partit enseigner à l’école de Ir Ganim à Kiryat Hayovel.
Le Rav Schnur entretenait une amitié avec mon père depuis des dizaines d’années. Au début, ils habitaient ensemble dans le premier quartier Habad de Jérusalem, construit par le Rav Azriel Zelig Slonim. Des années plus tard, lorsque fut bâti le nouveau quartier de Ramat Chlomo, leurs chemins se croisèrent à nouveau et ils vécurent ensemble, priant, étudiant et participant aux Farbrenguen ensemble à la synagogue et au Beth Hamidrach du quartier.
Fait intéressant : dans les archives de mon père se trouvent deux photographies montrant les enseignants de l’école de Ir Ganim, et sur les deux, le Rav Schnur est assis ou debout à la droite de mon père.
Les marches du Chabbat pour préserver les enfants
Ces dernières années, lorsque je visitais la synagogue Habad de Ramat Chlomo, je le rencontrais et discutais longuement avec lui des années de jeunesse où le groupe d’enseignants œuvrait aux côtés de mon père pour développer les écoles de Habad.
Entre autres choses, il me raconta que mon père conduisait chaque Chabbat un groupe de Temimim et d’Avrekhim depuis le quartier Habad pour organiser des « réunions de Chabbat » dans le quartier de Ir Ganim. Ce n’était pas une mince affaire, car le trajet durait deux heures entières. Été comme hiver, ils marchaient sous la chaleur et le froid pour maintenir le lien avec ces enfants inscrits à l’école, face à la crainte que d’autres organisations ne viennent les attirer vers leurs propres écoles.
Le Rav Schnur était un homme agréable à converser, et il racontait avec nostalgie ces jours où soufflait un esprit de dévouement et de sacrifice parmi ce groupe de personnes qui œuvraient sans relâche pour la réussite des écoles.
Une initiative qui transforma des centaines de vies
De nombreux mérites lui reviennent pour son aide au logement, non seulement pour les Hassidim Habad, mais pour tous les milieux qui lui étaient reconnaissants pour les initiatives qu’il entreprit. Il constitua une bouée de sauvetage pour de nombreuses jeunes familles à la recherche de solutions de logement.
C’était il y a environ quarante ans, lors de la construction du quartier de Ramot à Jérusalem, bâti principalement pour des personnes non pratiquantes. À l’exception du quartier de « Ramot Polin » et d’un autre quartier réservés au logement Harédi, tout ce vaste quartier était destiné à la population générale. Une société de construction nommée « Youval Gad » avait construit une quantité énorme d’appartements avec un financement et un soutien important du gouvernement, mais n’arrivait pas à les commercialiser.
Le Rav Schnur, ayant entendu parler de cette situation, les contacta et leur proposa de vendre tout leur stock d’appartements aux Harédim. Faute de meilleure option, ils acceptèrent sa proposition. Le vendredi, il publia une annonce indiquant que les inscriptions pour un logement Harédi étaient ouvertes dans les bureaux de « Douvek » où il travaillait.
Le dimanche, une longue file d’attente s’étira et les appartements s’arrachèrent comme des petits pains chauds, jusqu’au dernier, à des prix dérisoires. Des centaines de personnes obtinrent leur propre appartement grâce à cette initiative.
À ses funérailles, de nombreux acheteurs de l’époque vinrent dire à sa famille que c’est uniquement grâce à lui qu’ils avaient pu acquérir leur propre logement.
Le bâtisseur du quartier Habad de Ramat Chlomo
Fort de son succès dans la commercialisation d’appartements et la construction de projets, il fut appelé à servir par l’Agoudat Hassidé Habad lors de la création du quartier de Ramat Chlomo. L’État d’Israël répartissait les terrains du quartier entre différentes associations, et les Hassidim Habad sollicitèrent également une part des terrains pour y construire un quartier Habad.
Le Rav Chlomo Maïdantchik, qui dirigeait alors l’Agoudat Hassidé Habad, demanda au Rav Schnur de présider l’association et de gérer la commercialisation des appartements ainsi que les relations avec l’entreprise de construction. Avec une grande expérience et un talent particulier, il s’investit de toutes ses forces et de toute son énergie dans la réussite de la construction du quartier. Il eut ainsi le mérite d’être le leader parmi le groupe de personnes qui érigèrent ce nouveau quartier, qui jusqu’à aujourd’hui n’a rien perdu de sa vigueur et est considéré comme l’un des joyaux précieux de la ville sainte.
Au fil des années, y fut construit le Beth Haknesseth « 770 », devenu un phare spirituel et hassidique pour des milliers d’habitants qui franchissent ses portes pour prier, étudier et surtout participer aux Farbrenguen lors des jours de fête, irradiant son environnement d’une lumière précieuse.
Un conseiller généreux au service de tous
Au cours des années, le Rav Schnur apportait son aide à la construction de centres de Torah et de prière pour quiconque le sollicitait, et faisait profiter de sa riche expérience. Nombreux sont ceux qui bénéficièrent de ses conseils et de sa sagesse. L’un des lieux qu’il accompagna et soutint de tout son être est la synagogue Habad de la ville de Beitar.
Le Rav Yaakov Schnur ne se faisait pas remarquer par ses manières, mais était entièrement un homme de discrétion et de simplicité. Il marchait sur les bas-côtés des chemins, et quiconque ne le connaissait pas n’aurait jamais imaginé que celui qui se tenait devant lui avait bouleversé des mondes et réussi là où de nombreux militants avaient échoué.
Dans chaque communauté et chaque milieu, il existe des militants et des hommes de réussite dont la figure s’élève et se distingue par leur présence aux événements ou dans diverses publications. Tel n’était pas le Rav Schnur. Il était un symbole et un exemple merveilleux de celui qui, dans le silence et avec persévérance envers son objectif, a érigé des projets immenses influençant la vie de centaines de personnes, sans jamais réclamer pour cela faveur ni honneur pour lui-même.
Pendant des années, il fut également le représentant des Hassidim Habad à la municipalité de Jérusalem, aidant à trouver des solutions dans les domaines municipaux pour de nombreuses personnes qui se souviennent de sa bonté de cœur et de ses conseils qui valaient de l’or, et qui ont fait du bien à tous ceux qui s’adressaient à lui.
