Seder Hichtalchelout : Le processus de la Création du Monde

 

Dans un cours d’une profondeur remarquable, le Rav Levi Its’hak Guinzbourg nous fait pénétrer dans les arcanes du Seder Hichtalchelout (סדר השתלשלות), l’ordre de l’émanation divine par lequel D.ieu a créé l’univers. Partant d’une question apparemment naïve posée à un Juif dans la rue, il dévoile progressivement comment l’Infini parvient à tisser un lien intime et personnel avec chacune de Ses créatures. Une exploration vertigineuse qui nous conduit des sommets spirituels les plus élevés jusqu’aux réalités les plus concrètes de notre monde matériel.

 

Rav Levi Itshak Ginsburg

 

La question fondamentale : pourquoi D.ieu avait-il besoin d’un processus si complexe ?

Lorsqu’on interroge un Juif ordinaire dans la rue, quelqu’un qui n’a jamais étudié la ‘Hassidout ou la Kabbale, en lui demandant comment Hakadoch Baroukh Hou (הקב״ה) a créé le monde, il s’étonne de la question elle-même. Quelle étrange interrogation ! Hakadoch Baroukh Hou est Tout-Puissant et infini, Il a donc créé le monde par Sa force illimitée. Où donc est le problème ?

Mais dès que l’on ouvre les ouvrages de ‘Hassidout et de Kabbale, on découvre une histoire d’une richesse et d’une complexité insoupçonnées. Au commencement, il y avait le Or Ein Sof (אור אין סוף), la Lumière Infinie, qui emplissait toute l’existence. Puis Il retira Sa grande lumière et le ‘Halal (חלל), l’espace vide, demeura. Hakadoch Baroukh Hou fit ensuite à nouveau briller la lumière du Kav (קו), le rayon lumineux. Vinrent ensuite Adam Kadmon (אדם קדמון), puis Akoudim (עקודים), Nekoudim (נקודים) et Broudim (ברודים), qui constituent ensemble le monde de Tohou (תוהו). Puis vint le Tikoun (תיקון), la rectification, avec les mondes d’Atsilout (אצילות), Bria (בריאה), Yetsira (יצירה) et Assia (עשיה).

Mais qui donc a besoin de toutes ces étapes ? Pourquoi était-ce nécessaire ? Hakadoch Baroukh Hou n’aurait-Il pas pu créer ce monde sans tous ces éléments intermédiaires ? D’autant plus qu’Il désire une Dira Betah’tonim (דירה בתחתונים), une demeure dans les mondes inférieurs. Ce ne sont pas les mondes supérieurs qu’Il recherche, c’est précisément ce monde-ci. Toute l’intention divine est focalisée sur ce monde matériel. Alors pourquoi n’a-t-Il pas créé directement cette réalité matérielle ? Pourquoi fallait-il toutes ces étapes ?

L’enseignement du Rabbi : le désir d’une connexion personnelle

La clé de l’explication se trouve dans les Maamarim (מאמרים), les discours du Rabbi. Il aborda ce sujet à plusieurs reprises, notamment dans les discours de Chabbat Parachat Behar-Be’houkotaï et Parachat Kora’h de Guimel Tamouz (ג׳ תמוז).

Le Rabbi enseigne que, sans aucun doute, Hakadoch Baroukh Hou aurait pu créer le monde sans tout le Seder Hichtalchelout. Cela ne Lui pose aucune difficulté. Pourquoi alors l’a-t-Il fait ainsi ? Uniquement parce que telle est Sa volonté.

En vérité, concernant Hakadoch Baroukh Hou, aucune explication ne peut véritablement rendre compte de quoi que ce soit. Car qui donc a établi tous les cadres de l’intellect ? Qui a déterminé qu’un plus un égale deux ? Pour Hakadoch Baroukh Hou, un plus un pourrait tout aussi bien égaler 770 — cela ne pose aucun problème. C’est Lui qui a créé le fait même qu’un plus un égale deux. Qui a décrété que le père doit précéder le fils ? Il n’existe aucun cadre, aucune règle, aucune nécessité préalable. Hakadoch Baroukh Hou transcende toutes les possibilités, Il est Kol Ya’hol (כל יכול), Tout-Puissant. Il peut faire ce qu’Il veut, comme Il le veut.

D’un côté donc, la seule explication de ce choix est simplement : parce qu’Il le veut ainsi. Mais parallèlement, la ‘Hassidout nous permet d’en saisir un peu davantage. Hakadoch Baroukh Hou a créé l’intellect et nous en a donné les règles afin que nous puissions, nous aussi, comprendre quelque chose selon les voies de l’intellect. Il désire que nous comprenions.

L’explication développée dans la ‘Hassidout, et que le Rabbi approfondit de manière particulière, est que Hakadoch Baroukh Hou désire une connexion particulière et personnelle avec chaque créature individuellement.

Le lien unique avec chaque créature

Le Rabbi explique que c’est précisément la question posée par la Michna (משנה) dans les Pirké Avot (פרקי אבות) : « Par dix paroles le monde fut créé. Qu’est-ce que cela vient nous enseigner ? N’aurait-il pas pu être créé par une seule parole ? »

Le Rabbi éclaire le sens profond de cette interrogation. Pourquoi Hakadoch Baroukh Hou a-t-Il dû prononcer dix paroles, chacune distincte des autres ? Et pourquoi, à l’intérieur même de ces dix paroles, comme l’explique le Tanya dans le Chaar HaYi’houd VeHaEmouna (שער היחוד והאמונה), chaque créature possède-t-elle des combinaisons et des permutations de lettres qui lui sont propres, recevant ainsi une ‘Hiyout (חיות), une vitalité limitée et particulière, à travers les lettres de son nom ?

Pourquoi avoir procédé ainsi ? Il aurait pu tout créer par une seule parole. Il dit « Que cela soit » et Baroukh ChéAmar VéHaya HaOlam (ברוך שאמר והיה העולם) — béni soit Celui qui parla et le monde fut. Hakadoch Baroukh Hou veut qu’existe un monde avec tous ses détails, toutes ses définitions, tout ce qui le compose. Il est Tout-Puissant : que le monde soit, et c’est tout.

Le point essentiel est le suivant : Hakadoch Baroukh Hou désire qu’existe une connexion particulière avec chaque créature individuellement. S’Il avait tout créé uniquement par Sa toute-puissance, par Sa seule force illimitée, alors en réalité, il n’y aurait aucun lien particulier entre une créature spécifique et Hakadoch Baroukh Hou. Le seul lien serait le fait qu’Il l’a créée, mais dans son essence propre, peu importerait qui tu es. Tu pourrais être sucré, acide, être un homme, un animal ou un ange — cela ne ferait aucune différence. Ta connexion avec Hakadoch Baroukh Hou se limiterait au fait qu’Il t’a créé, point final.

Or Hakadoch Baroukh Hou veut qu’il y ait une connexion particulière avec chaque créature. Que le sucre soit sucré, ce n’est pas simplement parce qu’Il a créé le sucre pour qu’il soit sucré. La douceur possède une racine en haut, dans la Séfira (ספירה) de ‘Hessed (חסד), la bonté. Que le concombre soit acide ou que le S’houg (סחוג) yéménite soit épicé, c’est parce que cela provient de la Séfira de Gvourah (גבורה), la rigueur. Lorsque l’eau descend de haut en bas, c’est parce qu’elle émane du ‘Hessed. Que le feu monte de bas en haut, c’est parce qu’il provient de la Gvourah. Et ainsi de suite pour toute la création.

Pour chaque créature particulière, Hakadoch Baroukh Hou entretient une connexion particulière. Il Se contracte, pour ainsi dire, et descend, descend encore et toujours, pour atteindre chacun individuellement. S’Il créait tout par la seule force de Sa toute-puissance, Il resterait, pour ainsi dire, en haut. Il serait quelque chose d’infini, sans aucune connexion particulière avec quiconque. Le seul lien serait qu’Il les a créés. C’est par le fait qu’Il Se contracte et descend encore et encore que se manifeste Son désir profond : Il descend parce qu’Il veut une connexion avec eux.

Le Machal du père et du nourrisson

La ‘Hassidout propose un Machal (משל), une parabole, qui n’est évidemment qu’une illustration imparfaite de la réalité divine. C’est l’image du père qui désire une connexion avec son fils nourrisson. Le père est sage, juste, érudit, c’est un génie. Mais le bébé ne comprend que les gazouillis et les « gougou » — c’est tout ce qui est à sa portée. Il n’a aucune possibilité de connexion avec les réalités élevées de son père. Et pourtant, le père désire ardemment une connexion avec son fils.

Que fait alors le père ? Il se met à jouer avec l’enfant, à gazouiller, à faire des « gougou », toutes sortes de petites choses que l’enfant peut comprendre. D’un côté, c’est le père, si grand, si sage, si profond — il n’a absolument rien à voir avec ces futilités. Mais d’un autre côté, qui donc joue ici avec le bébé ? Quelqu’un d’autre ? Le père a-t-il envoyé un émissaire pour jouer avec son enfant ? Non ! C’est le père lui-même, en personne, qui s’abaisse, se contracte, descend au niveau du bébé — parce qu’il veut une connexion avec lui.

Le Rabbi enseigne que c’est exactement là tout le sens du Seder Hichtalchelout. C’est pour cela qu’il fallait les dix paroles, c’est pour cela qu’il fallait les Séfirot (ספירות), c’est pour cela qu’il fallait les mondes supérieurs et tout ce grand système d’émanation. Car la signification du Seder Hichtalchelout est la suivante : en plus de la force du Sovev Kol Almin (סובב כל עלמין), cette force transcendante que nous avons étudiée dans le ‘Hayom Yom (היום יום) du Tanya — par laquelle Il est seul dans Sa force et Sa capacité de créer — il y a aussi le Memalé Kol Almin (ממלא כל עלמין). En plus de cette toute-puissance, Hakadoch Baroukh Hou descend, pour ainsi dire, Se contracte et S’adapte à chaque créature.

Si tu es une pomme de terre, tu reçois une ‘Hiyout spéciale pour la pomme de terre. Si tu es un concombre, tu reçois la ‘Hiyout du concombre. Si tu es un ange, tu reçois la ‘Hiyout de l’ange. Si tu es Yaakov, tu reçois la ‘Hiyout de Yaakov. Chacun possède sa vitalité divine contractée, adaptée à lui, descendue à son niveau. C’est pour cela qu’il faut tant de Seder Hichtalchelout, tant d’émanation. Le mot vient de Chalchelet (שלשלת), « chaîne », qui descend de niveau en niveau, se contracte et descend toujours plus bas.

À travers tout ce système, nous comprenons comment Hakadoch Baroukh Hou, cet Infini absolu, entretient une connexion avec chaque ver de terre ou chaque feuille qui roule d’un côté à l’autre. Comme l’enseignait le Baal Chem Tov (בעל שם טוב), c’est par Hachga’ha Pratit (השגחה פרטית), la Providence divine particulière, que cette feuille a roulé précisément à cet endroit, de cette manière, sous le pied de cette personne.

En définitive, tout le Seder Hichtalchelout exprime la façon dont Hakadoch Baroukh Hou Se rapproche de Ses créatures.

Les quatre mondes spirituels : Atsilout, Bria, Yetsira et Assia

Souvent, lorsqu’on étudie la ‘Hassidout, on rencontre constamment toutes sortes de noms et de concepts. Pour les jeunes qui débutent leur étude, il est parfois difficile de « digérer » tout cela. C’est un vaste sujet que nous ne pouvons pas épuiser ici. Nous tenterons, dans le cadre de ce cours, de parcourir de manière générale le Seder Hichtalchelout.

Nous commencerons par le bas. Bien que le Seder Hichtalchelout débute par le haut — comment l’Infini descend vers le bas — dans les ouvrages de Kabbale, on commence généralement par le haut : la Lumière Infinie qui emplissait toute l’existence, puis le Tsimtsoum (צמצום), la contraction, puis le Réchimou (רשימו), la trace, puis le Kav, le rayon. Mais nous, nous commencerons par le bas. Nous nous trouvons en bas, les réalités d’ici-bas nous sont plus accessibles, et plus on s’élève, plus la compréhension devient ardue.

Tout d’abord, quiconque commence à étudier la ‘Hassidout sait qu’il existe quatre mondes : Atsilout (אצילות), Bria (בריאה), Yetsira (יצירה), Assia (עשיה). Pourquoi précisément quatre mondes ? Pourquoi pas cinq, pourquoi pas huit ?

La ‘Hassidout nous l’explique. De manière très générale, examinons d’abord la différence entre Atsilout d’une part, et Bria, Yetsira, Assia d’autre part.

La parabole fondamentale : les forces de l’âme et ses vêtements

La parabole qui constitue la clé de toutes les explications en ‘Hassidout est celle des Kou’hot HaNéfech (כוחות הנפש), les forces de l’âme, et des Levoushim (לבושים), ses vêtements. Comment cela fonctionne-t-il ? Hakadoch Baroukh Hou a créé l’homme « à Son image, selon Sa ressemblance ». Il a créé l’âme à l’image de ce qui existe en haut, afin que, par l’observation de ce qui se passe dans l’âme, nous puissions comprendre ce qui existe dans les sphères supérieures.

Dans l’âme, nous observons une distinction entre les forces de l’âme et ses vêtements. Les dix forces de l’âme correspondent aux dix Séfirot du monde d’Atsilout, dont l’essentiel réside dans ce monde d’Atsilout. Les trois vêtements de l’âme — Ma’hchava (מחשבה, la pensée), Dibour (דיבור, la parole) et Maassé (מעשה, l’action) — correspondent à Bria, Yetsira et Assia. Bria correspond à la pensée, Yetsira à la parole, Assia à l’action.

Mais quelle est la différence entre forces et vêtements ? Pourquoi l’intellect et les émotions sont-ils appelés « forces de l’âme », tandis que la pensée, la parole et l’action sont appelés « vêtements de l’âme » ? Ce sont pourtant aussi des forces — la force de penser, la force de parler…

La différence est la suivante : un vêtement est quelque chose d’extérieur et de séparé. Ce n’est pas une partie de l’essence de la personne. Certes, la personne a besoin de vêtements — sans eux, elle devrait rester au Mikvé (מקוה) toute la journée ! Les vêtements lui permettent de circuler, de fonctionner, ils l’aident à se révéler au monde. Mais ils ne font pas partie de son essence.

Il en va de même pour la pensée, la parole et l’action. Contrairement à l’intellect et aux émotions qui font partie de l’essence de la personne et contiennent un contenu substantiel, la pensée, la parole et l’action ne sont que des vêtements. Ce ne sont que des instruments d’expression qui aident la personne à s’exprimer — vers elle-même et vers l’extérieur. Mais ce sont seulement des instruments, non l’expression elle-même, non l’essence de la personne.

Comment reconnaît-on cette différence ?

Comment peut-on percevoir cela concrètement ? C’est très simple. Je peux comprendre qu’un plus un égale deux. Mais « un plus un » ne peut pas se dire tout seul — il doit être exprimé. Comment s’exprime-t-il ? Par la pensée. Mais est-ce la pensée qui détermine qu’un plus un égale deux ? Non ! Ce n’est pas la pensée qui détermine cela, c’est l’intellect, le Sé’hel (שכל). La pensée ne fait qu’habiller ce contenu. Et ce contenu peut être habillé dans n’importe quelle langue : en hébreu, en français, en anglais, en italien. Le contenu reste identique, quelle que soit la langue dans laquelle il est exprimé.

Que signifie le fait que la langue change ? Cela signifie que l’intellect lui-même, la compréhension qu’un plus un égale deux, ne change pas — elle demeure toujours identique. Mais la pensée n’est qu’un vêtement qui peut prendre différentes formes. C’est un simple instrument d’expression, non l’essentiel.

Il en va de même pour la parole. Elle peut s’exprimer en hébreu, en français, en anglais — le contenu de l’intellect reste le même, seul le vêtement de la parole change. L’essence de la compréhension demeure inchangée.

Il en va de même pour l’action. On peut accomplir une Mitsva (מצוה) de différentes manières : donner de la Tsedaka (צדקה) avec une pièce, un billet, un chèque, un virement bancaire. Mais l’essentiel de la Mitsva reste identique. L’action n’est qu’un vêtement, un instrument pour accomplir la Mitsva, tandis que l’essentiel de la Mitsva réside dans la volonté intérieure, dans le désir d’accomplir la volonté de D.ieu.

Telle est la différence entre les forces de l’âme et ses vêtements. Les forces — intellect et émotions — constituent l’essence. Les vêtements — pensée, parole et action — ne sont que des instruments d’expression.

La correspondance dans les mondes spirituels

Il en va de même dans les sphères supérieures. Les dix Séfirot d’Atsilout correspondent aux forces de l’âme — c’est l’essence, le contenu. Les mondes de Bria, Yetsira et Assia correspondent aux vêtements de l’âme — ce sont des instruments pour révéler la Divinité dans le monde.

Atsilout est le monde de la Divinité elle-même. Le mot Atsilout vient de Etsel (אצל), qui signifie « près de ». C’est proche de D.ieu, c’est la Divinité elle-même. Dans Atsilout, il n’existe aucune sensation d’existence séparée — tout y est Divinité. Les Séfirot d’Atsilout sont comme les forces présentes dans l’essence même de D.ieu.

En revanche, Bria, Yetsira et Assia sont des mondes où existe déjà une sensation d’existence séparée. Des créatures s’y perçoivent comme des entités indépendantes. Ce sont les vêtements, les instruments à travers lesquels la Divinité Se révèle.

Bria (בריאה) est le monde de la pensée, le monde de la création. C’est là que les Néchamot (נשמות), les âmes, sont créées ; c’est là que commence à émerger une sensation d’existence.

Yetsira (יצירה) est le monde de la parole, le monde de la formation. C’est là que résident les Mala’him (מלאכים), les anges, qui proclament les louanges de D.ieu.

Assia (עשיה) est le monde de l’action, le monde de la réalisation concrète. C’est notre monde physique, où nous accomplissons les Mitsvot dans l’action tangible.

Atsilout et Arikh Anpin : les forces révélées et les forces cachées

Mais il existe encore une division plus profonde. Au sein même d’Atsilout, on distingue entre les Séfirot révélées et les Séfirot cachées. Les Séfirot révélées d’Atsilout correspondent aux forces que tu possèdes en acte, aux capacités que tu as actuellement. Les forces cachées d’Atsilout, appelées Arikh Anpin (אריך אנפין), correspondent aux forces que tu possèdes en puissance, aux capacités qui sont cachées en toi mais que tu peux développer.

Par exemple : aujourd’hui, tu peux comprendre Rachi. Mais tu ne peux pas encore comprendre les Tossafot. Le pouvoir de comprendre les Tossafot existe en toi maintenant, mais en puissance seulement — tu ne le possèdes pas encore en acte. Tu l’as en potentiel, enfoui profondément en toi. C’est ce que le Rav appelle avec ses expressions caractéristiques : Yatsa Miklal Eino Véli’klal Yechno Lo Ba (יצא מכלל אינו ולכלל ישנו לא בא) — « il est sorti de la catégorie du néant mais n’est pas encore entré dans la catégorie de l’être ». Il n’est plus « non », mais il n’est pas encore « oui ». Tu ne le possèdes pas encore en acte, mais tu le possèdes déjà. Car si tu fournis des efforts, tu y parviendras. Tu l’as donc, mais tu ne l’as pas encore.

Cela s’appelle Koa’h HaNé’élam (כח הנעלם), la force cachée, ou Koa’h HaYiouli (כח היולי), la force potentielle — ce que chacun possède en potentiel et qu’il est capable d’actualiser.

Il faudra peut-être de nombreuses années pour y parvenir, mais en principe, c’est possible. Si l’on étudie et progresse, on y arrivera. Cela vaut pour toutes les forces de l’âme, pas seulement pour l’étude. Prenons l’exemple d’un sportif qui doit courir vite, sauter, soulever des poids. Aujourd’hui, il peut soulever 10 kilos. S’il s’entraîne, il pourra soulever 50 kilos. D’où lui viennent ces forces supplémentaires ? S’il ne les avait pas, d’où surgiraient-elles ? Il les avait donc déjà. Dans le langage de la ‘Hassidout, on dit que ces forces étaient déjà « tirées de l’âme », déjà venues dans une Hamcha’ha (המשכה), une attraction de l’âme — mais une attraction encore cachée.

Yatsa Miklal Eino Véli’klal Yechno Lo Ba — il n’est plus « non », il s’achemine vers le « oui ». Quelque chose existe déjà, tiré et présent dans l’âme, mais il faut le faire passer de la puissance à l’acte, vers la révélation. Et pour y parvenir, nul besoin de bouleversement radical — il suffit de travailler. Sans travail, rien n’émergera. Quelqu’un qui possède un immense talent pour le dessin mais ne l’utilise jamais verra ce don se perdre.

Mais s’il travaille normalement, de manière organisée, avec de l’entraînement, s’il utilise son intellect et ses forces, alors cette capacité se développera progressivement jusqu’à un certain seuil qu’il peut atteindre. C’est le Koa’h HaYiouli, le Koa’h HaNé’élam.

Le Machal de la braise et du silex

Dans la parabole de la ‘Hassidout, Atsilout correspond à ce que tu possèdes en acte, les Koa’hot Guilouyim (כוחות גילויים), les forces révélées. Aujourd’hui, tu as la force de soulever 10 kilos — c’est ce que tu possèdes maintenant. Tu peux comprendre Rachi aujourd’hui, courir à telle vitesse. Ce que tu as en acte, ce sont les forces révélées — les Séfirot d’Atsilout, les forces de la Divinité qui sont déjà révélées.

La ‘Hokhma (חכמה, sagesse), la Bina (בינה, compréhension), la Da’at (דעת, connaissance), les sept Midot (מדות, attributs émotionnels) — dix Séfirot au total. D’où proviennent ces dix Séfirot ? Comme chez l’homme : si tu as la force de soulever 10 kilos, c’est parce que de l’âme a été tirée la possibilité de soulever 50 kilos. Au départ, seule la capacité de 10 kilos a été actualisée. Si tu travailles davantage, tu recevras la force de soulever 20 kilos, puis avec encore plus d’efforts, tu parviendras peut-être à 50 kilos. Mais 60 kilos, tu n’es pas capable d’y arriver — chacun a son seuil personnel. On constate en pratique que l’un est plus doué, l’autre moins ; l’un comprend vite, l’autre a besoin de beaucoup de temps. Mais avec du temps et des efforts, chacun peut aller bien plus loin.

La plupart des gens n’exploitent que 5 à 10% de leurs forces. Mais si quelqu’un travaille, étudie, progresse, il pourra révéler énormément. Cela signifie que même avant d’avoir étudié et révélé ces capacités, il les possédait déjà — mais elles étaient cachées. C’est le Koa’h HaNé’élam, le Koa’h HaYiouli.

C’est la situation des Séfirot telles qu’elles se trouvent dans Arikh. Il y existe dix Séfirot comme dans Atsilout, car Arikh est la source des Séfirot d’Atsilout. On y trouve la ‘Hokhma Stima’a (חכמה סתימאה, sagesse cachée), la Bina Stima’a (בינה סתימאה, compréhension cachée), le ‘Hessed Satim (חסד סתים, bonté cachée) — toutes les Séfirot sous forme cachée et voilée. Ce ne sont pas encore des Séfirot au sens plein du terme. Comme chez l’homme, le potentiel n’existe pas encore de manière manifeste — il demeure caché, sur le point d’être révélé. Mais pour qu’il émerge, il faut agir, le faire sortir. Si on le laisse ainsi, il ne se révélera jamais.

De même, les Séfirot qui se trouvent dans Arikh existent de manière cachée et voilée. Elles ne sont pas encore destinées à la révélation immédiate, mais elles y sont déjà orientées. Cela s’appelle dans la ‘Hassidout Hélem Chéyechno BaMétsiyout (העלם שישנו במציאות) — « le caché qui existe dans l’existence ». C’est caché, mais c’est présent dans l’existence.

La parabole pour cela est la flamme qui se trouve dans la braise. Le feu qui brûle représente Atsilout — c’est déjà une existence de feu que tu possèdes. La flamme contenue dans la braise n’est pas encore sortie en révélation — ce n’est pas encore un feu révélé.

Mais il y a là, en cachette, une braise, et pour en faire surgir le feu, nul besoin d’effort particulier : un simple souffle et le feu s’allumera. Cela signifie que c’est un caché déjà destiné à la révélation, un caché qui existe dans l’existence. La preuve : si tu jettes cette braise dans l’eau, elle s’éteindra ! Cela démontre qu’il existait déjà là une existence de feu, même si nous ne voyions pas de feu révélé. Un feu révélé, c’est une flamme — c’est Atsilout. Dans la flamme contenue dans la braise, tu n’as pas encore de feu révélé, mais tu as quelque chose qui est sur le point d’émerger comme feu.

Au-dessus de cela, il y a le Hélem Chééino BaMétsiyout (העלם שאינו במציאות) — « le caché qui n’existe pas dans l’existence ». La parabole pour cela, enseignée dans la ‘Hassidout, est le Tsour Ha’halamich (צור החלמיש), le silex, ce que les enfants appellent la « pierre à feu » — une pierre dont on peut faire jaillir du feu.

Mais si tu peux en faire sortir du feu, essaie donc de souffler dessus, de la frotter — tu peux continuer d’aujourd’hui à demain, rien ne se passera. Sans frapper, rien ne bougera. Pour faire jaillir le feu du silex, il faut frapper. Seulement si tu frappes, le feu en sortira.

Que signifie cela ? Et autre chose : prends ce silex et jette-le dans l’eau. Le feu qu’il contient s’éteindra-t-il ? Non ! Il ne lui arrivera rien. L’eau ne le dérange pas ; il peut rester dans la glace sans dommage. Sors-le, essuie-le, frappe-le — et une étincelle jaillira. Car le feu qu’il contient ne se trouve pas dans une existence révélée. Il existe sous forme de Hélem Chééino BaMétsiyout — un caché qui n’existe pas dans l’existence.

Contrairement à la flamme dans la braise, qui est un Hélem Chéyechno BaMétsiyout — un caché destiné à la révélation, un Koa’h HaYiouli, une attraction de l’âme dont les forces ont déjà été tirées mais ne sont simplement pas encore sorties en acte.

C’est ce qui se passe dans Arikh. À un niveau encore plus élevé, c’est le Hélem Chééino BaMétsiyout, semblable au silex. Dans l’âme, cela s’appelle les forces incluses dans l’âme, Koa’hot Hak’loulim BaNéfech (כוחות הכלולים בנפש). Il y a Iyouli (יולי) et il y a Iyouli Atsmi (יולי עצמי). Les forces incluses dans l’âme, c’est le Iyouli Atsmi, le Koa’h HaYiouli HaAtsmi (כח היולי העצמי) — non pas les forces que tu possèdes en potentiel et que tu peux atteindre un jour, mais des forces auxquelles, normalement, tu ne parviendras jamais de toute ta vie. Même si tu étudies et fais tout normalement, tu n’y arriveras pas.

Mais il existe des situations où une personne atteint parfois un moment critique où elle sent que sa vie dépend de l’issue. Une mère qui voit ses enfants sous les roues d’une voiture courra à une vitesse qu’elle n’aurait jamais imaginé pouvoir atteindre.

Le Rav raconte qu’à Loubavitch (ליובאוויטש), il y eut une fois un incendie. Quelqu’un s’enfuit et se comprima dans un recoin si étroit qu’il réussit à s’y préserver des flammes. Le danger passé, il fallut sortir de là — mais impossible ! Le passage était si étroit qu’il ne pouvait plus en sortir. Il fallut casser le mur pour le libérer. Mais alors, comment y était-il entré ?

Au moment où une personne se trouve dans une situation de danger, soudain s’éveillent en elle les Koa’hot HaAtsmiyim (כוחות העצמיים), les forces essentielles. Ce ne sont pas les Koa’h HaYiouli ordinaires, ce ne sont pas les Koa’h HaNé’élam habituels — ce sont les Koa’hot Atsmiyim, le Koa’h HaYiouli Atsmi.

Il existe de nombreux récits sur les Guédolé Israël (גדולי ישראל) qui illustrent cela. On raconte même à propos du Rambam (רמב״ם) qu’au début, ses talents étaient très faibles ; on l’aurait renvoyé de l’école, on ne voulait pas l’enseigner, on disait qu’il était bouché… Plusieurs récits — dont je n’ai pas vérifié l’exactitude historique — relatent que des personnes, soudain touchées dans leur âme profonde, ont ouvert l’Arohn Hakodech (ארון הקודש), ont pleuré, sont sorties de leurs limites — et soudain, leurs talents se sont révélés à eux.

Que s’est-il passé ? On a frappé sur le Tsour Ha’halamich et quelque chose en est sorti. Dans la braise, nul besoin de frapper — un simple souffle suffit, car le feu est sur le point de sortir, il existe pour sortir. Ce sont les Koa’h HaNé’élam, les Koa’h HaYiouli déjà tirés de l’âme, déjà sur le point d’émerger, mais pas encore sortis en acte.

Ainsi, Atsilout correspond aux Koa’hot Guilouyim — les forces que tu possèdes en acte. L’intellect et les émotions sont la parabole des Séfirot. Telles qu’elles existent dans Arikh, elles comportent encore d’autres aspects : Makifim (מקיפים) et Pnimim (פנימיים). On parle de la racine d’Atsilout qui se trouve dans Arikh — la ‘Hokhma Stima’a, la Bina Stima’a. Dans l’âme, cela s’appelle Koa’h HaMaskil (כח המשכיל), Koa’h HaYiouli.

Ces forces se trouvent dans l’état de Hélem Chéyechno BaMétsiyout, dans une attraction de l’âme. C’est la flamme dans la braise : déjà tirée, sortie de la catégorie du néant, mais pas encore entrée dans la catégorie de l’être.

Au-dessus de cela se trouve Akoudim (עקודים). La correspondance des Koa’hot HaAtsmiyim, c’est Akoudim, qui est au-dessus d’Arikh. J’ai omis de mentionner Atik (עתיק). Atik se situe dans les Makifim. Atik, c’est l’essentiel, c’est le contenu. Mais au-dessus d’Arikh, celui-ci reçoit directement d’Akoudim et du Kav.

Il y a dix Séfirot d’Akoudim dans un seul récipient. C’est comme le Tsour Ha’halamich. Il y a là une pierre dont on peut faire sortir quelque chose, mais pour l’extraire, il faut frapper. Sans frapper, cela n’ira pas — car c’est si essentiel, si profondément enfoui, que ce n’est pas du tout destiné à la révélation. Ce n’est pas tiré de l’âme, c’est inclus dans l’essence même de l’âme. Par conséquent, normalement, dans la vie ordinaire, on n’y accède jamais. On pourrait vivre des existences entières sans jamais y parvenir.rriver.