Les corrections manuscrites du Rabbi sur le Tanya révélées après 70 ans

par hassidout | 11 Jan, 2026 – 22 Tevet 5786 | MAGAZINE | 0 commentaires

À l’approche de la Hilloula de l’Admour Hazakène, un trésor longtemps dissimulé contenant les corrections, notes et commentaires originaux manuscrits du Rabbi en 1954 sur différentes sections du Tanya vient d’être dévoilé après plus de soixante-dix ans. Ces documents exceptionnels offrent un aperçu inédit du travail méticuleux du Rabbi sur l’œuvre fondamentale de la ‘Hassidout Habad. Une découverte qui enrichit considérablement notre compréhension de la transmission de cet ouvrage sacré.

Un trésor caché pendant sept décennies

À l’approche de la Hilloula de l’Admour Hazakène, le 24 Tevet, un important trésor constitué des écrits originaux du Rabbi comportant des corrections, des notes et des commentaires sur les différentes sections du Tanya, dissimulé pendant plus de 70 ans, a été mis au jour.

Ces documents ont été diffusés au public en tant que souvenir à l’occasion des Chéva Bra’hot de Chalom Ber Hacohen et Etyl Rivkin, qui se sont tenues mardi dernier au 770.

L’origine du livret Maftéa’hot LéSefer HaTanya

En l’année 5714 (1954), le Rabbi a préparé et imprimé un livret intitulé « Maftéa’hot LéSefer HaTanya ». Cette année-là, les éditions Kéhot ont imprimé le Tanya en Amérique pour la première fois, et ce livret y a été ajouté en annexe. Depuis lors, il est devenu une partie indissociable du Tanya, figurant dans les plus de 8 000 éditions imprimées à ce jour.

Le livret comprenait un index des sujets et concepts abordés dans le Tanya, un index des noms de Sefarim et de personnalités mentionnées, ainsi qu’un Loua’h HaTikoun (« Liste des corrections ») et des Hé’arot VéTikounim Bédérekh Efchar (« Notes et corrections suggérées »). Il contenait également de nombreux autres éléments, notamment des fac-similés de pages du manuscrit original de l’Admour Hazakène du Tanya, une liste de toutes les impressions et manuscrits antérieurs du Tanya, une bibliographie de l’Admour Hazakène, et bien plus encore.

Les annotations manuscrites du Rabbi

Avant l’impression de l’édition de poche du Tanya plus tard cette année-là, le Rabbi a révisé ce livret et y a ajouté de nombreuses corrections manuscrites, notes, ajouts et commentaires. Ces annotations viennent d’être publiées dans le nouveau document souvenir.

La majeure partie des commentaires du Rabbi identifie les sources des diverses corrections et notes qu’il avait précédemment apportées au Tanya, comme on peut le constater sur les photographies par le marquage de lettres et de chiffres à côté de nombreuses entrées.

Un travail de comparaison inachevé

Il semble que le Rabbi ait transmis ce livret accompagné de deux manuscrits du Tanya et de cinq éditions anciennes, afin que les éditeurs puissent les comparer et consigner l’emplacement et l’étendue des corrections dans le livret. Par la suite, le Rabbi lui-même a révisé le matériel et ajouté des notes de sources supplémentaires. Malheureusement, le travail de comparaison n’a jamais été achevé, et toutes les sources n’ont pas été consignées pour chaque correction.

Le Rabbi avait noté à l’époque que le « Tanya HaChléma » – le Tanya complet avec toutes les explications des Rabéïm – était en cours de préparation pour publication, et que « les sources des corrections y seraient indiquées en détail ».

Vers une édition enrichie du Tanya HaChalem

Le Tanya HaChalem a finalement été imprimé cette année après de nombreuses années de travail. Cependant, comme le notent les éditeurs, « ces sources ne nous étaient pas disponibles » et n’ont donc pas été incluses. On espère qu’avec la publication de ce trésor nouvellement découvert, les sources seront imprimées dans les prochaines éditions du Tanya HaChalem ou dans de futurs volumes.

Le jour où la photo est tombée en Australie : le pressentiment mystérieux de Reb Moché Feiglin

par hassidout | 11 Jan, 2026 – 22 Tevet 5786 | MAGAZINE | 0 commentaires

Dans une maison de Melbourne, un Chabbat, un cadre contenant la photo du Rabbi précédent tomba soudainement et se brisa. Reb Moché Feiglin, celui que le Rabbi appelait « l’Avraham Avinou d’Australie », sentit immédiatement que quelque chose s’était produit. Le récit émouvant d’une connexion spirituelle qui transcendait les distances et le temps.

Un titre honorifique exceptionnel

Il n’était pas dans les habitudes du Rabbi de désigner les personnes par des épithètes poétiques. Une exception remarquable fut sa référence répétée à Reb Moché Feiglin, homme discret qui fut pendant des décennies le seul ‘Hassid Loubavitch de son continent, comme « l’Avraham Avinou d’Australie » – en raison de son impact pionnier sur l’état du judaïsme là-bas.

À l’initiative du Rabbi Rayats, il réussit finalement à faire venir six familles pionnières et idéalistes de ‘Hassidim Loubavitch russes, qui transformèrent littéralement le visage du judaïsme australien.

Une correspondance aimante mais sans rencontre

Depuis son arrivée en 1912, Reb Moché avait maintenu une correspondance empreinte d’amour et de révérence avec le Rabbi Rayats, mais ne l’avait jamais rencontré en personne.

Le passage suivant est tiré de la biographie « Avraham Avinou d’Australie », écrite par Uri Kaploune, petit-fils de Reb Moché Feiglin :

« Après le décès de ma sage et chaleureuse grand-mère, Bobbé Léa, ses enfants ne voulaient pas que leur père, Reb Moché Feiglin, reste seul la nuit. Comme nous habitions juste à côté, je dormais dans sa maison – et continuais à étudier avec lui quotidiennement – pendant les sept années suivantes, d’abord dans la petite communauté rurale d’arboriculteurs juifs qu’il avait fondée il y a plus d’un siècle à Shepparton, puis à Melbourne. »

La nuit où le cadre tomba

« Un vendredi soir, juste avant ma Bar Mitsva, et presque quatre semaines après son veuvage, il se réveilla soudainement. Il se précipita anxieusement dans la salle à manger, où je le suivis, pour découvrir ce qui l’avait réveillé : une photographie encadrée du Rabbi Loubavitch de l’époque, Rabbi Yossef Its’hak Schneersohn, qui occupait depuis des années une place d’honneur sur un buffet au bout de la pièce, était tombée au sol.

Pendant des décennies, Zeïdé Moché lui avait été lié de chaque fibre de son âme noble, même si durant leur vie en ce monde, ils ne s’étaient jamais rencontrés.

Maintenant, pointant du doigt le verre brisé, il me dit calmement : « Quelque chose s’est passé ! » »

Des tentatives de réconfort vaines

« Je fis de mon mieux pour le rassurer qu’il devait y avoir eu un courant d’air ou peut-être une secousse, mais en vain. Le Chabbat matin, il partagea son inquiétude avec notre voisin érudit, Rav Betsalel Wilschansky, le premier des ‘Hassidim Loubavitch russes qu’il avait fait venir en Australie. Il était passé comme toujours pour dire « Gut Chabbess » et accompagner mon grand-père et mon père à la synagogue. Lui aussi tenta de rassurer mon grand-père.

Or, Zeïdé Moché était un homme qui n’avait jamais été connu pour être ébranlé dans sa foi tranquille et son équanimité. Ce Chabbat-là, la seule fois dont je me souvienne, il ne put trouver la paix. »

Le télégramme fatidique

« Finalement, quelque temps après Chabbat, le télégramme de mauvais augure arriva de Brooklyn : « Histalkous Admour… » La date de ce Chabbat était le 10 Chevat 5710 (1950), le jour où Rabbi Yossef Its’hak acheva son œuvre de vie en ce monde et s’éleva vers un autre. »

Le défi permanent de la Hitkacheroute

Le défi permanent de maintenir le lien spirituel appelé Hitkacheroute avec un Rabbi que l’on ne peut ni voir ni entendre physiquement est abordé dans une lettre du Rabbi Rayats qui apparaît dans le Hayom Yom à l’entrée du 24 Sivan :

« Vous demandez : en quoi consiste votre lien spirituel avec moi – votre Hitkacheroute – puisque vous ne me connaissez pas de visage… ?

La véritable connexion s’atteint par l’étude de la Torah. Lorsque vous étudiez mes Maamarim, lisez les Si’hot, fréquentez mes amis (les membres de la fraternité ‘hassidique et les Temimim) dans leurs études et leurs Farbrenguen, et accomplissez ma demande en récitant les Tehilim et en maintenant un programme d’étude régulier – voilà ce qui constitue la Hitkacheroute. »

Rabbi Levi Its’hak Guterman de Sirotin, Rabbi Habad polonais presque oublié par l’histoire

par hassidout | 11 Jan, 2026 – 22 Tevet 5786 | MAGAZINE | 0 commentaires

Rabbi Levi Its’hak Guterman de Sirotin naquit au sein de la royauté hassidique polonaise, en tant que petit-fils du Rabbi de Radzimin. Après être devenu le gendre du fils du Tséma’h Tsédek, Rabbi ‘Haïm Chneur Zalman de Liadi, il devint un fervent hassid Habad et, finalement, un Rabbi. À l’occasion de son 121e Yartsaït, le 22 Téveth, nous présentons des récits détaillés de sa personnalité remarquable.

Par Chmouel Super

Introduction

Parmi tous les descendants du Tséma’h Tsédek qui servirent comme Rebbeim Habad, Rabbi Levi Its’hak Guterman de Sirotin (également connu sous le nom de Sirotin) occupe une place unique. Il fut le seul à ne pas être un descendant direct du Tséma’h Tsédek et à ne l’avoir jamais rencontré. Ses racines étaient éloignées de Habad : il naquit à Varsovie en tant que petit-fils du célèbre Rabbi de Radzimin.

Le Rabbi de Sirotin est également le moins connu de tous les Rebbeim Habad. La seule source dont nous disposons pour sa biographie est la brève description rédigée par Rav ‘Haïm Meïr Heilman dans son ouvrage classique Beth Rabbi. Nous citerons d’abord cette esquisse biographique, publiée du vivant de Rabbi Levi Its’hak en 5662 (1902), puis nous ajouterons deux nouvelles descriptions intimes qui nous offrent un aperçu de sa personnalité remarquable.

Ce qu’écrit le Beth Rabbi

Le Beth Rabbi rapporte (édition 5774, pp. 388-389) :

« Rabbi Hakadosh Rav Levi Its’hak de Sirotin

Son gendre, le Rabbi, Rabbi Levi Its’hak chlita de Sirotin (dans le district de Vitebsk), naquit lui-même à Varsovie. Il était petit-fils de Rabbi Hakadosh Rav Yaakov de Radzimin, de mémoire bénie. Il se consacra entièrement à l’étude de la Torah et à la Avoda à Varsovie, où il avait une épouse et des enfants. Les habitants de cette région souhaitaient le nommer comme Rabbi Rav pour servir de fidèle berger dans les domaines spirituels et matériels.

Mais son épouse décéda, et par un enchaînement de circonstances, Rabbi ‘Haïm Chneur Zalman, de mémoire bénie, le prit comme époux pour sa fille, la veuve de Rabbi Chneur, fils de Rabbi Yaakov, de mémoire bénie, fils de notre Rabbi le Tséma’h Tsédek, de mémoire bénie. Rabbi ‘Haïm Chneur Zalman stipula qu’il resterait auprès de lui à Liadi et n’emmènerait pas sa fille dans sa ville natale. Il établit donc sa résidence à Liadi.

Son beau-père, le Rabbi, commença alors à lui enseigner la voie de la ‘Hassidout Habad. Il étudia avec lui avec une grande profondeur et assiduité, ne lui refusant rien de sa bonté, et il lui était très précieux. De son côté, Rabbi Levi Its’hak consacra son cœur et son esprit à cette étude, buvant avidement les paroles saintes de son vénéré et saint beau-père, de mémoire bénie, jusqu’à ce qu’il grandisse, s’épanouisse et porte des fruits. Avec le temps, il commença à faire la ‘Hazara de la ‘Hassidout devant les membres dévoués et Mékoucharim des Anach. Ainsi vécut-il à Liadi, immergé dans la Torah et la Avoda, durant toutes les années de la vie de son beau-père.

Lorsque son beau-père, le Rabbi, décéda en l’année 5640 (1880), il resta à Liadi pendant plusieurs années. Puis, vers la fin de 5642 (1882), il établit sa résidence dans la ville de Sirotin. Dès lors, de nombreux Hassidim de son saint beau-père commencèrent à se rendre auprès de lui pour recevoir ses enseignements et solliciter ses conseils dans les domaines spirituels et matériels. De son côté, il recevait ceux qui venaient à lui avec un visage agréable et accueillant, s’impliquant personnellement dans leurs affaires, et ceux qui se rendaient auprès de lui en étaient satisfaits et contents. Il y a quelques années, son épouse, la fille du Rabbi, de mémoire bénie, décéda. Que Hachem lui accorde une longue vie. »

Un chapitre méconnu de l’histoire Habad

Un bref chapitre est consacré à Rabbi Levi Its’hak dans l’excellent ouvrage de Rav Amram Bloi, Bnei Hatséma’h Tsédek (pp. 365-367), et l’un de ses Maamarim y est publié en annexe. Cependant, Rav Bloi ne disposait pas de nouvelles informations à ajouter concernant Rabbi Levi Its’hak lui-même, si ce n’est qu’il décéda lors d’une visite à Varsovie en 5665 (1905) et fut enterré dans le Ohel de Radzimin au cimetière de Varsovie.

« Tout a besoin de Mazal, même un Sefer Torah dans le Heikhal (Aron Kodech) » (Zohar 3:134a). Rabbi Levi Its’hak eut un double Mazal lors de sa Histalkout : puisqu’il décéda à Varsovie et non dans son Chtetl de Sirotin, sa tombe subsiste jusqu’à aujourd’hui. Et puisque l’actuel Rabbi de Gour, Rabbi Yaakov Arié Alter, est un descendant et homonyme de Rabbi Yaakov Arié de Radzimin, le Ohel de Radzimin est bien entretenu et visité.

Il convient de noter que si certaines sources indiquent le Yartsaït de Rabbi Levi Its’hak au 23 Téveth (suivant le Toldot Michpa’hat Rabbi Miliadi, p. 83), la date correcte est en fait le 22 Téveth, comme indiqué sur la Matseva.

Aujourd’hui, à l’occasion du 121e Yartsaït de Rabbi Levi Its’hak, nous présentons deux descriptions intimes de sa personne.

Un conseil avisé

Notre première description de Rabbi Levi Its’hak est de première main, rédigée par Mena’hem Mendel Freiden. Freiden naquit en 5639 (1879) dans une famille de Hassidim des Rebbeim Habad de Liadi. Il étudia dans des Yechivot durant sa jeunesse mais, influencé par son époque, il devint plus moderne. Il demeura néanmoins un Juif engagé et Chomer Torah Oumitsvot. Il émigra en Amérique en 5665 (1905), puis en Erets Israël en 5681 (1921), où il vécut jusqu’à son décès en 5724 (1964).

Freiden rédigea ses mémoires en hébreu, et le livre fut publié en traduction anglaise avec commentaires et notes par son petit-fils, Lee Shai Weissbach, professeur d’histoire. Nous ne disposons pas de l’original hébreu de l’auteur, et il est évident que le traducteur n’a pas toujours saisi les nuances juives et hassidiques du texte, mais ces mémoires, publiées sous le titre A Jewish Life on Three Continents, constituent une lecture fascinante.

À l’âge de 19-20 ans, en 5658-5659 (1898-1899), Mendel Freiden dut faire face au problème de la conscription dans l’armée russe. Son père, Rav Avraham, l’envoya auprès du Rabbi de Sirotin pour recevoir une Brakha et des conseils sur la manière d’échapper au danger physique et spirituel du service militaire russe. Freiden nous offre une description intime du Rabbi de Sirotin et propose sa perspective naturaliste sur ses conseils avisés :

« Parce que mon père était un Hassid, comme d’autres membres de la famille également, ils décidèrent que nous devions aller voir un Rabbi, qui fournirait une bénédiction et quelques conseils. Il fut décidé que, bien que mon père fût un Hassid de Liadi, j’irais voir le Rabbi de Sirutzina, qui était plus proche de notre ville…

Je me rendis donc à Sirutzina, également à une distance considérable. À cette époque, les Hassidim avaient l’habitude d’apporter toute question difficile nécessitant une décision sérieuse à leur Rabbi. Ils croyaient en la sainteté du Rabbi et en sa capacité de donner de bons conseils. Et en effet, le Rabbi pouvait donner de bons conseils car, grâce à ses liens avec des milliers de Hassidim à travers la diaspora juive, il était devenu expert en de nombreux domaines et il ne lui était pas difficile d’offrir des conseils judicieux sur presque n’importe quel sujet. De plus, la foi profonde dans le Rabbi de Sirotin et dans ses conseils avait un effet psychologique sur le Hassid, et celui-ci faisait tout son possible pour suivre ces conseils, réussissant généralement. Les récits de ces succès se transmettaient de bouche à oreille et se répandaient dans toute la communauté hassidique, ce qui attirait encore plus de Hassidim venir solliciter les conseils du Rabbi de Sirotin. Ainsi, le Rabbi de Sirotin accumulait de plus en plus d’informations, et ses conseils avisés reposaient sur l’expérience multiforme qu’il acquérait à travers ses nombreux Hassidim.

Un émissaire du Rabbi de Sirutzina venait régulièrement dans notre ville avec deux objectifs en tête : recruter des Hassidim, spécifiquement pour ce Rabbi, et aussi collecter des contributions de tous les Hassidim locaux car, selon les principes hassidiques, ils n’étaient pas exemptés de soutenir un autre Rabbi même s’ils étaient les adeptes d’un autre groupe. Et comme tous les émissaires, lui aussi logeait chez nous lorsqu’il venait dans notre ville.

J’arrivai à Sirutzina tôt le matin et le cocher me conduisit à la maison de l’émissaire. L’émissaire avait de nombreux enfants et quand j’entrai chez lui si tôt dans la journée, seuls lui et sa femme étaient éveillés, mais la maison était pleine d’enfants endormis, certains dans des lits et d’autres sur des paillasses sur le sol. Je dus enjamber les têtes de garçons et de filles pour arriver là où l’émissaire était assis dans un coin vide. Il m’offrit du thé puis m’emmena immédiatement à la « cour », comme on appelait la demeure du Rabbi de Sirotin.

Je priai une partie de l’office de Cha’harit dans la petite synagogue du Rabbi de Sirotin et quand l’office fut terminé, le Chamach du Rabbi de Sirotin me prépara un Kvitel, car on ne pouvait pas déranger le Rabbi avec une conversation privée sans avoir d’abord indiqué dans une note ce qu’on lui demandait. Le Chamach me fit entrer dans la chambre du Rabbi de Sirotin avec le Kvitel à la main. Le Rabbi de Sirotin était assis sur une chaise à côté d’une table, face à l’entrée de la pièce. Sur sa tête était posé un Chtreimel et il était revêtu du Talit et des Tefilin. Il me regarda de ses yeux profonds et brillants, reflétant une grande sagesse. Son visage était rond et blanc. Une barbe épaisse de taille moyenne ornait son visage et toute son apparence rayonnait d’une splendeur sainte.

Le Rabbi de Sirotin n’offre pas de poignée de main ; c’est la coutume parmi les Hassidim de ne pas serrer la main sacrée du Rabbi. Je fus très affecté par ce que je voyais et je trahis mes sentiments par des sanglots silencieux. Le Rabbi de Sirotin me demanda quelque chose – je ne me souviens plus quoi – lut mon Kvitel, et me regarda à nouveau. Je surmontai ma nervosité, posai trois roubles sur la table, et le Rabbi de Sirotin dit : « Tu obtiendras le document auprès de ___ et il habite à Dvinsk. Demande-le à l’auberge. Va en paix. » Toute cette affaire, qui m’avait coûté plusieurs jours de voyage et beaucoup de dépenses, fut simple et se termina en environ dix minutes. Je ne me souvenais pas du nom qu’on m’avait donné, ou peut-être ne l’avais-je pas bien entendu, et le Chamach me l’écrivit, ainsi que le nom de l’auberge. Le même jour, je repartis chez moi, pleinement convaincu que mon problème avait été résolu. Grâce à ses nombreux contacts, le Rabbi de Sirotin savait où obtenir un certificat, et même dans un endroit pas très loin de chez nous. Ce n’était pas un miracle ; ce n’était rien d’extraordinaire, seulement un bon conseil basé sur la vaste expérience et la richesse d’informations qu’il avait acquises auprès de ses nombreux Hassidim.

Quand je rentrai chez moi et racontai les détails à mon père, il partit aussitôt pour Dvinsk, qu’il connaissait très bien. Il trouva immédiatement le Juif et l’homme s’engagea à produire le document requis. Le prix était de cinquante roubles. Mon père paya l’argent et rentra à la maison. Nous attendîmes un mois, deux mois, et nous n’entendîmes rien. Nous contactâmes le Juif et il nous informa que je devais me rendre dans la ville bien connue de Dusiat où cette affaire serait traitée. Il avait donné mes coordonnées à un homme du coin qui était son partenaire pour l’acquisition de tels documents.

Je restai dans cet endroit pendant deux semaines et ne partis que lorsqu’on me dit que mes papiers avaient été envoyés à la capitale de notre district et que je devais attendre d’être à nouveau convoqué devant le conseil militaire du district afin de clarifier l’affaire. En temps voulu, je reçus la convocation, m’y rendis, me présentai, et fus libéré sur la foi du document attestant que j’avais vingt et un ans et sur la foi de la loi qui me permettait une exemption basée sur le service militaire de mon frère. Ainsi fus-je libéré. »

Le bébé miracle

Un second récit concernant le Rabbi de Sirotin parut dans le journal yiddish de Riga Haynt, le 21 Av 5696 (9 août 1936). L’auteur signe simplement א. ל-ף et ne nous révèle pas la source de ses informations. Cependant, la description est assez détaillée et semble être exacte.

Il est notable que cet article nous informe que le Rabbi de Sirotin était particulièrement renommé pour ses Moftim, une caractéristique peut-être influencée par son héritage hassidique polonais. Voici l’article complet, en traduction française :

« Le différend entre l’obstétricien de Riga, le Dr Hoch père, et le Gouter Yid de Sirotin, Rav Levi Its’hak Guterman, concernant un accouchement difficile

Vous trouverez de nombreux Hassidim à Riga qui peuvent raconter cette histoire que nous présentons ici aujourd’hui pour nos lecteurs. Après tout, cet événement s’est produit il y a à peine 25 ans.

Le Gouter Yid de Sirotin, Rav Levi Its’hak Guterman, gendre du Rabbi de Liadi, était connu dans toute la Russie comme un grand Baal Mofet (faiseur de miracles). De partout dans le monde, les gens se tournaient vers lui pour des conseils, des Brakhot, et autres. Il arrivait souvent qu’avant même qu’ils puissent entrer chez le Rabbi de Sirotin et épancher tout ce qu’ils avaient sur le cœur, il offrait déjà conseil et Brakha et leur disait de rentrer chez eux. Et exactement comme le Rabbi de Sirotin l’avait dit, cela se réalisait. Ce ne sont pas seulement les Hassidim qui le racontent, mais même des Mitnagdim convaincus.

Le Rabbi de Sirotin avait véritablement une apparence angélique, avec une grâce particulière et un aspect majestueux. Il portait une Kapote de soie, des bas blancs et des pantoufles légères du matin. En regardant son visage patriarcal avec sa longue barbe blanc argenté, on pouvait voir une contemplation intérieure profonde, constamment absorbée dans les sphères spirituelles supérieures et complètement détachée du monde.

Il arrivait souvent qu’une personne en détresse ne soit pas satisfaite de la réponse du Rabbi de Sirotin et commence à redemander, essayant d’expliquer les détails de sa situation au Rabbi. Irrité, le Rabbi répétait ses paroles précédentes et lui disait de rentrer chez elle, l’assurant que tout irait bien.

En effet, la maison du Gouter Yid de Sirotin était toujours pleine de monde. Des gens qui devaient conclure une affaire venaient chercher les conseils du Rabbi de Sirotin ; des gens qui devaient se présenter à la conscription venaient pour une Brakha, et ainsi de suite.

Un incident se produisit une fois à Sirotin qui éleva encore davantage la renommée et la réputation de sainteté du Rabbi de Sirotin dans toute la région, et dans notre ville de Riga également. Voici ce qui arriva :

Le principal Guevir du Rabbi de Sirotin, un marchand de bois russe bien connu nommé Orshansky, avait une fille qui était en travail mais ne pouvait pas accoucher. Bien sûr, les plus grands médecins furent appelés, mais aucun d’eux ne put aider la femme. Un professeur fut amené de Vitebsk, et reconnaissant que cet accouchement était très compliqué, il ne voulut pas se fier à son seul jugement. Il recommanda que le cas de la femme soit référé au médecin de Riga, le Dr Hoch (le défunt père de l’actuel Dr Hoch), que le professeur considérait comme un grand spécialiste dans ce domaine.

Un télégramme fut immédiatement envoyé à Riga au Dr Hoch, et il se rendit à Sirotin.

Après quelque délibération, les médecins conclurent qu’il n’y avait pas d’autre option que de délivrer l’enfant par césarienne.

Quand les médecins communiquèrent leur décision à la famille de la femme, son père, M. Orshansky, dit qu’il irait d’abord consulter le Rabbi de Sirotin.

Au début, les médecins ne pouvaient pas comprendre ce que le Rabbi de Sirotin pouvait bien comprendre à de telles questions. Ils commencèrent à demander quelle sorte de personne était le Rabbi de Sirotin, etc.

Les médecins furent encore plus déconcertés et assez contrariés quand ils entendirent la réponse de M. Orshansky. Il dit que le Rabbi de Sirotin leur avait ordonné de ne pas pratiquer l’opération, ajoutant que l’enfant naîtrait naturellement quand le bon moment viendrait.

Malgré la forte agitation des médecins, ils étaient curieux de toute l’affaire. Ils demandèrent à être conduits auprès du Rabbi de Sirotin, espérant voir qui était cette personne et discuter directement de l’affaire avec lui.

Quand les médecins entrèrent dans la maison du Rabbi de Sirotin et le virent, ils furent frappés par son apparence. Ils furent remplis de respect et de crainte et commencèrent à lui parler.

Le médecin de Riga demanda au Rabbi de Sirotin dans quelle université il avait étudié, et pourquoi il maintenait que la fille d’Orshansky ne devait pas être opérée.

Le Rabbi de Sirotin répondit qu’il n’avait jamais étudié dans aucune université. Il montra l’étagère de Sefarim et expliqua qu’il avait appris toutes les branches de la sagesse dans ces livres saints.

Il continua en disant que l’accouchement se déroulerait naturellement et qu’il n’y avait pas besoin de chirurgie. La raison pour laquelle la femme n’avait pas pu accoucher encore était que le moment approprié n’était pas encore arrivé. Nos saints Sefarim enseignent qu’une femme ne peut pas accoucher avant que le moment approprié ne soit venu.

Les médecins écoutèrent l’explication du Rabbi de Sirotin, puis lui firent leurs adieux et quittèrent sa résidence.

En chemin, les médecins et M. Orshansky furent rejoints par un messager accourant de la maison où la femme avait été en travail, et il leur annonça la bonne nouvelle qu’un petit garçon était né.

Les médecins confirmèrent plus tard que l’accouchement avait été tout à fait normal, sans complications.

Avant de partir, les médecins demandèrent à M. Orshansky de transmettre leurs salutations cordiales au Rabbi de Sirotin en leur nom et d’exprimer leur profonde reconnaissance.

De nombreuses femmes juives âgées de Riga racontent que lorsqu’elles venaient voir le Dr Hoch père avec des problèmes de fertilité, il les envoyait chez le Rabbi de Sirotin. »

Mitnaged signifie « contre », Loubavitch n’est que « pour »

par hassidout | 9 Jan, 2026 – 20 Tevet 5786 | MAGAZINE | 0 commentaires

De ses années d’études à Gateshead jusqu’à l’édification d’une Chli’hout à Queens, la Rabbanite ‘Hanna Hecht raconte comment les paroles du Rabbi ont éclairé ce que représente véritablement Loubavitch. Une mission de diffusion de la Torah, des Mitsvot et de la bonté, sans jamais s’opposer à quiconque.

Une enfance australienne sous l’égide de Habad

La Rabbanite ‘Hanna Hecht et son époux, le Rav Sholem Ber Hecht, sont les émissaires principaux de Habad à Queens, New York, où ils servent la communauté séfarade depuis cinquante ans. Parents de quatorze enfants et de nombreux petits-enfants et arrière-petits-enfants, elle a été interviewée en décembre 2025.

Je suis née et j’ai grandi en Australie, où mon père, le Rav ‘Haïm Gutnick, un ‘Hassid de Habad, officiait en tant que Grand Rabbin.

Lorsqu’en 1965 j’ai obtenu mon diplôme du lycée Mount Scopus, un établissement juif orthodoxe moderne de Melbourne, mon père estima que mon éducation juive nécessitait un approfondissement et que je devais passer quelques années dans un séminaire. Il consulta le Rabbi, lui proposant une liste d’options possibles. Le Rabbi choisit le Jewish Teachers’ Training College de Gateshead, en Angleterre, où ma sœur aînée Penina avait été envoyée l’année précédente.

Un choix controversé

Ce choix était controversé pour plusieurs raisons.

Premièrement, à cette époque, même les garçons n’étaient pas envoyés étudier dans des Yechivot à l’étranger, et envoyer une jeune fille à l’autre bout du monde était inouï. Que mon père expédie ses deux filles devait sembler aux gens une folie pure.

Deuxièmement, ma mère souffrait beaucoup de l’absence de Penina, et avoir ses deux filles si loin de la maison serait très difficile pour elle. Mais elle comprit qu’ils devaient nous traiter équitablement : si Penina avait eu le droit de partir à l’étranger, j’y avais droit également.

Troisièmement, bien que Gateshead jouisse d’une excellente réputation académique, ce n’était pas une école ‘hassidique, et certains membres du corps enseignant semblaient entretenir une vision quelque peu négative de Loubavitch. Cependant, plusieurs jeunes filles loubavitchiennes y étaient inscrites, et l’école respectait leurs coutumes.

Une escale spirituelle à Kfar Habad

Sur le chemin de Gateshead, je fis une halte de quelques mois à Kfar Habad, en Israël, où une femme merveilleuse nommée Mme Yehoudit Lison m’accueillit, m’hébergea, me nourrit et étudia avec moi les enseignements ‘hassidiques chaque jour.

J’en vins à l’aimer profondément, ainsi que la communauté de Kfar Habad. J’écrivis donc au Rabbi à ce sujet, lui décrivant quel endroit magnifique et spirituel était Kfar Habad, lui demandant si peut-être je devrais y rester. Il répondit que ma description du village lui procurait beaucoup de Na’hat Roua’h, de satisfaction, mais il ne me répondit pas directement concernant le fait d’y demeurer. Il écrivit simplement : « Une personne doit étudier là où son cœur le désire. » J’interprétai cela comme une permission de rester à Kfar Habad, mais mon père estima que puisque j’avais postulé et été acceptée à Gateshead, je devais honorer cet engagement.

Les années Gateshead

Je partis donc pour Gateshead, considéré alors comme le meilleur séminaire pour jeunes filles au monde, et j’y reçus une excellente éducation.

Durant mon séjour à Gateshead, je n’écrivis pas beaucoup au Rabbi, mais l’une des enseignantes, Mme ‘Hana Kievman, le faisait. Le Rabbi lui répondit qu’il recevait fréquemment des nouvelles de Penina, mais très peu de ‘Hanna. Il ajouta : « S’il vous plaît, prenez bien soin d’elle. »

Cela montre à quel point le Rabbi se souciait de chacun. Je n’étais qu’une jeune fille, une parmi de nombreux enfants de ses ‘Hassidim, et pourtant il s’enquérait de moi et demandait à Mme Kievman de veiller sur moi. C’est, je dois le dire, stupéfiant. Je n’appris cela que des années plus tard, lorsque ma fille épousa le fils de Mme Kievman.

La première audience avec le Rabbi

Après avoir terminé le cursus de trois ans à Gateshead, je me rendis à New York, où j’eus ma première audience avec le Rabbi.

Durant cette rencontre, le Rabbi m’interrogea sur mon éducation et sur la façon dont j’avais été traitée à l’école. Il me demanda : « Quelle est l’attitude de l’administration de Gateshead envers Loubavitch ? »

La question me prit au dépourvu. J’éprouvais une grande gratitude envers l’école pour la merveilleuse éducation que j’y avais reçue, et je ne voulais donc pas dire des choses négatives à son sujet ni sur les critiques de l’administration envers Loubavitch. Après tout, ils venaient de la tradition lituanienne des Mitnagdim, qui avaient été des opposants aux ‘Hassidim au XVIIIe siècle. Et bien que parfois critiques, ils étaient également respectueux. Par exemple, ils nous permettaient, à nous les filles loubavitchiennes, de nous réunir pour lire des enseignements ‘hassidiques lors des jours spéciaux pour Loubavitch.

Choisissant mes mots avec soin, car je ne voulais pas attrister le Rabbi, je répondis : « Si nous ne faisions rien contre l’administration de Gateshead, tout allait bien. »

« Contre ?! » s’exclama le Rabbi. « Le mot Misnaged signifie contre. Loubavitch n’est que pour. »

Lorsque l’audience prit fin et que je m’apprêtais à sortir, il répéta : « Souvenez-vous : Misnaged signifie contre. Loubavitch n’est que pour. »

Une philosophie de vie

Nous ne sommes que pour. Contre qui sommes-nous ? Personne. Au lieu de se tenir dans l’opposition, Loubavitch est pour la diffusion de la Torah et de ses Mitsvot, et de tout ce qui est bon dans le monde.

La recherche d’un érudit en Torah

Pendant mon séjour à New York, je commençai à rencontrer des prétendants en vue du mariage, et j’avais une idée précise de ce que je recherchais chez un époux : il devait être un Talmid ‘Ha’ham, un érudit en Torah.

J’avais acquis cette mentalité à Gateshead, où l’étude talmudique était considérée comme l’essentiel absolu, et où j’entendais souvent des remarques désobligeantes selon lesquelles les Loubavitchers ne seraient pas suffisamment dévoués à l’étude de la Torah parce qu’ils sont trop occupés par leurs campagnes de sensibilisation. L’implication était que si l’on épouse un Loubavitcher, on est une cause perdue.

Loubavitch, bien sûr, avait un point de vue différent. Le Rabbi décrivait souvent l’étude de la Torah comme la chose la plus importante et exhortait ses disciples à étudier la Torah jour et nuit. Mais il ressentait aussi très fortement qu’aujourd’hui nous n’avons pas le luxe de rester indéfiniment dans une Yechiva pendant que des gens se noient dehors. Nous devons nous lever et agir. En plus d’étudier la Torah, nous devons nous consacrer à sauver des âmes juives.

Cependant, sortant de Gateshead, ma priorité absolue était d’épouser un Talmid ‘Ha’ham. Lorsque je fus présentée à mon futur époux, le Rav Sholem Ber Hecht, j’écrivis au Rabbi que j’avais des doutes à son sujet car, selon moi, il n’avait pas étudié assez longtemps en Yechiva. C’était manifestement un homme brillant, mais je n’étais pas certaine qu’il fût un aussi grand érudit en Torah que je le souhaitais pour mon futur époux.

La leçon de Pegisha

Le Rabbi répondit : « Travaillez pour Pegisha et vous découvrirez la vérité. » Pegisha, qui signifie « Rencontre », est un programme de Habad où des étudiants juifs universitaires sont invités pour un week-end à Crown Heights afin d’être exposés à la beauté de l’observance de la Torah et aux enseignements ‘hassidiques.

Je travaillai très dur comme bénévole pour Pegisha, et je découvris effectivement la vérité. J’appris l’importance de la sensibilisation, combien il était crucial de sauver des âmes juives. Et peut-être grâce au mérite des efforts que je consacrai à cette tâche, je reconnus également que mon futur époux était, en vérité, un grand Talmid ‘Ha’ham.

Une bénédiction sous condition

Lorsque nous nous fiançâmes, le Rabbi nous donna sa bénédiction à condition que mon époux étudie initialement la Torah dans un Kollel pour hommes mariés. Ainsi, après notre mariage, nous partîmes en Israël pour trois ans tandis que mon époux étudiait dans un Kollel à Kfar Habad et à Na’halat Har Habad. Le Rabbi se souciait de mon désir d’épouser un érudit en Torah, et il s’assura que je sois pleinement satisfaite.