Pendant des années, la marque Tesla a suscité un véritable dilemme au sein des communautés religieuses. Si ce véhicule impressionnant offre des fonctionnalités à la pointe de la technologie, sa connexion permanente à internet posait un problème de taille. Une solution vient enfin d’être mise au point.
Un dilemme technologique pour les familles pratiquantes
Pendant des années, Tesla a alimenté un débat délicat dans les cercles religieux. D’un côté, il s’agit d’un véhicule remarquable et innovant, doté de fonctionnalités dernier cri. De l’autre, sa connexion permanente à internet soulevait des préoccupations légitimes.
Fort heureusement, les téléphones, ordinateurs et tablettes ayant accès à internet peuvent être filtrés de manière fiable. Au fil des années, de nombreuses solutions ont été développées pour tous types d’appareils, offrant des contrôles personnalisables sur le contenu tout en préservant l’intégralité des performances et des fonctionnalités.
Le problème spécifique de Tesla
Pourtant, Tesla présentait un problème unique en son genre : il n’existait aucun moyen de filtrer ou de contrôler l’accès permanent du véhicule à internet. C’était le cas jusqu’à présent.
Une solution enfin disponible grace à la société TAG
TAG (Technology Awareness Group) a annoncé que, grâce au travail acharné et à la persévérance de Haïm Sinaï Orbach de CSO Radio, une solution sécurisée est désormais disponible pour les véhicules Tesla. CSO Radio a mis au point une méthode permettant de désactiver l’accès internet d’une Tesla, tant les données LTE que le WiFi, tout en conservant l’intégralité des fonctionnalités du véhicule. La navigation, les fonctions de conduite et les mises à jour du système continuent de fonctionner normalement.
L’organisation a été fondée en 2009 (année hébraïque 5769) à Lakewood, dans le New Jersey. Elle a été créée par le Vaad Le’Tohar Hamachna, une coalition de rabbins dirigée notamment par Rav Matisyahu Solomon et le Skulener Rebbe, afin de répondre aux défis posés par l’évolution rapide d’Internet et des technologies numériques au sein de la communauté.
Depuis sa création dans le New Jersey, l’organisation s’est transformée en un réseau international comptant plus de 60 branches à travers le monde en 2026, incluant une présence majeure au Royaume-Uni, en Israël, au Canada et en France.
Une modification simple et réversible
Cette modification s’applique moyennant un paiement unique de 275 dollars et peut être entièrement annulée à tout moment si nécessaire. Il ne s’agit pas d’un correctif provisoire ni d’une solution de contournement, mais d’une réponse réfléchie, conçue en tenant compte des besoins spécifiques de la communauté pratiquante.
Pour les familles religieuses, cette avancée ouvre la possibilité de profiter des avantages d’une Tesla tout en maintenant les mêmes exigences de responsabilité qu’elles s’imposent dans tous les autres domaines de leur vie.
Trois semaines jour pour jour après l’attentat meurtrier perpétré lors de la célébration de Hanouka à Bondi Beach, Yanky Super est retourné pour la première fois sur les lieux de l’attaque qui a failli lui coûter la vie. Accompagné de sa famille et de ses collègues de Hatzalah, il est venu exprimer sa gratitude envers Hachem pour sa survie miraculeuse. Une visite empreinte d’émotion, de foi et de résilience.
Un retour chargé d’émotion sur les lieux du drame
Trois semaines jour pour jour après l’horrible massacre survenu lors de l’événement de Hanouka à Bondi Beach, Yanky Super est retourné pour la première fois sur les lieux de l’attaque qui a failli lui ôter la vie.
Yanky, grièvement blessé et vraisemblablement parmi les premières victimes des tirs, était entouré de ses frères et sœurs, dont beaucoup avaient quitté leurs postes de Cheli’hout aux quatre coins du monde pour venir le surprendre au cours de la semaine précédente.
À ses côtés se tenaient également des membres de sa famille ainsi que des volontaires de Hatzalah de Sydney, parmi lesquels Mendy Litzman, responsable de l’organisation, et Mendy Lieberman, qui travaille au sein du service ambulancier de Nouvelle-Galles du Sud.
Ces mêmes secouristes avaient, aux côtés d’autres premiers intervenants, prodigué les premiers soins à Yanky et procédé à son évacuation cette nuit-là, tout en prenant en charge plus de quarante blessés.
Le poste qu’il tenait depuis quatre ans
Depuis quatre ans, la célébration de Hanouka à Bondi Beach était le poste attitré de Yanky Super. Le soir de l’attaque, il était arrivé en avance, avait installé son matériel médical et effectuait sa dernière ronde, se positionnant à l’entrée comme il le faisait chaque année. Quelques instants plus tard, des coups de feu ont retenti.
Yanky a ressenti un choc soudain et s’est effondré au sol, réalisant qu’il avait été touché. Par un miracle évident, la balle a percuté et détruit son micro-radio au lieu de sa poitrine. Malgré ses blessures, Yanky est parvenu à déclencher une alarme de détresse et à appeler à l’aide.
Les secouristes de Hatzalah l’ont rejoint sous les tirs, l’ont stabilisé et l’ont transporté d’urgence à l’hôpital, où un médecin juif qui n’était pas de service a rejoint l’équipe chirurgicale et a contribué à lui sauver la vie. Après plusieurs interventions chirurgicales et douze jours d’hospitalisation, Yanky a pu rentrer chez lui.
La Berakha de reconnaissance à l’endroit même du miracle
De retour à Bondi Beach, le groupe s’est d’abord arrêté à l’endroit exact où Yanky avait été touché. Là, il a marqué une pause et récité la Berakha « Baroukh… ché’assa li ness bamakom hazé », comme l’exige la Halakha, remerciant Hachem pour le miracle survenu en ce lieu précis. Le groupe a ensuite entonné « Al Nissekha », exprimant sa gratitude envers Hachem pour la survie de Yanky.
Ils se sont ensuite rendus ensemble à l’endroit où Mendy Berger, membre de Hatzalah, s’était abrité derrière sa voiture alors que les balles la criblaient. Pour Mendy également, c’était son premier retour sur les lieux, et il a récité sa propre Berakha à l’endroit où il avait été sauvé.
Hommage au Rav Eli Schlanger, tombé al Kidouch Hachem
De là, Mendy Litzman a conduit le groupe jusqu’à l’endroit exact où le Rav Eli Schlanger Hy »d a été tué, à une dizaine de mètres du pont, alors qu’il tentait de parler aux terroristes pour arrêter l’attaque.
En ce lieu, ils ont récité le chapitre 79 des Tehilim, qui évoque le Kidouch Hachem, pleurant la perte du Chalia’h bien-aimé qui avait organisé l’événement de Hanouka et qui a donné sa vie al Kidouch Hachem. Que Hachem venge son sang. Ensemble, ils ont chanté « Ani Maamin », exprimant leur foi en Hachem et en la venue du Machia’h, quand tout mal sera éradiqué et que nous comprendrons les voies de Hachem.
Danser sur le pont avec la détermination d’avancer
Le groupe s’est ensuite rendu sur le pont d’où l’horrible attaque avait été perpétrée, où ils ont chanté et dansé avec la résolution de continuer à avancer avec force et avec joie.
Tout au long de la visite, Mendy Litzman a relaté ce qu’il avait découvert en arrivant sur les lieux, comment il avait localisé Yanky et comment l’intervention s’était déroulée. D’autres secouristes ont ajouté où ils s’étaient positionnés, comment ils avaient soigné les blessés et comment ils avaient travaillé ensemble dans des conditions impossibles.
Une Mitsva inattendue avant de partir
Avant de partir, ils se sont arrêtés au stand permanent de Tefilin qui avait été installé près du pont le lendemain de l’attaque. Là, ils ont découvert qu’un policier local était juif, et ils l’ont aidé à mettre les Tefilin.
Au cœur des forêts profondes d’Europe de l’Est, il y a trois siècles, une étincelle discrète s’est allumée. Une étincelle de spiritualité, de chaleur et d’amour du prochain, qui allait traverser les royaumes, survivre aux persécutions, défier les empires et donner naissance à l’un des mouvements juifs les plus influents au monde. Voici l’histoire de cette lumière transmise de génération en génération jusqu’à illuminer le monde entier.
Le Baal Chem Tov : naissance d’un mouvement
Au début du XVIIIe siècle, dans les villages isolés d’Ukraine, apparaît un Tsaddik Nistar, un maître caché. Rabbi Israël Baal Chem Tov, fondateur de la ‘Hassidout, apporte un message révolutionnaire à une époque où le peuple juif vit dans la pauvreté, la peur et la division.
Chaque Juif possède une dignité infinie. Chaque âme est un diamant. Chaque acte peut changer le monde. Il révèle que D.ieu ne se trouve pas seulement dans les livres, mais dans chaque instant, dans chaque souffle, dans chaque rencontre humaine.
Il voyage de village en village, redonnant espoir, guérissant des cœurs brisés, unifiant les communautés dispersées. Le Baal Chem Tov ne fonde pas seulement un mouvement : il redonne vie à un peuple. Son enseignement est une étincelle, mais cette étincelle doit devenir une flamme.
Le Maguid de Mézéritch : la flamme prend forme
Après le départ du Baal Chem Tov, la direction passe à son élève, Rabbi Dov Ber, le Maguid de Mézéritch. Si le Baal Chem Tov a allumé le feu, le Maguid lui donne une forme, une structure, une méthode. Sa maison devient une académie où se rassemblent les plus grands esprits de la génération. C’est là qu’il forme une élite d’enseignants, des maîtres capables de porter la lumière aux quatre coins de l’Europe.
Le Maguid transforme la ferveur en compréhension, l’inspiration en transmission. Il établit les bases intellectuelles de la ‘Hassidout et envoie ses élèves éclairer des milliers de foyers. Parmi ces élèves, l’un se distingue par une profondeur unique, un génie exceptionnel : Rabbi Chnéour Zalman de Lyadi, celui qui donnera naissance à Habad.
L’Admour Hazakène : fondateur de Habad
Rabbi Chnéour Zalman de Lyadi, connu comme l’Alter Rebbe, fonde le mouvement Habad : ‘Hokhma, Bina, Daat, c’est-à-dire la sagesse, la compréhension et la connaissance. Il apporte une révolution intellectuelle : la ‘Hassidout expliquée, structurée, logique et puissante.
Son ouvrage monumental, le Tanya, révèle que chaque Juif possède une âme divine absolument pure, et que le rôle de l’homme est de transformer son cœur par la réflexion, la compréhension et l’action.
L’Alter Rebbe ne se contente pas d’enseigner. Il protège son peuple. Il fonde des communautés, organise la vie juive, soutient matériellement les pauvres d’Israël. Il affronte les autorités tsaristes, survit à l’emprisonnement et en sort plus fort encore. Sous sa direction, Habad devient un phare au milieu des ténèbres, un mouvement d’une profondeur sans précédent. La dynastie est lancée.
Le Mitteler Rebbe : l’édification des palais
Rabbi Dov Ber, fils de l’Alter Rebbe, développe la ‘Hassidout avec une ampleur inégalée. Si son père a construit les fondations, lui en érige les palais.
Ses discours sont vastes, détaillés, d’une clarté exceptionnelle. Il transforme la ‘Hassidout en un fleuve continu, un système complet d’explication du divin. Sous son leadership, le mouvement s’organise, s’étend, s’enrichit. Il fonde des institutions, structure des communautés, renforce la cohésion du peuple.
Avec le Mitteler Rebbe, Habad devient un véritable tissu vivant, solide, ancré dans toutes les régions environnantes.
Le Tsema’h Tsedek : rempart contre les pressions
Rabbi Mena’hem Mendel, le Tsema’h Tsedek, incarne la droiture, la sagesse et la défense du peuple juif. Il fait face aux autorités russes, s’oppose aux décrets qui menacent l’existence juive et l’éducation traditionnelle, et répond aux questions les plus complexes de la Halakha.
Il publie des volumes monumentaux, synthèse brillante de Torah, de ‘Hassidout et de jurisprudence. Sous lui, Habad gagne en solidité, en respect et en influence. Il transforme le mouvement en rempart contre les pressions extérieures. Le mouvement compte désormais des centaines de milliers de ‘Hassidim.
Le Maharach : transcender les obstacles
Le Maharach, Rabbi Chmouel, fils du Tsema’h Tsedek, apporte un principe révolutionnaire : le’hat’hila ariber, c’est-à-dire passer d’emblée au-dessus. Ne pas contourner les obstacles, ne pas les affronter de front, mais les transcender. Il enseigne que les limites ne sont que des illusions et qu’un Juif doit avancer avec confiance, audace et vision.
Le Maharach voyage dans toute l’Europe, jusqu’en France, construit et renforce les communautés, et donne au mouvement une direction courageuse, tournée vers l’avenir. Il incarne la force tranquille, la grandeur d’esprit, la créativité sacrée.
Le Rachab : bâtisseur de la Yechiva Tomkhei Temimim
Rabbi Chalom Dov Ber, le Rachab, fonde la Yechiva Tomkhei Temimim, la première Yechiva combinant l’étude profonde du Talmud et l’étude systématique de la ‘Hassidout. Il forme une nouvelle génération de jeunes hommes, les Temimim, purs, solides, prêts à affronter l’assimilation, la perte des valeurs juives et les défis spirituels du monde moderne.
Il consolide Habad, renforce son identité, donne une colonne vertébrale à son expansion future. Sous le Rachab, le mouvement Loubavitch devient un véritable bastion de Torah vivante.
Le Rabbi précédent : résistance face au communisme
Rabbi Yossef Its’hak Schneersohn, le Rabbi précédent, affronte l’un des systèmes les plus oppressifs de l’histoire : le communisme soviétique. Il dirige des Yechivot clandestines, crée des Mikvaot secrets, des réseaux d’enseignement souterrains. Il est arrêté, torturé, menacé de mort, mais ne cède pas.
Grâce à lui, des milliers de Juifs restent connectés à la Torah, au péril de leur vie. Il quitte la Russie, traverse l’Europe, puis reconstruit tout en Amérique. Il déclare : « L’Amérique n’est pas différente. » Il prépare le terrain pour un renouveau inimaginable.
Le Rabbi de Loubavitch : une révolution mondiale
Puis vient celui qui transformera l’histoire juive moderne : Rabbi Mena’hem Mendel Schneerson, le Rabbi de Loubavitch. Quand il prend la direction en 1950, Loubavitch est un groupe rescapé d’Europe, brisé par la guerre, avec quelques dizaines d’étudiants et un petit bâtiment à Brooklyn.
Mais le Rabbi voit ce que personne ne voit : le potentiel du peuple juif dans son entier. Il ne regarde pas ce qu’il a, il regarde ce qu’il peut construire. Il décide de ne laisser aucun Juif derrière, où qu’il soit, dans n’importe quel pays.
Le Rabbi lance une vision révolutionnaire : envoyer des Chlou’him, des émissaires, partout dans le monde. Pas seulement dans les grandes villes juives, mais jusque dans les endroits les plus reculés. Il transforme les jeunes couples Habad en pionniers modernes, bâtisseurs, enseignants, leaders, sauveteurs d’âmes.
Sous son impulsion, des Beth Habad ouvrent sur tous les continents : en Afrique, en Asie, en Amérique latine, en Océanie, en Europe et dans chaque État d’Amérique. La rue devient une synagogue. L’aéroport devient un point d’accueil. Chaque ville devient un phare de Torah et de chaleur juive.
Le Rabbi adapte la modernité au service de la ‘Hassidout, crée les campagnes mondiales de Mitsvot, encourage les Souccot mobiles, les Tefilines dans la rue, les allumages géants de ‘Hanouka. Il publie des milliers de livres qui éclairent la planète.
Une lumière qui continue de briller
Aujourd’hui, grâce à sa vision, Habad est présent dans plus de 110 pays avec plus de 6 500 Chlou’him répartis dans le monde. Des milliers de centres, d’écoles, de programmes sociaux, éducatifs et spirituels font de Habad la plus grande organisation juive active au monde.
Cette histoire n’est pas terminée. Elle continue aujourd’hui. Chaque geste, chaque Mitsva, chaque lumière allumée prolonge cette chaîne commencée il y a trois siècles. Nous sommes les porteurs de cette lumière et l’histoire continue avec nous. Elle va bientôt aboutir avec la délivrance rapide et définitive de notre peuple.
Parmi les grandes figures rabbiniques du début du vingtième siècle, le Gaon de Rogatchov, Rabbi Yossef Rozin (1858-1936), occupe une place singulière dans la mémoire collective juive. Considéré comme le plus grand génie talmudique de son époque et l’auteur de responsa le plus prolifique de l’histoire juive, sa personnalité extraordinaire et son caractère inclassable continuent de fasciner les érudits et les simples fidèles, près d’un siècle après sa disparition. Retour sur le parcours d’un homme qui ne ressemblait à personne.
Les origines d’un prodige
Yossef Rozin naquit en 1858 à Rogatchov, ville située dans l’actuelle Biélorussie, au sein d’une famille de ‘Hassidim de Habad-Kapoust. Il reçut sa première éducation au ‘Heder local, où ses capacités exceptionnelles furent rapidement remarquées. À l’âge de treize ans seulement, il fut envoyé étudier à Slutsk aux côtés de ‘Haïm Soloveitchik, son aîné de cinq ans, sous la direction du célèbre Rabbi Yossef Dov Soloveitchik, auteur du Beth HaLévi. Il poursuivit ensuite sa formation auprès de Rabbi Yehochoua Leib Diskin, le Maharil Diskin, à Shklov.
En 1889, à l’âge de trente et un ans, il fut nommé Rav de la communauté ‘hassidique de Dvinsk, poste qu’il occupa pendant près de cinquante ans. C’est là qu’il côtoya Rabbi Meïr Sim’ha HaCohen, qui dirigeait la communauté non-‘hassidique de la ville. Les deux géants entretinrent d’excellentes relations jusqu’à la fin des années 1920.
Parmi ceux qui reçurent la Semikha de ses mains figure Rabbi Mena’hem Mendel Schneerson, qui deviendrait le septième Rabbi de Loubavitch. Tout au long de sa vie, le Rogatchover maintint des liens très étroits avec les Rebbeim de Loubavitch, Rabbi Chalom Dovber Schneersohn puis Rabbi Yossef Its’hak Schneersohn. Après la disparition de Rabbi Chalom Dovber, il soutint activement la nomination du jeune Rabbi Yossef Its’hak comme successeur.
Une figure qui transcende les catégories
Dans la génération du Rogatchover, l’Europe juive comptait des dizaines de sommités rabbiniques de premier plan. Le ‘Hafets ‘Haïm, Rabbi ‘Haïm de Brisk, le Chaar HaMichpat, l’Avnei Nezer, et tant d’autres illustres maîtres rayonnaient sur le monde de la Torah. À Dvinsk même, ville où résidait le Rogatchover, vivait également un autre géant, Rabbi Meïr Sim’ha HaCohen, auteur du célèbre Or Samea’h et du Mechekh ‘Hokhma.
Et pourtant, parmi tous ces grands esprits, la figure du Rogatchover exerce une fascination particulière. Son nom évoque immédiatement quelque chose d’unique, d’inclassable. Quand on parle d’un génie de la Torah, on dit spontanément : « C’est un Rogatchover ! » Cette expression est devenue synonyme d’une intelligence hors norme.
Ce qui rend ce phénomène d’autant plus remarquable, c’est que contrairement à d’autres maîtres dont l’œuvre est largement étudiée, comme la Michna Beroura du ‘Hafets ‘Haïm, les écrits du Rogatchover ne font pas partie du cursus d’étude standard. Sa Torah n’est pas accessible au commun des mortels. Et malgré cela, sa renommée a traversé les générations.
Un anticonformiste absolu
Le Rogatchover était un anticonformiste dans tous les sens du terme. Il était impossible de le faire entrer dans un cadre, dans une catégorie. Cela concernait aussi bien ses méthodes d’étude que son style d’écriture, son apparence extérieure ou son comportement social. Rien chez lui ne correspondait aux normes établies.
Était-il ‘Hassid ou Mitnagued ? On sait qu’il était ‘Hassid, mais pas un ‘Hassid conventionnel. Quelle était sa position politique ? Il n’était ni pour ni contre l’Agoudat Israël. Face au sionisme, il adoptait une position négative, mais pour le reste, il refusait de s’aligner sur quelque mouvement que ce soit.
Un jour, un journaliste tenta de l’interroger sur les affaires du monde et sur diverses questions d’actualité. Le Rogatchover, qui n’aimait pas les conversations futiles, lui répondit sans détour : « Écoute, en dehors de la Guemara, rien ne m’intéresse. Le monde se divise pour moi en deux catégories : ceux qui étudient la Guemara et ceux qui ne l’étudient pas. » Cette phrase devint le titre de l’article.
Une mémoire qui défie l’entendement
Au-delà de son acuité intellectuelle et de son originalité de pensée, le Rogatchover possédait une mémoire absolument extraordinaire. Comme le formula un jour le Or Samea’h à son sujet : il n’avait pas une capacité de mémorisation exceptionnelle, mais plutôt une absence totale de capacité d’oubli. Il n’oubliait tout simplement jamais rien.
Le Rogatchover lui-même déclara un jour : « Je me souviens de chaque instant de ma vie depuis l’âge de trois ans. »
Cette mémoire phénoménale ne se limitait pas aux textes sacrés. Des témoignages rapportent qu’il pouvait rencontrer quelqu’un après vingt ou trente ans, une personne qu’il avait croisée une demi-heure dans un train, et reprendre la conversation exactement là où elle s’était arrêtée.
Un homme qui avait vécu brièvement à Varsovie après son mariage vint le voir à Dvinsk cinquante ans plus tard. Le Rogatchover lui demanda : « Tu viens de Varsovie ? » Et il se mit à énumérer les rues de la ville, boutique par boutique, mentionnant qui était le propriétaire de chaque commerce, qui était son grand-père, reconstituant tout le quartier de mémoire.
Son approche singulière de l’étude
Une caractéristique frappante des écrits du Rogatchover est la quasi-absence de citations des A’haronim, les décisionnaires des derniers siècles. Tous les spécialistes de son œuvre, comme le Rav Zevin ou le Rav Kasher, ont relevé ce point.
En réalité, le Rogatchover n’avait tout simplement pas le temps de lire tous ces ouvrages. Quand un Rav de Jérusalem lui écrivait en citant abondamment le Sdei ‘Hemed et d’autres ouvrages tardifs, le Rogatchover n’avait même jamais ouvert ces livres.
Mais attention : cela ne procédait nullement d’un quelconque dédain. Loin de là. Le Rogatchover expliquait simplement qu’il avait fait le calcul de toutes les heures qu’il lui restait à vivre et de tout ce qu’il voulait encore étudier. Comme il lui manquait des années entières pour accomplir son programme, il devait se concentrer sur les sources fondamentales : le Talmud de Babylone, le Talmud de Jérusalem, Rachi, les Tossafot, le Rambam, le Rif, et quelques autres Richonim essentiels.
Il disait pouvoir apprendre n’importe quelle langue en sept heures, mais ajoutait aussitôt : « D’où prendrai-je ces sept heures ? »
Un homme malade toute sa vie
Le Rogatchover souffrit de problèmes de santé tout au long de son existence. En lisant ses lettres, on perçoit les cris de douleur qui transparaissent entre les lignes. Ce qui rend la chose particulièrement poignante, c’est que les maux dont il souffrait seraient aujourd’hui traités très facilement. Des calculs rénaux, une pneumonie qui le fit tousser et presque s’évanouir pendant tout un hiver, des affections qui se soignent de nos jours avec quelques comprimés ou des antibiotiques.
Le cœur se serre à la pensée qu’un tel génie ait tant souffert de maux si facilement curables à notre époque.
Le voyage fatal vers Vienne
C’est précisément de calculs rénaux que le Rogatchover devait mourir. Il se rendit d’abord à Riga pour se faire opérer, mais les médecins locaux jugèrent l’intervention trop complexe et le dirigèrent vers Vienne, qui abritait alors un grand centre médical spécialisé.
Le Rogatchover hésita terriblement. D’une manière caractéristique, il analysait sa situation médicale à travers le prisme du Talmud : selon le Talmud de Babylone, il devrait se faire opérer, mais selon le Talmud de Jérusalem, peut-être pas. Un médecin, le Docteur Segal, qui n’était pas juif, lui répondit avec humour : « Je ne contesterai certainement pas le Talmud de Jérusalem, mais je suggère que ce soit le Talmud de Jérusalem qui vous opère, et non moi. »
Finalement, poussé principalement par son épouse la Rabbanit Rivka Rozin qui veillait sur lui avec dévouement, il accepta de partir pour Vienne.
L’adieu déchirant à Dvinsk
Le train de Riga à Vienne passait par Dvinsk. Quand le convoi traversa sa ville, le Rogatchover voulut absolument descendre. « Laissez-moi rentrer chez moi », supplia-t-il. On finit par le convaincre de poursuivre le voyage. Qui sait ? S’il était descendu ce jour-là, peut-être aurait-il vécu encore quelques années…
Un accueil triomphal à Varsovie
Le train fit étape à Varsovie, et le Rogatchover y passa une nuit. On raconte que depuis l’époque de Rabbi Akiva Eiger, Varsovie n’avait pas connu un tel accueil. Des tapis rouges furent déroulés de la gare jusqu’à l’hôtel. Tous les grands de la Torah présents à Varsovie, Rabbi Mena’hem Zemba et d’autres éminents rabbins, vinrent lui rendre hommage. Ils passèrent toute la nuit à discuter et à débattre de sujets talmudiques.
L’événement fit la une des journaux, avec des articles entiers décrivant cette scène extraordinaire. Le Rogatchover était mondialement célèbre, et son passage à Varsovie, ville où il avait vécu dans sa jeunesse, créa une immense émotion.
L’arrivée à Vienne et les derniers jours
À Vienne, tous les Talmudei Torah de la ville vinrent accueillir le Rogatchover à la gare. Un témoignage émouvant décrit comment tous les enfants criaient : « Vive notre maître ! » Les dirigeants communautaires et les rabbins lui souhaitèrent la bienvenue en récitant la bénédiction traditionnelle que l’on prononce devant un grand Sage de la Torah, avec le Nom divin complet.
Le Rav Wosner, qui deviendrait plus tard l’auteur du Chevat HaLévi, était présent ce jour-là à la gare. Des années plus tard, quand on lui demanda si l’on récite encore cette bénédiction à notre époque, il répondit : « Je me souviens qu’on l’a récitée pour le Rogatchover à Vienne, quand il est arrivé. »
Le Rogatchover fut admis au centre médical Ausperg. Même pendant ces jours de souffrance, il demandait constamment qu’on parle avec lui de Torah. « Cela me fait oublier les douleurs », disait-il. Un descendant de l’Admour de Kopitchnitz témoigna que son grand-père, présent dans la chambre, lui avait raconté comment le Rogatchover, en proie à d’atroces souffrances, s’agrippait aux barreaux de son lit. Mais dès qu’on évoquait le Rambam, tout semblait s’effacer et il reprenait vie.
La fin d’un géant
L’opération eut lieu sous anesthésie générale. Au réveil, les rapports médicaux étaient optimistes : l’intervention avait réussi. Mais le soir même, les complications commencèrent. Le Rogatchover ressentit des douleurs intenses, et vers deux heures du matin, il s’écria deux fois : « Maître de l’Univers ! » Puis il cessa de communiquer.
Le Chabbat matin, entouré de ses disciples et de la Rabbanit, alors que tous récitaient le Chema Israël, son âme s’éleva vers les cieux.
C’était le 11 Adar 5696, correspondant au 5 mars 1936, veille de Pourim. Ce même jour, le Parlement polonais adoptait le décret interdisant l’abattage rituel aux Juifs. Les journaux titrèrent sur ces deux événements comme sur deux catastrophes frappant le peuple juif le même jour.
La controverse sur le lieu de sépulture
Immédiatement après le décès, une controverse éclata : où enterrer le Rogatchover ? Varsovie désirait ardemment l’accueillir dans son cimetière où reposaient déjà tant de géants de la Torah. Vienne également revendiquait cet honneur.
Mais le problème était financier. La famille était arrivée à Vienne avec 2000 dollars destinés aux frais médicaux, somme entièrement dépensée à l’hôpital. Le transport du corps par train nécessitait un wagon spécial et un cercueil hermétique, conformément aux réglementations sanitaires de l’époque, ce qui coûtait une fortune.
Finalement, la modeste communauté de Dvinsk, bien plus pauvre que la puissante et riche communauté de Varsovie, réussit à rassembler les fonds nécessaires. C’est ainsi que le Rogatchover fut ramené dans sa ville et y fut enterré.
On raconte que plusieurs riches notables de Varsovie se mirent en colère contre leur dirigeant communautaire : « Pourquoi ne nous as-tu pas prévenus ? Nous aurions donné tout l’argent nécessaire pour que le Rogatchover repose parmi nous ! » Mais manifestement, la Providence divine en avait décidé autrement.
Une œuvre monumentale et son sauvetage miraculeux
Le Rogatchover est considéré comme l’auteur de responsa le plus prolifique de l’histoire juive, avec quelque cinquante mille réponses halakhiques à son actif. Son œuvre principale, un commentaire sur le Rambam intitulé Tsofnat Panéa’h (« Celui qui déchiffre les secrets », titre donné au patriarche Yossef par Pharaon), fut publiée de son vivant, de même que trois volumes de responsa. Deux volumes supplémentaires furent publiés par sa fille peu après sa mort.
Ses écrits sont réputés difficiles d’accès, car il emploie la terminologie philosophique du Guide des Égarés du Rambam même dans des analyses non philosophiques. Le Rav Mena’hem Mendel Kasher rédigea un commentaire explicatif, le Mefanéa’h Tsefouno, pour faciliter la compréhension de cette œuvre majeure. L’approche du Rogatchover dans l’étude de la Torah est analysée en détail dans l’ouvrage Ichim VeChitot du Rav Chlomo Yossef Zevin.
L’histoire du sauvetage de ses manuscrits constitue un chapitre héroïque et tragique. À l’aube de la Seconde Guerre mondiale, son successeur Rabbi Israël Alter Safern-Fuchs et sa fille Ra’hel Citron, venue de Terre Sainte pour aider à préserver l’héritage de son père, organisèrent l’envoi des manuscrits sous forme de microphotographies par courrier vers la famille Safern dans le Bronx, à New York. Les deux héros restèrent en Lettonie pour achever cette tâche sacrée et furent tous deux assassinés par les nazis. Grâce à leur sacrifice, une grande partie des écrits du Rogatchover put être publiée aux États-Unis et en Israël dans les décennies qui suivirent.
L’héritage du Rogatchover
Un jour, un Juif apporta au Rabbi de Loubavitch une lettre manuscrite du Rogatchover, en cadeau pour le quarantième anniversaire de sa direction. Le Rabbi le remercia chaleureusement, puis ajouta : « Tu auras aussi le mérite d’étudier sa Torah. »
Car au-delà de la fascination pour le personnage, au-delà des récits extraordinaires sur sa mémoire et son génie, l’essentiel demeure l’étude de son enseignement. Comme le soulignait le Rabbi, cette Torah du Rogatchover constituait une préparation à la Torah nouvelle qui émanera du Machia’h, une Torah entièrement renouvelée qui nous sera révélée avec la venue du Libérateur.
L’année 5786 marque le quatre-vingt-dixième anniversaire de la disparition du Gaon de Rogatchov. Son souvenir, immortalisé dans le folklore de Habad-Loubavitch où son nom revient sans cesse dans les récits partagés dans les Yechivot et lors des Farbrenguen, continue d’inspirer tous ceux qui cherchent à comprendre ce que signifie véritablement se consacrer à l’étude de la Torah avec toutes les fibres de son être.
Lors d’un Farbrenguen émouvant, le Rav Eli Schlanger hy’d, émissaire du Rabbi à Sydney, a partagé des récits personnels saisissants illustrant la présence tangible du Rabbi dans la vie quotidienne. Ces histoires, transmises avec passion et authenticité, démontrent comment la connexion au Rabbi transforme non seulement notre propre existence, mais aussi celle de nos enfants et de notre communauté.
Une visite providentielle après un drame
À Sydney, nous organisons régulièrement des distributions de Matsa avant Pessa’h, une ou deux fois par semaine, attirant entre soixante et cent personnes. Ce jour-là, je me rendais chez une famille que je visitais habituellement, mais personne n’était présent. J’ai alors décidé d’aller frapper à une porte voisine où je n’étais jamais allé auparavant.
Un homme m’a ouvert, visiblement bouleversé. Je lui ai expliqué que je venais lui apporter de la Matsa. Il m’a invité à entrer et j’ai découvert lui et sa femme dans un état de détresse profonde. Ils m’ont raconté qu’ils se trouvaient à Westfield la veille, lorsqu’un individu a commencé à poignarder des gens. Ils avaient assisté à toute la scène et en étaient traumatisés, incapables de dormir ou de fonctionner normalement.
J’ai réalisé à ce moment précis que je n’étais jamais venu dans cette maison auparavant. J’étais là uniquement parce que mes voisins habituels étaient absents. C’est le Rabbi qui nous avait envoyés pour réconforter ces gens dans leur moment de détresse.
Nous leur avons donné la Matsa et avons passé du temps avec eux. Alors que nous partions, mon fils de quatre ans m’a dit : « Papa, on a oublié de leur proposer de donner la Tsedaka ! » Mon fils aîné lui a répondu de ne pas s’inquiéter, qu’on le ferait à la prochaine maison. Mais pendant que j’hésitais à retourner, la dame est sortie en courant avec un billet de vingt dollars à la main, demandant si elle pouvait faire un don.
Mon plus jeune fils a sorti sa Pouchka avec un grand sourire et elle y a déposé son don. En repartant, j’ai pu enseigner à mes enfants une leçon précieuse : voyez comment D.ieu fait que les choses arrivent. Les enfants apprennent ainsi de manière concrète la puissance de la Hachga’ha Pratit, la Providence divine.
Transmettre la connexion au Rabbi à nos enfants
Je ne me considère pas comme quelqu’un d’extraordinaire. Simplement, le Rabbi nous a confié cette mission incroyable de faire une vraie différence dans le monde. Je suis convaincu que notre succès repose sur le fait que nous plaçons l’éducation de nos enfants au premier plan.
Ce n’est pas facile à Sydney, croyez-moi. Il y a beaucoup de défis spirituels dans les rues. Mais c’est là que le Rabbi nous a envoyés, et nous avons donc la force d’accomplir notre mission. Non seulement de l’accomplir, mais aussi d’élever la prochaine génération d’enfants qui, dès leur plus jeune âge, connaissent la puissance du Rabbi, la puissance de la Hachla’ha, et qui voient les Mitsvot se réaliser concrètement.
Un signe extraordinaire du Rabbi
Il y a deux ans, une semaine ou deux avant le Kinous Hachlouhim, j’ai reçu un courriel demandant un duo père-fils : un père qui a vu le Rabbi et qui continue sa mission basée sur cette inspiration, et un fils qui vit également avec le Rabbi dans sa vie quotidienne. Cette année-là, j’emmenais justement mon fils pour la première fois au Kinous.
Mon fils avait pris sur lui, de sa propre initiative, d’installer cent une Mezouzot en une année pour le cent unième anniversaire du Rabbi. Il est devenu le sujet principal d’une vidéo réalisée pour les enfants lors du Kinous.
Un vendredi après-midi, j’ai reçu ce courriel et j’y ai répondu. Plus tard, en allant chercher mon fils à l’école, je lui ai proposé de m’accompagner pour installer des Mezouzot chez quelqu’un. Pendant le trajet, je lui parlais de la façon dont, lorsqu’on est connecté au Rabbi, le Rabbi est véritablement avec nous. Ce n’est pas une théorie, ce n’est pas quelque chose qu’on répète simplement à nos enfants en espérant qu’ils y croiront. Le Rabbi est réellement présent.
Je lui disais : « En ce moment même, alors que nous allons installer des Mezouzot, le Rabbi est avec nous. » À cet instant précis, j’ai levé les yeux vers la route et j’ai vu devant moi une voiture que je n’avais jamais vue en Australie : une Cadillac des années 1970, une copie exacte de la voiture du Rabbi.
Je n’en croyais pas mes yeux. Je venais de dire que le Rabbi est avec nous, et voilà cette voiture ! Puis j’ai remarqué la plaque d’immatriculation : les deux premières lettres étaient « MS », les initiales du Rabbi, Menachem Schneerson. Mon fils n’en revenait pas.
J’ai pris une photo en conduisant et je l’ai envoyée à mon ami Gabby Kushner à Sydney. Il m’a rappelé en me disant : « Ellie, tu as manqué la deuxième partie de la plaque ! » Les chiffres formaient le nombre dix-huit, soit en hébreu « ‘Haï », qui signifie « vivant ». MS 18 : le Rabbi est vivant !
Quand j’ai annoncé cela à mon fils, il est littéralement tombé par terre. Il ne pouvait pas croire ce qui se passait. Ce moment a gravé en lui, de façon indélébile, que le Rabbi est véritablement présent dans nos vies.
La construction miraculeuse de notre nouvelle synagogue
Nous sommes en train de construire une nouvelle synagogue à Sydney. Avant le Covid, le coût de l’aménagement était estimé à trois millions de dollars. Après le Covid, quand nous étions enfin prêts à construire, le prix avait grimpé à neuf millions de dollars. Où allions-nous trouver une telle somme ?
Pendant le Covid, mon beau-père a perdu son père. À la même époque, un Juif hongrois de Sydney a également perdu son père. La tante de cet homme fréquentait notre synagogue et, quand son frère est décédé, elle a suggéré à son neveu de contacter notre Rav pour les funérailles.
Nous avons officié aux funérailles sans avoir jamais rencontré cet homme auparavant. Pendant les semaines de deuil, il est venu prier à la synagogue chaque jour. Un jour, il a dit à mon beau-père : « J’ai entendu dire que vous construisez une synagogue. J’aimerais m’impliquer. »
On m’a demandé de lui faire visiter le chantier, qui n’était alors qu’une coquille vide. Je ne connaissais rien de cet homme. Pendant la visite, je lui ai parlé avec enthousiasme de notre projet, des Igrot du Rabbi, de toutes les histoires miraculeuses. Il n’avait jamais entendu parler des Igrot auparavant.
De retour au bureau, il a demandé quelles étaient les possibilités de dédicaces. J’ai commencé par le haut de la liste et je suis descendu jusqu’en bas. Il m’a fait parcourir toutes les options jusqu’à la plus petite, puis il a dit : « Je prends la bibliothèque. » La bibliothèque coûtait six cent treize mille dollars, le plus gros don que j’aie jamais vu de ma vie.
Il a immédiatement transféré les fonds pour que la construction puisse commencer. À ce jour, il a transféré trois millions cent mille dollars et nous a aidés de bien d’autres façons.
La Providence divine dans chaque étape
Il y a quelques semaines, nous étions dans une situation critique. Pour la première fois en presque un an, nous ne pouvions pas payer les constructeurs. Les factures mensuelles s’élevaient à deux cent mille, parfois cinq cent mille dollars. Une facture de six cent mille dollars est arrivée alors que nous n’avions que vingt-cinq mille dollars en banque, sans savoir d’où viendrait le reste.
Nous avions des promesses de dons totalisant un million et demi de dollars, mais le constructeur a réalisé qu’il n’y avait pas d’argent disponible immédiatement. Grâce à D.ieu, l’un de nos fidèles qui négociait avec lui a réussi à le convaincre de nous faire confiance. Ils nous ont donné un délai, et nous nous demandions si un miracle allait se produire ou s’ils allaient tout arrêter à un mois de la fin du chantier.
Et puis, sans que nous sachions exactement comment, les choses ont commencé à se mettre en place d’elles-mêmes. L’argent n’est pas venu des endroits où nous pensions qu’il viendrait. Tout s’est passé selon un calendrier que nous ne contrôlions pas. Nous avons simplement dû suivre le mouvement.
Quand vous entrez dans notre nouvelle synagogue, la première chose que vous voyez est une Pouchka. Derrière, sur le mur en pierre de Jérusalem, nous avons deux briques provenant du 770, d’une source fiable, depuis de nombreuses années.
Emmener les gens au Rabbi
Ce généreux donateur dont je parlais, celui qui a sauvé notre ancien bâtiment avec sa promesse d’un demi-million de dollars, je l’ai récemment emmené avec sa famille au Rabbi.
Fait intéressant, il faisait partie des rares personnes qui m’avaient envoyé la vidéo des tunnels du 770 avec une certaine inquiétude. Je lui avais expliqué la situation du mieux que j’avais pu.
Quand je l’ai emmené au 770, c’était le jour où tous les camps d’été quittaient Eastern Parkway. L’endroit était en effervescence, c’était incroyable. Je lui ai fait visiter les différentes parties du 770. En plaisantant, j’ai pointé le mur qui était visiblement fait d’un matériau différent et j’ai dit : « Au fait, tu te souviens de l’histoire des tunnels ? C’est ça. »
Avec un sourire, il m’a répondu : « Tu sais quoi ? Je comprends maintenant. Je comprends. »
Parfois, il faut simplement laisser le Rabbi faire son travail. Emmenez les gens au Rabbi, et le Rabbi s’occupe de tout le reste.
Une réponse du Rabbi au Ohel
J’étais récemment au Ohel et, pour la première fois, j’ai demandé spécifiquement la Parnassa, le gagne-pain. Je ne sais pas pourquoi cela m’a pris si longtemps. C’était quelques jours avant Guimel Tamouz, pendant qu’ils installaient les écrans vidéo dans les couloirs où les gens attendent.
En sortant du Ohel, les premiers mots que j’ai entendus de la voix du Rabbi sur la vidéo étaient : « Ils doivent donner la Tsedaka. »
Je pensais obtenir une bénédiction gratuite. J’avais demandé la Parnassa, et la première chose que j’ai entendue, c’est qu’il faut donner la Tsedaka. La Parnassa vient par la Tsedaka.
Le joueur professionnel devenu Ba’al Techouva
Permettez-moi de partager une dernière histoire. Pendant le Covid, j’étais assis lors d’un Farbrenguen avec mon ami Ellie Feldman. J’ai commencé à pleurer un peu en disant : « Je regarde autour de moi, je vois mon beau-père et tous les Ba’alei Techouva qu’il a amenés à la pratique, c’est incroyable. Et moi, je n’ai même pas un seul Ba’al Techouva, quelqu’un qui porte le chapeau et la veste. » Ce n’est pas vraiment important, mais j’avais un moment de faiblesse.
C’était la nuit de Guimel Tamouz. La nuit suivante, nous avons reçu un appel de l’hôpital nous demandant de venir visiter quelqu’un. Je suis monté en voiture avec mon beau-père.
Il y a des années, un jeune homme anglais avait frappé à la porte de notre Beth Habad. Il avait besoin d’une Mezouza. Je l’ai accompagné pour installer la Mezouza dans son nouvel appartement. Si vous connaissez Sydney, il avait acheté un appartement dans l’hôtel Thea, avec vue sur toute la plage. Ce type était célibataire, avec des équipements de jeu partout.
Il m’a raconté qu’il avait été champion de poker au Royaume-Uni et avait gagné environ dix millions de livres. Ne pouvant pas gérer la pression en Angleterre, il avait déménagé en Australie et s’était acheté cet appartement.
J’ai vu qu’il était vulnérable, qu’il avait été exploité par des gens. J’ai décidé sur-le-champ de ne jamais lui demander un centime. Nous sommes devenus de bons amis, il dormait parfois chez moi.
Pendant qu’il vivait là-bas, nous avons invité le Grand Rabbin Amar en Australie, qui a séjourné dans ce même hôtel. Un jour, j’ai dit à ce jeune homme de descendre recevoir une bénédiction du Rav Amar. J’ai pris une photo de ce moment.
Deux semaines avant ce Farbrenguen où je me plaignais de ne pas avoir de Ba’al Techouva, cette photo est apparue comme un souvenir sur mon téléphone. Je l’ai envoyée à ce jeune homme sur Facebook, sans même attendre de réponse. Il n’a pas répondu.
Mais la nuit suivante, après ce Farbrenguen où je me lamentais de ne pas avoir de Ba’al Techouva avec chapeau et veste, j’ai reçu un message de lui. Il a répondu : « La bénédiction du Rav Amar a fonctionné. » Et il a envoyé une photo de lui-même, assis en train d’étudier au Beth Midrach, portant un chapeau et une veste.
Il a écrit : « Ellie, je n’oublierai jamais que tu m’as emmené au bureau du Rabbi et que tu m’as dit d’aller étudier. Sept ans plus tard, j’y suis enfin arrivé. »
Le Rabbi se soucie de vous
Le message de toutes ces histoires est simple : si vous vous souciez suffisamment du Rabbi, le Rabbi se soucie de vous. Quand vous voulez vraiment être connecté au Rabbi, quand vous le vivez avec authenticité, le Rabbi est là pour vous.
Ce n’est pas de la magie, ce n’est pas du folklore. C’est la réalité. Et c’est notre responsabilité de transmettre cette connexion vivante à nos enfants, non pas comme une théorie ou une histoire du passé, mais comme une réalité tangible et quotidienne.
Après des années de dévouement au service des voyageurs juifs du monde entier, le Rav ‘Hezki et ‘Hani Lifshitz se retrouvent brutalement chassés de leur Beth Habad par un propriétaire aux exigences de plus en plus hostiles. Entre pressions financières étouffantes et demandes de faire disparaître toute trace de présence juive, le couple d’émissaires du Rabbi dénonce un climat d’antisémitisme devenu insupportable. Malgré la douleur de quitter un lieu chargé de tant de souvenirs et de moments partagés, ils affirment avec force : la Chli’hout continue.
Une éviction brutale après des années de service
Le Rav ‘Hezki et ‘Hani Lifshitz, émissaires du Rabbi et directeurs du Beth Habad de Katmandou, capitale du Népal, traversent actuellement une épreuve particulièrement difficile. Le propriétaire de la maison qu’ils louent depuis de nombreuses années, d’où ils diffusent la lumière du judaïsme auprès de milliers de voyageurs juifs venus du monde entier, leur a demandé de quitter les lieux dans l’urgence, multipliant les brimades et les obstacles.
Un message poignant sur les réseaux sociaux
Dans une publication émouvante sur son compte Facebook personnel, ‘Hani écrit : « Ces derniers jours ne sont pas faciles pour ‘Hezki et moi. Vous savez quoi ? Laissons tomber les formules toutes faites. Ce sont des jours difficiles. Nous sommes en pleine crise, mais nous n’abandonnons pas la Chli’hout. Après tant d’années où cette maison a été l’œuvre de notre vie, un lieu de Chabbatot, de fêtes, de larmes, d’étreintes et de conversations qui se prolongeaient jusqu’au bout de la nuit, nous nous retrouvons à tout emballer dans des cartons, à la recherche d’un nouveau lieu. Combien avons-nous investi dans cette maison… la vôtre et la nôtre. Waouh. Devoir tout recommencer à zéro, quelle leçon d’humilité. »
Un étau qui se resserre : les signes d’une hostilité grandissante
Elle explique pourquoi le Beth Habad a été contraint de déménager : « Ces derniers mois, nous avons vraiment senti l’étau se resserrer autour de nous. Encore une demande du propriétaire, encore une exigence, encore une restriction, encore un décret… Ce furent des mois de cauchemar. Au début, on nous a demandé de retirer tous les panneaux en hébreu, pour qu’on ne voie pas qu’il y avait ici une présence juive… pour qu’on ne le soupçonne pas, depuis l’Iran, d’être un espion. Parallèlement, les exigences financières n’ont cessé d’augmenter, encore et encore, jusqu’à un point où il était tout simplement impossible d’y faire face. »
Un antisémitisme impossible à ignorer
« Petit à petit, il nous est devenu évident qu’on nous poussait vers une seule direction : ce lieu, on ne voulait plus qu’il soit un foyer pour les Juifs. Notre présence ici ? Superflue. Dérangeante. Et cela fait mal. Car derrière tout cela se cachait un sentiment clair d’antisémitisme, qu’il n’était plus possible d’ignorer. »
Un départ précipité, mais une foi intacte
Puis vint le moment où on leur ordonna simplement de partir sur-le-champ. « Ainsi, presque sans pouvoir reprendre notre souffle, nous emballons tout dans un grand entrepôt que nous avons trouvé en un éclair dans un quartier appelé Balajou. Et nous cherchons sans relâche des options pour un nouveau lieu. Nous nous tenons maintenant face à des murs vides, et je me dis en silence : comment quitte-t-on une maison qui est tout entière une âme ? Ouf. ‘Hezki dit que t-o-u-t est pour le bien (ça surprend quelqu’un ?) et moi, je n’ai que des larmes dans les yeux », conclut-elle.
Couverture : Nicolas Maduro aux côtés du Grand Rabbin du Venezuela et du Grand Rabbin d’Israël en 2019 | Capture d’écran : compte X de Maduro
Nicolas Maduro a longtemps affirmé avoir des origines séfarades. Retour sur le parcours de cet ancien chauffeur de bus devenu l’ennemi juré de Donald Trump, et sur sa chute spectaculaire orchestrée par les forces américaines.
Par Dudi Kogan | israelHayom
Une opération militaire sans précédent
Samedi matin, le président Donald Trump a annoncé une percée majeure : les forces militaires américaines ont capturé le président vénézuélien Nicolas Maduro ainsi que son épouse, avant de les exfiltrer du pays par voie aérienne. Cette opération représente l’aboutissement spectaculaire de l’affrontement entre Washington et Caracas. « Les États-Unis d’Amérique ont mené avec succès une frappe de grande envergure contre le Venezuela et son dirigeant, le président Nicolas Maduro, qui a été capturé avec son épouse et évacué du pays », a publié Trump sur Truth Social. « Cette opération a été menée en coordination avec les forces de l’ordre américaines », a-t-il poursuivi.
Les États-Unis avaient inculpé Maduro en mars 2020 pour des accusations de narco-terrorisme. L’acte d’accusation alléguait que Maduro et de hauts responsables gouvernementaux avaient conspiré avec les FARC (le groupe rebelle colombien) pour faire le trafic de cocaïne et d’armes, tandis que Maduro lui-même dirigerait le « Cartel des Soleils », une entreprise de contrebande de stupéfiants opérant au sein des structures étatiques et ainsi nommée par Washington en référence aux insignes portés par les officiers militaires vénézuéliens. Ce cartel a été officiellement désigné comme organisation terroriste étrangère l’année dernière, et la prime pour la capture de Maduro a récemment été portée à 50 millions de dollars.
Trump accentue la pression
Au cours des derniers mois, Trump n’avait cessé d’intensifier la pression contre Maduro. En novembre, il a autorisé des opérations de la CIA sur le sol vénézuélien, et lorsqu’on lui a demandé si les agents de l’agence avaient reçu le feu vert pour assassiner Maduro, il s’est ostensiblement abstenu de l’exclure. Lors d’une conversation téléphonique directe, Trump a lancé à Maduro un ultimatum brutal : quitter immédiatement le Venezuela, avec le Qatar ou la Turquie suggérés comme destinations d’exil possibles. Selon certaines sources, des membres du régime à Caracas ont tenté de négocier un accord via des intermédiaires qataris qui aurait permis à Maduro un passage sécurisé vers l’exil tout en laissant la vice-présidente Delcy Rodríguez accéder à la présidence, un arrangement que le gouvernement américain a catégoriquement rejeté. En décembre, Trump avait publiquement déclaré que « le temps de Maduro est compté », et peu avant les fêtes de fin d’année, il avait annoncé : « S’il choisit la confrontation, ce sera sa dernière occasion de le faire. »
Rodríguez est apparue à l’antenne samedi matin pour répondre, affirmant que le gouvernement ignore où se trouvent Maduro et son épouse. « Nous exigeons une preuve de vie immédiate de l’administration Trump », a-t-elle déclaré lors d’une allocution télévisée sur les médias d’État, annonçant simultanément qu’elle tient désormais les rênes du gouvernement.
D’origines modestes à la dictature
Nicolas Maduro, qui a eu 63 ans cette année, est né et a grandi à Caracas au sein d’un foyer ouvrier. Il a fréquenté l’école secondaire publique mais n’a jamais obtenu son diplôme. À 24 ans, il s’est installé à Cuba pendant un an pour suivre une formation politique à l’institut éducatif de l’Union de la Jeunesse Communiste. De retour au Venezuela, Maduro a gagné sa vie comme chauffeur de bus à Caracas tout en occupant simultanément des fonctions syndicales, une période marquée par des frictions avec l’administration pro-occidentale.
Durant les années 1990, Maduro s’est engagé activement dans le mouvement révolutionnaire de Hugo Chávez, travaillant sans relâche pour obtenir la libération de son mentor emprisonné. Il s’est révélé déterminant dans la construction de l’appareil politique qui a propulsé Chávez à la présidence en 1998. Sa propre carrière parlementaire a débuté cette même année, et en 2005, il a été choisi pour présider l’Assemblée nationale. Par la suite, il a occupé le portefeuille de ministre des Affaires étrangères jusqu’en 2012, avant d’accéder à la vice-présidence après la réélection de Chávez.
Alors que d’autres successeurs potentiels étaient envisagés, Chávez a personnellement désigné Maduro comme son héritier, une décision qui s’est avérée décisive après le décès de Chávez des suites d’un cancer en mars 2013. Maduro a ensuite remporté l’élection présidentielle de 2014 par ses propres mérites, bien que les figures de l’opposition aient contesté la légitimité des résultats. Pourtant, tout au long de son mandat, Maduro n’a jamais réussi à reproduire l’attrait magnétique que son prédécesseur exerçait sur les masses.
Le Venezuela, autrefois puissance économique continentale grâce à ses vastes réserves pétrolières, s’est considérablement dégradé sous sa gouvernance. Chávez avait déjà épuisé le secteur pétrolier par sa mauvaise gestion et poursuivi des stratégies économiques qui ont déclenché un effondrement prolongé ; Maduro a maintenu cette trajectoire tout en resserrant simultanément son emprise sur la dissidence. À partir de 2014, environ huit millions de citoyens, soit près d’un quart de la population totale, ont quitté le pays, serrant des billets de bolivar rendus sans valeur par l’hyperinflation. Le scrutin manipulé de juillet 2024 a effectivement éliminé l’opposition organisée, contraignant les activistes restants soit à un exil permanent, soit à la clandestinité.
Un homme de spectacle en temps de crise
Maduro est peut-être un autocrate à poigne de fer qui a systématiquement démantelé l’opposition intérieure, mais publiquement, il s’est forgé une image de personnage culturel : il a reproduit le spectacle télévisé dominical de son prédécesseur, « Allô, Président », qui durait fréquemment des heures, avec le lancement en avril 2023 de sa propre émission « Avec Maduro ».
Alors même que la pression militaire américaine s’intensifiait ces dernières semaines, Maduro tentait de projeter le calme à travers ses prestations scéniques. En novembre, il est monté sur une tribune lors d’un rassemblement à Caracas et a interprété « Imagine » de John Lennon, puis en décembre, il a redoublé dans sa stratégie de divertissement en livrant sa propre version de « Don’t Worry, Be Happy » avec des paroles modifiées : « no war, be happy. Peace and love. » Le même soir, il a dégainé une lame qu’il prétendait avoir appartenu à Simón Bolívar (le légendaire commandant militaire qui a mené les campagnes d’indépendance contre la domination coloniale espagnole) et a proclamé : « Nous devons nous lever en combattants, prêts à briser l’emprise de l’impérialisme nord-américain. »
Le Venezuela dans le camp anti-américain
Le Venezuela, en gravitant vers le camp anti-américain, a rompu ses relations diplomatiques avec Israël en 2009 à la suite de l’opération Plomb durci (la campagne militaire israélienne à Gaza), et a cultivé un partenariat stratégique avec l’Iran, lequel a construit une usine de fabrication de drones sur place, déployé des conseillers militaires et accordé au Hezbollah (l’organisation militante libanaise) un espace opérationnel à travers tout le pays.
Ses origines juives revendiquées
Maduro a précédemment affirmé avoir lui-même des origines juives, déclarant en 2013 : « Mes grands-pères, tant du côté Maduro que du côté Moros, étaient juifs », expliquant qu’« ils ont embrassé le catholicisme une fois arrivés au Venezuela ».
L’incendie dévastateur qui a frappé la station de ski suisse de Crans-Montana dans la nuit du Nouvel An a fait quarante morts et cent dix-neuf blessés. Les deux sœurs juives locales portées disparues ont été retrouvées sans vie, tandis qu’une citoyenne israélienne est toujours recherchée. Les émissaires Habad et les équipes de ZAKA se sont immédiatement mobilisés pour apporter leur aide sur cette scène de désolation.
Une catastrophe nationale qui endeuille la Suisse
Le drame s’est produit aux premières heures du 1er janvier 2026, lorsqu’un incendie s’est déclaré dans le bar Le Constellation, un établissement très prisé des fêtards situé au cœur de la prestigieuse station de Crans-Montana, dans le canton du Valais. Selon les premiers éléments de l’enquête, le feu aurait été déclenché par des bougies incandescentes fixées sur des bouteilles de champagne, portées trop près du plafond recouvert de mousse acoustique hautement inflammable.
En quelques secondes, les flammes se sont propagées à une vitesse fulgurante à travers le sous-sol bondé où environ deux cents personnes célébraient l’arrivée de la nouvelle année. La panique s’est emparée des fêtards, contraints de fuir par une unique sortie bien trop étroite pour permettre une évacuation rapide. Des témoins ont décrit des scènes d’horreur comparables à celles du Bataclan, avec des victimes brûlées gisant au sol et des cris de détresse retentissant dans la nuit alpine.
Le bilan est effroyable : quarante personnes ont perdu la vie, dont de nombreux jeunes âgés de quatorze à trente et un ans. Parmi les cent dix-neuf blessés, la plupart souffrent de brûlures graves nécessitant des soins intensifs dans des centres spécialisés à travers l’Europe.
Les émissaires Habad en première ligne
Dès les premières heures suivant la catastrophe, le Rav Levi Its’hak Pevzner, émissaire du Rabbi et Rav de la ville de Crans-Montana, s’est rendu sur les lieux pour apporter son assistance. Accompagné de son père, le Rav Mendel Pevzner, Rav de la ville de Genève, il participe activement aux efforts de coordination sur le terrain.
« Nous avons entendu une explosion massive au milieu de la nuit et nous avons immédiatement compris que quelque chose de terrible s’était produit », a témoigné le Rav Levi Its’hak Pevzner. « En quelques minutes, les rues se sont remplies de gens, d’ambulances et de forces de secours. C’était une catastrophe totale. »
Le Rav Pevzner s’est installé au centre d’urgence mis en place par les autorités, où il assiste les membres de la communauté et les résidents locaux touchés par le drame. « Je reçois des appels et des messages de résidents et d’amis de la communauté, qui demandent comment nous allons et espèrent de bonnes nouvelles », a-t-il ajouté. « Il y avait une inquiétude que cela puisse avoir été une attaque visant la synagogue ou la communauté juive, mais ce n’est pas le cas. »
La synagogue de Crans-Montana, située dans le même complexe que le bar sinistré, n’a pas été touchée par l’incendie, bien que le souffle de l’explosion ait atteint le bâtiment. La communauté juive Beth Yossef de Crans-Montana et du Valais a publié un communiqué exprimant ses prières pour toutes les victimes et son soutien aux familles endeuillées.
Le témoignage poignant du Rav Pevzner sur les ondes de 103fm
Interrogé par Liat Ron et Arié Maliniak sur la radio israélienne 103fm, le Rav Levi Its’hak Pevzner, émissaire Habad en Suisse, a livré un témoignage bouleversant sur la situation sur le terrain.
« Je me trouve ici, la synagogue est proche de l’endroit où l’incendie s’est déclaré. Toute la ville est en état de choc », a-t-il confié. « Ce n’était absolument pas intentionnel, c’est arrivé accidentellement à cause de quelques jeunes qui jouaient là-bas, selon les rumeurs avec des feux d’artifice, mais cela n’a pas encore été officiellement confirmé. Les autorités ont confirmé qu’il ne s’agissait pas d’un attentat, que ce n’était pas intentionnel. Il y a plus de cent blessés, dont des blessés graves. »
Le Rav Pevzner a détaillé l’assistance apportée par la communauté aux forces de l’ordre : « Nous sommes ici dans la communauté et nous aidons tout le monde. Nous sommes présents au poste de commandement de la police, on nous a attribué un bureau au sein du PC et nous apportons notre soutien à tous. La plupart des victimes ne sont pas membres de notre communauté, nous sommes là pour tout le monde. L’opération de sauvetage n’a pas été simple du tout, cela s’est produit à une heure et demie du matin. Les blessés ont été évacués par hélicoptères vers des hôpitaux de différentes villes, certains même jusqu’à Milan. »
Interrogé par Liat Ron sur d’éventuelles victimes au sein de la communauté juive, le Rav Pevzner a répondu : « Pour le moment, nous savons que quatre jeunes Juifs se trouvaient sur place et font partie des cent cinquante victimes. D’après ce que nous savons, un jeune de notre communauté est grièvement blessé, actuellement sous sédation et sous assistance respiratoire, et trois autres jeunes sont injoignables, sans confirmation définitive sur leur sort. »
Le Rav a également évoqué les caractéristiques particulières de cette station de ski : « C’est une petite ville de dix mille habitants à l’année, mais en haute saison, comme actuellement, elle accueille près de cent mille personnes. Les autorités prennent cette situation avec le plus grand sérieux. Le gouvernement a décrété une journée de deuil national. Ce n’est pas simple, et c’est un événement à dimension internationale car c’est une station de villégiature très réputée, avec de nombreux jeunes venus de l’étranger. Les ambassadeurs des différents pays dont sont originaires les victimes sont venus au poste de commandement et se sont exprimés. Cela ne touche pas seulement la communauté locale, c’est un drame qui affecte d’innombrables familles à travers le monde entier. »
L’intervention de ZAKA : expertise et dévouement
Dès la réception de la nouvelle de la terrible catastrophe qui a frappé la station de ski de Crans-Montana en Suisse, les équipes de l’unité internationale de ZAKA ont été dépêchées sur place depuis les pays de la région. Parallèlement, du matériel logistique spécialisé a été envoyé depuis Israël pour soutenir les opérations sur le terrain, en coordination avec les émissaires du Rabbi sur place.
Les équipes de ZAKA opèrent depuis plusieurs jours dans des conditions de terrain extrêmement difficiles, apportant leur assistance aux autorités locales dans la gestion de la zone sinistrée et le traitement des victimes décédées. Cette intervention se déroule en coordination totale avec la police et les services de secours et de sécurité suisses, avec le soutien de l’ambassadeur d’Israël à Berne, en Suisse et au Liechtenstein, M. Tibor Shalo-Schlosser, de l’émissaire du Rabbi et Rav de la ville de Crans-Montana, le Rav Levi Its’hak Pevzner, ainsi que de son père, le Rav de la ville de Genève, le Rav Mendel Pevzner.
Na’hman Dikstein, commandant de ZAKA Europe et responsable de l’équipe sur le terrain, qui dirige les opérations d’assistance de l’organisation sur place, a déclaré : « Nous sommes arrivés sur une scène complexe et extrêmement difficile, avec des corps difficiles à identifier et des blessés hospitalisés dans les établissements de soins dans un état grave. Nous travaillons en collaboration avec les autorités locales, non seulement pour les familles juives mais pour toute personne touchée par cette catastrophe. Notre présence ici est très appréciée par les forces de l’ordre et les citoyens, et nous continuerons à apporter notre aide aussi longtemps que nécessaire. »
Reuven Reuven, responsable de la logistique de ZAKA, a précisé que du matériel spécialisé avait été acheminé par avion pour permettre aux équipes d’opérer avec un maximum d’efficacité et de professionnalisme.
Des victimes juives au cœur du drame
Les deux sœurs juives locales, qui figuraient parmi les trois personnes portées disparues, ont été localisées. Alicia Gunst-Lagonico, quinze ans, et Diana Gunst-Lagonico, quatorze ans, membres de la communauté juive de Lausanne, ont tragiquement péri dans l’incendie. « C’est avec une immense tristesse que nous annonçons le décès d’Alicia et Diana, qui ont tragiquement péri dans l’incendie », a déclaré la Communauté juive de Lausanne.
Une citoyenne israélienne reste toujours portée disparue et les efforts pour la localiser se poursuivent. Charlotte Needham, quinze ans, détentrice des nationalités israélienne, française et britannique, ancienne élève d’une école juive au Royaume-Uni, n’a toujours pas été retrouvée.
Plusieurs autres membres de la communauté juive figurent parmi les blessés, dont certains sont hospitalisés dans un état critique. La communauté appelle à réciter des Tehilim pour Rivka bat Marie Sophie (Charlotte), Jérémie James Haïm ben Xavier Havivam, Alicia bat Dalia et Diana bat Dalia Jérémie, cette dernière se trouvant actuellement en soins intensifs.
Habad en Suisse : un réseau de solidarité et d’entraide
La mobilisation des émissaires Habad lors de cette tragédie illustre la présence importante et dynamique du mouvement en Suisse. Le mouvement Habad Loubavitch s’est implanté dans la Confédération helvétique à la fin des années 1980, avec la création du Beth Habad de Genève en 1989.
Aujourd’hui, la Suisse compte plusieurs centres Habad actifs dans les principales villes du pays : Bâle, Genève, Lugano, Lucerne, Zoug et Zurich. Ces centres offrent une gamme complète de services communautaires, incluant des offices de prière quotidiens et de Chabbat, des cours de Torah pour enfants et adultes, ainsi que des programmes éducatifs et culturels autour des fêtes juives.
À Genève, le Beth Habad dirigé par le Rav Mendel Pevzner est devenu l’une des synagogues les plus importantes de la ville, accueillant plus de cent cinquante fidèles lors des offices de Chabbat et jusqu’à mille personnes lors des célébrations des fêtes. Le centre gère également l’école juive Oholei Menahem Habad, qui propose un enseignement complet de la première année du primaire jusqu’au lycée, ainsi que le Chai Center, un espace dédié aux enfants et aux jeunes comprenant une crèche, un jardin d’enfants et un camp d’été accueillant plus de deux cents enfants.
La communauté juive de Suisse, estimée à environ dix-huit mille personnes, est principalement concentrée dans les grandes villes de Genève, Zurich et Bâle. Le mouvement Habad Loubavitch joue un rôle essentiel dans la préservation et la transmission des traditions juives, notamment auprès des familles éloignées de la pratique religieuse et des nombreux touristes juifs qui visitent les stations alpines suisses.
Une solidarité internationale sans précédent
Face à l’ampleur de la catastrophe, une solidarité internationale exceptionnelle s’est mise en place. Le président de la Confédération suisse, Guy Parmelin, a annoncé une journée de deuil national le vendredi 9 janvier, avec une minute de silence à quatorze heures et le son des cloches de toutes les églises du pays.
Le président israélien Its’hak Herzog s’est entretenu avec son homologue suisse pour lui exprimer ses condoléances et proposer l’expertise d’Israël dans la localisation et l’identification des victimes ainsi que dans le traitement des grands brûlés, une compétence développée notamment après les événements tragiques du 7 octobre.
Les hôpitaux suisses, débordés par l’afflux de patients gravement brûlés, ont reçu le soutien de plusieurs pays européens. Une cinquantaine de blessés ont été transférés vers des centres spécialisés en France, en Allemagne, en Italie et en Belgique. La France a mobilisé dix-neuf lits dans ses hôpitaux militaires de Percy à Clamart et de Sainte-Anne à Toulon.
Une instruction pénale a été ouverte contre les deux gérants du bar Le Constellation pour homicide par négligence, lésions corporelles par négligence et incendie par négligence. L’enquête devra déterminer les circonstances exactes de ce drame qui restera gravé dans la mémoire collective suisse comme l’une des pires tragédies de son histoire récente.
Un appel à la prière et à la solidarité
Face à cette épreuve, la communauté juive de Suisse et du monde entier est appelée à se mobiliser. Les émissaires Habad présents sur place continuent d’apporter leur soutien aux familles endeuillées et aux blessés, incarnant les valeurs d’entraide et de compassion qui caractérisent le mouvement fondé par Rabbi Chnéour Zalman de Lyadi.
« Nous nous sommes tous mobilisés pour venir ici et aider de toutes les manières possibles », a déclaré le Rav Levi Its’hak Pevzner. « Avec nos prières pour les victimes et les blessés. »
La communauté Beth Yossef de Crans-Montana reste en contact permanent avec les autorités et continue d’offrir tout le soutien nécessaire aux familles touchées par cette tragédie. Les fidèles du monde entier sont invités à réciter des Tehilim pour le rétablissement des blessés et le réconfort des familles endeuillées.
L’incendie meurtrier survenu dans la station de ski de Crans-Montana a fait 40 morts et 119 blessés. La communauté juive de Lausanne a annoncé le décès d’Alicia et Diana Gonest-Legunico, deux sœurs âgées de 15 et 14 ans. Charlotte Nidam, une citoyenne israélienne de 15 ans qui travaillait comme baby-sitter sur place, n’a toujours pas été retrouvée.
Un bilan qui ne cesse de s’alourdir
Le nombre de victimes identifiées dans l’incendie catastrophique de la station de ski de Crans-Montana, en Suisse, s’élève désormais à 24 sur les 40 personnes décédées. Parmi les victimes figurent deux sœurs juives, Alicia (15 ans) et Diana (14 ans) Gonset, comme l’a annoncé la communauté juive de Lausanne. Charlotte Nidam, citoyenne israélienne âgée de 15 ans qui travaillait comme baby-sitter dans la station, n’a pas encore été localisée et est considérée comme disparue.
Des feux d’artifice à l’origine du drame
L’incendie s’est déclaré dans la nuit du Nouvel An au bar Le Constellation, situé dans la station de ski. Selon les premiers éléments de l’enquête, des feux d’artifice allumés dans des bouteilles de champagne ont enflammé le plafond acoustique de l’établissement. Les flammes se sont ensuite propagées à grande vitesse dans tout le bâtiment, où se trouvaient des dizaines de fêtards. L’incident a fait 119 blessés, dont beaucoup se trouvent dans un état grave.
L’une des pires catastrophes civiles de l’histoire récente du pays
Les autorités suisses ont confirmé l’identification des corps des deux sœurs juives Alicia (15 ans) et Diana (14 ans) Gonset, décédées dans le tragique incendie survenu lors de la nuit du Nouvel An. Le drame s’est produit dans un établissement très fréquenté à l’occasion des célébrations du réveillon, provoquant l’une des pires catastrophes civiles qu’ait connues la Suisse ces dernières années.
Les deux adolescentes figurent parmi les nombreuses victimes piégées par les flammes alors que le feu se propageait à une vitesse fulgurante dans le bâtiment. Les opérations d’identification se sont révélées longues et particulièrement complexes, en raison de l’ampleur du sinistre et du nombre élevé de victimes, dont plusieurs ressortissants étrangers. L’annonce officielle de l’identification d’Alicia et Diana Gonset a suscité une vive émotion, tant en Suisse qu’au sein des communautés juives à travers le monde.
Les propriétaires du bar en garde à vue
Parallèlement, les autorités suisses ont ouvert une enquête pénale contre les propriétaires du bar, un couple français âgé d’une quarantaine d’années. Ils sont soupçonnés d’homicide par négligence, de coups et blessures par négligence et d’incendie par négligence. Les deux suspects ont été relâchés à l’issue de leur interrogatoire.
La Suisse en deuil
Le ministre suisse de la Justice s’est rendu hier soir sur les lieux du drame et a déposé des fleurs au mémorial érigé devant l’établissement. « La Suisse tout entière est plongée dans un deuil profond », a-t-il déclaré. Une journée de deuil national devrait être observée dans le pays vendredi prochain.
Le ministère israélien des Affaires étrangères mobilisé
Le ministère israélien des Affaires étrangères a indiqué que des représentants de l’ambassade suivent de près l’évolution de la situation et sont en contact permanent avec les autorités locales ainsi qu’avec la famille de la jeune fille disparue.
Lorsque Rav Dovi Hennig, émissaire du Rabbi à Chengdu en Chine, apprit qu’une jeune femme juive de sa connaissance passerait ‘Hanouka dans un monastère bouddhiste éloigné, il lui demanda d’emporter au moins une Menorah et de l’allumer sur place. Il était loin d’imaginer l’effet miraculeux que cet allumage produirait dans ce lieu improbable.
Une quête spirituelle qui mène jusqu’en Chine
La recherche de sens, de vérité et de but dans la vie conduisit Noa, une jeune femme juive originaire d’Erets Israël, jusqu’aux confins de la Chine. Comme tant de jeunes de sa génération, elle ressentait un vide intérieur, une soif de spiritualité que son environnement quotidien ne parvenait pas à étancher. Son parcours l’entraîna dans de nombreuses directions, explorant diverses philosophies et pratiques spirituelles, jusqu’à ce qu’elle s’inscrive à un programme dans un monastère bouddhiste reculé, où elle pensait avoir enfin trouvé le calme et la spiritualité qu’elle recherchait depuis si longtemps.
Dans ce monastère perdu au cœur de la Chine profonde, loin de l’agitation du monde moderne, Noa croyait avoir découvert une voie vers la paix intérieure. Les rituels ancestraux, le silence méditatif et la discipline monastique semblaient répondre à ses aspirations les plus profondes.
Une connexion inattendue avec le Beth Habad
Parallèlement à son immersion dans le bouddhisme, et de manière quelque peu paradoxale, Noa développa une relation avec le Chaliah du Rabbi dans la région, Rav Dovi Hennig, qui dirige le Beth Habad de Chengdu, en Chine. Cette ville, capitale de la province du Sichuan, abrite une communauté juive composée principalement d’hommes d’affaires, de touristes et de voyageurs en quête d’aventure.
Grâce à cette relation naissante avec Rav Hennig et son épouse, Noa commença progressivement, presque malgré elle, à se rapprocher du Yiddishkeit. Elle participa à quelques programmes du Beth Habad, goûta aux repas de Chabbat, et découvrit une chaleur et une authenticité qu’elle n’avait pas anticipées. Quelque chose en elle commençait à remuer, une flamme encore vacillante mais bien présente.
Un choix difficile à la veille de ‘Hanouka
Peu avant ‘Hanouka, alors que le Beth Habad se préparait fébrilement pour les célébrations publiques qui attirent chaque année des dizaines de Juifs de passage dans la région, Noa informa Rav Hennig qu’elle ne serait pas présente à l’allumage public de la Menorah. Le monastère, expliqua-t-elle avec une pointe de gêne, se trouvait à huit heures de route du Beth Habad, et elle avait prévu de s’y rendre pour participer à une cérémonie importante avec le moine qui dirigeait l’établissement.
« Au début, j’ai essayé de la convaincre de rester avec nous pour ‘Hanouka », raconta plus tard Rav Hennig dans un entretien accordé à Anash.org. « Je lui ai parlé de la signification profonde de cette fête, de l’importance de célébrer ensemble, de la lumière qui dissipe les ténèbres. Mais j’ai vite compris qu’il était inutile d’insister : elle avait pris sa décision, et son cœur était déjà là-bas, au monastère. »
Face à cette réalité, Rav Hennig ne se découragea pas. Fidèle à l’enseignement du Rabbi qui nous enjoint de ne jamais abandonner une âme juive, il changea de tactique : « Alors je lui ai suggéré d’emporter au moins une Menorah avec elle et de l’allumer là-bas. Un Juif, où qu’il se trouve, dans quelque circonstance que ce soit, peut toujours allumer les bougies de ‘Hanouka. La lumière de la Menorah n’a pas de frontières. »
Quelque peu hésitante, ne sachant pas trop comment cette pratique serait perçue dans l’enceinte d’un monastère bouddhiste, Noa finit par accepter. Elle glissa la Menorah dans ses bagages et prit la route vers les montagnes.
Un allumage qui bouleverse le moine
Quand le premier soir de ‘Hanouka arriva, Noa se retira discrètement dans sa chambre au monastère. Elle sortit la Menorah de son sac, la plaça près de la fenêtre comme le veut la tradition, et s’apprêta à accomplir cette Mitsva millénaire, seule, loin de tout autre Juif, dans ce lieu si éloigné de tout ce qui lui était familier.
Cependant, alors qu’elle venait d’allumer la première bougie et que la flamme commençait à danser doucement, la porte de sa chambre s’ouvrit de manière inattendue. Le moine, maître des lieux, entra sans prévenir. Noa se figea, ne sachant quelle réaction attendre de sa part.
À sa grande surprise, le moine resta immobile sur le seuil, comme paralysé. Il observait la scène en silence, visiblement ému par ce qu’il voyait. Ses yeux étaient rivés sur la petite flamme qui brillait dans la pénombre de la chambre, et quelque chose d’indéfinissable passa sur son visage, un mélange de reconnaissance et de nostalgie profonde.
La Menorah devant l’assemblée
Lorsque Noa eut terminé son allumage personnel et récité les bénédictions d’une voix tremblante, le moine s’approcha d’elle avec une demande inattendue. D’une voix douce mais insistante, il lui demanda si elle accepterait d’allumer la Menorah devant tous les participants du programme, dans la grande salle commune du monastère.
Stupéfaite par cette requête venant d’un maître bouddhiste, Noa accepta néanmoins. Elle se retrouva ainsi debout devant une assemblée de méditants et de chercheurs spirituels venus des quatre coins du monde, une Menorah à la main, prête à accomplir publiquement cette Mitsva ancestrale dans l’un des endroits les plus improbables qui soient.
Elle alluma la Menorah avec soin et récita les Berakhot d’une voix claire, les mots hébraïques résonnant étrangement sous les voûtes du monastère. Pendant tout ce temps, le moine était assis à proximité, le visage baigné de larmes. Il pleurait sans retenue, sans chercher à dissimuler son émotion, sous le regard intrigué des autres participants qui ne comprenaient pas ce qui se passait.
Une révélation bouleversante
Une fois l’allumage terminé, dans le silence ému qui suivit, le moine prit la parole. Les larmes coulant toujours sur ses joues, il partagea avec l’assemblée un secret qu’il avait enfoui au plus profond de lui-même depuis des décennies : il était né d’une mère juive en Amérique et, selon la Halakha, il était donc pleinement Juif.
Il raconta comment, à l’âge de 22 ans, tourmenté par des questions existentielles et insatisfait de la vie matérialiste qu’il menait, il avait quitté son foyer américain pour partir en quête de sens. Ses pérégrinations l’avaient finalement conduit en Asie, où il s’était intéressé au bouddhisme. Séduit par cette philosophie, il avait fini par s’installer définitivement au monastère, où il vivait depuis de nombreuses années, gravissant les échelons jusqu’à devenir lui-même un maître respecté.
Pendant toutes ces années, il n’avait jamais oublié ses origines juives, mais il les avait reléguées dans un coin reculé de sa mémoire, convaincu que cette partie de son identité appartenait à un passé révolu. Et voilà que cette jeune femme, venue elle aussi d’Israël en quête de spiritualité, rallumait en lui une flamme qu’il croyait éteinte à jamais.
L’étincelle de la Nechama se réveille
Profondément remuée par cette révélation, Noa mit immédiatement le moine en contact avec Rav Hennig. Les deux hommes s’entretinrent longuement par téléphone, une conversation chargée d’émotion qui marqua le début d’un nouveau chapitre dans la vie de ce Juif égaré.
« Cet allumage de ‘Hanouka a embrasé quelque chose de profond en lui, quelque chose qu’il avait enfoui pendant des décennies », confia Rav Hennig à Anash.org avec émotion. « L’étincelle de sa Nechama juive, qui n’avait jamais cessé de brûler malgré toutes ces années d’éloignement, s’est soudainement réveillée avec une force inouïe. C’est exactement ce que nous enseigne la ‘Hassidout : la Nechama d’un Juif ne peut jamais être complètement éteinte, elle attend simplement qu’on lui donne l’occasion de briller à nouveau. »
Une transformation inattendue pour Noa
L’expérience vécue dans ce monastère affecta profondément Noa également, mais d’une manière qu’elle n’aurait jamais pu anticiper. Ce qu’elle avait cru être son chemin vers la vérité, cette voie bouddhiste qu’elle avait embrassée avec tant de conviction, perdit soudainement tout son attrait à ses yeux.
L’allumage de la Menorah, précisément dans ce lieu dédié à une autre spiritualité, et surtout la réaction du moine découvrant sa propre judéité, laissèrent une empreinte indélébile dans son cœur. Elle comprit, dans un éclair de lucidité, que la vérité qu’elle cherchait si loin était en réalité inscrite dans son propre héritage, dans cette tradition millénaire qu’elle avait délaissée pour explorer d’autres horizons.
Sans hésiter davantage, Noa prit une décision radicale. Elle abandonna tout, quitta le monastère et ses promesses de sérénité orientale, et retourna en Erets Israël avec une détermination nouvelle. Elle était désormais résolue à poursuivre son propre cheminement spirituel, mais cette fois au sein du Yiddishkeit, dans la tradition de ses ancêtres.
Une leçon universelle
Cette histoire extraordinaire, qui ressemble à un conte hassidique des temps modernes, illustre de manière saisissante l’enseignement du Rabbi sur la puissance de chaque Mitsva et sur l’importance de la Cheli’hout.
« La Nechama juive de chaque Yid est là, toujours présente, attendant d’être embrasée, parfois même dans les endroits les plus sombres et les plus éloignés du judaïsme », affirme Rav Hennig en tirant la leçon de cette aventure. « Nous devons simplement faire notre part, tendre la main, proposer une Mitsva, allumer une bougie. On ne sait jamais où cela peut mener, quelles âmes on peut toucher, quels destins on peut transformer. »
Et d’ajouter : « Cette histoire nous rappelle que notre mission n’a pas de limites géographiques ni spirituelles. Même dans un monastère bouddhiste perdu au fin fond de la Chine, la lumière de la Menorah peut briller et réveiller des âmes juives endormies. C’est la force de ‘Hanouka : une petite flamme qui repousse d’immenses ténèbres. »
