À l’occasion du Yortsaït de Rav Binyamin Gorodetsky, fondé de pouvoir du Rabbi pour l’Europe, Israël et l’Afrique du Nord, le Bureau Loubavitch Européen présente un article inédit. Publié dans The Jewish Forum en décembre 1953, ce reportage rappelle son action désintéressée au service du judaïsme d’après-guerre. Il salue le dévouement et l’efficacité d’un homme qui, loin des projecteurs, replanta les graines de l’éducation juive de Paris jusqu’au Maroc.
Par Charles Raddock
Un projet social sans équivalent
C’est une initiative pratiquement unique dans l’histoire juive. Un groupe étrange d’âmes humbles et dévouées, celles que j’ai découvertes à l’étranger, un groupe calme et discret de missionnaires juifs, est engagé sans fanfare dans un projet social singulier et de portée mondiale, avec Paris pour centre d’activités. Ce projet s’étend en longueur et en largeur, de la France à l’Espagne, de l’Afrique du Nord à l’Australie.
C’est absolument sans précédent, à l’exception peut-être de ces premières missions que menaient, en dehors de leurs heures d’étude si l’on peut dire, les disciples de Rabbi Israël Baal Chem Tov il y a près de trois siècles, et en particulier le courageux Rabbi Chnéour Zalman de Liadi, fondateur du mouvement Habad-Loubavitch.
L’écho d’une épopée vieille de trois siècles
À cette époque, nous raconte l’histoire juive, l’infatigable apôtre de Liadi interrompit ses travaux d’érudition, quitta soudain sa tour d’ivoire pour sillonner les steppes de Russie et rejoindre des centaines de réfugiés venus de la terrible Pologne. Il leur donna vêtements et logement, éduqua leurs enfants et alluma la flamme brillante du ‘Hassidisme dans leurs cœurs troublés. Cette scène, telle que j’en ai été témoin à l’étranger, se rejoue aujourd’hui à Paris, Madrid, Barcelone, Casablanca et Melbourne, cette fois par les partisans du successeur du Rabbi de Liadi, sept générations plus tard. Leurs succès sont si extraordinaires qu’à mon retour en Amérique, j’ai été stupéfait de n’en trouver aucune mention dans la presse juive.
Une œuvre méconnue à l’œuvre depuis 1946
Presque inconnus du public juif américain, ces missionnaires volontaires accomplissent leur travail social sacré depuis 1946, comme je devais le découvrir plus tard. Lorsque j’ai visité leur petit bureau qui ne paie pas de mine à Paris, que j’ai grimpé les escaliers mal éclairés du quartier juif, quand je les ai entendus évoquer calmement leurs futures conquêtes géographiques, mon imagination s’est éveillée. Ils accomplissent tant avec si peu de moyens. Je me suis demandé : imaginez ce que ces travailleurs sociaux si dévoués pourraient réaliser s’ils disposaient de toutes les facilités dont regorgent les agences américaines.
Des entreprises humanitaires de cette nature ne sont pas nouvelles dans la vie juive, surtout depuis le début de la catastrophe européenne qui a submergé notre peuple. Ce qui rend pourtant leur dévouement unique, c’est le but éducatif qui guide leur mission sociale.
Une mission tournée vers les siens
Comme on le sait, les Juifs n’ont jamais cherché à faire du prosélytisme parmi les non-Juifs. De fait, nous avons toujours découragé les candidats non juifs désireux d’entrer dans l’Alliance d’Abraham. Contrairement aux Chrétiens ou aux Mahométans du Moyen Âge, nous n’avons jamais imposé nos convictions religieuses aux masses, et nous n’avons certainement jamais tenté, même aux époques où nous jouissions de l’autorité ou de la liberté de mouvement, de convaincre des incroyants d’adopter le judaïsme, de gré ou par le truchement de missionnaires. Cette interdiction, bien sûr, ne s’est jamais appliquée à notre propre peuple lorsqu’il se dispersait au fil des siècles cruels. Nous avons toujours tenu pour une responsabilité individuelle et collective le fait de ramener au bercail les brebis égarées. Aucune loi de notre religion n’interdit les activités missionnaires parmi les nôtres.
Un zèle à la mesure de notre époque
Nul ne peut nier que s’il a jamais existé une période de notre histoire ayant eu besoin d’un zèle missionnaire à l’échelle mondiale, c’est bien la nôtre. Notre peuple s’est éloigné du droit chemin comme jamais auparavant, car le judaïsme est devenu le pantin inarticulé, victime de la mauvaise interprétation, de la distorsion et du commercialisme. Le judaïsme de bon sens est pratiquement absent, sinon éteint, parmi des Juifs de bonne foi, mal guidés et innocents. L’enseignement que nous avons tenté de transmettre de loin en loin est demeuré, semble-t-il, infructueux. Nous avons apparemment élevé aux États-Unis une génération d’intellectuels qui tiennent un roman de Cholom Alé’hem, de Péretz ou de Mendele Mo’her Sforim pour l’œuvre par excellence du judaïsme ; ou bien des « Histoires de la Bible » rédigées par un non-Juif pour la quintessence de la « culture juive » ; ou encore les considérations pseudo-christiques de Martin Buber pour « la philosophie juive ». Telles étaient mes réflexions en observant à l’œuvre ces volontaires alertes et bénévoles, de l’Europe jusqu’au Maroc.
De Brunoy à Marrakech, une moisson de réussites
Leur esprit spontané de dévouement est contagieux. Leurs succès sont indéniables à l’échelle mondiale, et leurs initiatives vont d’un programme européen à un projet nord-africain, d’une académie talmudique à Brunoy à une école agricole en Catalogne, d’un centre éducatif pour les enfants de tisseurs de tapis juifs à Marrakech à une école juive élémentaire pour filles sur la Rive gauche de Paris. Plus remarquables encore sont les réalisations des partisans du mouvement Habad-Loubavitch auprès des jeunes universitaires de la Sorbonne, de l’Université de Madrid, de celle de Barcelone, de l’Université de Kairouan de Fès et d’ailleurs.
Sous la direction de Rav Gorodetsky
Sous la direction de Rav Binyamin Gorodetsky, directeur Habad de ce programme européen et africain, le judaïsme a repris un nouveau pari sur l’avenir dans ces régions du monde jusque-là négligées. S’il existe aujourd’hui la moindre trace de judaïsme créatif en France, on peut l’attribuer à l’activité, loin des projecteurs, du Rav à la barbe rousse, Rav Gorodetsky, guidé par Rabbi Mena’hem M. Schneersohn, le Rabbi de Loubavitch. Comme me l’a précisé le Dr Nissan Mindel, éditeur des publications anglaises du mouvement Loubavitch, ce programme international fut lancé à la fin de la Seconde Guerre mondiale par le regretté Rabbi Yossef-Its’hak, prédécesseur de l’actuel chef spirituel du mouvement Habad, déjà devenu une légende de son vivant.
La question des moyens
Lorsque j’ai posé des questions à propos de l’argent, Rav Gorodetsky et le Dr Mindel m’ont appris que le travail spirituel et humanitaire des travailleurs sociaux de Habad aurait été pratiquement impossible sans l’aide accordée à Loubavitch par l’American Joint Distribution Committee. Des amis en poste au siège européen de l’AJDC à Paris me l’ont confirmé. L’aide de ce comité va des abris pour les indigents jusqu’à des subsides qui, sans couvrir apparemment l’ensemble du budget de Habad, permettent néanmoins aux volontaires de poursuivre leur œuvre sociale. Voilà pour le côté pratique. Qu’en est-il de la méthode et de la philosophie qui la sous-tend ?
La méthode d’un pionnier
J’étais naturellement curieux de savoir comment Rav Gorodetsky et ses partisans s’y prennent pour établir une tête de pont dans des terrains jusque-là impénétrables, en particulier chez les Juifs sefarad, qui ont toujours regardé les Israélites achkénaz avec méfiance. « Très simple », m’a-t-il répondu avec l’humilité propre aux Loubavitch. Il jette son dévolu sur une ville, sans publicité préalable bien entendu, loue une chambre dans un hôtel de deuxième ou de troisième classe, son budget lui interdisant le premier rang, et ses bagages suivent. Ces bagages consistent en un chargement généreux de médicaments, de livres de prières, de Téfilines, d’Arba Kanfot (Talétim) et d’autres objets de culte ou de soins. Il les distribue gratuitement aux nécessiteux.
De là commence une série de visites exploratoires dans les foyers juifs, avec la coopération du Rav local ou du représentant de l’Alliance israélite, l’équivalent français du Joint. Sceptique au début, l’Alliance comprend vite que ce « missionnaire » ne représente aucun groupe politique et se rallie peu à peu à l’initiative de ce ‘Hassid courageux et entreprenant. Ainsi s’établit progressivement un ‘héder, puis une cuisine cachère gratuite et une clinique en kit. Les parents, souvent d’humbles artisans juifs, apprennent à accorder leur confiance à cet étrange visiteur du monde Habad-Loubavitch, qui ne leur demande rien sinon d’accepter le peu de biens matériels qu’il a à offrir. C’est ainsi qu’il agit presque partout, de la baie de Biscaye jusqu’à l’Afrique du Nord. C’est ainsi qu’il a agi en Espagne il y a deux ans, quand le Généralissime Franco décida pour la première fois d’autoriser l’exercice public du culte juif. D’autres ont depuis prétendu que la situation avait évolué grâce à leurs propres efforts ; j’ai pourtant de bonnes raisons de savoir que c’est Habad-Loubavitch, par l’entremise de Rav Gorodetsky, qui a rouvert l’Espagne au judaïsme traditionnel après tant de siècles. J’en veux pour preuve ce que j’ai moi-même constaté il y a deux ans, lors d’une escale à Barcelone sur la route d’Israël.
Les safaris spirituels d’un homme seul
Si de tels safaris spirituels vous semblent romantiques, essayez de vous imaginer à quatre mille kilomètres de chez vous, à Madrid ou à Alger, marchant dans les rues assommées par le soleil d’un après-midi subtropical, tandis que des tisseurs de laine musulmans vous observent d’un côté de la rue en se demandant si vous êtes un « sioniste », et que des tanneurs juifs sefarad vous jaugent d’un air soupçonneux de l’autre. Notez que Rav Gorodetsky revient de loin, ayant déjà accompli des tâches bien plus rudes, année après année, depuis 1946, lorsque le précédent Rabbi de Loubavitch, de mémoire bénie, le désigna comme pionnier de cette grande mission de renaissance spirituelle en des lieux reculés, si loin de toute civilisation juive. J’ajouterai que Rav Gorodetsky, tel le « Juif errant » proverbial, ne voit sa famille qu’une fois l’an, sa femme et ses enfants vivant à New York dans des conditions modestes.
Je pourrais rapporter encore quelques épisodes dramatiques qu’il m’a décrits ; ce sera peut-être pour plus tard. Sans jamais se mettre en avant, ce pionnier voyageur attribue tout le mérite à son maître, l’actuel Rabbi de Loubavitch, qui valide chaque activité future et fixe les itinéraires et les stratégies de tous les projets, sur les territoires européens comme sefarad.
La philosophie du Rabbi
Le Rabbi de Loubavitch mériterait, bien sûr, un article à lui seul. Pour l’heure, je me contente de rapporter ce qu’il m’a confié quant à la philosophie qui inspire les programmes sociaux de Habad. C’est un homme remarquable, extraordinairement organisé au sens le plus moderne du terme : diplômé de la Sorbonne, polyglotte, profondément versé dans les sciences physiques et la philosophie profane. Voici ce qu’il m’a dit, en anglais, et je le cite mot pour mot.
« L’essentiel de l’attitude et de la manière d’agir de Loubavitch n’est pas de se contenter d’une tactique de défense. Il ne faut pas attendre qu’une position juive soit attaquée pour voler à son secours. Telle a été l’attitude erronée du judaïsme orthodoxe américain, comme de certains Juifs européens. L’attitude juste consiste à employer des méthodes offensives et préventives, en diffusant le plus largement possible les idéaux de l’orthodoxie classique. La conséquence logique en est que nous ne pouvons nous contenter de nous occuper des nôtres et de notre cercle immédiat : la promotion d’un judaïsme véritablement orthodoxe doit toucher toutes les strates du peuple juif.
« De plus, poursuivit le Rabbi, il est empiriquement établi qu’en matière de Torah et de Mitsvot, tous les Juifs, si éloignés soient-ils, réagissent en général de façon positive. Tel sera davantage attiré par telle Mitsva ou telle idée, tel autre par une autre. Tout tient à la façon de présenter ou d’expliquer. Mais lorsque l’approche est juste, aucun Juif ne reste sans réaction, car aucun Juif n’est totalement vidé de toute trace de judaïsme. »
Après avoir développé sa théorie selon les lignes idéologiques de la philosophie Habad, le Rabbi reprit sur un ton plus léger : « Même quand un Juif ne réagit pas vraiment à ce traitement et que le succès n’est que partiel, chaque effort est amplement justifié. Cette doctrine a été formulée par le Baal Chem Tov, et souvent répétée par mon beau-père de mémoire bénie : une Nechama, une âme, descend ici-bas pour soixante-dix ou quatre-vingts ans, parfois dans le seul but de rendre un unique service à un Juif, dans le domaine matériel ou spirituel. »
Bâtir une nouvelle génération
En résumé, bien que Habad soit essentiellement un mouvement ‘hassidique, son programme social met l’accent sur le judaïsme dans son ensemble. Loubavitch ne s’aventure pas seulement pour faire du prosélytisme en sa propre faveur. Son intention est de présenter le judaïsme élémentaire à chacun, en particulier à ceux qui n’y ont jamais été initiés et qui ont été privés des formes les plus simples de la connaissance. Nul ne saurait contester le bien-fondé d’une telle approche, et il n’est pas besoin d’être ‘Hassid pour l’approuver sans réserve. Voilà pourquoi Loubavitch a conquis le cœur des illettrés comme celui des intellectuels, de Paris jusqu’au Maroc. Le mouvement n’a pas confiné sa mission historique à une élite. Là où d’autres dynasties ‘hassidiques hibernent dans un milieu hermétiquement clos, à l’abri de tout, comme le Rabbi de Satmar, Habad n’a jamais repoussé de nouveaux venus marqués par les idées et les mœurs modernes. Aucun Juif n’est étranger à Habad, si loin qu’il ait pu s’égarer. Même les Juifs sefarad de Meknès, de Barcelone ou de Zaviat-Sidi-Rahal, qui regardent les Juifs achkénaz avec suspicion, se trouvent en lien avec Loubavitch. Cela explique le succès de ses missionnaires, où qu’ils s’aventurent en territoire vierge, envoyés par le Rabbi de Loubavitch.
Il n’y a là aucun doute : Habad est en train de bâtir une nouvelle génération de Juifs, hommes et femmes, dynamiques, riches de savoir, inspirés par la Torah. Ils combleront le fossé entre l’Est et l’Ouest et, comme jamais peut-être, uniront sur le plan spirituel les restes dispersés d’Israël. Aussi, quand vous vous trouverez à l’étranger, quelque part entre la rivière Yerres dans la banlieue parisienne, les abords du Sahara ou la mélancolique Catalogne, et que vous apercevrez un Juif barbu se hâtant vers quelque mission mystérieuse, vous pourrez être certain qu’il s’agit d’un émissaire du Rabbi de Loubavitch, apportant du réconfort aux enfants éloignés d’Israël.
Une Ye’hidout filmée, document rare
Une vidéo très rare montre comment se déroulait une Ye’hidout avec Rav Binyamin Gorodetsky. Alors que ces entrevues se tenaient d’ordinaire dans le bureau du Rabbi, la caméra a saisi cet instant particulier dans la grande synagogue du 770. Après avoir reçu de nombreux visiteurs en Ye’hidout Klalit, l’entrevue générale, le Rabbi s’entretint avec Rav Gorodetsky durant quarante-cinq minutes. La conversation portait sur les très nombreuses tâches dont Rav Gorodetsky s’acquittait au nom du Rabbi. On y remarque des gestes des mains singuliers, rares, que l’on n’avait pas coutume de voir chez le Rabbi lorsqu’il s’exprimait en public.
Figure emblématique du mouvement Habad, le Rav Menachem Mendel Futerfas (1906-1995) a marqué l’histoire par son courage exceptionnel face à la répression soviétique. Emprisonné quatorze années dans les goulags sibériens pour avoir maintenu l’éducation juive clandestine, ce grand Hassid est devenu une légende vivante de la résistance spirituelle. Son parcours extraordinaire, de la Sibérie aux bancs de la Yechiva de Kfar Habad, témoigne d’une foi inébranlable qui continue d’inspirer les générations.
Le Rav Menachem Mendel Futerfas, surnommé affectueusement Reb Mendel, demeure l’une des figures les plus respectées du mouvement Habad du XXe siècle. Élève du célèbre Mashpia Reb Zalman Moishe HaYitzchaki, il a consacré sa vie à l’enseignement et à la préservation du judaïsme, même dans les conditions les plus extrêmes. Son emprisonnement de quatorze ans dans les camps soviétiques, conséquence directe de ses activités éducatives clandestines, n’a jamais entamé sa détermination. Libéré et autorisé à quitter l’URSS, il a rejoint sa famille à Londres avant de s’installer en Israël, où il a exercé comme Mashpia à la Yechiva Tom’hei Temimim de Kfar Habad dès 1973, marquant profondément ses étudiants par ses enseignements et ses récits extraordinaires.
Un parcours d’exception au service de l’éducation juive
Né en 1906, Menachem Mendel Futerfas grandit dans une époque de bouleversements pour les communautés juives d’Europe de l’Est. Disciple remarqué du Mashpia Reb Zalman Moishe HaYitzchaki, il développe très tôt une passion pour l’enseignement et la transmission des valeurs hassidiques.
C’est cette même passion qui le conduira vers son destin le plus redoutable : l’ouverture d’écoles juives clandestines en Union Soviétique, à une époque où le régime communiste réprime violemment toute expression religieuse. Ces Talmud Torah secrets représentent alors l’unique moyen de perpétuer l’éducation juive traditionnelle dans un contexte d’hostilité systématique.
Quatorze années de calvaire dans les goulags sibériens
L’arrestation de Reb Mendel marque le début d’une épreuve qui aurait brisé les plus solides. Condamné pour ses activités éducatives, il est déporté dans les goulags de Sibérie, où il affronte pendant quatorze longues années des conditions inhumaines : froid glacial, malnutrition chronique, promiscuité avec des criminels endurcis, violences quotidiennes et travail épuisant.
Pourtant, loin de se laisser abattre, Reb Mendel transforme cette épreuve en victoire spirituelle. Avec une détermination qui force l’admiration, il annonce dès son arrivée qu’aucune menace ne le contraindra jamais à travailler le Chabbat. Cette fermeté, exprimée avec une conviction si profonde, lui permet effectivement de respecter ce commandement fondamental tout au long de sa détention.
Plus remarquable encore, il parvient chaque année à se procurer au moins trente grammes de Matsa Chmoura pour Pessah, grâce aux colis alimentaires que sa famille peut lui envoyer. Lorsque la quantité le permet, il partage précieusement cette Matsa avec d’autres détenus juifs ou la conserve pour l’année suivante, témoignant d’une solidarité et d’une prévoyance exceptionnelles.
La libération et la mission en Israël
Après sa libération, Reb Mendel retrouve enfin sa famille à Londres, séparée depuis dix-huit ans. Mais sa véritable renaissance commence lorsque le Rabbi de Loubavitch, Menachem Mendel Schneerson, lui confie une mission particulière : devenir Mashpia à la Yechiva Tom’hei Temimim de Kfar Habad, en Israël.
Son arrivée à l’été 1973 marque le début d’une nouvelle légende. À Kfar Habad, ses Farbrengen deviennent rapidement célèbres. Ces rassemblements spirituels, où Reb Mendel partage ses enseignements et ses récits extraordinaires, attirent des hassidim de tout le pays et même de l’étranger.
L’engagement dans les campagnes du Rabbi
Malgré son âge avancé et ses difficultés physiques, Reb Mendel s’investit pleinement dans les campagnes de Mitsvot lancées par le Rabbi. Lorsque débute en juin 1967 la première campagne pour encourager la mise des Téfilines, il se joint immédiatement aux jeunes étudiants qui se rendent chaque vendredi à Rishon Letsion.
Ses difficultés de déplacement et sa maîtrise limitée de l’hébreu moderne n’entament pas sa détermination. Quand il balbutie avec son accent particulier : « Moi Juif, toi Juif, mets les Téfilines ! », sa sincérité désarme toutes les résistances. Interrogé sur cette obstination qui semble disproportionnée par rapport à ses capacités physiques, Reb Mendel révèle la profondeur de sa motivation.
Une philosophie de la réparation spirituelle
Sa réponse au Rav Cholom Feldman illustre parfaitement sa conception de la vie spirituelle. Il explique d’abord ressentir le besoin de « réparer » toutes les fois où il n’a pas pu mettre les Téfilines en prison : « Cette longue période où je n’avais pas de Téfilines me manque ! Je dois la réparer, et en mettant les Téfilines à d’autres Juifs, cela remplace un peu toutes les fois où je n’ai pas pu les mettre moi-même ! »
Sa seconde motivation révèle une humilité touchante : « Je veux agir, ne serait-ce que symboliquement, pour prouver mon attachement au Rabbi ! Sinon, en quoi pourrais-je prétendre être un Hassid du Rabbi ? » Cette approche concrète de la fidélité spirituelle caractérise toute sa philosophie.
Un maître de la sagesse quotidienne
Les enseignements de Reb Mendel se distinguent par leur ancrage dans l’expérience vécue. Ses récits de prison, qu’il partage avec parcimonie, regorgent de leçons profondes exprimées avec simplicité. L’histoire des cartes cachées dans la poche du gardien illustre parfaitement sa méthode : « Souvent nous cherchons loin ce que nous voulons, alors qu’il se trouve dans notre poche. »
Cette capacité à transformer les situations les plus sombres en enseignements lumineux fait de lui un maître unique, capable de toucher tous les publics par sa sagesse accessible.
Un héritage durable
Le Rav Menachem Mendel Futerfas quitte ce monde le 4 Tamouz 5755 (2 juillet 1995) et repose à Londres. Sa disparition marque la fin d’une époque, mais son influence perdure bien au-delà de sa mort physique.
Figure légendaire de Kfar Habad, Reb Mendel incarne la résistance spirituelle face à l’oppression et la capacité de transformer les épreuves en opportunités de croissance. Son exemple continue d’inspirer les hassidim du monde entier, témoignant que la foi authentique peut triompher des adversités les plus terribles.
Ses Farbrengen, immortalisés par de rares images où on le voit aux côtés d’autres grands hassidim comme le Rav Moshe Vishtaki, le Rav Berke Hein, le professeur Yirmiyahu Branover et le Rav Hershel Rivkin, demeurent des moments d’exception dans l’histoire du mouvement Habad.
L’héritage de Reb Mendel réside dans cette leçon fondamentale : même dans les ténèbres les plus épaisses, la lumière de la foi peut non seulement survivre, mais rayonner avec une intensité qui éclaire le chemin des générations futures.
Figure discrète mais fondatrice du renouveau juif en France, le Rav ‘Haim Hillel Zyslin-Azimov a consacré trois décennies à reconstruire la vie religieuse d’une communauté brisée par la guerre. Arrivé à Paris en 1949 dans une ville spirituellement dévastée, cet homme de foi originaire de Russie soviétique fit le choix audacieux de s’y enraciner pour toujours. Son œuvre éducative au sein des institutions Loubavitch continue de porter ses fruits bien au-delà de sa disparition le 29 Iyar 5781-1981.
De la Russie communiste au Paris de l’après-guerre
Né en 1912 en Russie, le Rav ‘Haim Hillel Zyslin-Azimov grandit dans un environnement où la pratique religieuse devient progressivement impossible sous le joug soviétique. En 1949, accompagné de son épouse Reisha et de leurs enfants, il prend la décision courageuse de quitter définitivement son pays natal pour s’installer à Paris. « Pour la plupart des ‘hassidim Habad qui fuyaient le communisme, la France n’était qu’un lieu de transit », témoigne-t-on dans les cercles communautaires. La destination finale était généralement la Terre Sainte ou les États-Unis, terres promises d’un renouveau religieux.
Pourtant, la famille Azimov fit un choix différent et audacieux : s’enraciner durablement en France. Cette décision prend tout son sens lorsqu’on mesure l’état de désolation spirituelle dans lequel se trouvait alors la capitale.
Une capitale dépourvue de vie juive
L’arrivée du Rav ‘Haim Hillel coïncide avec une période particulièrement sombre pour le judaïsme parisien. « En 1949, il ne restait plus beaucoup de Juifs à Paris », attestent les archives communautaires. Les survivants de la Shoah, traumatisés et dispersés, s’étaient pour la plupart éloignés de toute pratique religieuse. La capitale française se trouvait ainsi quasiment dépourvue de toute vie juive organisée.
C’est dans ce contexte de reconstruction que s’inscrit l’action du Rav Azimov. Loin des projecteurs, cet homme d’une très grande discrétion et d’une profonde crainte de D.ieu allait œuvrer méthodiquement à la renaissance spirituelle de sa communauté d’adoption.
Trente années d’engagement éducatif
Le cœur de l’action du Rav ‘Haim Hillel se concentre sur l’éducation religieuse. Pendant trois décennies, il dirigea les Talmud Torah Loubavitch de Paris, institutions fondamentales pour la transmission du savoir juif aux nouvelles générations. Cette longévité à un poste clé témoigne à la fois de ses qualités pédagogiques exceptionnelles et de la confiance indéfectible que lui accordaient les familles.
Parallèlement à ses responsabilités éducatives, il assume également la fonction de Baal Koré à la synagogue de la rue Pavé, dans le 4ème arrondissement de Paris. Cette charge, qui consiste à effectuer la lecture publique de la Torah, demande une maîtrise parfaite des textes sacrés et une précision rituellique absolue. « Pendant de longues années », il honore cette responsabilité avec le sérieux qui le caractérise.
Le 29 Iyar 5741, soit le 2 juin 1981, le Rav ‘Haim Hillel s’éteint brutalement alors qu’il s’apprête à prendre le train pour la Hollande. Sa disparition marque la fin d’une époque, mais son œuvre lui survit à travers ses enfants, disséminés aux quatre coins du monde.
Ses enfants :
Mme Raizel Raskin au Maroc,
Mme Sara Even-Yisroel (Steinsaltz) à Jérusalem,
Rav Chmouel a’h Azimov, Chalia’h du Rabbi à Paris.
R’ Moshe Nissan Azimov à Jérusalem,
Mme Devora Markowitz en Australie,
Mme Esther Matusof à Toulouse
et Mme Shterna Shanowitz à Los Angeles.
Hayom Yom du 29 Iyar : « L’élévation de l’âme (de celui qui a quitté ce monde) se fait trois fois par jour, au cours des trois prières. Ceci est particulièrement vrai pour l’âme des Justes qui « s’élèvent d’un niveau vers l’autre ». Il est certain qu’en tout temps et en tout lieu sacré où ils peuvent se trouver, ils prient et intercèdent en faveur de ceux qui sont liés à eux et à leurs enseignements, qui respectent leurs instructions. Ils prient en particulier pour leurs disciples et les disciples de leurs disciples, afin que D.ieu leur vienne en aide, matériellement et spirituellement. »
Talmud Torah de Montmartre en 1969, dirigé par le Rav Haim Hillel Zyslin
Correspondance du Rabbi de Loubavitch avec le Rav Haim Hillel Azimov
Quand le Rabbi écrit à Paris : Torah, ‘Hassidout et les profondeurs du Tanya
En 22 Iyar 5711 (mai 1951), le Rabbi adresse une lettre personnelle au Rav ‘Haïm Hillel Azimov, émissaire à Paris, pour saluer son action éducative auprès des élèves des Talmud Torah de la ville. Loin de se limiter aux encouragements, il fixe une exigence plus haute : transmettre non seulement la Torah et la Mitsva, mais la lumière intérieure de la ‘Hassidout. Il répond également à une question de fond sur le second chapitre du Tanya, en dévoilant une réflexion du Tsema’h Tsédek sur la nature de l’âme divine.
Par la grâce de D.ieu, 22 Iyar 5711 (mai 1951), Brooklyn.
Au Rav distingué, ‘Hassid craignant D.ieu et entièrement dévoué aux besoins de sa communauté, le Rav ‘Haïm Hillel Azimov,
Je vous salue et vous bénis.
J’ai reçu en son temps votre lettre du 12 Iyar, dans laquelle vous me décrivez le travail que vous menez à travers les Talmud Torah de votre ville et les cours organisés à domicile pour des particuliers. Il serait bon que vous adressiez ici une liste des élèves de ces Talmud Torah et de ces cours, en indiquant également le nom de leur mère, afin que cette liste puisse être lue, en un moment propice, au Ohel de mon beau-père, le Rabbi.
Le devoir de ne jamais s’arrêter
Il est inutile de souligner à quel point ces accomplissements sont importants. Il va de soi que l’effort visant à multiplier le nombre de ces élèves ne connaît pas de limite, et que vous ne pouvez en aucun cas vous contenter des résultats actuels — comme le rappellent nos Sages en commentant le verset : « Au matin, plante tes graines et, le soir, ne reste pas inactif. » Ils enseignent également que « celui qui préserve une âme est considéré comme s’il avait sauvé le monde entier. »
Il ne fait aucun doute que vous faites déjà tout ce qui est en votre pouvoir, mais on ne prodigue le conseil de l’empressement qu’à celui qui, par nature, en possède déjà la disposition. C’est la raison pour laquelle je vous adresse ces quelques lignes.
Vous connaissez certainement l’adage du Rabbi Maha-rach : « Si tout va déjà bien, ne peut-on faire encore mieux ? » Le moment est donc venu de guider vos élèves — en particulier ceux des Talmud Torah — en leur enseignant non seulement la lumière de la Torah et la bougie qu’est la Mitsva, mais aussi le luminaire de la Torah, c’est-à-dire la ‘Hassidout, bien entendu de la manière qui convient à chacun selon son niveau. Vous trouverez à ce sujet la causerie de Lag Baomer, jointe à cette lettre.
Une bénédiction pour tous ceux qui œuvrent
Je vous demanderai de bien vouloir transmettre ma bénédiction — une bénédiction de réussite dans leurs accomplissements — à tous ceux qui apportent leur contribution à ces réalisations. Que s’accomplisse en eux la promesse de nos Sages selon laquelle « on vient en aide à celui qui désire se purifier » : on lui confère les forces nécessaires, de sorte que la Torah et les Mitsvot portent leurs fruits. Vous consulterez à ce propos le Likouteï Torah, dans les commentaires de Chemini Atséret, au discours intitulé « D.ieu sera avec moi pour ceux qui me viennent en aide », au chapitre 5.
À quiconque intensifie son action, on apporte des bénédictions accrues, on multiplie les forces, la vitalité et la lumière — tant dans les affaires communautaires que dans les besoins personnels.
La question sur le Tanya : « d’en haut, véritablement »
Je réponds maintenant à la question que vous posez sur le début du second chapitre du Tanya, qui cite l’expression « d’en haut, véritablement » pour définir l’âme divine comme « une parcelle de Divinité d’en haut, véritablement ».
Premièrement : l’Admour Hazaken employait le mot « en haut » pour désigner le monde spirituel d’Atsilout, comme le souligne le discours ‘hassidique intitulé « Il se revêt de lumière comme d’un vêtement », prononcé en 5672 (1912) par le Rabbi Rachab.
Deuxièmement : les résumés du Tanya, à la page 73, précisent que « en haut » désigne Atika Kadicha — la partie profonde de Kéter, la couronne qui surplombe l’enchaînement des mondes —, qui transcende le monde d’Atsilout. Le terme « véritablement » semble dès lors superflu.
Troisièmement : une lettre de mon beau-père, le Rabbi, datée de 5698 (1938) — que nous publierons, avec l’aide de D.ieu, en temps voulu — raconte longuement de quelle manière le Tsema’h Tsédek méditait sur ces mots. En effet, « d’en haut » désigne la plus haute élévation qui soit : comment donc juxtaposer ce terme avec « véritablement », qui renvoie à ce que l’on peut toucher du doigt ? N’y a-t-il pas là une contradiction ? L’Admour Hazaken répondit que « d’en haut » désigne l’extase, tandis que « véritablement » désigne le retour vers la matière.
La supériorité du retour vers la matière
Voici, à mon sens, comment il convient de comprendre cette réponse. Le retour vers la matière révèle en l’âme deux réalités en apparence opposées : d’une part, l’âme acquiert le caractère de la matérialité — elle peut être, en quelque sorte, touchée du doigt ; d’autre part, elle reçoit par là même une élévation sans commune mesure avec celle que confère la seule extase. Telle est précisément la supériorité du retour vers la matière sur l’extase pure. Vous consulterez également, sur ce point, le commentaire du Tanya par le Rachag — le Rav Chmouel Gronam Estherman, guide spirituel de la Yéchiva à Loubavitch —, disponible en ronéotype, à la page 144.
Avec ma bénédiction de réussite dans votre travail et pour une bonne santé.
Le Rav Haim Hillel Azimov et son fils le Rav Chmouel Azimov
En ce 10 Iyar 5712 (5 mai 1952), le Rabbi adresse une lettre personnelle au Rav Haïm Hillel, conjuguant bénédictions pour un malade, conseils spirituels concrets et vives exhortations à envoyer des élèves à la Yéchiva. D’une plume à la fois paternelle et rigoureuse, il rappelle que chaque Mitsva accomplie — même une seule fois — s’inscrit à jamais dans les mondes supérieurs. Cette lettre témoigne de la profondeur du Rabbi, capable d’unir dans un même souffle la compassion envers le souffrant et l’exigence de l’action communautaire.
Par la grâce de D.ieu, 10 Iyar 5712 (5 mai 1952), Brooklyn.
Au Rav, distingué ‘Hassid qui craint D.ieu et se consacre aux besoins communautaires, le Rav Haïm Hillel(1),
Je vous salue et vous bénis.
Une bénédiction au Ohel et conseils pour le malade
Je réponds à votre lettre de la veille du dernier Chabbat, qui contenait une demande de bénédiction pour… Lorsque je me trouverai au Ohel de mon beau-père, le Rabbi, j’en donnerai lecture et, à n’en pas douter, il invoquera pour lui la miséricorde divine.
Il serait bon de demander à sa mère — sans, bien sûr, lui causer de peine inutile — si sa naissance a été pure(2). En tout état de cause, il convient de lui demander de placer chez elle de bonnes Mezouzot. Il serait bon également, dans la mesure du possible, que le fils porte un Talith Katan. Si son état de santé évolue favorablement, vous ne manquerez pas de me faire part de cette heureuse nouvelle.
L’ardeur nécessaire pour conduire des élèves à la Yéchiva
J’ai lu avec grand plaisir, dans votre lettre, que vous vous préparez à mettre à profit la période des vacances qui approche pour conduire quelques élèves à la Yéchiva(3). Il faut investir dans cette activité toute l’ardeur et les forces nécessaires, afin de multiplier le nombre de ces élèves.
L’éternité de la Mitsva : ce qu’enseigne le Tanya
D’une part, la fin du vingt-cinquième chapitre du Tanya explique que « cette unité(4), là-haut, est éternelle et immuable ». De même, la Mitsva que ces élèves accompliront, ne serait-ce qu’une seule fois, sera, là-haut, éternelle et immuable.
De plus — et c’est peut-être là le point essentiel —, lorsque ces élèves entendront des explications de la Torah, un mot invitant à la crainte de D.ieu, une idée liée à une Mitsva, ils implanteront en eux la Lumière infinie de D.ieu et recevront une force éternelle qui, en définitive, exercera son effet, y compris ici-bas.
Bénédiction finale
Que D.ieu vous accorde la réussite, ainsi qu’à ceux qui vous prêtent assistance dans votre mission sacrée. Vous accomplirez votre action de manière fructueuse et surnaturelle, de sorte que ses effets se révèlent au sein même de la nature. Et par là, vous connaîtrez également la réussite dans vos préoccupations personnelles.
Avec ma bénédiction,
Notes (1) Le Rav H. H. Azimov, de Paris. Voir, à son propos, les lettres n°1355 et 1794. (2) Si elle respectait les lois de la pureté familiale, lors de sa conception. (3) De Brunoy. (4) Celle qui est créée entre D.ieu et l’homme qui étudie la Torah.
Le 27 Mena’hem Av 5712 (1952), le Rabbi adressait une lettre personnelle au Rav ‘Haïm Hillel, un éducateur dévoué, pour saluer ses efforts remarquables en faveur de la circoncision de ses élèves restés, pour diverses raisons, non-circoncis. Au-delà des éloges, le Rabbi saisissait l’occasion pour dévoiler la profondeur spirituelle de la Mila et rappeler la vocation essentielle de tout enseignant juif. Une missive intemporelle qui éclaire le sens véritable du lien entre un éducateur et ses élèves.
Par la grâce de D.ieu, 27 Mena’hem Av 5712 (1952), Brooklyn.
Au Rav, distingué ‘Hassid qui craint D.ieu et se consacre aux besoins de sa communauté, le Rav ‘Haïm Hillel,
Je vous salue et vous bénis.
J’ai appris avec une grande joie les efforts que vous avez déployés pour faire circoncire les enfants de vos élèves qui, pour une raison ou une autre, ne l’avaient pas encore été. Il est d’une importance capitale qu’un Juif entre dans l’alliance de notre père Avraham. Qui plus est, la circoncision revêt un caractère absolument primordial : pas moins de treize alliances furent conclues en lien avec elle.
Le secret du mot Mila : quand les lettres révèlent le divin
Il y a plus encore : le nom hébraïque de la circoncision, Mila, est formé par les initiales des mots du verset « Qui montra pour nous des merveilles dans les cieux ? » — et les lettres finales de ces mêmes mots composent le Nom divin Avaya. Ainsi, jusqu’au cœur de ce mot se cachent des profondeurs insondables, qui relient l’acte de l’alliance à la révélation du divin.
Au-delà de l’enseignement : rapprocher les cœurs de leur Père céleste
Par ailleurs, je suis profondément satisfait de constater que vous ne vous limitez pas à vos seules fonctions d’enseignant. Vous avez su percevoir la dimension essentielle et la plus profonde de cette vocation : rapprocher les cœurs des enfants d’Israël de leur Père qui se trouve dans les cieux. C’est précisément cela — et non la simple transmission du savoir — qui constitue la mission véritable d’un éducateur au sein du peuple juif.
Une bénédiction pour une influence surnaturelle
Puisse D.ieu vous accorder la réussite dans votre mission, une réussite qui dépasse les limites naturelles. Puissiez-vous exercer une influence profonde sur vos élèves et, à travers eux, sur le foyer de leurs parents — en les éclairant selon ce que nos Sages ont enseigné : « La bougie est une Mitsva, et la Torah est une lumière. »
Avec ma bénédiction de réussite dans vos activités communautaires, ainsi que dans votre vie personnelle, de même que pour tous les membres de votre famille.
Notes (1) Le Rav H. H. Azimov, de Paris. Voir, à son propos, la lettre n°1655. (2) Des Talmud Torah de la région parisienne. (3) Celle de la circoncision. (4) Le Tétragramme.
Par la grâce de D.ieu, 4 Adar Richon 5714, Brooklyn, Au Rav, distingué ‘Hassid qui craint D.ieu et se consacre aux besoins communautaires, le Rav ‘Haïm Hillel(1),
Je vous salue et vous bénis,
J’ai reçu avec plaisir votre lettre de Roch ‘Hodech. J’ai été particulièrement satisfait que vous organisiez, de la manière qui convient, une réunion ‘hassidique(2) pour les enfants du Talmud Torah. Je suis surpris de ne pas avoir reçu la même nouvelle du Beth Rivka(3). J’ai bon espoir que le manque concerne uniquement le fait d’écrire, mais non l’action concrète.
Je lirai la demande de bénédiction qui figure dans votre lettre, en un moment propice, près du saint tombeau de mon beau-père, le Rabbi, dont le mérite nous protégera. Puisse D.ieu faire que vous m’annonciez une amélioration de la santé physique et, dans la mesure du possible, de la santé morale de ceux que vous contactez, dans le cadre de votre mission sacrée(4). Et, il est dit qu’un effort est toujours couronné de succès.
J’ai appris avec satisfaction que l’étude de la ‘Hassidout a été renforcée dans votre implantation(5). Sans doute, les femmes se réunissent-elles également, de temps à autre, de sorte que leurs réunions conduisent à des Mitsvot, en général et à de bons sentiments, en particulier.
Que D.ieu accorde la réussite à chacun d’entre vous.
Avec ma bénédiction,
Notes : (1) Le Rav H. H. Azimov, de Paris. Voir, à son sujet, la lettre n°1555. (2) A l’occasion de la Hilloula du 10 Chevat. (3) De Yerres, dans la région parisienne. (4) La collecte de fonds pour les institutions Loubavitch. (5) L’une des implantations de la région parisienne, entre lesquelles les ‘Hassidim se répartissaient.
Par la grâce de D.ieu, 21 Iyar 5714, Brooklyn,
Au Rav, distingué ‘Hassid qui craint D.ieu et se consacre aux besoins communautaires, le Rav Haïm Hillel(1),
Je vous salue et vous bénis,
J’ai bien reçu votre lettre du jour lumineux de Lag Baomer. Je vous remercie beaucoup pour la bonne nouvelle que vous m’annoncez, celle de la réunion ‘hassidique que vous avez organisée pour les élèves(2), à l’occasion de ce jour.
Sans doute vous efforcerez-vous d’introduire encore de telles initiatives, à l’avenir. Vous connaissez l’affirmation de nos Sages selon laquelle “ grand est le repas partagé, qui rapproche ”, en particulier quand il s’agit de petits garçons et de petites filles, à propos desquels il est dit : “ Il faut que la main droite rapproche…(3) ”.
Vous multipliez sûrement vos efforts, à l’approche des vacances(4). De nombreux élèves sont alors libérés de leurs études dans les écoles publiques et les parents souhaitent les occuper, au moins pendant quelques heures par jour. Le moment est donc propice pour leur faire connaître la Yechiva Loubavitch et le Talmud Torah, pour les persuader d’intégrer l’une de ces institutions.
Si l’on s’occupe d’eux comme il convient, pendant qu’ils seront dans ces institutions, on peut espérer que bon nombre d’entre eux resteront dans les quatre coudées de ‘Habad.
Comme vous me le demandez, je mentionnerai votre nom et celui des membres de votre famille, lorsque je me trouverai près du saint tombeau de mon beau-père, le Rabbi, dont le mérite nous protégera, afin que vous soyez en bonne santé.
Que D.ieu vous accorde le succès, en tous ces domaines.
Avec ma bénédiction de réussite,
Notes (1) Le Rav H. H. Azimov, de Paris. Voir, à son sujet, la lettre n°2453. (2) Des Talmud Torah de la région parisienne dirigés par le Rav Azimov. (3) Et que la main gauche repousse. On doit multiplier les actes de bienveillance et n’être sévère que dans la mesure de la nécessité. (4) Voir également la lettre n°2641.
Le Rav Haim Hillel et son fils le Rav Chmouel Azimov
Par la grâce de D.ieu, 8 Chevat 5715, Brooklyn,
Au Rav, distingué ‘Hassid qui craint D.ieu et se consacre aux besoins communautaires, le Rav ‘Haïm Hillel(1),
Je vous salue et vous bénis,
J’ai bien reçu vos lettres des 3 et 5 Chevat, avec les demandes de bénédiction et les listes qui y étaient jointes. Sans en faire le vœu, j’en donnerai lecture près du saint tombeau de mon beau-père, le Rabbi, dont le mérite nous protégera.
Il est sans doute inutile de rappeler aux ‘Hassidim transmettant de telles demandes de bénédiction qu’ils doivent, pour leur part, rappeler, à ceux qui les leur remettent, l’explication donnée par mon beau-père, le Rabbi, dont nous célébrons la Hilloula, à propos de l’expression “ pluies de bénédiction ”(2).
La bénédiction est, en effet, comparable à la pluie, qui n’apporte une réussite considérable que dans la mesure où l’on laboure et l’on sème. Vous trouverez sûrement les termes pour expliquer tout cela. Et, D.ieu vous accordera la réussite.
On a sans doute expliqué aux élèves des Talmud Torah qui est celui dont on célèbre la Hilloula, ce que fut sa vie et quelques unes de ses actions, selon ce qu’ils peuvent en comprendre. Si on ne l’a pas fait, il faudra s’y employer maintenant, pendant les jours proches de la Hilloula.
Puisse D.ieu faire que ces propos exercent leur effet sur ceux qui les prononcent et sur ceux qui écoutent.
Avec ma bénédiction de réussite dans votre mission sacrée, en bonne santé, physique et morale,
Notes (1) Le Rav H. H. Azimov, de Paris. Voir, à son propos, la lettre n°2676. (2) Voir, à ce sujet, la lettre n°2290.
Par la grâce de D.ieu, 27 Sivan 5715, Brooklyn,
Au Rav, distingué ‘Hassid qui craint D.ieu et se consacre aux besoins communautaires, le Rav ‘Haïm Hillel(1),
Je vous salue et vous bénis,
Je fais réponse à votre lettre du 20 Sivan, de même qu’à celles qui la précédaient, avec tout ce qu’elles contenaient.
A) Les demandes de bénédiction qui accompagnaient votre lettre seront lues, en un moment propice, près du saint tombeau de mon beau-père, le Rabbi, dont le mérite nous protégera. Pour votre part, vous vous efforcerez d’expliquer à chacun d’entre eux(2) qu’ils doivent intensifier leur engagement en tout ce qui concerne la Torah et les Mitsvot. C’est de cette façon que l’on obtient les bénédictions de D.ieu, en tout ses besoins, matériels et spirituels, de même qu’en ceux des membres de sa famille.
Cette demande de bénédiction sera lue près du tombeau de mon beau-père, le Rabbi, auquel il convient donc de s’attacher, afin de forger le canal et le réceptacle nécessaires pour intégrer les bénédictions que l’on reçoit, quand il invoque la miséricorde divine. Pour cela, une action permettant de se lier à lui est nécessaire.
On fixera donc une étude de son enseignement ou, tout au moins, de la ‘Hassidout, puisqu’il est le successeur de son fondateur. On mettra en pratique ses décisions, en particulier celle de lire des Tehilim, chaque jour, après la prière.
Et, nos Sages disent que “ les paroles émanant du cœur pénètrent dans le cœur ”(3).
B) J’ai été satisfait d’apprendre que vous avez organisé une réunion ‘hassidique pour les élèves(4) et que vous l’avez fait précisément à Brunoy(5), c’est-à-dire loin de Paris, ainsi qu’il est dit : “ Va-t-en, pour toi, de ton pays et de la maison de ton père ”.
Heureux sont ceux qui ont apporté leur concours pour organiser tout cela. Vous voudrez bien leur transmettre mes remerciements, en particulier aux responsables que vous mentionnez dans votre lettre, messieurs Yadlitski, Zilberman, Morde’haï Miller et Pinkas. Que D.ieu augmente Sa bénédiction pour chacun d’eux, en tous leurs besoins, matériels et spirituels.
C) J’espère que la réussite de cette entreprise vous conduira à redoubler d’ardeur pour la renouveler, à plusieurs reprises, pendant l’été. Bien évidemment, vous pouvez également le faire sous une autre forme et avec un autre contenu.
L’essentiel est d’apporter aux élèves ce dont ils ont besoin(6) pour passer l’été.
D) Vous me dites que vous enverrez vos fils passer l’été à la Yechiva. Cela est une bonne initiative.
Puisse D.ieu faire qu’ils raffermissent leur santé, moralement et donc aussi physiquement.
Avec ma bénédiction pour donner de bonnes nouvelles de tout cela,
N. B. : On a sûrement indiqué aux professeurs qu’ils doivent, suffisamment tôt, parler aux élèves du 12 Tamouz.
Je vous joins la suite de la note sur l’emprisonnement(7), qui vient d’être éditée.
Notes (1) Le Rav H. H. Azimov, de Paris. Voir, à son sujet, la lettre n°2676. (2) De ceux qui ont demandé une bénédiction. (3) Ainsi, il sera possible de convaincre ces personnes. (4) Des Talmud Torah. (5) Dans la Yechiva Tom’heï Temimim Loubavitch de la région parisienne. (6) Textuellement “ des provisions pour la route ”. (7) Du précédent Rabbi.
Par la grâce de D.ieu, 12 Tichri 5716, Brooklyn,
Au Rav, distingué ‘Hassid qui craint D.ieu et se consacre aux besoins communautaires, le Rav ‘Haïm Hillel(1),
Je vous salue et vous bénis,
J’ai bien reçu votre demande de bénédiction pour cette personne(2). J’en donnerai lecture, en un moment propice, près du saint tombeau de mon beau-père, le Rabbi, dont le mérite nous protégera.
Il faudrait lui expliquer, de la manière qui convient, que ce qui lui arrive fait allusion à l’affirmation de nos Sages selon laquelle “ la royauté terrestre est à l’image de la royauté céleste ”. Le sentiment que lui inspire un jugement prononcé par les hommes doit, a fortiori, lui fournir une indication sur l’état d’esprit qui aurait dû prévaloir pendant les dix jours séparant Roch Hachana de Yom Kippour.
D.ieu, dans Sa grande bonté, considérant que le comportement pendant ces dix jours n’a pas été ce qu’il devait être, lui fait une allusion à cela en provoquant un jugement rendu par les hommes. Cette allusion sera donc suffisante, comme le souligne le Ari Zal, commentant le verset “ Il tendra la joue à celui qui le frappe et se rassasiera de honte ”. En l’occurrence, cette honte suffira pour s’acquitter de son obligation.
Puisse D.ieu faire que cette personne donne de bonnes nouvelles de ce qui la concerne, en particulier de son ajout à la Torah, partie révélée et ‘Hassidout, de même que de sa pratique des Mitsvot.
Avec ma bénédiction, à l’occasion de la fête(3),
Notes (1) Le Rav H. H. Azimov, de Paris. Voir, à son sujet, les lettres n°3587 et 4180. (2) Vraisemblablement déférée devant un tribunal. (3) De Soukkot.
Par la grâce de D.ieu, 25 Adar 5716, Brooklyn,
Au Rav, distingué ‘Hassid qui craint D.ieu et se consacre aux besoins communautaires, le Rav ‘Haïm Hillel(1),
Je vous salue et vous bénis,
Vous envisagez de vous rendre au Danemark(2). Puisse D.ieu faire que vous connaissiez la réussite dans la récolte de biens matériels et dans les semailles de spiritualité, conformément au dicton bien connu de mon beau-père, le Rabbi, dont le mérite nous protégera.
Plus vous intensifierez les semailles spirituelles, ce qui est livré au libre arbitre de l’homme, plus vous accroîtrez le premier point(3), qui dépend de D.ieu. Nos Sages disent, en effet, que “ tout est dans les mains de D.ieu, sauf la crainte de D.ieu ”.
Vous m’écrivez que vous envisagez de distribuer de la Matsa Chemoura aux élèves du Beth Rivka et des Talmud Torah, là où cela sera possible. C’est une très bonne initiative. Puisse D.ieu faire que cette Matsa agisse en tant que “ aliment de la guérison ” et “ aliment de la foi ”. Il n’est pas de mots pour expliquer le grand mérite revenant à ceux qui se consacrent à tout cela.
Avec ma bénédiction de réussite en tout ce qui vient d’être dit, pour donner de bonnes nouvelles et pour une fête de Pessa’h cachère et joyeuse,
Notes (1) Le Rav H. H. Azimov, de Paris. Voir, à son sujet, la lettre n°3820. (2) Afin de collecter des fonds pour les institutions Loubavitch de la région parisienne. (3) La collecte de fonds.
Par la grâce de D.ieu, 4 Sivan 5716, Brooklyn,
Au Rav, distingué ‘Hassid qui craint D.ieu et se consacre aux besoins communautaires, le Rav ‘Haïm Hillel(1),
Je vous salue et vous bénis,
Sans doute réfléchissez-vous à un programme pour la période de l’été, qui approche, lorsque les jeunes sont en vacances de l’école et des études profanes. De nombreuses actions peuvent alors être menées, dans le cadre des Talmud Torah. Et, il a été dit que “ le salut est obtenu par les nombreux conseillers ”(2).
Il est sûrement inutile de vous rappeler que vous devez, par la suite, correspondre avec les personnes des endroits que vous visitez(3), afin d’entretenir leur motivation et, avant tout, les conduire à prendre de bonnes décisions, concrètement applicables.
A l’occasion de la fête de Chavouot, qui approche, puissions-nous mériter, au sein de tout Israël, selon l’expression de mon beau-père, le Rabbi, de recevoir la Torah avec joie et d’une manière profonde.
Notes (1) Le Rav H. H. Azimov, directeur du réseau des Talmud Torah Loubavitch de Paris. Voir, à son sujet, la lettre n°3820. (2) Il convient donc de solliciter le conseil d’autres personnes. (3) Afin de collecter des fonds pour les institutions Loubavitch.
Par la grâce de D.ieu, 1er jour de Roch ‘Hodech Elloul 5716, Brooklyn,
Au distingué ‘Hassid qui craint D.ieu et se consacre aux besoins communautaires, le Rav ‘Haïm Hillel(1),
Je vous salue et vous bénis,
J’ai reçu votre lettre du 23 Mena’hem Av, qui faisait suite à une interruption particulièrement longue, de même que vos deux demandes de bénédiction, qui seront lues, en un moment propice, près du saint tombeau de mon beau-père, le Rabbi, dont le mérite nous protégera.
Vous m’expliquez pour quelle raison il est impossible de convaincre ces jeunes gens. Or, quiconque méditerait à l’histoire d’Israël, en général et à celle de la ‘Hassidout, en particulier, en adoptant de tels principes parviendrait à des conclusions dramatiques, ce qu’à D.ieu ne plaise, c’est bien évident.
J’ai, malheureusement, déjà été habitué à de telles “ explications ”, qui ont pour effet de multiplier les doutes sur l’issue fructueuse d’une action. Et, en conséquence, on ne fait rien, bien que nos Sages affirment qu’en situation de danger, on doit agir, même en cas de doute ou de “ doute de doute ”.
En l’occurrence, il s’agit bien de conduire ces jeunes gens au monde futur et, bien souvent également, à ce monde.
Vous décrivez l’action et le comportement adopté envers les élèves(2), à l’occasion du 12 Tamouz(3). J’en suis satisfait. Sans doute poursuivrez-vous tout cela. Ceci peut être comparé à une plantation. On peut vérifier concrètement que celui qui plante des graines sait qu’elles ne germeront pas toutes. Il en plante donc un certain nombre car, s’il se limitait à quelques unes, cela n’aurait pas le même effet.
Or, on peut logiquement s’interroger sur une telle démarche. Pourquoi gâcher plusieurs dizaines de graines dans un champ qui, concrètement, n’en fera germer que quelques unes ? Dans la pratique, si l’on adopte cette position rationnelle, ces quelques graines elles-mêmes ne pousseront pas.
En un moment propice, je mentionnerai tous ceux que vous citez près du saint tombeau de mon beau-père, le Rabbi, dont le mérite nous protégera. Puisse D.ieu faire que vous m’annonciez de bonnes nouvelles de tout cela.
Avec ma bénédiction afin d’être inscrit et scellé pour une bonne année,
Pour le Rabbi Chlita,
le secrétaire,
Notes (1) Le Rav H. H. Azimov, de Paris. Voir, à son sujet, la lettre n°3820. (2) Des Talmud Torah de la région parisienne. (3) Date de la libération du précédent Rabbi des prisons soviétiques.
Par la grâce de D.ieu, 12 Tévet 5717, Brooklyn,
Au distingué ‘Hassid qui craint D.ieu et se consacre aux besoins communautaires, le Rav ‘Haïm Hillel(1),
Je vous salue et vous bénis,
Après une longue interruption, j’ai reçu votre lettre du 8 Tévet, avec les demandes de bénédictions qui l’accompagnaient et qui seront lues, en un moment propice, près du saint tombeau de mon beau-père, le Rabbi, dont le mérite nous protégera.
Vous me faites part de vos actions et de votre organisation pour cette année scolaire(2). Vous me dites que quelques études supplémentaires ont été ajoutées et que des réunions ‘hassidiques sont organisées, entre les professeurs et les élèves.
Puisse D.ieu faire que cet ajout soit à la fois quantitatif et qualitatif, que l’on ne se suffise pas de ce qui a été accompli, mais que l’on y fasse un ajout. En effet, on peut constater le succès que l’on obtient grâce à la grande miséricorde invoquée par nos saints maîtres, dont le mérite nous protège.
Néanmoins, on ne se sert pas de tout cela comme il le faudrait, ni même partiellement et, malheureusement, ce n’est pas seulement pour les Talmud Torah qu’il en est ainsi. Je veux dire que l’on devrait utiliser la bénédiction et la réussite que D.ieu accorde également dans les autres institutions des ‘Hassidim, comme le Beth Rivka ou la Yechiva Tom’heï Temimim.
Comme vous le savez(3), mon beau-père, le Rabbi, dans l’une de ses causeries, alors qu’il vivait encore dans ce monde, affirma, faisant allusion à la période qui suivrait la venue de notre juste Machia’h : “ Bientôt viendra une époque où l’on se tapera sur le front en disant : ‘Nous avons vécu un moment si précieux et nous n’en avons même pas profité !’ ”.
Il serait bon de rappeler à cet homme(4) qu’il a observé les miracles que D.ieu a accomplis pour lui, comme il le reconnaît lui-même. Il doit donc attirer ces miracles par l’intermédiaire de la Torah et de ses Mitsvot. C’est de cette façon qu’ils se révèlent ici-bas et qu’ils se perpétuent, pour de longs jours et années.
Puisse D.ieu faire que vous trouviez les mots qui conviennent, afin de lui expliquer tout cela et d’obtenir le résultat escompté.
Avec ma bénédiction pour donner de bonnes nouvelles,
Notes (1) Le Rav H. H. Azimov, de Paris. Voir, à son sujet, la lettre n°4416. (2) Du réseau des Talmud Torah de Paris. (3) Voir, à ce sujet, la lettre n°2517. (4) Le Rav Azimov, dans sa lettre, interrogeait vraisemblablement le Rabbi à son sujet.
Par la grâce de D.ieu, 18 Mena’hem Av 5721, Brooklyn, Au distingué ‘Hassid qui craint D.ieu et se consacre aux besoins communautaires, le Rav ‘Haïm Hillel(1),
Je vous salue et vous bénis,
Je fais réponse à votre lettre du 15 Av, avec ce qui y était joint. Vous m’interrogez sur l’heure de la sortie du Chabbat(2). Celle-ci n’est pas identique dans tous les pays et à toutes les périodes de l’année. Il faut donc consulter les Rabbanim, enseignant la Hala’ha, à Paris et dans sa région, qui possèdent des connaissances en la matière.
Pour déterminer concrètement l’heure précise du lever du soleil et de son coucher, il convient de consulter le calendrier qui est publié par l’association astronomique de France, car cet organisme est expert et digne de foi, en la matière. Toutefois, l’heure du coucher du soleil qu’elle indique n’est pas toujours celle du Choul’han Arou’h. En tout état de cause, ce point ne sera pas développé ici. Avec ma bénédiction afin de donner de bonnes nouvelles,
Pour le Rabbi Chlita,
Notes (1) Le Rav H. H. Azimov, de Paris. Voir, à son sujet, la lettre n°5025. (2) Vraisemblablement dans le but d’établir le calendrier juif pour la nouvelle année.
Talmud Torah de Montreuil
Talmud Torah de la rue Doudeauville – Paris 18, en 1978
Rabbi Levi Its’hak et la Rabbanit ‘Hanna furent les parents de trois fils, Rabbi Mena’hem Mendel, le Rabbi de Loubavitch, Rav Dov Ber et Rav Israel Arié Leib. Tous les trois étaient passionnés par l’étude et faisaient preuve d’une concentration intense. Leur mère devait parfois les obliger à s’interrompre pour manger. Rav Dov Ber était particulièrement connu pour son désir d’aider ceux qui étaient dans le besoin. Pendant la guerre, il fut assassiné par les nazis à Igrène, avec tous les Juifs de la ville.
Rav Israël Arié Leïb Schneersohn était le troisième fils de Rabbi Lévi Yits’hak et de la Rabbanit ‘Hannah Schneersohn. Né le 21 Iyar 1909 à Nikolaïev, il reçut apparemment les noms de son oncle (frère de sa mère) Israël Leïb Halévi (qui mourut jeune) et du père de son grand-père, Israël Leïb Yanovski, qui avait dirigé la Yechiva de Romanovka, dans la région de ‘Harsone.
Un génie précoce
Dès son plus jeune âge, on comprit qu’il était particulièrement doué : par nature, il était intelligent et même surdoué. Il savait approfondir ce qu’il apprenait ; son esprit analytique et sa force de concentration lui permirent d’apprendre une somme considérable aussi bien dans la Guemara que dans la ‘Hassidout et la Kabbala. Étant le fils du Rav de la ville, il grandissait de façon remarquable dans l’étude et son nom se murmurait avec respect dans toute la région. Il fut aussi connu, lui avec ses frères – le Rabbi et Reb Dov Ber, que D.ieu venge son sang – sous le nom de FRERE car tous les trois avaient donné une certaine somme d’argent pour les élèves de la Yechiva Tom’hé Tmimim.
À l’âge de trois ans, il récitait déjà des Michnayot par cœur. Un jour, en 1912, son père – Rabbi Lévi Yits’hak – invita le Rav Na’houm Goralnik, qui était alors un jeune homme, à la maison en lui disant : « Je vais vous présenter mon fils ! ». Lorsque Rav Na’houm arriva, le fils aîné de Rabbi Lévi Yits’hak était absent. Alors qu’il s’apprêtait à partir, il remarqua de l’autre côté de la table, un jeune enfant qui avait la tête entre les bras et était absorbé par la lecture d’un livre. Pendant toute la durée de la visite, l’enfant n’avait pas bougé de sa position et n’avait prêté aucune attention à ce qui se passait autour de lui. Reb Na’houm fut très impressionné par le sérieux de l’enfant et fit la remarque à Rabbi Lévi Yits’hak en disant que c’était la première fois qu’il voyait un enfant jouer à un jeu aussi étrange.
« Un jeu ? » répondit Rabbi Lévi Yits’hak qui se pencha et prit le livre des mains de l’enfant : c’était un livre de Michnayot.
« Explique-moi ce que tu as appris ! » demanda-t-il à l’enfant. Celui-ci se mit alors à expliquer la Michna avec une grande clarté et une compréhension impressionnante pour son âge.
Son assiduité à l’étude était phénoménale. Sa mère, la Rabbanit ‘Hanna, était contrainte de l’interrompre de force pour le faire manger ou dormir. L’enfant était si absorbé par l’apprentissage et la compréhension des textes sacrés qu’il en oubliait les besoins les plus élémentaires de son corps.
En 1915, le nom de Rav Israël Arié Leïb fut même mentionné à la table du Rabbi Chalom Dov Ber. Son grand-père, le Rabbi Barou’h Chneor, mentionna que Rabbi Lévi Yits’hak avait un jeune fils qui deviendrait un génie, car il connaissait déjà la Guemara et le Midrach, et il les maîtrisait très bien. Rabbi Chalom Dov Ber demanda : « Quel âge a-t-il ? ». Le Rabbi Barou’h Chneor répondit : « Avec l’aide de D.ieu, il aura d’ici Chavouot neuf ans ! »
Une mémoire phénoménale
Il était doté d’une mémoire phénoménale. Dès qu’il voyait quelque chose, ne serait-ce qu’une seule fois, cela restait gravé dans son esprit et il ne l’oubliait pas. Cette capacité extraordinaire lui permettait d’absorber rapidement et de retenir de vastes quantités d’informations, ce qui contribuait à sa réputation de génie et d’érudit exceptionnel. La richesse et la précision de ses connaissances, acquises grâce à cette mémoire prodigieuse, étaient une source d’inspiration et d’émerveillement pour tous ceux qui le côtoyaient.
Par nature, il approfondissait et analysait chaque détail qu’il étudiait, faisant preuve d’une rigueur et d’une perspicacité exceptionnelles. Un jour, son père, le Rav, remarqua à son propos : « Il a le cerveau du Tséma’h Tsédek ! » Cette comparaison avec le Tséma’h Tsédek soulignait l’immense potentiel intellectuel et la capacité d’analyse dont faisait preuve le jeune homme dans ses études.
Au début, il étudiait au Talmud Torah de la ville avec d’autres enfants, suivant le parcours éducatif traditionnel. Cependant, en reconnaissant les talents exceptionnels de ses trois fils, Rabbi Lévi Yits’hak décida d’embaucher un professeur particulier pour leur enseigner. Cette décision permit à ces jeunes prodiges de bénéficier d’une attention individuelle et d’un enseignement adapté à leurs capacités, leur permettant de progresser rapidement dans leurs études et d’atteindre des niveaux de compréhension et d’érudition remarquables.
Il passa la majorité de ses années d’enfance dans la maison de son père, le Rav. C’est dans ce foyer qu’il s’imprégna de l’atmosphère hassidique, un environnement propice à l’épanouissement de son esprit et à l’acquisition d’un savoir profond. Grâce à cette immersion dans la vie et la culture hassidiques, il acquit des connaissances extraordinaires dans tous les domaines de la Torah, des études talmudiques aux enseignements mystiques et ésotériques du judaïsme.
Rav Sim’ha Gorodetski, qui séjourna un certain temps dans cette maison, écrivit :
« J’ai habité chez Rav Lévi Yits’hak pendant la période des Neuf Jours. J’ai vu comment ce jeune homme est resté debout toute la nuit pour terminer l’étude d’un traité de la Guemara. Une nuit, la Rabbanit m’a appelé pour que je constate combien son fils restait assis durant des heures à étudier sans rien remarquer de ce qui se passait autour de lui : elle entra dans sa chambre (chaque enfant avait sa propre chambre) et l’appela par son nom. Leïbl ne répondit pas. Elle l’appela encore deux fois, mais il ne répondait toujours pas. Elle fut obligée de s’approcher de lui, de le tirer par sa manche, mais même alors il ne bougea pas. Il était vraiment plongé dans son étude. Il n’entendait pas et ne ressentait rien : « Vous voyez combien mon Leïbl est plongé dans son étude ! » dit-elle avec une certaine fierté. »
Par la suite, elle raconta : « Un jour, un vif débat éclata entre mon mari, le Rav, mon fils aîné (le Rabbi) et son jeune frère, Leïbl. C’était à propos d’un passage de ‘Hassidout, au sujet de Ma et Bane. Chacun défendait son point de vue, cassait les arguments de l’autre et apportait les preuves de son argument. Le débat dura plusieurs semaines et, à chaque occasion – pendant les repas, etc. – le débat reprenait. Au bout de plusieurs semaines, Leïbl remarqua : « Tout ce dont nous avons parlé jusqu’à présent ne concernait que l’aspect externe de ce sujet. Mais quelle est la définition propre, essentielle de Ma et de Bane ? » La Rabbanit ‘Hanna conclut : « Mon fils aîné avait expliqué selon le système de pensée ‘hassidique tandis que mon fils cadet l’avait exprimé d’après le système de ‘hakira (recherche théologique). » »
« Il faut du discernement ! »
À l’été 1924, Rav Israël Arié Leïb arriva à Léningrad, où le Rabbi précédent venait de s’installer. Il eut l’honneur de manger à la table du Rabbi, d’entrer librement dans sa maison et d’y séjourner pendant un certain temps. Cette proximité avec le Rabbi précédent fut sans doute une source d’inspiration et de développement spirituel pour le jeune Rav Israël Arié Leïb.
Par la suite, il vécut durant une certaine période dans le même appartement que son frère aîné. Cette cohabitation permit aux deux frères de se rapprocher et de partager leurs expériences, leurs connaissances et leurs réflexions sur la Torah et la Hassidout.
Le ‘Hassid, Rav Dov Ber ‘Hène, de mémoire bénie, raconta :
« Plus d’une fois, lorsque j’entrais dans la synagogue attenante à la demeure du Rabbi, j’apercevais Rav Israël Arié Leïb, que le Rabbi affectionnait particulièrement et auquel il manifestait une attention spéciale. Autour de lui se pressaient de nombreux ‘Hassidim remarquables avec lesquels il discutait de Hala’ha ou de ‘Hassidout. On lui posait toutes sortes de questions en Guemara et en ‘Hassidout : il écoutait, répondait, posait des questions, expliquait de façon toute naturelle comme si cela coulait de source. Les étudiants de la Yechiva de la ville avaient coutume de dire qu’il connaissait dans tous les sens « Same’h Vav », c’est-à-dire tous les Maamarim (discours ‘hassidiques) très profonds de l’année 1906. »
Rav Israël Arié Leïb entrait régulièrement chez Rabbi Yossef Yits’hak pour entendre de sa bouche des explications sur les sujets qui lui posaient problème en ‘Hassidout. Un jour, le Rabbi lui dit qu’il ne répondrait pas à l’une de ses questions car Reb Israël Arié Leïb n’était pas « un récipient capable d’absorber cela ». Il en ressortit complètement brisé et pleura. Quelques jours plus tard, il présenta une autre question au Rabbi, qui répondit alors à la question de la fois précédente. Par la suite, Reb Israël Arié Leïb affirma : « Apparemment, le fait que j’ai pleuré toute la nuit a fait de moi un « récipient », m’a rendu apte à comprendre la réponse. » – (d’après une histoire rapportée par un témoin digne de confiance).
À une autre occasion, le Rabbi déclara à propos des deux frères :
« Combien vous devez être tristes que votre père n’a pas le bonheur de vous voir ! »
À cette période, Rav Israël Arié Leïb fut inscrit à l’Université où ses études l’occupèrent un certain temps.
Rav Moché Doubinski raconta cette anecdote :
« Un Chabbat, le Rabbi prononça un Maamar (discours ‘hassidique) entièrement consacré à la connaissance rhétorique pure et profonde de la ‘Hassidout. Tous ceux qui écoutaient étaient stupéfaits et, à vrai dire, ne comprenaient pas grand-chose. Mais le visage de Rav Israël Arié Leïb restait impassible. Le Chabbat suivant, le Rabbi prononça un Maamar « normal » : Rav Israël Arié Leïb en fut si impressionné qu’il déclara qu’après un tel Maamar, « il fallait boire de la vodka ! » Après Chabbat, les ‘Hassidim organisèrent un « Farbrenguene » (réunion ‘hassidique) et Rav Israël Arié Leïb but, pleura et ne dit pas un mot. On l’entendait seulement de temps en temps soupirer et s’exclamer comme pour lui-même : « Et pourtant il faut du discernement ! » »
Un génie discret
Le ‘Hassid, Rav Ouri Ben Cha’har, qui étudia dans la Yechiva « A’heï Tmimim » à Tel Aviv, raconte un épisode qu’il n’oubliera pas :
« C’était le jour où nous fêtions la délivrance de Rabbi (Yossef Yits’hak Schneersohn) en 1939 ou 1940, dans la synagogue Loubavitch de Tel Aviv qui se trouvait à l’époque dans la rue Montéfiore. Après le Farbrenguen officiel, quelques ‘Hassidim restèrent pour une réunion plus intime. Je me souviens de la présence de Rav M. Gourarié, Rav Na’houm Goldschmidt, Rav Pin’hass Althaus et aussi, Rav Israël Arié Leïb. Le Rav Goldschmidt, qui était un ami proche de « Leïbl » était assis à côté de lui. Après que tous les deux aient bu une quantité appréciable de vodka, Rav Goldschmidt exigea quelque chose de « Leïbl » qui lui aussi exigea quelque chose de Na’houm. »
« Certaines choses, ils les demandaient, mais d’autres, apparemment, ils les exigeaient. Mais l’essentiel était le spectacle qu’ils offraient, comment ils se parlaient avec des paroles qui sortaient du cœur et des larmes qui coulaient de leurs yeux comme de l’eau, comme d’une source qui ne tarit pas. »
« Je n’étais alors qu’un jeune garçon et je ne comprenais pas de quoi ils parlaient mais je garde un souvenir ineffaçable de cette rencontre, avec tous ses détails, comme si cela se passait aujourd’hui. »
Les jours de Sim’hat Torah et Youd Teth Kislev (le 19 Kislev, anniversaire de la libération de Rabbi Schnéour Zalman des prisons tsaristes), il avait aussi l’habitude de boire beaucoup de vodka pendant les « Farbrenguens ».
Un jour, Rav Israël Arié Leïb se retrouva dans la Yechiva « Tom’hé Tmimim » en Pologne. Comme il était le fils de Rabbi Lévi Yits’hak, il se retrouva bien vite entouré par les étudiants. Il discutait avec le Rav Yehouda Héber, le Roch Yechiva (directeur) qui se mit à exposer un texte profond et difficile.
Rav Leïbl se taisait, ce qui laissait aux gens présents l’impression qu’il ne comprenait pas de quoi on parlait tant le sujet était ardu. Ce n’est que quand Rav Yehouda eut terminé que, soudain, Reb Leïbl se mit à parler sans s’arrêter, à la grande stupéfaction des participants qui étaient ébahis par la profondeur de ses paroles sur ce passage difficile.
Au cours des années, Reb Leïbl fut obligé de changer de nom et on ne l’appela plus que Gourarié. Même ses amis l’appelaient ainsi.
Aux côtés de son grand frère
En 1930, il fut obligé de s’enfuir de Russie. Il arriva en Europe et s’installa à Berlin.
Dans cette ville habitait déjà son frère, le Rabbi. Ensemble, ils écrivaient régulièrement à leur père avec lequel ils échangeaient des ‘Hidouchim (nouvelles explications de Torah), aussi bien de Guemara que de ‘Hassidout. De temps en temps, alors que le père leur envoyait ses ‘Hidouchim sous forme de fascicules, les fils répondaient avec des annotations et des remarques extraordinaires.
Dans le livre « Likouté Lévi Yits’hak » (p. 258 à 267), nous lisons les lettres que leur envoyait leur père à la date du 24 Tévet 1932, 19 Kislev et 9 Adar Chéni 1932. Voici quelques extraits de ces lettres : la lettre datée du Motsé Chabbat Chemot, 1932, jour de la Hiloula (anniversaire du décès) de Rabbi Schnéour Zalman, que son mérite nous protège, commence ainsi : « Mes fils chéris, mes trésors de valeur, qu’ils vivent… » et se termine : « Selon la volonté de votre père qui espère que la Miséricorde divine lui permettra de vous revoir en vie, en paix et avec tout le bien ».
D’autres lettres : « B.H. Veille du 19 Chevat 1932 Mes (fils) chéris, mes trésors, puissiez-vous vivre, …Puis-je vous demander, par faveur, de m’envoyer (aussi des remarques sur) les lettres que je vous ai envoyées le 11 Kislev de l’année dernière et du 24 Tévet de cette année…(J’espère que) vous écrirez des remarques sur tous les sujets qui y sont évoqués… Je vous ai envoyé en cadeau un grand fascicule, en express, le jeudi avant Pourim, en guise de Michloa’h Manot (cadeau de Pourim).Vous l’avez certainement reçu. Je vous en prie, confirmez-moi que vous l’avez reçu et consultez-le attentivement… Votre père qui vous aime de tout son cœur et de toute son âme, qui demande et espère de D.ieu, qu’Il aura une grande pitié pour que vous grandissiez et que vous réussissiez dans (l’étude de) la Torah, dévoilée et secrète, de plus en plus haut, pour que vous marchiez dans Ses voies et ses chemins, pour votre bien. Lévi Yits’hak CH. S.
« B.H. Veille du jeudi 9 Adar Chéni, 1932 Mes fils chéris, mes trésors, puissiez-vous vivre de longues années en bonne santé Afin d’accomplir la Mitsva de Pourim d’envoyer des cadeaux l’un à l’autre – (et le sens ici est d’un père à ses fils, ce qui est le secret du concept de père tandis que le « prochain », c’est le secret de « Z.O »). Inclus ici est un fascicule pour vous deux, le grand avec le petit ensemble…et que cette portion vous soit (aussi chère que) si elle était double. Quand vous l’étudierez attentivement et que vous vous fatiguerez à son sujet, je suppose que cela vous sera agréable. Il serait normal que je vous envoie aussi des Michloa’h Manot réelles mais, pour le moment, je suis obligé de me contenter de vous envoyer un cadeau de Torah, par lequel se termine la Meguila (rouleau d’Esther) : « Il parlait de paix pour tous ses descendants ». J’espère qu’avec l’aide de D.ieu, cela vous arrivera à temps pour le repas de Pourim et ce serait vraiment très gentil de votre part de me le confirmer immédiatement. Il serait juste que je vous écrive plus souvent mais – mes trésors – le fait d’écrire m’est très difficile. Cela me prend deux jours pour écrire. Que D.ieu nous aide afin que, l’année prochaine, nous puissions accomplir effectivement la Mitsva de Michloa’h Manot et nous réjouir ensemble durant le repas de Pourim, avec tout le bien révélé, pour nous aussi, Sélah. »
L’immigration en Erets Israël
En été 1933, il ne lui fut plus possible de rester en Allemagne et il décida de monter en Erets Israël. Pour cela, il avait besoin de toute urgence de documents restés en Allemagne nazie et cette démarche était très dangereuse.
Malgré le danger, le Rabbi proposa de prendre le risque lui-même et de voyager depuis Paris – où il s’était installé depuis – en Allemagne, afin d’aider son frère à se sauver.
Mais sa belle-sœur, la Rabbanit ‘Haya Mouchka – que son mérite nous protège – craignant pour la vie de son mari, s’engagea à remplir elle-même cette mission. Ce fut elle qui se rendit dans les bureaux du gouvernement nazi au cœur même de l’Allemagne et qui, grâce à son courage, réussit à mener à bien cette mission.
(De fait, pendant son séjour là-bas, elle dut également répondre à des questions personnelles. Les fonctionnaires allemands qui étaient chargés de remplir les papiers étaient très étonnés que tous les noms de famille – le sien, celui de son mari et les noms de leurs parents et même de la mère de son père – étaient tous des Schneersohn. Ceci éveilla la curiosité de l’administration qui soupçonna l’existence de faux papiers. Même quand les fonctionnaires furent obligés de reconnaître qu’il en était effectivement ainsi, ils lui dirent que quand ils allaient – bientôt – conquérir la France et qu’ils entreraient à Paris, ils sauraient la retrouver, elle et son mari : ils sauraient les interroger et les faire parler ! Mais, D.ieu merci, par des miracles évidents, le Rabbi et la Rabbanit parvinrent à fuir Paris avant leur arrivée…)
En 1934, après que tous les papiers nécessaires eurent été fournis, Rav Israël Arié Leïb put monter en Erets Israël et il s’installa à Tel Aviv. Il travailla comme fonctionnaire-bibliothécaire dans la Bibliothèque municipale de Tel Aviv.
Le mariage
En été 1939, il se fiança avec Melle Génia.
À cette époque, son père était déjà en exil, dans les profondeurs de la Russie, au Kazakhstan, en Asie centrale. Son épouse, la Rabbanit ‘Hanna l’y avait rejoint.
De fait, nulle personne de sa famille ne put participer à ce mariage.
« Un jour », raconta par la suite sa mère dans ses souvenirs de cette période d’exil, « Rabbi Lévi Yits’hak arriva à la maison, le visage éclatant de bonheur : « Nous avons une bonne nouvelle, Mazal Tov ! » Sa bonne humeur et son visage rayonnant m’avaient étonnée car depuis longtemps je ne l’avais vu aussi content. Il me montra une lettre qu’il venait de recevoir de M. Ittkine, de Krivoï-Rog qui annonçait qu’il venait de recevoir une nouvelle en provenance d’Erets Israël : notre fils Leïbl venait de se marier ! » Cette nouvelle était pour nous doublement une bonne nouvelle : c’était le premier signe de vie de notre fils depuis longtemps et, de plus, il se mariait ! Ce fut pour nous une étincelle de lumière qui éclaira l’obscurité de notre exil et cela nous encouragea et nous stimula pour la suite. »
Malgré les difficultés de cette période, Rav Israël Arié Leïb fournit d’énormes efforts pour rester en contact avec le Rabbi et avec les ‘Hassidim qui se trouvaient en Terre Sainte. Il s’installa dans un quartier peuplé de ‘Hassidim et il se rendait souvent dans les « Sim’hot » et les « Farbrenguen » (réunions ‘hassidiques).
Il aimait s’approfondir dans les Maamarim (discours ‘hassidiques) et, en particulier, avec le Rav Na’houm Goldschmidt (que son souvenir soit béni), un ami d’enfance avec lequel il étudiait régulièrement la ‘Hassidout. Il passa de longues nuits avec lui ainsi qu’avec Rav Moché Doubinski à discuter de ‘Hassidout. Il savait expliquer dans des mots simples des concepts profonds, avec une clarté remarquable.
Un jour, Reb Na’houm raconta comment il expliquait la ‘Hassidout : « Il parlait avec des mots très simples et apportait des exemples concrets. Une fois, alors qu’il citait les « mots » de la Kabbala, il soupira et dit : « Le fait que je suis obligé d’employer des mots pareils prouve que je n’ai pas encore vraiment compris ce dont il s’agit ! » J’ai toujours su qu’il avait une intelligence exceptionnelle, mais à ce point ?… »
L’amitié entre Rav Israël Arié Leïb et Reb Na’houm se prolongea bien après qu’ils eurent étudié ensemble au ‘Heder. Leurs relations se transformèrent en une amitié profonde, surtout à partir de l’année 1934, quand Rav Israël Arié Leïb arriva en Erets Israël, suivi de peu par Reb Na’houm.
Ils se rencontraient souvent. Le plus souvent, c’était Reb Na’houm qui lui rendait visite sur son lieu de travail, dans la Bibliothèque municipale de Tel Aviv. C’est là qu’ils discutaient avec passion de ‘Hassidout et d’autres sujets.
En 1941, après que son frère – le Rabbi – fut arrivé aux États-Unis, ils reprirent contact. Très souvent, le Rabbi lui envoyait depuis New York des livres et des fascicules qu’il publiait par l’intermédiaire de la Maison d’Édition Kehot. Plus d’une fois, il fut le premier en Terre sainte qui possédait les dernières parutions et il en faisait profiter les ‘Hassidim autour de lui.
Quand parut pour la première fois le calendrier « Hayom Yom » en 1943, le Rabbi l’envoya à son frère qui, en le recevant, fut enthousiasmé et s’exclama : « Mon frère m’a envoyé son premier manuscrit ! ». Après un certain temps, il se reprit et déclara avec tristesse : « Quel dommage que les gens ne savent pas et ne voient pas ce qui est caché dans ce livre ! »
Par la suite, après avoir lu un certain passage de ce livre, il s’exclama avec stupéfaction : « J’ai toujours su que mon frère avait une bonne tête mais à ce point là, je ne m’en doutais pas ! »
En 1945, le 20 Mar’hechvan, leur première et seule fille naquit. Elle s’appelle Dalia.
Les dernières années de sa vie
À part ses vastes connaissances en Torah, il était très doué pour les langues et pour diverses sciences. En 1948, il reçut une proposition unique de partir compléter ses connaissances en Angleterre. Rav Israël Arié Leïb se tourna vers Rabbi Yossef Yits’hak – de mémoire bénie – et reçut sa bénédiction.
Voici la lettre que lui écrivit Rabbi Yossef Yits’hak : B.H. 17 Kislev 5708 (1948) Brooklyn – Mon ami, qui fait partie de la belle famille, honoré et doué de grandes capacités M. Leïb, qu’il vive longtemps Paix et bénédiction En réponse à la lettre qu’il m’a envoyée le 26 Mar’hechvan dernier, à propos du fait qu’il a décidé de partir en Grande Bretagne pour son travail ; Ce qui m’intéresse, c’est de faire entrer – avec l’aide de D.ieu – la beauté de Chem dans les tentes de Yéfet, de montrer à la jeunesse juive qui admire et aspire à connaître les sciences profanes, qu’elles sont nulles par rapport à la profondeur de la sagesse de la Torah. Je suggère que lors de son voyage, il fasse connaissance avec les grands savants et ceux qui connaissent différentes langues, qu’il s’occupe de faire traduire les livres de la ‘Hassidout ‘HaBaD – en commençant par le livre du Tanya en Anglais, une traduction libre avec des notes fournies qui faciliteront la compréhension des concepts évoqués et leur contenu. Je suis intéressé (à ce qu’il fasse traduire) les biographies des différents Baal Chem, depuis Rabbi Adam jusqu’à notre maître le Baal Chem Tov et ses élèves, le Magguid de Mézéritch avec ses élèves et les livres qu’ils ont édités avec des histoires à leur propos…
En 1950, dans le cadre de son travail et de ses études, il accepta la proposition et partit s’établir en Angleterre, à Liverpool. Il continua là-bas ses études scientifiques, en particulier dans le domaine des mathématiques tout en donnant des cours et en rédigeant plusieurs communications sur ces sujets. Plusieurs de ces articles ont par la suite été publiés. On y découvre de nombreuses innovations en mathématiques.
Son décès
Le 13 Iyar 1952, Rav Israël Arié Leïb mourut. Après la levée de corps à Liverpool, son cercueil fut acheminé à Londres où eut lieu une autre cérémonie. De là, le cercueil fut transporté par bateau vers Paris puis en Israël.
On se demandait si le Rabbi se rendrait à l’enterrement mais, dans un télégramme qu’il envoya à Reb BenTsione ChemTov (qui s’occupa énormément de tout ce qui concernait cette inhumation), le Rabbi écrivit qu’il n’y avait pas assez de temps pour obtenir « un passeport et un visa » et qu’il ne convenait donc pas de retarder l’enterrement.
Selon les directives du Rabbi durant tout le temps du voyage en bateau, le cercueil fut inséré dans un autre cercueil.
Rav Israël Arié Leïb fut enterré dans le cimetière de Tsfat (Safed) et sur sa pierre tombale, on grava une inscription à la mémoire de son frère, Reb Dov Ber – que son sang soit vengé – qui avait été assassiné par les Nazis – que leur nom soit effacé – durant la Shoah et qui fut enterré dans une fosse commune.
Voici le texte inscrit sur la pierre tombale : Ici est enterré Le ‘Hassid doué de qualités Israël Arié Leîb Frère du ‘Hassid doué de qualités, Dov Ber – que son nom soit vengé – Fils du Rav et Gaone, du Rav et ‘Hassid et Kabbaliste, qui agit énormément pour la Torah et les Mitsvot Qui ramena de nombreuses personnes pour qu’elles ne fautent pas Lévi Yits’hak Descendant à la quatrième génération du Rabbi Tséma’h Tsédek Décédé le 13 Iyar 5712 Que son âme soit reliée au fil de la vie.
Le Rabbi se tint informé du bon déroulement du voyage et de l’enterrement, de la façon dont tenait la pierre tombale etc. Après l’enterrement, le Rabbi s’occupa de la nouvelle résidence de sa belle-sœur et de sa fille.
Vingt-cinq ans après le décès, un de ses amis d’enfance entra en Ye’hidout (entrevue privée) chez le Rabbi qui lui dit : « Vous avez bien connu mon frère, racontez-moi quelque chose sur lui ».
L’homme raconta ce qu’il raconta et le Rabbi lui dit :
« Il avait une bonne tête, une bonne mémoire mais il est parti si jeune… Quel dommage ! »
Le deuil
Reb Dov Ber Younik, de mémoire bénie, fidèle de la maison du Rabbi, raconta ce qui se passa alors quand le Rabbi apprit le décès de son frère ainsi que le déroulement de la semaine de deuil :
« Le matin du 13 Iyar 1952, je reçus un coup de téléphone de la regrettée Rabbanit ‘Haya Mouchka : je devais me rendre dans la maison du Rabbi (qui habitait alors au 346 Rue New York, au coin de la Rue Président, au quatrième étage). »
« Elle m’annonça alors que la santé de son beau-frère, Rav Israël Arié Leïb, le frère du Rabbi, n’était pas bonne : « Il ne va pas bien » puis elle ajouta immédiatement qu’elle ne savait pas comment sa belle-mère, la regrettée Rabbanit ‘Hanna accueillerait la nouvelle. Elle craignait qu’elle ne supporte pas la nouvelle. »
« De fait, au début je n’ai pas compris la gravité de la situation et je pensais qu’il s’agissait d’une crise cardiaque ou quelque chose de ce genre. »
« Après quelques minutes de réflexion, la Rabbanit me demanda d’appeler Rav Chmouël Lévitine. Je l’amenais immédiatement. Elle parla avec lui pendant à peu près une demi-heure et ce n’est qu’après cela qu’elle m’informa de la triste vérité. »
« Tôt le matin, la Rabbanit s’était rendue dans le magasin de friandises, Rue Nostrand. C’est là qu’elle téléphona à la famille de son beau-frère à Londres. On lui avait appris qu’il avait rendu l’âme à son Créateur. À son retour à la maison, le Rabbi ne s’y trouvait déjà plus car il était parti au 770. »
« Après la prière, Rav Chmouël Lévitine était entré dans le bureau du Rabbi et lui avait appris la mort de son frère. Il procéda également à la cérémonie de Kria (déchirer le haut du vêtement en signe de deuil) : il commença et le Rabbi continua la déchirure. Rav Leïb Groner l’aida. Puis le Rabbi écrivit une lettre – de sa main – à sa belle-sœur, je suppose que c’était une lettre de consolation et de réconfort et m’a demandé de l’envoyer par la poste. »
« Le Rabbi resta durant la semaine de deuil (« Chiva ») dans son bureau, au 770. Ce fut Rav ‘Hodakov qui fut le ‘Hazane pour chacune des prières qui se déroulaient en présence d’une assemblée volontairement restreinte. À la fin des sept jours de deuil, ce fut le regretté Rav Chnéour Zalman Dou’hman qui assuma le rôle de ‘Hazane (officiant) jusqu’au jour de l’anniversaire de deuil compris. »
« Le fait de ne réunir qu’un Minyane restreint faisait partie du plan préparé par le Rabbi afin que sa mère, la regrettée Rabbanit ‘Hanna ne soit pas mise au courant de la disparition de son fils car cela aurait nui à sa santé. »
Il convient ici de mentionner quelques-uns des moyens employés par le Rabbi pour cacher le triste événement à sa mère :
« Depuis que sa mère était arrivée aux États-Unis en 1947, le Rabbi avait pris l’habitude de lui rendre visite chez elle (elle habitait au 1418 Avenue President) chaque jour, le soir vers 19-20 heures. Afin qu’elle ne se doute de rien, le Rabbi maintint cette coutume même pendant les sept jours de « Chiva ». Pour qu’elle ne lui pose pas de questions sur le fait qu’il portait des chaussures en toile – qu’un trait blanc entourait – j’ai utilisé du cirage noir pour cacher ce fil blanc. »
« Le premier soir, j’ai accompagné le Rabbi jusqu’au coin de l’Avenue Président puis je suis revenu sur mes pas et je suis entré dans un magasin. De là, j’ai appelé la maison de la Rabbanit ‘Hanna. Quand le Rabbi entendit la sonnerie du téléphone, il dit à sa mère qu’elle devait répondre au téléphone et lui souhaita : « Bonne conversation ! » et il sortit de la maison. C’est ainsi que j’ai trouvé toutes sortes d’astuces, en changeant chaque soir de prétexte, tout cela pour que le Rabbi ne soit pas obligé de rester trop longtemps dans sa maison et qu’elle ne remarque pas qu’il respectait les lois du deuil, que D.ieu nous en préserve… »
« De même le Rabbi m’a dit à l’époque qu’il fallait éviter que des gens envoient des lettres de condoléance et me demanda de lui apporter le courrier de sa mère. Il vérifiait puis me demandait d’apporter les lettres qui convenaient dans sa boîte aux lettres. Cela dura plusieurs mois. »
« Sa belle-fille et sa petite-fille lui envoyaient des lettres et écrivaient que leur mari et père était très occupé avec ses études, ce qui faisait qu’il n’avait pas le temps d’écrire. Au bout de quelques mois, la Rabbanit confia à Reb Younik qu’elle s’inquiétait car elle ne recevait plus de lettres de son fils de Londres et que cela lui faisait de la peine. Et elle ajouta : « En parler à mon fils (le Rabbi), je ne le veux pas : il a suffisamment de soucis en dehors de cela. D’ailleurs, en général, j’essaie de ne lui raconter que des choses qui lui feront plaisir. » »
Reb Berel Younik expliqua à la Rabbanit ‘Haya Mouchka que sa belle-mère commençait à se douter que quelque chose, à Londres, ne se passait par comme il convient… Une semaine plus tard, le Rabbi lui confia une lettre que sa belle-sœur adressait à sa belle-mère – la Rabbanit ‘Hanna : dans la marge, le Rabbi avait ajouté quelques lignes, comme si elles avaient été écrites par son frère. Reb Younik la déposa dans la boîte aux lettres.
Ce soir-là, la Rabbanit ‘Hanna annonça, toute joyeuse, à Reb Younik qu’elle avait – enfin ! – reçu une lettre de son fils de Londres…
« Quelques jours avant Chavouot, le Rabbi attira mon attention sur le fait qu’il fallait organiser un système pour que la Rabbanit reçoive un télégramme au nom de son fils et de sa famille en l’honneur de la fête. Apparemment, telle était l’habitude de Rav Israël Arié Leïb : envoyer un télégramme à sa mère avant chaque fête. C’est pourquoi il fallait trouver un moyen d’envoyer un télégramme afin que la Rabbanit ne s’inquiète pas si elle ne recevait pas de télégramme… »
« J’ignorais comment il serait possible de « falsifier » un télégramme – continue Reb Younik – mais la Rabbanit (‘Haya Mouchka) me dit de me rendre au secrétariat du Rabbi, d’en prendre un télégramme quelconque qui serait arrivé ce jour-là et qu’elle me montrerait comment faire. J’ai apporté un télégramme ; elle prit une bouilloire, y fit bouillir de l’eau puis me montra comment utiliser la vapeur. Quand j’eus terminé, Reb Chalom Mendel Simpson écrivit un texte et le même jour, nous avons donc pu envoyer un télégramme à la Rabbanit ‘Hanna… »
« À propos des efforts que j’ai fournis à ce moment-là, le Rabbi m’a dit (il me semble que c’était à la fin de l’année de deuil) : « Je vous ai chargé d’une mission qui semble ne pas correspondre aux recommandations du Choul’hane Arou’h. Que D.ieu fasse que, grâce à cela, vous soyez quitte ! » »
« Nous avons agi ainsi, selon le vœu émis par le Rabbi et la Rabbanit (‘Haya Mouchka) pour chaque fête jusqu’au décès de la Rabbanit en 1964. Ils veillèrent jusqu’au bout à ce que la triste nouvelle ne parvienne pas aux oreilles de la Rabbanit ‘Hanna. »
Le fait est que la Rabbanit ‘Hanna ne sut jamais la vérité comme en atteste l’histoire suivante, rapportée par Reb Yé’hezkel Besser :
« Après le décès du frère du Rabbi, j’ai une fois rendu visite à la Rabbanit ‘Hanna (je lui rendais souvent visite car j’avais été très proche de son fils, Leïbl). La Rabbanit me demanda un jour quand je devais voyager en Europe. Je répondis : « La semaine prochaine ». »
« Elle me demanda si je devais faire une escale à Londres, je répondis que oui. Alors elle me demanda : « Pouvez-vous rendre visite à Leïbl ? » Je compris tout à coup qu’elle n’était pas au courant de la triste vérité… »
Sa famille
Son épouse, Génia de mémoire bénie ; sa fille unique, Dalia, puisse-t-elle vivre longtemps, et les fils de celle-ci : Ariel et Daniel.
La Brit Mila du fils aîné eut lieu à Washington et la Rabbanit envoya non seulement tout le repas de fête mais aussi dix hommes qui participèrent à la cérémonie. Rav Yé’hezkel Besser était le « Sandek » (celui qui tient le bébé sur ses genoux).
Il raconta que Dalia proposa de demander au Rabbi quel nom donner à l’enfant.
Rav Yé’hezkel en discuta avec la Rabbanit et, au bout d’un quart d’heure, celle-ci téléphona et déclara :
« C’est au père et à la mère de décider du nom ! » « Mais ils vous demandent ce que le Rabbi en dit ! » « C’est à eux de décider ! » « C’est le Rabbi qui a dit que c’est à eux de décider ? » Elle rit et dit : « Voulez-vous que je ne vous donne que mon opinion ? » « Non, je suis sûr que vous me rapportez les paroles du Rabbi ! » En riant, elle remarqua : « Cela, ce n’est pas moi qui l’ai dit ! »
Après cela, ils demandèrent aussi conseil quant à l’endroit où effectuer la Brit Mila et, finalement, elle eut lieu à Washington. L’enfant fut appelé Ariel d’après son grand-père, Israël Arié Leïb.
Rav Nissan Nemanov a’h fut l’une des figures éducatives majeures du mouvement Habad au XXe siècle. Pendant plus de soixante ans, ce mashpia et éducateur d’exception a formé des milliers d’étudiants en Russie, en Allemagne et en France, façonnant une génération entière de ‘Hassidim selon les principes de rigueur et de piété. Son héritage demeure vivant à travers ses écoles, ses enseignements et le témoignage de ceux qui ont connu sa grandeur spirituelle.
Une vie aux origines de Zhlobin
Rav Nissan Nemanov naquit le 13 Av 1904 (5664) à Zhlobin, petite communauté juive de Russie. Il était le fils de Rav Its’hak et de Madame Shaina Haya Nemanov. Dès sa jeunesse, il témoigna d’une disposition naturelle vers l’étude et l’observance. Il étudia d’abord auprès du Rav Moshé Akslerod, éducateur ‘hassidique de son village, puis, à l’âge de douze ans seulement, il quitta le foyer familial pour poursuivre sa formation à Loubavitch, aux côtés de son beau-frère, Rav Yésha’ya Danebourg.
Rav Nissan arriva à Loubavitch en Tevet (5677) 1916-1917 où il fut admis dans la classe du Roch Yéchiva Rav Shmouel-Ber Nissenbaum. Il étudiera également sous la direction de deux grands mashpiaim, Rav Ye’hezkel Feigin et Rav Zalman Moshé Its’haki, qui reconnurent chez ce jeune étudiant une capacité exceptionnelle pour la compréhension profonde du ‘Hassidout et de ses applications pratiques.
Les années de service en Russie soviétique
En 1925 (5685), alors qu’il n’avait que vingt et un ans, Rav Nissan fut nommé Mashgiah (superviseur spirituel) à la succursale de la Yéchiva Tomkhei Temimim à Kharkov. Quelques années plus tard, au début de 1928 (5688), il prit la responsabilité de Mashgiah ‘Hassidout à la Yéchiva Tomkhei Temimim de Nevel, fonction qu’il occupa jusqu’au 14 Kislev 1928 (5689) quand les autorités communistes fermèrent l’établissement.
Dans les mois qui suivirent, Rav Nissan s’engagea dans un travail souterrain risqué, se transportant secrètement vers Leningrad où il servit comme mashpia de ‘Hassidout. C’est à cette époque, en 1928 (5688), qu’il se maria avec Madame Moïsha Rivka, fille de Rav Moshé Raskin, union bénie qui allait durer plus d’un demi-siècle.
Le régime soviétique, hostile à toute forme d’enseignement religieux, arrêta Rav Nissan le 8 Kislev 1929 (5690). Il fut condamné à trois ans d’exil à Arkhangelsk, crime dont l’unique motif était d’être un éducateur et un transmetteur de Torah — activité strictement interdite par la loi soviétique. Cette épreuve marqua profondément sa vie et renforça sa détermination à préserver la transmission du ‘Hassidout.
L’adieu au Rabbi précédent : une obéissance exemplaire
Le 3 Tamouz (5687) 1927, avant que le Rabbi précédent (Rabbi Yossef Its’hak Schneersohn) ne quittât Leningrad en train pour son exil à Kostroma — où il était condamné à passer trois ans —, il implora ses ‘Hassidim de ne pas venir le reconduire à la gare. Cette consigne visait à les protéger de la surveillance constante du K.G.B. soviétique.
Cependant, malgré cet ordre explicite, les ‘Hassidim se présentèrent en nombre à la gare, sachant pertinemment qu’ils n’auraient naturellement aucune chance de revoir le Rabbi pendant ces trois années d’exil. Rav Nissan, lui, obéit fidèlement à l’instruction et demeura chez lui. Lorsque le Rabbi constata l’immense foule de ‘Hassidim à la gare, il s’enquit auprès de l’un d’eux : « Rav Nissan est-il présent ? » Le ‘hassid répondit : « Mais le Rabbi a ordonné de ne pas venir ! » Le Rabbi sourit alors et rendit cet hommage mémorable en yiddish : « Nissan iz a zisser soldat » (Nissan est un soldat fidèle et doux). Cette phrase, devenue célèbre parmi les ‘Hassidim, illustrait parfaitement la nature de Rav Nissan : une obéissance totale tempérée par une douceur naturelle.
Les années d’Asie centrale : Tachkent et Samarkand
Lors de la Seconde Guerre mondiale, Rav Nissan s’enfuit vers Tachkent, en Asie centrale. En 1943-1944 (5704), alors qu’il résidait à Tachkent, il fut appelé à servir comme mashpia à la Yéchiva Habad de la ville voisine de Samarkand. Bien qu’il n’eût que quarante ans à peine, il était déjà reconnu comme l’un des administrateurs clés de Tomkhei Temimim, leader de la communauté ‘hassidique locale et une autorité spirituelle à laquelle même les ‘Hassidim bien plus âgés que lui se soumettaient.
Après deux années à Samarkand (1945-1946), il s’échappa clandestinement de l’Union soviétique, franchissant la Pologne jusqu’aux camps de réfugiés de Föhrenwald (Föcking) en Allemagne. Là, il servit comme administrateur et mashpia de la Yéchiva Tomkhei Temimim de Föhrenwald, œuvrant à reconstruire une structure éducative pour les jeunes réfugiés ‘Hassidim dépourvus de foyer.
L’administration de la Yéchiva de Föhrenwald
À la tête de la Yéchiva Tomkhei Temimim de Föhrenwald, Rav Nissan mit en œuvre une vision éducative ambitieuse. Il réussit à réhausser le prestige et la qualité pédagogique de l’établissement, traçant un chemin royal pour ses étudiants. Sa discipline était ferme et sans compromis : il exigeait que les étudiants se présentent à chaque séance d’études du matin et qu’ils restent sur le campus dédié à l’enseignement jusqu’à la conclusion des « Sidarim » (séances d’études) en soirée, comme s’ils étaient entièrement séparés de leurs familles.
En qualité de superviseur général des programmes d’études, Rav Nissan conçut et régissait l’ensemble du cursus pédagogique. Il enseignait lui-même des cours de Tanya et de ‘Hassidout à plusieurs classes. Les examens également relevaient de sa responsabilité directe. Il exigeait une maîtrise approfondie des sujets traités — même lorsqu’il s’agissait de textes considérables, comme le commentaire du verset « et tu ne détruis pas le sel » du Likkoutei Torah. Les étudiants devaient non seulement comprendre ces profondes explications, mais aussi les mémoriser intégralement.
L’établissement de la Yéchiva de Brunoy en France
En 1947-1948 (5708), en réponse à l’instruction du Rabbi précédent, Rav Nissan se rendit en France et s’intégra à la direction de la Yéchiva Habad de Brunoy. Après une brève période d’adaptation, il fut promu administrateur et mashpia principal de l’établissement — responsabilité qu’il conserverait jusqu’à la fin de sa vie.
Sa méthode pédagogique mettait l’accent sur le développement du Bittul (l’annulation du moi) et du Mirtaut (le recul) face aux désirs du monde matériel. L’enseignement était enraciné dans l’Avoudat Hashem (le service de D.ieu) conçu comme l’acceptation totale du Joug du Ciel. Ces principes, issus de la Tanya et des enseignements du ‘Hassidout Habad, façonnèrent une approche éducative exigeante mais nourricière, produisant des générations de jeunes ‘Hassidim attachés aux valeurs essentielles de la tradition.
Les rapports avec le Rabbi : directive et accomplissement
Rav Nissan œuvra intensément à l’acceptation de la Présidence (Neousias) du Rabbi. Après l’intronisation du Rabbi Menachem Mendel Schneersohn (le septième Rabbi de Loubavitch) en tant que leader du mouvement Habad, Rav Nissan devint un ‘hassid entièrement dédié, visitant le Rabbi avec une grande régularité. En sa qualité de directeur de la Yéchiva, il maintint une correspondance constante et reçut du Rabbi des centaines de lettres de guidance spirituelle. Il s’engagea totalement à implémenter les directives qu’il recevait.
Lors d’une visite au siège central du Rabbi au 770 Eastern Parkway de Brooklyn, Rav Nissan farkrengen (causa/parla avec passion) toute la nuit aux étudiants dans le petit hall. Le matin, le Rabbi demanda à son secrétaire, Rav Yehuda Leib Groner, quel avait été le thème du discours. Le secrétaire rapporta que toute la nuit, Rav Nissan avait développé un seul point : comment un jeune étudiant peut-il se tenir en présence du Rabbi quand ses pensées, paroles et actions ne sont pas purifiées ? Le Rabbi réfléchit quelques instants, puis déclara avec conviction : « Il a raison. »
En Chevat (5711) 1950-1951, lors du passage du Rabbi à la distribution traditionnelle des dollars bénédits, un étudiant du groupe de Rav Nissan fut appelé. Le Rabbi le chargea de transmettre cette bénédiction à tous les élèves de Rav Nissan : qu’ils soient fruitful et que « les fruits se multiplient en fruits ».
L’admiration profonde que les ‘Hassidim nourrissaient envers Rav Nissan s’exprima dans la classification de sa personne selon les catégories de la Tanya. On disait de lui qu’il était un « Beinoni » — terme qui, dans la terminologie du Tanya, désigne un individu dont chaque pensée, chaque parole et chaque action sont orientées exclusivement vers D.ieu et répondent aux critères de la Halakha. Cet éloge, venant de ceux qui l’ont côtoyé et observé, attestait de la cohérence absolue de sa vie spirituelle.
L’héritage : vie familiale et continuité
Rav Nissan Nemanov quitta ce monde le 9 Iyar 1984 (5744). Sa vie, longue et fructueuse, avait vu s’accomplir la vision de reconstruire et transmettre l’héritage du ‘Hassidout Habad face aux terreurs du siècle — guerre, communisme, exil, et dispersion.
Rav Nissan et son épouse Rivka ont eu quatre enfants. Sa fille, Madame Rahel Leah, devint l’épouse du Rav Shalom Dov Ber Pevzner, figure importante dans l’impression et la publication des ouvrages de ‘Hassidout par l’imprimerie Balshan.
Son fils, Rav Shalom Dov Ber Nemanov, servit comme Chalia’h (émissaire) du Rabbi en France et quitta ce monde le 18 Chevat (5748) 1988.
Son fils, Rav Moshé Nemanov, devint une personnalité clé de la communauté Habad de Crown Heights, à Brooklyn quitta ce monde le 9 Iyar 2012.
Son fils, Rav Its’hak Nemanov, reprit le rôle de directeur spirituel de la Yéchiva de Brunoy, perpétuant ainsi l’héritage de son père dans l’éducation des nouvelles générations de ‘Hassidim.
Les écrits du Rav Nissan
Ses commentaires sur le Tanya furent édités et publiés par son étudiant Shalom Dov Ber Shanuevich à Brooklyn en 1995 (5756), préservant pour la postérité les fruits de ses décennies d’étude et de méditation sur ce texte fondamental du ‘Hassidout Habad.
La personnalité de Rav Nissan Nemanov incarne, pour les ‘Hassidim d’hier et d’aujourd’hui, le modèle du ‘hassid authentique et de l’éducateur dévoué — un homme dont la vie entière, marquée par l’obéissance fidèle, la discipline de fer et une piété profonde, demeure une lumière spirituelle pour tous ceux qui cherchent à servir D.ieu avec intégrité et totalité.
Il est indéniable que le Rav Chmouel Azimov et son épouse Mme Bassie Azimov ont joué un rôle déterminant sur le renouveau du judaïsme en France depuis 1968, influence qui se poursuit aujourd’hui grâce aux 450 émissaires des 150 centres Habad de 95 villes en Île-de-France. Beaucoup de juifs furent ramenés au judaïsme par eux et ils furent de véritables guides spirituels pour un grand nombre d’entre-eux.
Le Rav Azimov naquit en ex-Union soviétique le 1er Elloul 5705 – 1945 de Rav Haïm Hillel et Raïcha Azimov. Étant parvenu à fuir le Rideau de fer, son père devint le directeur du réseau de Talmud Torah Loubavitch à Paris.
Le jeune Chmouel fut élève de la Yéchiva de Brunoy puis poursuivit ses études à la Yéchiva centrale, le « 770 » à Brooklyn, où il devint profondément lié au Rabbi, Rabbi Mena’hem Mendel Schneerson.
Le 18 Adar 5728 (1968), il épousa Bassie, fille du célèbre Hassid Rav Bentsion Shemtov. En l’honneur de leur mariage, le Rabbi corrigea un discours Hassidique, en tant que participation, ce qui constitue une rare distinction.
Moins de deux mois après, le 2 Iyar 5728, jour de la naissance du Rabbi Maharach, Rabbi Chmouel de Loubavitch, le Rabbi envoya le jeune Chmouel, 23 ans et son épouse, à Paris pour qu’ils soient ses émissaires. Avant leur départ, le Rabbi les bénit, leur souhaitant « un succès au-delà de l’imagination ». Ils arrivent à Paris en plein mouvement des révoltes étudiantes sans précédent de mai 68.
Homme humble et affable, le Rav Chmouel Azimov, « Moulé » comme tout le monde l’appelait affectueusement, édifia un empire éducatif, amenant des dizaines d’autres émissaires à servir dans tous les quartiers de la capitale française et ses environs. Beaucoup de couples émissaires Habad furent eux-mêmes des disciples de Moulé, ils adoptèrent un mode de vie Hassidique et furent inspirés à le partager avec les autres.
Au sein de la très soudée communauté juive parisienne, le Rav Azimov et son épouse jouissaient d’une grande considération comme émissaires du Rabbi à Paris après leur arrivée en 1968 dans la capitale. Ensemble, le couple établit à Paris le premier Beth ‘Habad de la rue Lamartine, en prolongement des vastes programmes éducatifs et humanitaires mis en œuvre par le mouvement Loubavitch depuis le début des années 1940.
Comme la population juive originaire d’Afrique du Nord allait en grandissant à Paris, le Rav Azimov et son épouse élargirent leur travail, pour finalement diriger un réseau d’institutions s’adressant aux étudiants, aux touristes, aux écoliers, aux femmes, aux jeunes couples et à la communauté dans son ensemble.
À partir de son institution phare, le Beth Loubavitch de Paris, le Rav Azimov édifia des dizaines de communautés juives et influença d’innombrables personnes. Aujourd’hui, le complexe scolaire Beth ‘Haya Mouchka accueille 2000 enfants, ce qui en fait la plus grande école juive en Europe. Quelque 150 centres Habad et plus de 450 représentants servent actuellement la population juive de France, la plus grande d’Europe occidentale, estimée à environ 500 000 âmes.
En plus de son programme d’enseignement quotidien, ses « Farbrengen » informels furent le ferment de la culture Hassidique française, formant une communauté de cadres communautaires érudits, inspirés et actifs.
Malgré le développement de leur réseau d’institutions, le Rav Azimov et son épouse demeurèrent accessibles à leurs élèves, ainsi qu’aux enfants et aux élèves de leurs élèves, qu’ils traitaient comme des membres de leur propre famille. Quand un des jeunes étudiants de Yéchiva avait besoin de conseils pour trouver l’âme sœur ou lorsque un couple avait besoin de soutien dans n’importe quel domaine de la vie, ils savaient qu’ils pouvaient se tourner vers le Rav et son épouse.
Même lorsque sa communauté se développa jusqu’à compter des milliers de familles, ils se faisaient un point d’honneur d’assister aux réjouissances familiales, petites et grandes.
Leur dévouement à l’observance juive était légendaire. Par exemple, à une certaine époque, le Rav Azimov prenait lui-même le train jusqu’à la ville d’Orly pour livrer du lait Chamour, de sorte que des familles soient en mesure d’observer la cacherout au plus haut niveau.
Même après avoir subi un accident vasculaire cérébral invalidant en 1998 (le 25 Elloul 5758), le Rav Azimov continua à enseigner la Torah et gérer des institutions d’un budget global de plusieurs millions d’euros qui ne cesse de grossir chaque année.
Mme Bassie Azimov quitta ce monde le lundi 14 novembre 2011, 17 Hechevan 5772 à l’âge de 67 ans. Le Rav Chmouel Azimov quitta ce monde mercredi 5 novembre 2014, 12 Hechvan 5775 à l’âge de 69 ans.
C’est tout entier qu’ils se sont donné, lui et son épouse, pour faire des âmes juives comme dit la Torah au sujet d’Abraham (Béréchit 12-5) « Vé-eth hanefech acher assou beharan », « et les âmes qu’ils ont fait à Haran ». C’est une vie entière consacrée à la Communauté juive, plus qu’un simple travail, ou plus qu’une mission, qui se perpétue aujourd’hui avec leurs enfants, jusqu’à la venue du Machia’h très prochainement !
En ce jour, merci de rajouter dans l’étude de la Torah, la Tefila et la Tsedaka, leilouy nichmat Chneor Zalman ben yibadel lehaim tovim Yossef Itshak.
Le texte sui suit a été écrit par son père יבלחט’א, Rav Yossef Its’hak Pevzner שליט’א, le lendemain des Chiva.
Je prends le courage d’écrire quelques mots à propos de mon fils Zalmi, qu’il repose en paix. Je me permets d’écrire cela, avec l’assurance que mon fils ne m’en aurait pas tenu rigueur, bien qu’il n’eut jamais lui-même voulu se faire remarquer et que nul regard extérieur n’eut pu soupçonner la richesse de sa personnalité ou de ses actions exceptionnelles; car le but de ces quelques lignes est d’inspirer et de donner un exemple de vie, à quiconque y portera attention, conformément au verset (Kohélet chap. 7,2) והחי יתן אל ליבו , « Et le vivant devrait y porter son attention (pour en prendre exemple vivant) ».
Qui est Zalmi?
Posons-nous la question suivante : qui est ce Zalmi, pour lequel des milliers de Juifs aux quatre coins du monde, beaucoup ne l’ont jamais connu, ont prié, intensifié leur pratique de la Torah et des Mitsvot et multiplié les bonnes actions durant de longs mois et ce jusqu’à ce jour, pour provoquer sa guérison, puis pour l’élévation de son âme ?
Qui est ce Zalmi, qui par ces yeux bleus et son visage souriant, quelque peu timide, conquit le coeur de tout celui qui le rencontra, ne fusse qu’une seule fois, alors qu’il était un jeune homme qui « travaillait » depuis déjà plusieurs années pour parfaire et raffiner sa personnalité et son comportement, ainsi, toutes ses capacités et performances sont uniquement le fruit d’efforts incessants ?
Chnéor Zalman ע״ה , était le fils du Rav Yossef Its’hak et de Madame Rivka Pevzner, né Chabbat Parachat Yitro, 22 Chevat 5753, grâce à la bénédiction donnée par le Rabbi, lors de la distribution hebdomadaire du dollar, le 26 Adar 1 5752 (veille du 27 Adar I, jour où le Rabbi est tombé malade) et nous a quitté le Mardi 10 Eloul 5775 (25 août 2015), suite à une longue maladie qui lui causa des souffrances insurmontables et qu’il assuma néanmoins toujours avec joie et amour, en combattant toute tristesse ou inquiétude et en continuant au maximum ses tefilot, étude et activités comme à l’accoutumée.
« Sa Valeur Particulière ?»
Il est difficile de le définir ! Zalmi était pleinement investi dans tout ce qu’il entreprenne, comme nous le verrons par la suite. Nous n’imaginons pas le nombre de personnes sur lesquelles Zalmi a eu de bonnes influences… Aujourd’hui encore des centaines des personnes prennent exemple sur lui pour trouver le courage d’avancer, d’entreprendre…
Son lien avec le Rabbi…
“Son attachement et dévouement au Rabbi et à ses demandes était tel qu’il accomplissait chacune d’elle comme si elle était unique…”
Aux yeux de ses parents, il était, depuis sa naissance, le fils du Rabbi, car déjà très jeune il était doté d’une sensibilité particulière de Kedoucha. En effet, lorsque sa grand-mère, Mme la Rabbanit Pevzner תבלחט »א , est passée devant le Rabbi, lors de la distribution hebdomadaire du Dollar de Bénédiction, le 25 Adar 1 5752 (dernière distribution que le Rabbi a effectué jusqu’à ce jour), elle voulut demander une bénédiction pour une de ses fille, qui n’avait alors pas encore d’enfants. Elle dit au Rabbi “Je demande une Bénédiction pour une naissance chez ma fille…” et le Rabbi de répondre “Une naissance chez tout le monde…”. La bénédiction se réalisa, puisque chaque enfant de la Rabbanit Pevzner accueilla un nouveau-né cette année.
Son attachement au Rabbi était sans limite, on peut dire pratiquement que la recherche de cette « connexion » permanente était le fil conducteur 24 heures sur 24.
Sa plus grande ambition était d’être un vrai ‘Hassid attaché au Rabbi, à l’instar des ‘hassidim d’antan, afin de faire une demeure pour D.ieu ici-bas, but principal de notre génération, la 7ème génération, ce qui entre autre nécessite, à la différence des générations précédentes, de se servir de tous les moyens techniques modernes de notre temps, et ce conformément aux directives du Rabbi. Dans le même ordre d’idée, nous avons le sentiment que Zalmi se sentait investi d’une Chli’hout particulière consistant à influencer un maximum de personnes juives afin de les rapprocher au judaïsme et au Rabbi.
Quand il était à l’hôpital, il lutta et réussit à accrocher une photo du Rabbi sur la porte de sa chambre, bien que ceci, étant un signe religieux, n’est pas autorisé. Je n’ai pas oser lui demander pourquoi prenait il cela autant à coeur, tellement c’était authentique et vrai, le Rabbi se trouvait avec lui à chaque instant.
Ainsi, certains diront qu’il était spécialement investi dans la diffusion des sujets du Machia’h et de la Délivrance, une demande explicite du Rabbi, en organisant des cours à ce sujet ou bien en éditant un fascicule incluant un passage d’étude journalier a ces sujets, le 28 Nissan passée il a organisé depuis sa chambre de l’hôpital un rassemblement au sujets du Machia’h, il a lui-même contacte les Rabbanim etc…, et cela même après que la retransmission de l’évènement ne marché pas, du fait que chez lui le but était que l’évènement ai lieu et que cela apporte de l’affection au Rabbi.
Quand on lui a annoncé que le traitement de chimiothérapie allait faire tomber ses cheveux et poils de barbe, il a écrit une lettre au Rabbi en lui disant en substance, qu’il acceptait avec amour ce verdict, mais demandait une bénédiction pour que sa barbe et ses peoth restent entiers.. Du fait, la Bera’ha du Rabbi s’est réalisée et il a gardé sa barbe et ses peoth . Les Docteurs étaient totalement hébétés. En effet, il arrive que les poils de barbe ayant une racine différente ne soient pas touchés, mais ils n’ont jamais vu que les cheveux des peoth restent alors que sur l’ensemble de la tête les cheveux tombent…
Durant cette période il a écrit plusieurs lettres au Rabbi, toutes presque dans le même sens, avec en priorité des demandes pour réussir à continuer à étudier afin notamment de chasser toute pensée « étrangère » (tristesse, inquiétude..) :
Lettre écrite par Zalmi durant le mois de Mena’hem-Av 5774 :
« …Et je demande une bénédiction du fait que je suis à présent très fatigué à cause du traitement, donc je n’ai pas toujours la capacité de pouvoir étudier, je me sens donc vide etc. et les pensées étrangères peuvent me déranger c’est pour cela que je demande que je puisse avoir toutes les forces pour l’étude de la torah et SDV surmonter toutes les pensées qui me dérangent… »
Lette écrite le 1er jour du ‘Hol HaMoed Pessa’h 5775 (veille de la greffe de moelle osseuse):
« Je demande une Bera’ha pour une réussite dans l’étude de la Torah, Niglé et ‘Hassidout, Hala’ha, Téfila et Mivtsaim, d’être un ‘Hassid dans son plein sens et de réussir a repousser des pensées étranges… (et à la fin il écrit au Rabbi au sujet son traitement).. et je demande une bénédiction pour une guérison parfaite très prochainement… »
Investissement dans l’étude…
“Ce Certains citeront comme sa spécificité, son enthousiasme dans l’étude de la Guémara ou bien dans l’étude de la ‘Hassidout et la réflexion spirituelle était extraordinaire…”
Raphaël S., un ami intime de Zalmi, était sa ‘Havrouta (compagnon d’étude) de Guemara à la Yéchiva de Brunoy. Ils étudiaient ensemble tous les jours durant 4 heures. Raphël nous a affirmé avec fierté, que ces moments étaient exceptionnels. Il nous dit que c’est grâce à Zalmi qu’il ait acquis un plaisir dans l’étude de la Guémara. Voici son témoignage: « il était sincèrement investi dans son étude, sans pour autant diminuer son aide aux Ba’hourim moins doué que lui. Lorsque Zalmi allait à Paris pour des Rendez-vous avec ses médecins, il prenait avec lui ses livres des commentaires de la guémara, et les étudiait pendant le trajet dans le RER. A son retour, Zalmi lui récitait parfaitement les passages qu’il avait appris en route (à noter, il s’agissait d’une étude profonde qui demande beaucoup de concentration).
Chez Zalmi, l’étude de la Torah était un élément tout à fait naturel. Même en déplacement, il restait attaché à son étude. Il voyageait chaque année à Genève pour jouer de la musique lors de l’allumage publique de la Ménorah géante, durant la fête de ‘Hannoucah. Par la suite, il avait l’habitude de rester sur place pendant quelques jours pour faire Mivtsaim (proposer aux gens d’allumer les bougies etc…). Un jour, après une très courte nuit, un de ses amis lui aperçut dans un coin de la synagogue, plongé dans sa Guemara. Il s’y trouvait seul à ce moment…
A souligner, il avait habitude, d’aller chaque Chabat dans des Synagogues pour partager des Divrei-Torah du Rabbi. Même en route, il s’entêter à ce que la durée de la marche soit rempli de parole de Torah, et cela, même quand il s’agissait de très longue marche.
Diffusion de la ‘Hassidout
“Certains citeront comme sa spécificité, son investissement particulier pour la diffusion de la ‘Hassidout dans toutes les communautés juives de Paris notamment dans les Yechivoth non Loubavitch… »
Cela se passait principalement le jeudi soir lorsque quelques groupes de Ba’hourim de la Yéchiva de Brunoy se déplacaient dans les autres Yéchivoth de Paris et sa région afin de répandre les sources de la ‘Hassidout, jusqu’à même organiser des Réunion ‘Hassidiques à l’occasion des fêtes ‘Hassidiques dans des maisons autour des Yechivoth. Des fois, cela causé des retours au petit matin.
De même, à chaque fois qu’il a pu rencontrer ou même croiser lors d’un voyage, des Rabbanim ou Rachei Yechivoth, il a essayé de discuter avec eux d’un chiour de Niglé ou d’une Si’ha du Rabbi, il en connaissait un grand nombre par coeur. Un témoignage marquant a été apporté lors de la fin des Chiva qui a eu lieu le 18 (‘Haï) Eloul par le Grand Rabbin de Genève, Rav Its’hak Dayan, qui a relaté au public une rencontre étonnante qu’il a eue avec Zalmi l’an passé, au Michté de Pourim organisé à Genève même, par le Beth Habad dirigé par son oncle le Rav Mendel Pevzner. Alors que Zalmi était venu à Genève pour faire l’animation musicale, il en a profité pour discuter avec lui pendant plus d’une heure de sujets aussi variés que la Guemara, Hala’ha, ‘Hassidout et Kabala. Il était sincèrement impressionné de voir un jeune Ba’hour avec une telle érudition…C’est plus tard qu’il a appris le nom de ce jeune…
Pendant une période il s’était occupé d’envoyer aux Rabbanim des communautés juives de France la brochure ‘Likrat Chabat’, qui présente les sihot du Rabbi dans un style bien Yechiviste. Bien entendu il se souciait d’organiser tout dans le moindre détail: commande, réception et envoi. Dans le même ordre d’idée, il éditait chaque semaine durant une période, un feuillet avec des explications sur la Paracha de la semaine de différentes sources dans lequel il introduisait également des Si’hot du Rabbi.
Voici une lettre écrite par Chmouel Glou’hovski, Torat Emeth – Yerouchalayim :
Zalmi était celui qui nous a beaucoup influencè pour répandre les sources de la ‘Hassidout, et pour son mérite nous rétablissons de nouveaux cours de Tanya, et cela après un long moment alors que cela n’était pas à l’ordre du jour ici à Yerouchalayim.
Son approche envers ses amis
« Certains citeront son dévouement exemplaire envers ses amis; combien il se souciait pour le confort et la réussite de chacun des Bahourim de la Yechiva, des enfants du ‘Gan-Israël’ etc. »
Conformément à l’enseignement du Rabbi à propos de la Mitsva de Bikourim (Prémices d’Israël. Paracha Ki Tavo), à propos de laquelle il est stipulé, qu’on ne peut l’accomplir avant l’installation définitive de tous les Juifs en Erets Israël, car tant qu’il ne resterait ne serait qu’un seul Juif non encore installé sur sa terre, tous les autres déjà installés ne peuvent profiter pleinement des fruits et récoltes d’Israël; Zalmi était animé en permanence de la même démarche. Bien que doté de grandes capacités d’érudition, de compréhension et de mémoire, il avait comme objectif sans cesse d’aider ses camarades ou les plus jeunes élèves en difficulté et leur procurait attention et encouragement dans leur étude.
Il avait le don de ressentir le mal être de chacun et s’efforçait de trouver des solutions directes ou indirectes pour les réconforter, parfois en « mobilisant » ses amis, parfois en « alertant » la direction de la Yechiva. Nombreux furent ceux qui firent le récit des actions de Zalmi, affirmant que grâce à lui ils sont restés à la Yechiva. La direction de la Yéchiva, qui témoigna également dans ce sens, prêtait une oreille attentive à ses demandes et recommandations pour aider d’autres élèves !
Quelques jours avant son décès, un médecin ophtalmologue Loubavitch vint ausculter Zalmi et fut étonné de l’entendre lui demander des nouvelles de son fils (se souvenant de son prénom) qui avait étudié huit ans auparavant à la Yéchiva. Il lui demanda alors s’il réussissait dans les études de droit qu’il prévoyait à l’époque d’entreprendre. Le médecin fut stupéfait de voir un jeune homme dans un état si critique s’enquérir de la réussite des projets d’un camarade qu’il avait fréquenté des années auparavant.
Il influença tous les Bahourim qu’il rencontrait afin de venir à la Yechiva à chaque occasion et il gardait contact avec eux pendant de longues années, notamment en étudiant ensemble ou en faisant ensemble les Mivtsaim du Rabbi.
Un de ses amis d’enfance, Y.N., raconte, que Zalmi et lui sont restés proches, ce qui lui a permis de venir passer certains moments à la Yechiva et plus tard, après ses études, il réussit à le faire venir à la Yéchiva pour étudier un an. Il raconte également comment dans chaque situation Zalmi se souciait de lui et l’aidait à se sentir à l’aise à la Yéchiva. Ce jeune relate encore qu’à l’occasion du 3 Tamouz, il voulut voyager chez le Rabbi. Il participa alors à un tirage au sort, mais il ne fut pas gagnant. Quelques jours plus tard, Zalmi le contacta pour lui demander si son passeport était valide et pour lui dire qu’il avait réussi à récolter de l’argent pour lui payer intégralement son billet, alors que Zalmi, lui-même, n’a pas voyagé à cette occasion…
Lorsqu’il était moniteur au ‘Gan Israël’ il était vraiment proche des enfants, avec lesquels il a gardé contact pendant des longues années. Certains enfants disaient à leur parents qu’ils voulaient devenir un ‘Hassid comme Zalmi… Cette proximité il l’avait pour chacun sans distinction, même pour des personnes âgées qu’il rencontrait à l’hôpital et avec lesquels il est resté très lié. Plusieurs sont venues aux Chiva et ont fait couler de chaudes larmes pour sa disparition.
Lettre écrite par R’ Ariel Stern de Montréal. (Nous avons reçu de nombreux témoignages semblables).
« Je suis arrivé en Chli’hout à la Yéchiva de Brunoy un an avant Zalmi, soit en 5773 (Zalmi est devenu Chaliah officiel à la Yechiva à partir de 5774).
Je me rappelle nettement que les Chlouhim et Bahourim parlaient souvent du don de soi et de la dévotion dont Zalmi faisait preuve, matériellement et spirituellement, pour les élèves de la Yéchiva, et en particulier pour les élèves français. J’ai alors pensé qu’il était déjà Chlia’h avant mon arrivée, alors plus tard je découvris qu’il était juste un élève classique, mais totalement dévoué aux besoins de la Yéchiva, à tel point, qu’il était déjà considéré comme un Chlia’h.
Nous pouvons également le définir comme un Ba’hour possédant toutes les qualités d’un Ba’hour idéal. Sa chaleur dans l’étude, que ce soit en Niglé ou en ‘Hassidout, ainsi qu’en ce qui concerne l’étude et la diffusion des sujets sur Machia’h, la Téfila, la Ahavath Israël, les Mivtsaim, le travail sur soi… En un mot: chaque chose que le Rabbi demande d’un ‘Hassid, trouvait place dans la personne de Zalmi.
Parmi les Chlou’him, que ça soit Arié qui était responsable des finances, ou Levi qui était alors responsable de l’étude du Machia’h ou encore d’autres, tous se tournaient vers Zalmi pour trouver conseil.
Ainsi, malgré son jeune âge il était constamment attentif aux besoins et demandes de chacun et trouvait comment aider chacun avec ses conseils en or.
Quelques semaines avant la fête de Pourim, Zalmi était parti pour un Chabbat à Anvers à la Yechiva du Rav Chabtaï Slavatitsky, chaliah du Rabbi pour la ville d’Anvers, et ce à l’invitation d’un de ses meilleurs amis Rafael Silver. Là-bas il a effectué des Farbrenguen avec les bahourim dans lesquels il a, entre autre, insisté sur l’importance de porter un ‘Bendel’ (ceinture intérieure sous la chemise pour bien tenir le Talith-Katan autour de la taille, un sujet que le Rabbi a beaucoup exigé des ‘Hassidim). On découvre qu’à la première occasion il a envoyé comme cadeau-souvenir un ‘Bendel’ pour chaque Ba’hour de cette Yechiva!
Le Rav Segal, Directeur à la Yechiva Guedola de Brunoy, nous raconte qu’à l’occasion d’une des dernières venues de Zalmi à la Yechiva, il lui a parlé des dangers des smartphones avec internet, pour les Bahourim. Zalmi lui a donné des conseils pour que les Bahourim ne s’en servent plus.
A la Yechiva comme dans la vie courante, il avait une grande conscience de la valeur du temps; il était énormément peiné lorsque pour une quelconque raison il devait perdre de son temps, ne fusse qu’un instant. Le temps était précieux pour lui, il aimait le consacrer à l’étude a approfondir son étude. Lorsqu’il venait aider lors des grands évènements des Schlouhim à Hanoucah ou à Pourim, et malgré des nuits blanches de travail physique épuisant (manutentions etc.), d’aucune manière cela ne se faisait au détriment d’une Tefila sérieuse, précédée d’étude de la Hassidout, Mikvé et Minyan et dans la mesure que le temps du possible, étude de Guemara Leiyouna (étude approfondie). Dixit, son cousin Levi Itshak P de Genève ou Rav M Mendel Cohen de Bordeaux.
La joie de vie
« Certains citeront comme sa spécificité, son sourire et sa joie de vivre qui brillait dans ses yeux et qui rayonnait autour de lui, ce qui faisait régner une ambiance de bien être naturel, de sérénité et de joie… »
Lorsque la maladie a été découverte il y’a un peu plus d’un an, pour Zalmi a débuté une nouvelle ère et on dirait un nouveau « Mivtsa », consistant à empêcher toute « intrusion » de tristesse ou d’inquiétude, comme il avait l’habitude de les nommer « les mauvaises pensées » et ceci pour lui comme pour nous, parents, et pour tout son entourage, comme si c’était juste un sujet parmi d’autres qu’il devait assurer et dont il essayera de se sentir le plus « détaché » possible. Il a réussi également cet « examen » avec brio, puisqu’il est resté pratiquement tout le temps dans la joie et la bonne humeur avec sourire permanent sur le visage…
A ce propos, son ami Levi Majeski raconte, que l’hiver passé il est rentré une fois dans la chambre de Zalmi et l’a aperçu en train de pleurer (moi-même je ne l’ai vu pleurer qu’une seule fois suite à des douleurs terribles l’obligeant à raccourcir sa Téfila), il a alors décidé de ne pas le déranger et de ne pas manifester sa présence. Puis, il a vu Zalmi s’arrêter de pleurer, se mettre à réfléchir quelques instants et tout d’un coup, Zalmi s’est levé et s’est mis à danser sur l’air du Nigoun des Hakafoth du Rabbi Levi Itshak (père du Rabbi)…
Il n’a montré à la famille et à ses amis aucun signe de douleur ou de souffrance que pourtant il subissait; il voulait sincèrement continuer au maximum comme auparavant, le travail de sa Chli’hout et de son étude.
Mivtsaim
“ Certains citeront comme sa spécificité, son investissement dans les Mivtsaim du Rabbi à paris (même en étant chez le Rabbi pour son année d’étude à Ohalei Torah)…”
Toutes les actions et Mivtsaim dont il était déjà coutumier, ont pris une forme d’une autre envergure depuis son retour comme Chaliah officiel à la Yechiva de Brunoy pour l’année 5774, après qu’il ait passé un an à la Yéchiva Ohalai Torah à New York en 5773. Il était parmi les principaux responsables pour organiser les Mivtsaim du vendredi, ainsi que les Mitsva Tanks de ‘Hanoucah. Même en étant à l’hôpital lors de la fête de ‘Hanoucah dernier (5775), il a organisé et a suivi depuis l’hôpital le bon déroulement pour les 14 MitsvaTanks qui devaient sillonner Paris et sa Banlieue. Plusieurs soirs, les Bahourim des Tanks de Hanoucah venaient lui rendre visite tard le soir à l’hôpital après la fin de leur tournée !
Le Rav Levi Azimov Responsable du Beth Loubavitch-Paris-Ile-de-France, nous a raconté aux Chiva que Zalmi l’avait contacté près de dix fois depuis quelques mois, afin d’organiser dans le maximum d’endroits des « Messibot Chabat », rassemblements pour les enfants les Chabbat après-midi, dans lesquels les 12 Psoukim seraient récités accompagnés d’histoires de la Paracha et d’animations. Pour le mérite de sa guérison il en avait déjà organisé dans 25 endroits (!) Il nous promet d’agrandir ce projet dédié à sa mémoire.
Travail sur son comportement…
“ Certains citeront comme sa spécificité, son comportement était autant raffiné jusqu’au fait même qu’on ne pouvait même pas reconnaitre chez lui qu’il était responsable ou même initiateur de autant de projets…”
Il avait l’habitude de déployer beaucoup d’efforts et d’énergie afin de pouvoir mieux se concentrer dans sa Prière, qui représentait pour lui un moment très important pour Avodat Hachem. Il l’accompagnait d’une introspection profonde et de longs moments de réflexion autour d’un sujet qu’il avait étudié dans un Maamar Hassidout du Rabbi. Il souhaitait ardemment partager cela avec d’autres Bahourim. Ainsi, de temps à autre il rassemblait des jeunes Bahourim de la Yechiva et il apprenait avec eux la traduction des mots de la Téfila.
Il est difficile de définir avec exactitude l’essence ou le caractère principale de Zalmi !
Certains diront c’est son enthousiasme dans l’étude de la Guemara le Niglé, pour d’autres c’est l’étude de la ‘Hassidout et la réflexion spirituelle (Haskala de la hassidout); d’autres encore diront c’est sa Téfila avec une concentration spéciale et particulièrement le Chabat, ou son investissement pour le bien être d’autrui (comme aider les élèves de la Yechiva), ou encore son investissement exceptionnel dans les Mivtsaim du Rabbi.
Certains mettront l’accent sur son intérêt particulier pour la diffusion des sujets de Machia’h et de la Gueoula, la Délivrance, en organisant des études régulières à ce sujet (déjà en 5773 à Ohaleï Torah à NY, il a réuni souvenir éternel les quelques 200 élèves de sa classe, les jeudis soirs pour étudier ensemble une Si’ha du Rabbi sur la venue de Machia’h).
Depuis quelques mois il a organisé l’édition d’un fascicule contenant un passage d’étude journalier sur le sujet de la Gueoula imminente.
Il y a quelques mois, à l’occasion du 28 Nissan, il a organisé depuis sa chambre d’hôpital un rassemblement sur le sujet du Machia’h et ceci dans le droit fil de la célèbre Si’ha du Rabbi le 28 Nissan 5751. Comme d’habitude, il s’est soucié de tous les détails de l’organisation, depuis le présentateur jusqu’au moindre détail technique en passant par appeler et supplier lui-même certains Rabanim de venir y participer…
Nous avons essayé d’assurer une retransmission en direct qui finalement n’a pas marché, du coup, il n’y avait même pas un enregistrement sonore. Il n’a montré aucun signe de regret; bien au contraire, il était tout heureux de la bonne réussite du rassemblement, des nombreux Rabanim, du public ainsi que de la bonne organisation.
Par contre, il a tenu a remercier et encore remercier tous ceux qui ont aidé, car c’est ce qui comptait pour lui: que la volonté du Rabbi se réalise!… et c’est probablement pour la même raison qu’il se mettait du coté en s’effaçant devant la réalisation des directives du Rabbi, qui seul comptait réellement !
Certains diront justement que ce qui caractérise le plus Zalmi c’est son comportement discret et raffiné, au point qu’on ne savait pas qu’il était responsable ou initiateur d’autant de projets.
Il était sincère, droit et honnête, il a toujours détesté et lutté contre tout phénomène contraire, voire même contre toute attitude d’apparence non conforme à sa réalité intérieure. C’était probablement une raison de plus pour qu’il ne se mette pas en avant !
Plusieurs témoignages nous ont été rapportés. Nous n’en n’avions même pas idée! A présent nous sommes convaincus que c’était pour lui une question de principe: ne pas se mettre en avant ! Il nous demandait souvent de rester seul avec ses Haveirim (amis), ce que lui donnait la possibilité de « travailler » en toute discrétion !
Certains diront, que c’est plutôt son don musical (son grand-père maternel Rav Shalom Ber Shanowitz qui vit לאויוש »ט à New-York est ‘Hazan) et sa passion pour les chants et particulièrement les Niggouneï ‘Habad. Il jouait sur son orgue pour réjouir les juifs à l’occasion de ‘Hannoucah de Pourim, pendant le mois d’Adar etc., comme on dit si bien: “le Chant est la plume de l’âme ».
Il connaissait parfaitement les Niggounim, notamment les très anciens Nigounim des ‘Hassidim, avec toutes leurs nuances ainsi que l’histoire se trouvant derrière chaque Nigoun !
A la Yechiva de Brunoy, il rassemblait en fin de semaine les Ba’hourim et leur apprenait des Niggounim.
Il composait lui-même des chants pour les enfants du « Gan Israël » ! Cela était vraiment merveilleux de voir l’été dernier, des centaines d’enfants chanter tous ensemble, accompagné de la voix et de la musique de Zalmi. De ce fait, il était naturel que dans ses dernières semaines avec nous ici-bas, ses amis autour de son lit chantaient les Niggounim et de même selon ses voeux au moment de la Lévaya, à Chamgar, à Jerusalem.
Même à l’hôpital…
Il allait jusqu’à « utiliser » sa propre situation médicale pour faire revenir des gens à la Techouva, en leur expliquant que tout est entre les mains de D’. et que nous devons être reconnaissant et joyeux lorsque D’. nous donne la santé, la vie etc. A ses copains qui le voyaient « attaché » aux multiples machines de perfusions qui le suivaient partout à l’hôpital, il a expliqué que ça le faisait réfléchir à la manière dont nous devons être constamment attaché au Rabbi, sans se déconnecter même pour un court instant.
Lorsque le Professeur est venu lui annoncer les mauvais résultats environ un mois avant son décès, il a réagi avec un sourire, comme d’habitude ! Juste après, la psychologue est rentrée et lui a demandé, comment il réagissait à cette nouvelle. Elle était stupéfaite de trouver Zalmi calme et serein. Zalmi lui a répondu avec simplicité, qu’il croit entièrement en D’. et qu’il se considère donc vis-à-vis de Lui comme un bébé auprès de ses parents, à qui il fait entièrement confiance, même s’il ne comprend pas toujours ce que ses parents font ou vont faire, mais il est rassuré que tout ce qu’ils font c’est pour son bien. « Moi-même, je suis entre les mains de D’. et je suis rassuré que tout ce qu’il se passera avec moi est pour mon bien! ».. La Psychologue est sortie abasourdie et a raconté cette épisode avec étonnement à ses collègues, en ajoutant qu’elle commençait à croire en D’. Lorsque je suis rentré après cela, je lui ai dit (pour le détendre), qu’il m’avait impressionné avec cette réponse…, il m’a répondu, comme pour se « défendre », que tout simplement en lui disant cela il espérait se renforcer lui-même…!
Bien entendu, avec ses dernières forces, il tournait dans les chambres de l’hôpital pour faire mettre les Tefilines , prier et encourager les juifs et leur famille se trouvant à l’hôpital. Ainsi il a réussi à se lier d’amitié avec plusieurs familles qui depuis, l’ont considéré comme un des leurs, l’invitant aux événements familiaux, joyeux ou non. Plusieurs de ses familles sont venues durant les chiva pour le remercier en nous racontant les bienfaits des actions de Zalmi durant ses nombreux séjours à l’hôpital. Il en a fait de même avec les docteurs ou professeurs juifs, qui le recevaient avec écoute et respect.
Toutes les équipes des Professeurs, docteurs, infirmières et aides-soignants le respectaient, dirions-nous, « religieusement ». Lorsqu’il priait, ils savaient qu’il ne fallait pas le déranger et spécialement lorsque il portait ses Tefilines, il ne parlait en aucun cas, et ce depuis sa Bar Mitsva (sauf s’il s’agissait d’un besoin de la Téfila). Ils lui ont conseillé d’apposer sur la porte un écriteau « en soins, ne pas déranger ! ». Ainsi, à maintes reprises les médecins ou infirmières ont dû modifier leur tournée pour s’adapter à Zalmi.
Il les influença dans les sujets de la présence et la prééminence de D’. sur terre et la Croyance en un D’. unique, ainsi que l’importance du respect des sept Mitsvot destinées aux Noa’hides. Zalmi m’a demandé de convaincre la direction de l’hôpital de fixer une boite à Tsédaka dans l’entrée de l’hôpital qui servirait pour les malades! (Cela a été était refusé).
A l’hôpital il a tenu à respecter sa pratique des Mitsvot jusqu’au plus petit détail. Le Negel-Wasser (Keli et bassine pour le lavage des mains dès le réveil) au pied du lit sur une petite table (afin d’éviter même d’avoir à poser ses pieds par terre avant le lavage des mains); le Talit-Katan avec le Bendel de jour comme de nuit; la Téfila avec Chapeau et veste; Minyan de Kriat HaTorah lundi, jeudi et Chabat etc.
Et bien entendu, il poursuivait ses études habituelles dans la ‘Hassidout, ou l’étude pour la Sémi’ha (pour devenir Rav) avec son ‘haver Levi M. Ils apprenaient ensemble sur place ou parfois par téléphone, les moments d’étude était considérés chez lui comme « Saint des Saints », il ne s’interrompait pas pour les visites etc. Même avant de rentrer dans une chambre complètement stérile pour plusieurs semaines, il s’assurait de faire des copies des livres dont il aurait besoin pour son étude (les livres déjà utilisés étaient interdits).
Ses amis, très nombreux, lui rendaient quotidiennement, (à l’hôpital ils nous ont dit que Zalmi avait « pulvérisé » le record de tous les temps..), ils ont fait des Farbrenguen (Réunion ‘Hassidique) à l’hôpital même, avec grande joie et enthousiasme, dans une pièce spéciale.
Durant cette période, il a écrit un article à propos de l’influence positive que la ‘Hassidout peut apporter à l’homme afin qu’il réussisse a lutter contre toutes les épreuves et trouver une solution harmonieuse devant les contradictions de la vie et les conflits intérieurs auxquels nous pouvons être confrontés dans notre vie quotidienne. C’était un concours réalisé par le Rav Simon Jacobson, de NY. Son essai a été choisi par un jury dans les 3 meilleurs parmi une centaine. L’article en totalité sera prochainement diffusé en Français.
De même, il a préparé il y a 3 mois environ une lettre destinée à la Ministre de l’Education en France, sur l’importance de « la Minute de Silence » comme remède au phénomène antisémite et plus particulièrement suite aux attentats sanglants de janvier 2015. Je suis gêné de dire que je l’en ai découragé en lui disant que le texte n’était pas assez pertinent. Du fait que Zalmi avait un respect total et exemplaire envers ses parents, il n’a plus insisté au bout de quelques fois. Au long des Chiva nous avons montré cette lettre à plusieurs personnalités politiques qui au contraire, nous ont encouragés à ce qu’on envoie la lettre telle qu’elle avait été écrite et que eux même soutiendraient le projet. Je lui présente mes sincères excuses…
Conclusion…
En conclusion, nous pouvons citer les propos du Roch Yechiva le Rav Yehiel M.M. Kalmenson prononcés au rassemblement de la fin des Chiva, qu’une personne qui a pu indifféremment assurer une performance aussi bien dans le travail avec soi-même (travailler son comportement etc…) que vis-à-vis de son entourage, réussir à se socialiser avec son entourage et là-bas même agir et influencer, cela n’est que le résultat d’un attachement sincère au Rabbi et d’un service de D’. Pieux, vrai et désintéressé !
Je me dois néanmoins de souligner quelques évènements réjouissants durant cette dure période :
Tichri 5775
C’était après que la maladie était découverte localement et grâce aux traitements assez courts la maladie a disparue, au moins en apparence, Zalmi était bien fatigué, mais en aucune manière il n’a accepté d’annuler le voyage chez le Rabbi pour les fêtes de Souccot. Malgré sa promesse de ne pas trop se fatiguer, il a participé chaque nuit aux danses de Sim’hat Beth Hachoeva jusqu’a des heures tardives, et Chemini Atseret comme Sim’hat Torah après les Hakafot au 770, il est parti vers deux heures du matin avec quelque uns de ses amis passer la nuit avec un Ba’hour qui était en détresse ! Ensuite, il venait à la maison comme si de rien n’était. D’ailleurs, même par la suite il a gardé contact avec ce Ba’hour, qui n’acceptait de communiquer qu’avec Zalmi.
‘Hanoucah 5775
En été 5775 Zalmi avait rencontré un responsable d’El-Al à Paris, ce dernier n’avait pas l’habitude d’accepter de mettre les Tefiline. Il a été enchanté par Zalmi et a mis les Tefiline. Après cela Zalmi s’est soucié de lui offrir une paire de Tefilines, un Talith et un Siddour. Cette personne lui a proposé d’organiser un allumage et une animation de ‘Hanoucah dans les bureaux d’El-Al à CDG. Bien entendu Zalmi a accepté de l’organiser. Entre temps, Zalmi a rechuté et la maladie est revenue avec des proportions plus graves encore. Zalmi est rentré en urgence la veille de ‘Hanoucah pour de nouveaux traitements qui devaient durer plusieurs semaines.
Exceptionnellement, il a reçu la permission d’organiser des allumages à l’hôpital même, les docteurs juifs venaient aussi participer. Je lui ai demandé si je devais annuler l’événement chez El-Al, il m’a dit que non, Hachem aidera. Et voici que qu’exceptionnellement Zalmi a reçu la permission de sortir de l’hôpital pour deux jours Chabat et Dimanche, avant d’entammer une nouvelle cure de Chimio lundi. Toute la famille s’est réunie dimanche soir, mais Zalmi tenait a « tenir parole » et a partir chez El-Al, avec comme d’habitude, une équipe des bahourim, de la Musique, Beignets etc., tout ces éléments furent organisés par Zalmi de sa chambre d’hôpital. Après les cérémonies dans les bureaux de CDG et du Cargo, ils sont restés pour allumer et accueillir les passagers en provenance d’Israël.
Aux Chiva, R. Berel Pachter nous a raconté qu’il a été alors à l’aéroport pour accompagner un membre de sa famille, et qu’en voyant Zalmi il était étonné du fait qu’il savait que Zalmi était hospitalisé.. R B Pachter raconte, que Zalmi était très pale et tenait à peine sur ses pieds, mais en l’apercevant il s’est redressé sans montrer aucun signe de fatigue, il est même venu à sa rencontre en proposant à sa famille des beignets comme à tous les passagers , R’ Berel dit alors à Zalmi que lui aussi pouvait en prendre un beignet, Zalmi lui répondit que lorsqu’il etait en Mivtsaim en service du Rabbi, il essayait de ne pas manger et de ne pas boire…
Dans le même sens, Yoel Wogel, ‘haver intime de Zalmi relate, que lorsque Zalmi était à Ohaleï-Torah à NY, ils avaient l’habitude de marcher en Tahalou’ha chaque Chabat pour visiter une synagogue dans un des quartiers à coté de Brooklyn, à environ 1h15 de marche , et de transmettre un message du Rabbi. En marchant, Zalmi ne voulait parler que des Divrei Torah et des Si’hot, en prétendant que lorsqu’on est en chelihout du Rabbi, le Rabbi lui même est avec nous, il ne fallait donc pas faire autre chose ou parler de dvarim beteilim (paroles futiles). Yoel Wogel raconte, que c’était tellement agréable, qu’il attendait avec impatience toute la semaine pour effectuer cette marche avec Zalmi..
Plusieurs personnes, qui ont eu l’occasion de marcher ensemble avec Zalmi en Tahalou’ha, à NY ou en France, nous ont raconté la même chose.
10 Chvat 5775
Après de longs traitements il a pu rentrer à la maison pour quelques semaines, et à sa demande avec insistance, les médecins lui ont permis de voyager chez le Rabbi pour Youd (10) Chevat. Lors d’un Farbrenguen qui a eu lieu à 770, organisé par ses amis, il a dit: « la différence entre vous et moi, c’est que moi je suis conscient que j’ai une épreuve alors que d’autres n’ont en pas toujours la conscience »…, ainsi, a-t-il insisté qu’il il faut savoir profiter de chaque instant. A la sortie du Chabat, ses amis lui ont organisé un Melavé Malka surprise et dimanche après Minha ils ont dansé avec lui sur le trottoir du 770 pour lui souhaiter bon voyage et Refoua Chléma, il a été porté sur les épaules comme un ‘Hatan…
22 Chvat 5775, son 22ème anniversaire
Ses amis les Chlou’him, lui ont préparé une vraie surprise qui lui a fait très plaisir. C’était des bahourim de 10 Yechivoth à travers le monde, qui se sont mobilisés pour prendre des bonnes Ha’hlatot, résolutions, pour le mérite de Zalmi. Ainsi, plus de 1000 élèves se sont engagés a rajouter dans l’étude et la pratique des Mitsvot, Hidourim etc. Zalmi a reçu les détails de ces résolutions dans 4 classeurs joliment décorés, qu’il a éprouvé un véritable bonheur de contempler a plusieurs reprises, et de montrer avec fierté à ses visiteurs. Plus tard dans les dernières semaines de Zalmi, ses camarades ont carrément créer un site dédié et lancé un appel sur les sites ‘Habad et ainsi, plusieurs milliers de personnes ont pris sur eux des bonnes résolutions pour sa guérison.
Lag Baomer 5775.
Zalmi accordait beaucoup d’importance à participer à la Parade organisée comme chaque année à sarcelles par le Rav Yaakov Bitton, qui réunit des centaines d’enfants juifs qui se rassemblent d’abord puis vont en défilé à travers la ville. Zalmi a réussi a obtenir une permission spéciale pour sortir de l’hôpital pour quatre heures (il était en fin de période d’isolement en chambre stérile). Il a littéralement été porté par une joie infinie. Le Rav Bitton l’a honoré par la récitation du Tehillim du Rabbi qu’il a dit grand enthousiasme. Par la suite il a marché tout le parcours du défilé et a beaucoup dansé…, oubliant tout de son état…
28 Sivan 5775
Le Rav Mendel Gourevitch Directeur de la Yechiva, lui a promis d’organiser une Seoudat Hodaah (repas de remerciements à D.) une fois guéri. Après que la greffe de la moelle a bien réussi (avant malheureusement une nouvelle rechute), la Yechiva a organisé un grand Farbrenguen à l’occasion du 28 Sivan, avec la participation de tous les bahourim et des Rabbanim, ainsi que de la direction de la Yechiva. A cette occasion Zalmi aussi a été invité à prendre la parole. C’était très émouvant..
Les dernières semaines(résumé. Les âmes sensibles, s’abstenir de cette lecture)
La santé de Zalmi s’est brusquement aggravée et il est tombé dans un demi-coma durant une semaine. Pour les médecins, il n’y avait plus rien à faire si ce n’est d’attendre quelques jours… et nous sommes rentrés avec lui à la maison. Ses amis étaient autour de lui 24/24, ils ont « étudie » en permanence en sa présence. Des dizaines de personnes venaient pour Min’ha et Arvit, ont récité des Tehillim, chanté les Nigounim des Rebbeïm, bu Le’haim et fait petit Farbrenguen. Des milliers de personnes de partout dans le monde ont prié pour un miracle. Ils ont pris des bonnes résolutions et en quelques jours des milliers de personnes étaient déjà mobilisées.
A la surprise générale, la situation s’est brusquement améliorée et après une semaine de Coma il s’est réveillé. Malheureusement il ne pouvait voir suite à une hémorragie dans le fond des yeux, mais il a tout fait pour que cela ne se remarque pas trop et cela ne l’a pas dérangé pour être joyeux. Il parlait a chacun s’est s’intéressait à chaque détail. Il participait sur une chaise roulante aux tefilot de Minha et Arvit comme d’habitude, entre les deux Tefilot il se mettait avec les autres autour de la table pour le Farbrengen. Il a même répété une fois par coeur une Si’ha du Rabbi à haute voix avec une clarté exceptionnelle il s’agissait d’une Si’ha qu’il a apprise deux ans auparavant).
La veille de son départ il a dit au Rav Kalmenson, qui était venu lui rendre visite, qu’il lui devait encore un Chiour, un cours sur la Guemara ! En fait, c’était juste après que Zalmi s’était réveillé du Coma 8 jours auparavant, lorsque à la demande de Zalmi, Rav Kalmenson lui avait dit un court point d’un cours sur la Guemara et Zalmi lui avait alors demandé que ce soit un long chiour…et maintenant Zalmi lui rappelait qu’il lui devait encore cette « dette »!
Cette soirée il était très rayonnant et apaisé, il a souhaité des bénédictions aux élèves qui devaient partir pour des Yechivoth à l’étranger…
Le lendemain malheureusement il souffrait de douleurs insupportables, il avait une respiration forte, difficile et douloureuse. Je lui ai donc proposé de mettre ses Tefilines rapidement et dire le Chema Israël, il m’a répondu, que les Tefilines on ne mettait pas rapidement…, en arrivant à l’hôpital les médecins ont dit qu’ils ne pouvaient rien lui donner à part des médicaments très forts qui calmeraient ses douleurs…mais qu’il s’endormirait rapidement… Je lui ai immédiatement mis les Tefilines, il a récité le Chema Israël par coeur, ensuite je lui ai dit que dans une telle situation d’après la Hala’ha il faut qu’il fasse le Vidouy, il s’est immédiatement assis et me dit « si c’est ainsi, je dois d’abord boire un verre d’eau » il a pris un verre d’eau en récitant la bénédiction chehakol nyhya bidvaro, ensuite il a recité le Vidouy mot à mot.. A ce moment je lui ai dit de bien se rappeler son prénom et celui de son père…, ainsi que le fait qu’il est un ‘Hassid attaché au Rabbi et qu’il doit le revendiquer.., alors je lui ai dit les prénoms du Rabbi et celui des Parents du Rabbi. Il a mal entendu, il m’a donc demandé de lui répéter à nouveau leur prénom et il a hoché de sa tête qu’il a bien entendu, puis il s’est allongé…
Il a somnolé et après quelques minutes il a rendu sa Nechama à son créateur…avec une mine calme pure et sainte… lorsque tous autour de lui criaient le Chema Israël…
A souligner, durant tout ce temps il a gardé un esprit de tranquillité et de sérénité sans manifester aucun signe de crainte ou de peur, il était rempli d’amour envers D’., On dirait qu’il s’est bien préparé à ce « mariage » avec Hakadoch Barouk Hou … Une Mort comme un baiser d’Amour…
Quelques heures après, la levée du corps a eu lieu, des centaines de personnes ont pu y participer, en particulier les Rabbanim et bahourim de la Yechiva, ils étaient tous malheureux et choqués par la disparition de leur frère tellement aimé. Des Chlouhim de France et Rav Moché Kotlarsky de NY, étaient également présents.
Le lendemain, mercredi 11 Eloul, il a été inhumé à Yerouchalayim sur Har hazeitim (Mont des Oliviers), proche de son illustre Grand-père le Rav Hillel Pevzner Z »L.
J’ai commencé mes quelques mots par remercier Hachem de nous avoir donné le mérite d’élever un tel fils, et Zalmi de nous avoir apporté de la joie et le bien être durant 22 ans et demi.
A l’occasion de la fin des Chiva, le Rav Kalmenson a prononcé des paroles enflammées sur l’importance de prendre exemple sur le comportement de Zalmi. Il a aussi dit que nous devons nous réjouir d’avoir eu le mérite de l’avoir eu comme fils. Je doit reconnaitre que ces paroles sonnent encore dans nos oreilles.
C’est le moment de remercier du fond du coeur tous ses amis les Chlouhim et bahourim de la Yechiva qui nous ont beaucoup étonnés par leur amitié, dévouement à Zalmi pendant toute cette période et principalement pour l’aide qu’ils nous ont apportée pendant ces dernieres semaines. Je voudrais mentionner quelques-uns de ses amis intimes qui ont fait preuve d’une exceptionnelle dévotion à Zalmi et à sa famille: Avraham Minsky, Levi Majesky, David Naparstek, Yekoutiel Kalmenson, Raphael Silver et Yoel Vogel, à son Roch Yechiva Rav Yehiel M.M. Kalmenson שליט »א , son beau-frère le Rav Ne’hemia Bluming שליט »א et son oncle le Rav Avraham Barouh שליט »א , Rav de la Communauté Loubavitch – Paris, ainsi que son docteur R’ Moche Abergel qui, pour Zalmi, a quitté sa famille en vacances pendant une semaine entière, la direction de la Yechiva pour toute la compréhension et l’assistance durant tous ces mois ainsi que pour son aide durant les Chiva.
Puisse Hachem vous récompenser tous, notamment pour ces grands mérites par une réussite exceptionnelle dans tous les domaines matériels et spirituels.
Cinq ans après sa disparition, le Rav Adin Éven Israël (Steinsaltz) continue d’irriguer le monde juif par son œuvre monumentale. Ce visionnaire refusait toute séparation entre Torah et monde, illustrant ses enseignements par la science, l’art ou la musique. Son ambition ultime : « réveiller l’âme de chaque Juif » et transmettre les trésors du judaïsme.
Michel Allouche, Jérusalem
Une source toujours plus jaillissante
Ce lundi 11 août, 17 Ménah’em-Av, marque le cinquième anniversaire de la disparition du Rav Adin Éven Israël (Steinsaltz) זי »ע. Mais nous a-t-il vraiment quittés? La réponse ne peut être que négative, si l’on en juge ses innombrables écrits et livres qui continuent d’être publiés sans relâche par le Centre Steinsaltz diligemment dirigé par son fils, le Rav Méni Éåven-Israël, à Jérusalem ; ces dernières publications viennent s’ajouter à son œuvre monumentale de commentaires du Talmud, des vingt-quatre livres de la Bible, de la Michna, du Code de lois de Maïmonide (le Michné Torah), du Tanya et de tant d’autres ouvrages, parus en plusieurs langues.
Comment ne pas penser au traité Pirké Avot (II, 8) qui décrit ainsi l’un des Sages de la Michna (Rabbi Eléazar ben Ara’kh) : « Une source toujours plus jaillissante » ? Ou encore comme le précise le traité Avot dé-Rabbi Nathan (14), « Un fleuve écumant et une source toujours plus jaillissante dont les eaux débordent et se répandent à l’extérieur », permettant d’accomplir les paroles du verset (Proverbes 5, 16) : « Que tes sources se répandent au-dehors, que tes cours d’eau arrosent les places publiques. » L’on se souvient de la réponse que le Rabbi avait donnée au « Rav Adin » (comme es élèves aiment l’appeler), lorsqu’il s’inquiétait de ne pouvoir mener à bien et simultanément trois de ses projets : le Rabbi lui avait alors enjoint non seulement de ne renoncer à aucun, mais au contraire de multiplier ses activités et ses projets… Une brakha, un conseil qui semblent être encore parfaitement d’actualité, nonobstant « Guimmel Tammouz » ou le « 17 Ména’hem-Av »…
Présenter « Rav Adin » en soulignant son érudition hors pair et son œuvre édifiante (certains l’ont même désigné comme « le Rachi de notre génération ») reflète sans doute l’entière vérité des faits. Mais il y a davantage. Aussi bien, il nous paraît important de nous attarder sur sa personnalité, sa vision de la Torah et du monde et sa véritable vocation qui, pour le moins, devraient constituer une forme d’inspiration pour chacun de nous.
Le monde et la Torah : une barrière imaginaire
Jeudi soir à Jérusalem, Rav Adin animait un cours hebdomadaire de ‘hassidout débuté lorsqu’il avait environ 26 ans (y assistait alors le président de l’État d’Israël, Zalman Shazar) et qui s’est poursuivi pendant près de cinquante-cinq ans. Avec une phrase qui revenait pratiquement chaque semaine : « Cette idée, ce concept ne se limitent pas aux seules sphères célestes, on le retrouve ici aussi, dans notre monde d’ici-bas. » Et Rav Adin de « descendre » alors sur terre, pour éclairer son enseignement d’une parabole tirée de la théorie de la relativité, de l’ornithorynque d’Australie, de la forme hexagonale des alvéoles construites par les abeilles, voire de telle composition musicale ou de telle œuvre d’art.
Mais sa capacité à illustrer un texte parfois complexe au travers d’un machal, d’une parabole, ne témoignait pas seulement de sa vaste culture dans des domaines si variés ou de ses talents pédagogiques à expliquer des notions abstraites et complexes de la philosophie ‘hassidique. Il y avait là davantage. Rav Adin cherchait aussi à montrer l’unité de la Création, reflétant l’unité de D.ieu : il n’existe point de séparation arbitraire entre la Torah et le monde, entre le monde d’en-haut et le nôtre d’ici-bas ; le domaine profane ne demande qu’à être utilisé au service de la kédoucha, de la sainteté.
Il évoquait parfois deux livres, le livre de la Torah et celui du monde, lesquels D.ieu Lui-même a écrits. Si le livre de la Torah présente un caractère dévoilé, celui du monde, lui, est plus énigmatique car la Présence divine n’y est pas apparente. Mais puisque D.ieu les a créés ensemble (selon le Zohar [II, 161a], en effet, « D.ieu a contemplé la Torah pour créer le monde »), nul doute qu’ils sont liés l’un à l’autre. Aussi bien, viendra le jour où nous saurons enfin lire ces deux livres conjointement, où nous pourrons comprendre le passé, le présent et l’avenir et obtenir des réponses à toutes les questions importantes que nous nous posons.
Il semble bien que ce fut là une idée chère à Rav Adin, qui l’accompagna tout au long de sa vie, comme l’indique une magnifique prière qu’il composa à l’âge de vingt ans : « Donne-moi, mon D.ieu, la force de retirer la barrière imaginaire qui sépare la Torah du monde : alors pourrai-je contempler Ta Torah et y voir Ton monde, contempler Ton monde et y voir Ta Torah ». Ou encore, à la veille d’une grave opération chirurgicale, lorsqu’il laissa une lettre à sa famille et ses amis comprenant cette recommandation : « Continuez à accomplir tout ce qui peut favoriser le lien entre le D.ieu d’Israël et le peuple d’Israël, entre le monde dans son ensemble et la Torah, que tous les quatre demeurent inséparables comme les quatre lettres du grand Nom divin. »
Ranimer l’âme du peuple d’Israël et de chaque Juif
Sa volonté la plus profonde ? Il devait la confier en décembre 2010 à Jérusalem lors d’un dîner en son honneur, marquant l’achèvement de sa traduction commentée des 45 volumes du Talmud, après quarante-cinq ans de labeur ininterrompu. Un journaliste lui avait alors innocemment demandé ce qu’il ressentait après avoir « conclu l’œuvre de sa vie ». Surpris, il avait fait sourire… Et d’expliquer, en citant le fameux poème chanté tous les vendredis soir à la synagogue : Sof maassé béma’hachava té’hila, « la conclusion d’une action se trouve dans les prémices de la pensée. » Comment peut-on savoir si nous sommes parvenus à notre but, s’il n’y a plus rien à faire ? Seulement si le but atteint correspond parfaitement aux prémices de notre pensée, à celui que nous avions en tête dès le départ. Et Rav Adin confia : « Mon souhait est certes de permettre à mon peuple d’acquérir la connaissance des trésors du judaïsme. Mais cet objectif (« Let my people know… ») n’est qu’une partie des prémices de ma pensée… Plus profondément, je souhaiterais, puissé-je en être capable, « ranimer » mon peuple, « réveiller » l’âme de chaque Juif. Or un tel but ne peut être le souhait d’un seul individu… Cette vaste ambition, à conduire par tous les moyens, devrait être partagée par un nombre grandissant de personnes de tout bord. »
Rav Adin nous invitait à partager son ambition de « réveiller » l’âme de chaque Juif, chacun selon ses moyens, son talent et ses connaissances. Comment pourrions-nous dès lors refuser une telle invitation, qui n’est autre que celle de nous faire avancer à grands pas vers la guéoula tant attendue ?
Figure emblématique du mouvement Loubavitch, Rav Bentsion Chemtov a consacré sa vie à la préservation du judaïsme face à la répression communiste. De la Sibérie aux salles de classe londoniennes, ce résistant de l’ombre a bâti un réseau éducatif qui perdure aujourd’hui. Son parcours extraordinaire illustre le courage de toute une génération de Rabbanim qui ont risqué leur vie pour transmettre la Torah.
Un chant composé par le Rav Bentsion Chemtov
Né en 1902, Rav Bentsion Chemtov fait partie des dix jeunes hassidim sélectionnés par Rabbi Yossef Its’hak Schneerson pour maintenir clandestinement l’enseignement juif en Russie soviétique. Emprisonné en Sibérie pour ses activités religieuses, il poursuit sa mission après sa libération avant de s’installer en Angleterre en 1947. Sous la direction de Rabbi Menahem Mendel Schneerson, il développe les institutions Loubavitch à travers le monde jusqu’à sa mort accidentelle en 1975 à Kfar Habad.
Formation et engagement précoce à Loubavitch
Rav Bentsion Chemtov naît en 1902 dans un contexte où le judaïsme traditionnel fait encore partie intégrante de la vie en Europe de l’Est. Sa formation s’effectue à la prestigieuse Yechiva Tom’hei Temimim de Loubavitch, institution qui forme l’élite spirituelle du mouvement hassidique. Cette éducation rigoureuse forge chez le jeune homme une détermination qui s’avérera cruciale face aux épreuves à venir.
L’enseignement reçu dans cette Yechiva dépasse le simple apprentissage des textes sacrés. Les étudiants y développent une vision du monde où la diffusion de la Torah constitue une mission existentielle, préparant ainsi Rav Chemtov à son futur rôle de résistant spirituel.
La sélection des dix héros de la foi
Lorsque la Révolution russe de 1917 porte au pouvoir un régime farouchement anti-religieux, Rabbi Yossef Its’hak Schneerson prend une décision historique. Face à la menace d’anéantissement du judaïsme en Russie, il sélectionne dix jeunes hassidim d’exception, dont Rav Chemtov, en leur demandant d’être prêts au sacrifice ultime.
Cette mission clandestine vise à maintenir coûte que coûte le réseau des Yechivot et Talmudei Torah à travers l’immense territoire soviétique. Chacun de ces volontaires comprend qu’il s’engage dans une voie semée d’embûches, où l’emprisonnement et la mort constituent des risques permanents.
Emprisonnement en Sibérie et sacrifice personnel
Les activités de Rav Chemtov pour « le renforcement du judaïsme » n’échappent pas longtemps à la surveillance du régime. Les autorités soviétiques l’arrêtent et le condamnent à l’exil en Sibérie, région où la rigueur climatique s’ajoute aux conditions carcérales inhumaines.
Cette période d’emprisonnement bouleverse également sa vie personnelle. Fiancé à Esther Golda Futerfass peu avant son arrestation, il doit attendre quatre longues années avant de pouvoir célébrer leur mariage. Cette épreuve illustre les sacrifices imposés à toute une génération de familles juives par la répression stalinienne.
Renaissance et reconstruction en Angleterre
Sa libération ne marque pas la fin de son engagement. Rav Chemtov poursuit ses activités avec la même détermination, incarnant cette notion de « Messirout Nefesh » – le don de soi total pour une cause sacrée. Cette persévérance attire l’attention de Rabbi Yossef Its’hak Schneerson qui, en 1947, lui confie une nouvelle mission.
Son départ pour l’Angleterre ouvre un nouveau chapitre de sa vie. À Londres, il établit un Talmud Torah qui devient rapidement un pilier de l’éducation juive britannique. Son travail patient et méticuleux contribue significativement au développement des institutions Loubavitch dans ce pays, posant les bases d’une communauté florissante.
Mission mondiale sous Rabbi Menahem Mendel Schneerson
L’année 1951 marque un tournant décisif avec l’accession de Rabbi Menahem Mendel Schneerson à la tête du mouvement Loubavitch. Le nouveau dirigeant confirme la confiance accordée à Rav Chemtov en lui demandant de poursuivre sa « Chli’hout » – sa mission d’émissaire pour la diffusion de la Torah.
Cette nouvelle phase s’accompagne d’une dimension internationale. Rav Chemtov entreprend des voyages réguliers en Amérique du Nord et du Sud, ainsi qu’en Erets Israël. Ces déplacements témoignent de sa reconnaissance comme figure majeure du mouvement et de sa capacité à adapter son message aux contextes les plus variés.
Héritage et disparition tragique à Kfar Habad
Le 5 Tamouz 5735 (1975), Rav Chemtov se trouve à Kfar Habad pour un projet qui lui tient particulièrement à cœur : la création d’une école d’imprimerie destinée aux nouveaux immigrants de Russie. Cette initiative illustre parfaitement sa vision : offrir aux rescapés du régime soviétique les outils de leur renaissance spirituelle et matérielle.
Le destin en décide autrement. Victime d’un accident de voiture, Rav Bentsion Chemtov décède peu après, laissant derrière lui un héritage considérable. Son parcours, de la Sibérie aux salles de classe londoniennes, de la résistance clandestine à la reconstruction communautaire, incarne l’esprit de résilience qui caractérise le judaïsme du XXe siècle.
Aujourd’hui, les institutions qu’il a contribué à établir perpétuent sa mémoire et poursuivent sa mission. Son exemple rappelle que la transmission de la Torah nécessite parfois des sacrifices extraordinaires, mais que cette détermination peut surmonter les obstacles les plus redoutables.
Ses enfants sont : Rav AvrahamIts’hakShem Tov– Chaliah à Philadelphie, Mme Bassie Azimov a »h – Chlou’ha à Paris, Mme Soudak – Chlou’ha à Londres, Rav IsraëlShemtov–Crown Heights, Rav Menahem MendelShemtov a »h–Crown Heights
et Rav ChalomBerShemtov– Roch Yechiva à Detroit.
Photo prise au Beth Loubavitch en 1973 De droite à gauche: Rav Schlammé, Rav Nissan Nemanov, Reb Sender Menkin (Grand père de Mme Gourevitch de Lyon), Rav Ben Tsion Chem Tov, Rav Chmouel David Belinov, Rav Korkacz (fondateur des boulangerie Korkacz). Debouts, de droite à gauche: Haim Mellul, Its’hak Gabay, khamousMalih, Elie Uzan,Yossef Schoukroun, Moché Sarfati En bas à droite de profil : Mr René Aidan
La communauté juive d’Aubervilliers s’est réunie au Beth Habad pour célébrer le 8e Yortzeit du Rav Menahem Mendel Morde’haï Deutsch, directeur des institutions Chnéor et Chalia’h Habad pendant 25 ans. Dans une ambiance de recueillement et de joie hassidique, hommes, femmes et enfants ont honoré sa mémoire à travers des études de Torah, des prières et des activités communautaires, perpétuant l’héritage d’un leader visionnaire.
Aubervilliers, 18 avril 2025 – Hier soir, le 17 avril 2025, la communauté juive d’Aubervilliers s’est rassemblée au Beth Habad, situé au 17 rue du Clos Besnard, pour commémorer le 8e Yortsayt (anniversaire du décès) du Rav Menahem Mendel Morde’haï Deutsch, ז’’ל. Directeur des Institutions Chnéor et Chalia’h (émissaire) du mouvement Habad-Loubavitch à Aubervilliers pendant 25 ans, le Rav Deutsch a marqué des générations par son dévouement à l’éducation juive et à l’unité communautaire. Organisé par la Kehilat Chnéor, cet événement empreint de recueillement et de joie hassidique a réuni hommes, femmes et enfants pour honorer un pilier spirituel dont l’héritage perdure.
Une soirée d’hommage vibrant
La cérémonie, tenue le 9 Iyar 5785, a débuté à 19h00 par une prière solennelle de Minha, suivie d’un programme riche et inclusif. Conformément à la tradition Habad, qui célèbre la vie d’un juste à travers l’étude et les bonnes actions, la soirée s’est articulée autour de trois activités principales :
Kinouss Thora pour les hommes : Une session d’étude de la Torah, animée par des rabbins et des érudits, a permis d’explorer des enseignements hassidiques et halakhiques chers au Rav Deutsch. Les participants ont partagé des anecdotes sur son leadership et son amour pour la Torah.
Chiour spécial pour les femmes : Un cours dédié a mis en lumière le rôle du Rav Deutsch dans l’émancipation spirituelle des femmes et le soutien aux familles. Des témoignages émouvants ont rappelé son écoute et son engagement.
Kinouss Tsivot Hachem pour les enfants : Les plus jeunes ont participé à un programme éducatif et ludique, conçu pour transmettre les valeurs du Rav Deutsch. À travers des histoires et des activités, les enfants ont découvert l’importance de la bonté et de l’engagement communautaire.
La soirée s’est conclue par un repas communautaire, où les participants ont échangé des souvenirs et poursuivi l’étude des enseignements du Rav, conformément à la tradition juive qui considère l’étude de la Torah comme le plus grand hommage à un érudit.
Une vie consacrée à la Torah et à la communauté
Né à Jérusalem le 4 Chevat 5713 (1953), le Rav Menahem Mendel Morde’haï Deutsch était le fils du Rav Yossef Eliahou Deutsch, directeur du Kollel Anshei Maamad, et de Mme Myriam, descendante de la famille Segal, liée à Rabbi Shneor Zalman de Liadi, auteur du Tanya. Après son mariage avec Mme Sterna Sarah, fille du Rav Shalom Mendel Kalmanson, émissaire Habad à Aubervilliers, il s’installa dans cette ville pour rejoindre les Chlou’him (émissaires) du Rabbi de Loubavitch, prenant la direction des Institutions Chnéor.
En 2000, il déménagea avec sa famille à Migdal HaEmek, en Israël, tout en continuant à superviser les institutions d’Aubervilliers, ce qui impliquait de fréquents voyages. Parallèlement, avec son frère, le Rav Moshe, il entreprit la construction d’un sanctuaire et d’un centre d’accueil près du tombeau de l’Admour HaZaken à Haditch, en Ukraine, un projet achevé en 2013. Dans ses dernières années, il s’établit à Césarée, poursuivant sa mission d’émissaire avec ferveur.
Sous sa direction, les Institutions Chnéor, fondées en 1963 par le Rav Kalmanson, sont devenues un centre vital pour l’éducation juive et la vie spirituelle dans la région parisienne, unissant les traditions séfarade et ashkénaze. Le Rav Deutsch a également soutenu les communautés juives de Russie et d’Ukraine, offrant une aide matérielle et spirituelle dans les pays de l’ex-Union soviétique.
Une fin tragique
La commémoration a été marquée par des témoignages émouvants sur les circonstances tragiques du décès du Rav Deutsch. Lors de Rosh Hashana 5777 (octobre 2016), alors qu’il se trouvait à Haditch, en Ukraine, il fut victime d’une agression antisémite brutale le 4 Tishrei, jour de l’anniversaire du décès de son père. Découvert inconscient 24 heures plus tard, il subit une opération d’urgence en Ukraine avant d’être rapatrié en Israël. Après six mois dans un état végétatif, il s’éteignit le 19 Nissan 5777 (15 avril 2017), à l’âge de 64 ans, durant Shabbat Hol HaMoed Pessah.
Un héritage transmis aux générations futures
L’accent mis sur la participation des enfants lors du Kinouss Tsivot Hachem reflète l’engagement de la Kehilat Chnéor à transmettre les valeurs du Rav Deutsch aux nouvelles générations. Les activités adaptées aux jeunes ont permis de leur enseigner l’importance de l’étude, de la bonté et de l’unité, des principes au cœur de la vie du Rav.
Le Rav Deutsch laisse derrière lui une famille de 11 enfants, dont plusieurs poursuivent son œuvre en tant qu’émissaires Habad en Israël et dans le monde. Leur présence à la cérémonie a ajouté une dimension personnelle et poignante à l’hommage, illustrant la pérennité de son influence.
Un moment de rassemblement communautaire
Cet événement a renforcé les liens au sein de la communauté d’Aubervilliers. De nombreuses familles, anciens élèves et amis ont témoigné de l’impact du Rav Deutsch sur leur parcours spirituel et personnel. Sa capacité à unir, écouter et inspirer a été célébrée comme un modèle pour tous.
La forte participation à la soirée témoigne de l’empreinte indélébile laissée par le Rav Deutsch. Huit ans après son départ, son souvenir reste une source de bénédiction et d’inspiration. La Kehilat Chnéor a appelé les participants à honorer sa mémoire par des Mitsvot, des actes de bonté et une étude accrue de la Torah, afin d’élever son âme et de perpétuer son héritage.
Aujourd’hui, 25 Adar, marque le Yortzeit du Rav André Messod Touboul a’h, directeur de l’établissement Haya Mouchka (Paris 19e) et, auparavant, directeur de l’école Beth Hanna (rue de Flandre/Riquet), où j’ai eu l’honneur de faire ma scolarité depuis son ouverture, du CE2 jusqu’à la 3ᵉ. Nous n’étions alors que 25 élèves… une véritable aventure pionnière !
Monsieur Touboul n’était pas seulement un directeur ; il était le cœur battant de notre école, un repère essentiel pour chacun d’entre nous. Son bureau n’était pas un simple lieu administratif, mais un espace de réconfort, où l’on savait que l’on serait toujours écouté, compris et soutenu. Sa stature imposait un certain respect, mais derrière cette apparence se cachait une bienveillance infinie. Il savait nous encourager à dépasser nos peurs et à donner le meilleur de nous-mêmes.
Bien plus qu’un éducateur, il était un mentor, un homme de principes profondément ancré dans la Torah et les Mitsvot. Il ne se contentait pas de les enseigner ; il les incarnait au quotidien. Il nous a transmis un amour inébranlable pour Hachem et un attachement indéfectible aux valeurs de la Yiddishkeit.
Le Rav Touboul prônait l’unité (Ah’dout) et l’amour du prochain. Il nous rappelait sans cesse que, face aux réussites comme aux épreuves, nous devions nous soutenir les uns les autres. Il nous a appris le respect – envers nos enseignants, mais aussi entre élèves – dans un esprit d’harmonie et de fraternité.
Je me souviens encore de ces Mivtsaïm auxquels j’ai participé, toute jeune, accompagnée de nos Morot. Nous arpentions les quartiers des Eiders, frappant aux portes pour encourager les femmes juives à allumer les bougies de Chabbat. Une expérience marquante, qui m’accompagne encore aujourd’hui, plus de 40 ans après…
Et puis, il y a cette anecdote inoubliable… À la fin de ma 3ᵉ, je revois le Rav Touboul implorer ma mère : « Madame Sarfati, confiez-moi encore votre fille… Acceptez de l’envoyer au séminaire de Beth Rivka, et je vous promets que nous nous occuperons bien d’elle. » Mais rien n’y fit. Ma mère lui répondit, inébranlable : « Non… Chez nous, une fille de bonne famille ne quitte la maison qu’avec une bague au doigt ! »
Aujourd’hui, je réalise combien ces enseignements ont façonné la personne que je suis devenue. J’ai appris à voir la beauté en chaque juif, à apprécier chaque opinion et à comprendre que l’amour du prochain est la clé de notre épanouissement collectif.
Le départ du Rav Touboul a laissé un vide immense. Mais son héritage, lui, continue de briller à travers chacun de nous. Son impact est indélébile.
Merci, Rav Touboul, pour votre dévouement, votre chaleur humaine et vos précieuses leçons de vie. Vous resterez à jamais un modèle pour moi et pour tous ceux qui ont eu la chance de vous connaître.
Simha Sarfati Ancienne élève (et fière pionnière 😉) de l’école Beth Hanna
Figure emblématique de Habad, le Rav Moshe Vichetzky (1912-1986), connu sous le nom de « Reb Moshe Vitebsker », fut un pilier de la transmission du judaïsme en URSS. De la direction clandestine de la Yeshiva à Leningrad jusqu’à son rôle de guide spirituel à Kfar Habad, son parcours exceptionnel, marqué par dix ans d’exil au Kazakhstan, témoigne d’un engagement inébranlable envers l’éducation juive.
À l’occasion du yahrzeit du Rav Moshe Vichetzky z »l (13 Tevet 5746/1986), une précieuse archive vidéo nous plonge dans la vie de ce remarquable hassid qui a marqué l’histoire de Kfar Habad.
Un document historique unique
Une équipe de télévision étrangère, venue documenter la vie des hassidim à Kfar Chabad en 1966, a capturé des moments précieux de la vie communautaire. Ces images, conservées dans les archives de Rav Shmuel Rivkin, montrent comment les hassidim combinaient harmonieusement l’étude approfondie de la Torah avec le travail manuel.
La vidéo nous permet notamment d’apercevoir :
Le Rav Vichetzky donnant un cours de Tanya dans l’ancienne synagogue de Kfar Chabad
Le Rav Yechezkel Springer z »l (dont le yahrzeit tombe également ce 13 Tevet) dans son élevage de dindes
D’autres figures marquantes de la communauté comme Rav Berke Chen et Rav Zussman Rivkin
Le Rav Moshe Vichetzky, plus connu sous le nom de « Reb Moshe Vitebsker », fut l’une des figures marquantes du hassidisme Habad au XXe siècle. Né le 27 Tichri 5673 (1912) à Vitebsk, il incarna toute sa vie l’alliance parfaite entre érudition profonde et engagement communautaire inlassable.
Les années de formation
Fils du Rav Yitzchak Pinchas Vichetzky, un comptable hassid Habad, et de Sarah Fruma (cousine du Rav Schneour Zalman Kalmenson), le jeune Moshe reçoit une éducation traditionnelle jusqu’à ses 12 ans. La fermeture de son ‘heder par les autorités communistes marque le début d’une période d’études privées, d’abord avec un tuteur puis avec son père.
Dans le réseau des Yeshivot Tomchei Tmimim
En 1927, sur recommandation du Rav Asher Kravitzky, il intègre la Yeshiva Tomchei Tmimim de Nevel. Son parcours d’études le mène ensuite à Vitebsk puis Yekaterinoslav, où il se lie avec le Rav Levi Yitzchak Schneerson, père du futur Rabbi de Loubavitch. À seulement 17 ans, il est nommé Mashgia’h (superviseur) dans l’une des branches de la yeshiva.
Résistance spirituelle en URSS
Dans les années 1930, il dirige l’organisation clandestine Tiferet Ba’hurim à Leningrad, formant de nombreux jeunes aux valeurs du judaïsme malgré la répression soviétique. À Gorki, où il s’installe après son mariage avec Shima Hasha Raskin, il organise pendant 12 ans des cours et réunions hassidiques clandestins qui attirent de nombreux participants.
Épreuves et triomphes
Arrêté le 22 Eloul 5709 (1949) pour son activité en faveur de l’émigration juive, il endure un an d’interrogatoires sans jamais compromettre ses compagnons. Condamné à dix ans d’exil au Kazakhstan, il continue même dans le camp de travail à rassembler et guider spirituellement les prisonniers juifs jusqu’à sa libération anticipée le 13 Nissan 5717 (1957).
L’épanouissement en Terre Sainte
Arrivé en Israël le 9 Kislev 5726 (1966), il devient directeur spirituel de l’école professionnelle de Kfar Habad sur instruction directe du Rabbi. Son influence rayonne bien au-delà de l’école, touchant l’ensemble de la communauté à travers ses farbrengen (réunions hassidiques) réguliers.
Le Rav Vichetzky s’éteint le 13 Tevet 5746 (1986), laissant derrière lui un héritage de courage, de dévouement et d’authenticité hassidique. Il repose sur le Mont des Oliviers à Jérusalem.
Son histoire incarne la résilience du judaïsme face à l’oppression soviétique et la transmission fidèle des valeurs hassidiques aux nouvelles générations en Terre d’Israël.
Professeur de SVT et membre active du Beth Loubavitch, Hanna Assaraf a’h a marqué de son empreinte des générations d’élèves et la communauté juive parisienne. Pour le 5ème anniversaire de sa disparition, retour sur le parcours d’une femme de conviction qui alliait avec élégance transmission des savoirs scientifiques et valeurs du judaïsme.
Hanna Assaraf bat Mimoun Gabay incarnait l’harmonie rare entre modernité et tradition, entre science et foi. Professeur de Sciences de la Vie et de la Terre, elle excellait dans l’art d’enseigner tout en restant profondément attachée aux valeurs du judaïsme. Sa présence au Beth Loubavitch était marquée par une élégance naturelle et une chaleur authentique qui touchait particulièrement les nouvelles venues à la synagogue.
Femme de vision et d’action, elle a joué un rôle pionnier dans le développement de la communauté juive de l’ouest parisien. La création du Talmud-Torah du 17ème arrondissement témoigne de sa capacité à anticiper et répondre aux besoins d’une communauté en pleine croissance. Dans cette entreprise comme dans toutes ses initiatives, son époux Yaakov l’a soutenue avec une générosité discrète mais constante, formant un couple uni dans le service de la communauté.
Au complexe scolaire Haya Mouchka, Hanna Assaraf z »l a laissé une empreinte indélébile par sa manière unique d’enseigner les Sciences de la Vie et de la Terre en Terminale. Son approche pédagogique se distinguait par un subtil équilibre : d’un côté, une exigence académique qui poussait chaque élève à développer sa réflexion scientifique et son esprit critique ; de l’autre, une bienveillance naturelle qui donnait confiance aux étudiantes et les encourageait à se dépasser.
Comme le soulignait André Touboul a’h, elle excellait dans l’art de former les jeunes filles à « l’effort personnel et à la réflexion scientifique ». Sa méthode ne se limitait pas à la simple transmission de connaissances – elle cherchait à éveiller chez ses élèves une véritable curiosité intellectuelle et une autonomie dans l’apprentissage.
Dans sa classe, l’excellence académique allait de pair avec le développement personnel. Elle savait adapter son enseignement au niveau de chacune, encourageant les plus douées à approfondir leurs connaissances tout en accompagnant avec patience celles qui rencontraient des difficultés. Cette capacité à différencier son approche tout en maintenant un niveau d’exigence élevé était l’une de ses grandes forces pédagogiques.
Les anciennes élèves se souviennent d’une enseignante qui ne se contentait pas de préparer au baccalauréat, mais qui les préparait véritablement à leur vie future. Elle leur transmettait non seulement des connaissances scientifiques solides, mais aussi des méthodes de travail et de réflexion qui leur serviraient bien au-delà de leur scolarité.
Son enseignement était également remarquable par sa capacité à créer des ponts entre science et judaïsme, montrant par l’exemple qu’il n’y avait pas de contradiction entre l’excellence académique et une vie juive authentique. Cette synthèse harmonieuse qu’elle incarnait a profondément inspiré ses élèves, leur montrant qu’il était possible d’être à la fois une femme moderne, intellectuellement accomplie, et profondément attachée aux valeurs du judaïsme.
Son engagement pour la transmission des valeurs juives s’est également manifesté à travers la rédaction d’un Précis des lois de pureté familiale, co-écrit avec Mme Bassie Azimov. Ce travail reflète sa conviction profonde que la transmission et l’éducation des filles sont des piliers fondamentaux du judaïsme. Elle considérait la pureté familiale comme une Mitsva accessible à tous, et s’efforçait de la rendre compréhensible et applicable.
Son départ soudain à 62 ans a créé une onde de choc qui a dépassé les frontières. Des témoignages de reconnaissance sont parvenus de France, d’Israël, du Maroc, de Suisse, des États-Unis et de Russie, démontrant l’étendue de son influence et l’universalité de son message.
Dans sa démarche, elle incarnait parfaitement la vision du Rabbi, associant une fidélité absolue aux principes du judaïsme à une ouverture bienveillante vers l’autre. Sa manière directe et chaleureuse d’interagir avec les gens créait des liens durables et significatifs.
Dotée d’un sens inné du juste et du vrai, elle savait transmettre foi et espoir à chacun. Les cours du Chabbat pour les femmes qu’elle animait étaient des moments privilégiés de partage et d’apprentissage, attirant un public nombreux et fidèle.
Cinq ans après son départ, ses proches suggèrent d’honorer sa mémoire en allumant les bougies du Chabbat et en parlant d’elle aux jeunes générations. Son héritage continue de vivre à travers les nombreuses vies qu’elle a touchées et transformées.
La citation qui conclut son souvenir résonne avec une profonde vérité : « Si j’avais su que je l’aimais autant je l’aurais aimée davantage. » Ces mots traduisent le sentiment de tous ceux qui ont eu le privilège de la connaître et expriment le vide immense laissé par son départ prématuré.
Nous avons l’honneur de vous convier à la cérémonie des Chlochim qui se tiendra le :
Mardi 31 décembre 2024 à 20h00 Synagogue Hé’hal Mena’hem 110 Boulevard de Ménilmontant – 75020 Paris
Programme de la soirée :
Office d’Arvit
Allumage des bougies de Hanoukka
Repas commémoratif (Séouda)
Paroles de Torah à la mémoire du défunt
Cette cérémonie des trente jours (Chlochim) sera l’occasion de nous réunir pour honorer la mémoire de Its’hak Ben Haïm, un homme estimé de notre communauté, et d’élever son âme par nos prières et notre étude.
La présence de chacun sera un grand réconfort pour la famille et un mérite pour l’élévation de son âme.
« Que son âme soit liée au faisceau de la vie » תנצב״ה
Note : La cérémonie coïncidant avec Hanoukka, nous aurons également le mérite d’accomplir la Mitsva de l’allumage des bougies en communauté.
Rien ne l’arrêtait. Ni le soleil ardent, ni la pluie, ni le vent. Il était là, chaque jour, à s’occuper de son champs. Son champs?! Pour l’instant ce n’est que de la terre! De la terre dure, boueuse, si difficile à travailler…
Et pourtant, il creusait, il labourait, il sillonnait… Tant et si bien, qu’un beau jour, le terrain fut prêt. Les sillons étaient droits, tracés dans la terre douce et fertile… À présent, il fallait semer! Planter chaque graine, la voir s’enfoncer sous la terre, priant pour qu’elle devienne une belle pousse… Et maintenant, il ne reste plus à attendre, arroser, et…récolter!
Mais où est l’agriculteur?! Il n’est plus ici?! Tout ce travail qu’il a fait, est-il en vain?!
Non, regarde… Un homme et une femme s’approchent. Il ont été envoyés par l’agriculteur… Ce sont eux qui seront désormais responsables du champs! Chaque jour, ils arrosèrent le champs, arrachèrent les mauvaises herbes, chassèrent les oiseaux… Parlèrent aux petites pousses, les encourageant à grandir encore, et encore… Malgré les difficultés, le dur travail, et la fatigue, ils continuèrent, chaque instant de leur vie, à suivre le chemin que l’agriculteur leur avait tracé: donnant leurs vies, pour la récolte de ce champs… Pour que le travail de l’agriculteur porte ses fruits!!!
Ces petites pousses, aujourd’hui, ont grandit, et donnent naissance à d’autres… Ces petites pousses… ce sont nos parents, nos frères et soeurs, toi, et moi!!!
Oui, vous l’avez compris… Cet agriculteur n’est autre que le Rabbi, qui a « labouré et travaillé » la ville de Paris, accompagné de sa femme la Rebbetsen… Cet homme et cette femme a qui le Rabbi a confié le champs semé, c’est le Chalia’h, le Rav Chmouel Azimov, Moulay et son épouse Bassie! C’est à Mme Bassie Azimov que la Rebbetsen a dit « vous récolterez ce que l’on a semé… »!
C’est lui qui, accompagné de sa femme, ont oeuvré sans relâche, pour faire germer ces graines, pour les faire pousser et grandir… Pour faire de nous ce que nous sommes aujourd’hui!
À nous aujourd’hui, de continuer à semer, planter, arroser, et faire pousser de belles plantes, pour continuer ce merveilleux travail, et le faire fructifier!!! Jusqu’à arriver au but ultime de ce travail: La Guéoula véritable et complète!
(Tiré de “Mon Dvar Malkhout”, Dvar Malkhout en français, rubrique enfants)
Le 12 ‘Hechvan a lieu le Yortsaït de Rav Chmouel Azimov, fondateur et directeur du Beth Loubavitch de Paris. Lui qui avait redonné vie à un judaïsme frileux, lui qui avait tant donné de sa personne pour les autres, lui qui, aux côtés de son épouse, avait su nourrir tant d’étudiants, matériellement et surtout spirituellement aux fontaines vivifiantes de la ‘Hassidout s’est éteint le mercredi 12 Ma’hechvan 5775 – 5 November 2014 (6, cinq jours avant le troisième Yarhzeit (anniversaire de décès) de son épouse.
Ses parents
Rav ‘Haïm Hillel Azimov et son épouse Récha s’étaient réfugiés durant une partie de la seconde Guerre Mondiale à Samarcande pour échapper à l’avancée nazie. C’est là que naquit Chmouël en 1945 : à sa naissance, sa mère pleura car, disait-elle, elle n’avait pas l’argent nécessaire pour payer une Brit Mila. Après bien des aventures (et la perte de deux enfants en bas âge à cause de la famine et des maladies qui sévissaient en URSS), la famille parvint à quitter clandestinement ce pays qui rendait insupportable la vie de tous ses citoyens mais surtout des Juifs pratiquants. Cette fuite se fit avec l’aide de faux passeports polonais au nom de Zysslin, ce qui explique le double nom de la famille.
Brunoy
Rav Haïm-Hillel travailla au Bureau Européen Loubavitch de la rue Meslay pour assurer le bien-être des réfugiés d’Europe de l’est et des survivants de la Shoah ; en même temps, il dirigeait le réseau des Talmud Torah Loubavitch qu’il avait créé à la sortie de la guerre pour les enfants des survivants. Son fils Chmouël (qu’on appelait affectueusement Moulé) et son frère étudiaient à la Yechiva de Brunoy.
Déjà à la Yechiva, le jeune Chmouël s’occupait des nouveaux venus, des jeunes étudiants parisiens qui entraient à la Yechiva par curiosité : il les accueillait chaleureusement et veillait à tous leurs besoins, établissant pour eux un programme d’étude et les initiant très vite à la vie ’hassidique, leur proposant un judaïsme sans compromis et les éduquant dès le départ comme s’ils étaient ses propres enfants. Les plus anciens d’entre eux se souviennent comment il allait lui-même à la ferme en vélo et leur rapportait quelques litres de lait dont il avait lui-même surveillé la traite, afin que les enfants de ces premiers couples pratiquants d’Orly bénéficient dès leur plus tendre enfance d’une cacherout irréprochable.
Mais le jeune Chmouël ne se contentait pas de saluer ceux qui entraient à la Yechiva : bien vite, il partit de lui-même à leur rencontre, dans l’unique foyer des étudiants d’alors, rue Guy Patin : il y enseigna la ‘Hassidout à des étudiants pour qui l’étude juive ne passait qu’au second plan mais qui furent bien vite captivés par l’enseignement du Tanya tel qu’il l’exposait. D’aspect imposant alors qu’il n’avait que dix- sept ans, Rav Chmouël Azimov poursuivit ses études en Yechiva à New York où il se maria en Adar 1968 avec Bassie (Batia) Chemtov, elle aussi née en URSS et parvenue encore bébé en Europe, à Londres plus précisément. Issue d’une famille qui s’était dévouée corps et âme au précédent Rabbi de Loubavitch, Bassie (comme on l’appelait affectueusement) avait étudié au Séminaire de jeunes filles de Gateshead puis avait enseigné à Philadelphie dans l’école juive fondée par son frère, Rav Avraham Chemtov.
Alors que les jeunes mariés pensaient rester un peu à New York pour que Chmouël puisse étudier davantage, le Rabbi leur demanda de s’installer à Paris au plus tôt, immédiatement après la fête de Pessa’h. Bassie devait raconter plus tard combien l’insistance du Rabbi les avait étonnés, surtout que dans sa famille, on se méfiait terriblement de la ville de Paris qui, dans la tradition hassidique, avait la réputation (justifiée d’ailleurs) de tuer presque toute trace de vie juive authentique.
Mai 68
De fait, ils arrivèrent à Paris à la fin du mois d’avril, juste avant les premières émeutes estudiantines qui allaient plus tard rester célèbres sous le nom : « mai 68 » : des étudiants rejetant l’ordre établi et cherchant d’autres buts dans la vie réussirent en quelques jours à complètement désorganiser la vie publique. Certains trouvèrent (provisoirement) leur bonheur dans les idéologies ambiantes, d’autres se mirent à explorer leurs racines juives : Rav Azimov et Bassie étaient là, prêts à fournir les réponses, les véritables réponses à une jeunesse juive en quête d’absolu. (Bassie se souvenait de sa stupéfaction durant ce premier mois passé à Paris, quand il fallait constituer des provisions de farine et de sucre par crainte des pénuries occasionnées par ces mouvements de révolte). C’est de cette époque, quand « Moulé et Bassie » sont arrivés à Paris que date la naissance du « Groupe », du premier noyau de jeune gens et jeunes filles qui, par la suite, répondirent eux aussi à la volonté du Rabbi et devinrent, eux-mêmes ou leurs enfants, des Chlou’him (émissaires) du Rabbi.
8 rue Lamartine
En 1972, le « groupe » avait pris assez d’importance pour procéder à l’achat du premier Beth Habad, au 8 rue Lamartine. D’où venaient les fonds ? Question éternelle qui ne cessa de hanter Rav Azimov, toujours à la recherche d’argent pour financer d’autres activités, d’autres grandes fêtes, d’autres bourses pour des enfants de familles démunies… Oui, d’où venait l’argent sinon des dons des particuliers, de quelques institutions, des kermesses… La gestion de l’argent par Rav Azimov fascinait même ses banquiers qui constataient qu’il était toujours à l’origine de nouvelles initiatives pour parvenir à son but : encourager un maximum de Juifs à étudier la Torah et accomplir des Mitsvot. L’argent ne dormait pas dans des comptes, il devait circuler et servir à un but, un seul but, aider les Juifs, tous les Juifs, de toutes les façons possibles : les donateurs toujours plus nombreux savaient qu’ils pouvaient lui accorder toute leur confiance car ils constataient eux-mêmes de visu la bonne utilisation de leur Tsedaka.
Très vite, le 8 rue Lamartine (qu’on appelait et qu’on appelle toujours « le Local ») devint le centre névralgique du « Groupe », où le téléphone retentit sans cesse pour obtenir des renseignements qu’aucun organisme ne fournit avec le sourire et un tel sens du service : où trouver un cours de Torah, comment se procurer des Tefilines, à quelle heure allumer les bougies au fin fonds de la France ou à l’étranger, est-ce que tel produit est cachère, comment calculer la date d’une Bar Mitsva ou d’un Yahrzeit, où manger cachère en Australie… Lors de l’inauguration en grande pompe de ce premier Beth Habad de Paris, Rav Azimov et son groupe reçurent une longue lettre de bénédiction du Rabbi avec la promesse que, très bientôt, cet endroit deviendrait trop petit : cette bénédiction se réalisa beaucoup plus vite que prévu et continue d’ailleurs de se réaliser pour toutes les institutions créées par Rav Azimov, à Paris ou en banlieue, que ce soit les écoles, les Baté Habad, les synagogues, les Mikvés…
Conseils et éducation
Dans leur tout petit appartement situé près de la Place de la République, Moulé et Bassie se dévouèrent sans compter, toujours prêts à donner des cours, à organiser des Chidou’him (rencontres en vue du mariage), à enseigner à des futurs mariés leurs devoirs et les lois de Pureté Familiale mais aussi à devenir eux-mêmes des « allumeurs de réverbères », prêts à répandre la lumière du judaïsme dans l’esprit d’Oufaratsta, « Tu t’étendras » sans crainte des moqueurs, sans crainte du qu’en dira-t-on mais toujours avec respect et courtoisie. Très jeunes, leurs propres enfants se joignirent tout naturellement à cette action éducative intense et donnaient l’exemple d’un judaïsme vivant, heureux, épanoui. Même pour une seule personne, ils se déplaçaient parfois très loin, qu’il pleuve ou qu’il neige.
Leur dévouement aux autres ne connaissait pas de bornes. Ils assistaient pratiquement à toutes les Sim’hot du « Groupe », veillant à ce que chacun respecte même les plus petites coutumes ‘hassidiques : mariage, Brit Mila, coupe de cheveux, Bar Mitsva… Les enfants qui ont eu le bonheur d’être introduits à l’étude de la Torah (Ha’hnassat Héder) par Rav Moulé en gardent encore un souvenir ému. Chacun savait qu’auprès de Moulé et Bassie, il pouvait trouver des conseils judicieux en matière d’éducation, de relations dans son travail, de rapports familiaux. Conscients des dilemmes qui se posaient à ses Baalé Techouva qui devaient parfois affronter des situations difficiles avec leur famille, Moulé et Bassie optaient pour le dialogue et nouèrent souvent d’excellentes relations avec les parents qui, conquis par leur sollicitude et leur courtoisie, adoptèrent le nouveau mode de vie de leurs enfants, réalisant que leurs propres parents ou grands-parents avaient vécu de cette manière également et que, de toute manière, ce n’était pas très compliqué : oui, des Mamans acceptèrent de cachériser leur cuisine et mirent la perruque, des Papas mirent tous les jours les Tefilines et étudièrent la Torah, les frères et sœurs se joignirent au mouvement et on vit des familles entières devenir Loubavitch à 100 pour cent.
Car Rav Moulé ne se contentait pas de faire faire des Mitsvot : les jeunes gens qu’il influençait comprenaient bien vite qu’ils pouvaient eux aussi devenir des ‘Hassidim. Ils s’immergeaient dans l’étude, ils apprenaient avec passion les coutumes ‘hassidiques, ils influençaient à leur tour leurs camarades de classe, de faculté ou de travail. Ils écrivaient au Rabbi, recevaient souvent des réponses détaillées qu’ils mettaient en œuvre avec enthousiasme après que Rav Moulé leur en ait fait comprendre le sens profond et l’implication dans la vie de tous les jours. Le point culminant pour chacun qui se rapprochait était le voyage chez le Rabbi, souvent lors des fêtes de Tichri.
Haadéret Véahémouna – la Marseillaise
Sim’hat Torah 5734 – 1973. La guerre de Kipour. Comme il est difficile de ressentir la Sim’ha sachant que des soldats se battent sur tous les fronts en Israël ! Les ‘Hassidim se forcent à chanter et danser, encouragés par le Rabbi. Soudain, le Rabbi demande aux Français de descendre au centre des danses avec les Sifré Torah : mais quel chant doivent-ils entonner ? Un grand silence dans la synagogue noire de monde et soudain, le Rabbi s’avance sur son estrade et commence un chant : « un nouveau Nigoun ! » s’exclament les ‘Hassidim. Mais les Français n’en croient pas leurs oreilles, sourient même : mais oui, c’est … l’air de la Marseillaise ! Bien vite, on capte les paroles, ce sont celles de l’hymne Haadérèt Vehaémouna qu’on chante le Chabbat matin et les Français déchaînés chantent à tue-tête tandis que les autres ‘Hassidim comprennent qu’il y a là quelque chose de spécial, un cadeau que le Rabbi offre à Rav Moulé et au « Groupe ». C’est cette mélodie de la Marseillaise, légèrement modifiée, qui deviendra le chant des ‘Hassidim de France, du Groupe de Rav Moulé, le chant qui symbolise la vraie Révolution Française, celle qui rendra vie au judaïsme français. C’est ce Nigoun qui sera chanté devant la tombe…
La révolution française
Les succès de Rav Moulé se poursuivent à une cadence folle : des magasins cachères s’installent partout où s’installent des Loubavitch, même dans des arrondissements de Paris où on n’imaginait pas qu’ils se développeraient : « La Rabbanit nous a dit un jour : « Nous avons labouré (quand le Rabbi et la Rabbanit avaient habité à Paris avant la Seconde Guerre Mondiale) et vous sèmerez et récolterez ! » C’est la bénédiction du Rabbi ! » répétait imperturbablement Rav Moulé. Les grandes fêtes attirent de foules, les publications s’arrachent dans les synagogues et les magasins cachères, les voyages chez le Rabbi intéressent de plus en plus de monde. Ces succès inquiètent certains mais Rav Moulé se montre rassurant et respecte les institutions existantes, que ce soit le Consistoire, le FSJU, le corps rabbinique, les députés et les maires, toujours associés aux grandes manifestations publiques du Beth Loubavitch. Même les émissaires du Rabbi dans d’autres pays considèrent avec stupéfaction les réalisations françaises : la plus grande école juive d’Europe s’élève rue Petit pour plus de 2000 élèves venues de toutes les communautés environnantes et même de province car la quantité n’efface pas la qualité sanctionnée par des résultats remarquables au palmarès de l’Éducation Nationale ;plus d’une centaine de nouveaux Chlou’him (émissaires) s’installent dans Paris et les banlieues et même la province : ce sont les enfants des anciens du Groupe qui relèvent les défis français et redonnent vie à des communautés entières, créant ou développant des structures nécessaires comme les synagogues ou les écoles.
Alors qu’auparavant, on se rendait parfois spécialement à l’étranger pour acquérir des produits cachères de base, on trouve maintenant des produits français cachères à l’étranger ! Ce n’est là qu’un des symboles de la Révolution Française initiée par Rav Moulé.
Lag Baomère, les colonies Gan Israël, Youd Tet Kislèv…
Elle avait pleuré à sa naissance : elle pleurait également – mais cette fois-ci de joie pure – quand elle assistait aux grandes fêtes du Beth Loubavitch. Oui, Madame Zysslin-Azimov pleurait d’émotion quand elle voyait la Place de la République puis la Place de la Concorde se remplir de milliers d’enfants juifs criant à tue-tête des versets de la Torah – grâce aux efforts constants de son fils…
Le Rabbi avait demandé à Rav Azimov de s’occuper d’éducation : même quand les responsabilités écrasantes de toutes les institutions du Beth Loubavitch occupaient ses jours (et souvent ses nuits), Rav Azimov restait fidèle aux directives du Rabbi et suivait le développement de certains élèves avec des cours particuliers, malgré ses problèmes de santé.
C’est sous son impulsion que des milliers d’enfants ont pu occuper leurs mois de juillet au Gan Israël et recevoir un condensé d’éducation juive qui les a marqués pour la vie. Quant aux adultes, venus de toute la France et même de l’étranger, ils fréquentaient assidument ses séminaires d’étude dans les Alpes et engrangeaient ainsi des forces pour toute l’année.
Le 12 ‘Hechvan
Après avoir été victime d’une première attaque cérébrale 16 ans plus tôt, la santé de Rav Moulé – comme d’ailleurs celle de son épouse – se détériorent. Doté d’une volonté de fer, Rav Moulé continue courageusement sa mission, surveillant les institutions existantes et initiant continuellement de nouveaux projets, se souciant du bien-être de chacun et de chacune, continuant d’enseigner à des élèves à l’école et à des adultes au « Local », encourageant et remerciant chacun et chacune qui, suivant son exemple, entreprennent avec enthousiasme et ténacité de renforcer le judaïsme français.
Le 17 Hechevan 5772, trois ans plus tôt, presque jour pour jour, disparaissait son épouse, pleurée par toute la communauté et enterrée sur le Har Hazétim, le Mont des Oliviers à Jérusalem, aux côtés de son père Rav Bentsione ChemTov. Cachant sa peine, Rav Moulé crée la « Fondation Bassie Azimov » qui multiplie les initiatives, surtout dans le domaine des Mitsvot de la femme et de la jeune fille mais aussi pour tous les sujets de bienfaisance.
Hospitalisé après Yom Kipour 5775, Rav Moulé subissait encore une attaque cérébrale et, alors que ses enfants et quelques anciens du « Groupe » récitaient avec lui le Chema Israël à son chevet, il rendit son âme pure à son Créateur.
La nouvelle se répandit comme une traînée de poudre dans le monde entier et ce fut des milliers de personnes qui se pressèrent devant son domicile puis devant l’école Beth Haya Mouchka pour un dernier hommage. Bien vite, plus de 500 personnes se précipitèrent à l’aéroport pour tenter d’accompagner leur Machpia bien aimé à sa dernière demeure, le lendemain, à Jérusalem où, là encore, malgré des conditions sécuritaires précaires, des milliers de personnes venues de tout le pays suivirent le convoi en pleurant.
Très certainement, Rav Moulé continue là-haut d’intercéder pour sa famille, ses amis et tous ceux pour qui il était l’adresse incontournable dans tous les domaines. Oui, le Rabbi était fier de lui et peut être certain que son œuvre continuera jusqu’à la venue de notre juste Machia’h, bientôt et de nos jours.
Rabbi Levi Its’hak de Berditchev occupe une place unique dans l’histoire du hassidisme. Considéré comme l’un des Rebbes hassidiques les plus célèbres et les plus aimés, il se distingue par son intelligence lumineuse, qu’il mettait non pas au service de l’intellect pur, mais de la pureté du cœur et de la justice pour son peuple. Si on lui avait proposé d’échanger ses dons intellectuels contre un cœur pur, il l’aurait fait sans hésiter. Heureusement, il n’eut jamais à faire ce choix, car son brillant esprit fut naturellement mis au service de son cœur pur, créant ainsi un héritage d’une sainteté et d’une compassion exceptionnelles.
Une Naissance Prophétique
Le jour de la naissance de Rabbi Levi Its’hak, le Ba’al Shem Tov convoqua ses disciples pour une célébration. Bien que réjouis de partager ce moment avec leur maître, aucun ne comprenait la raison de leur joie. Le Ba’al Shem Tov finit par expliquer : « Aujourd’hui, une âme sainte est entrée dans le monde, une âme qui se dressera pour défendre tout Israël. »
Cette annonce avait provoqué un tumulte dans l’Assemblée Céleste, Satan lui-même s’étant présenté devant le Trône Divin pour se plaindre : « Je sais qu’une nouvelle âme vient d’entrer dans le monde, qui sera un défenseur féroce et bienveillant du peuple. Je vois qu’il sera aussi un grand érudit de la Torah et que sa prière sera comme celle de Rabbi Akiva. Maître du Monde, cette âme va purifier les cœurs de toute une génération et tous mes efforts seront vains. » Le Saint, béni soit-Il, lui répondit alors : « Ne t’inquiète pas, cette âme n’aura pas tant de temps pour purifier les cœurs, après tout, il sera rabbin en Israël. »
Origines et Formation
Né dans une famille d’érudits, Levi Yitzhak était le fils de Rabbi Meir, un talmudiste et kabbaliste réputé qui officiait comme Rav de Husakov en Galicie. Sa mère Sarah était connue pour sa piété et sa sagesse, descendant elle-même d’une lignée prestigieuse remontant au célèbre commentateur du Talmud, Rabbi Shmuel Edels (1555-1631). Élevé dans cette atmosphère de piété, étudiant le Talmud et les codes avec son père érudit, les dons de Rabbi Levi Its’hak ne tardèrent pas à se manifester, ce qui lui valut d’être envoyé poursuivre son éducation à Yaroslav, où il devint connu comme « le génie de Yaroslav ».
Le Tournant Hassidique
À dix-sept ans, Levi Yitzhak fut choisi comme gendre par Yisra’el Peretz, l’un des principaux soutiens de la yeshiva de Libertov, pour sa fille Perl. À cette époque, en Europe de l’Est, les pères fortunés recherchaient de brillants et pieux jeunes érudits comme maris pour leurs filles. Grâce au soutien de son beau-père, Levi Yitzhak put continuer et approfondir ses études du Talmud et de la Kabbale. Cependant, au grand désarroi de son beau-père, un autre intérêt commençait à le captiver.
Près de Libertov se trouvait la ville de Ritchovol, où le grand érudit Shmuel Shmelke Horowitz (plus tard de Nikolsburg) dirigeait le beit din et la yeshiva. Levi Yitzhak supplia son beau-père de lui permettre d’étudier sous la direction du grand homme à Ritchovol, mais celui-ci s’y opposa. L’association de Reb Shmelke avec le mouvement hassidique et le Maggid de Mezritch était probablement la raison de cette opposition. Néanmoins, Levi Yitzhak jeûna en signe de protestation jusqu’à ce que son beau-père cède finalement. Ayant obtenu la permission, il se rendit à Ritchovol où Reb Shmelke l’initia à la voie du hassidisme.
Les Jeux Divins
Un passage remarquable du journal de Rabbi Levi Its’hak nous révèle une conversation profonde avec le Maggid de Mezritch. Il demanda à son Rebbe si jouer des « jeux » ou faire des « plaisanteries pratiques » équivalait à mentir. Le Maggid répondit que les plaisanteries pratiques pouvaient être vraies, citant l’exemple d’Abraham et Isaac : D.ieu avait ordonné à Abraham d’offrir Isaac, mais n’avait jamais eu l’intention de le laisser être sacrifié – seulement d’être « offert » ou « élevé » en exaltation.
L’Opposition du Beau-Père
Aux yeux de son beau-père, la décision de permettre à Rabbi Levi Its’hak d’étudier avec les hassidim n’avait eu que des conséquences négatives. Il pensait avoir acquis l’un des esprits les plus prometteurs de son époque, et il se retrouvait avec un hassid. Une anecdote célèbre illustre cette tension : lors d’une fête de Simhat Torah, on demanda à Rabbi Levi Its’hak de réciter le passage « Attah ha-Reita » devant la congrégation. Au lieu de commencer immédiatement, il resta silencieux, semblant absorbé dans ses pensées. Ce silence prolongé fit murmurer l’assemblée et embarrassa profondément son beau-père.
Plus tard, Rabbi Levi Its’hak expliqua qu’il avait eu un dialogue intérieur avec le yetzer ha-ra (le mauvais penchant) qui voulait réciter le passage avec lui. Ce dialogue spirituel révélait sa lutte constante pour la pureté d’intention dans le service divin.
La Prière du Cœur
L’approche de la prière selon Rabbi Levi Its’hak était unique. Il enseignait que la prière n’était considérée comme bonne que lorsqu’on chantait les louanges du Créateur avec son cœur tout entier. Cela signifiait unir la crainte sainte (yirah) avec l’attachement à D.ieu (deveikut), abandonnant toutes les pensées parasites (mahshavot zarot) et concentrant toute son intention (kavanah) sur la joie à donner au Créateur, mobilisant toute l’énergie du corps, de la parole et de l’esprit dans ce service unique, « jusqu’à ce que même vos os prient ! »
L’Avocat d’Israël
Sa fonction la plus célèbre fut celle d’avocat du peuple juif auprès de D.ieu. Dans une prière fameuse, il déclara : « Maître du Monde, je ne demande pas que Tu révèles les secrets de Tes voies – je ne pourrais les comprendre. Je ne demande pas pourquoi je souffre, dis-moi seulement, est-ce que je souffre pour Toi ? »
Un épisode particulièrement révélateur de son rôle d’intercesseur est l’histoire du tabac et du hametz pendant Pessah. Il démontra à D.ieu que malgré l’absence de surveillance divine visible, les Juifs respectaient scrupuleusement l’interdiction du hametz, alors que même la surveillance armée du Tsar ne pouvait empêcher la contrebande de tabac.
L’Héritage Spirituel
L’enseignement de Rabbi Levi Its’hak privilégiait la foi simple et directe (HaGaT) plutôt que l’approche intellectuelle (HaBaD), bien qu’il fût lui-même un grand intellectuel. Il enseignait qu’il existait différentes voies pour servir le Créateur : par la tête (l’intellect), par le cœur (les émotions) et par les talons (la foi simple). Bien que toutes ces approches soient valables, il préconisait la voie de la foi simple comme étant la plus accessible et la plus efficace.
Découverte du véritable tombeau de Rabbi Levi Itshak de Berditchev et de ses trois fils
De récents travaux de fouilles effectués près du Ohel de Rabbi Levi Its’hak de Berditchev, ont révélé la tombe originale de Rabbi Levi Its’hak de Berditchev et de celles de ses trois fils.
Alors que le coronavirus a contraint les voyages internationaux à s’arrêter, le Chalia’h à Berditchev, Rabbi Moshe Thaler a profité de l’occasion pour effectuer des travaux de construction nécessaires dans la zone autour du tombeau et d’autres parties du cimetière juif.
Les travaux comprenaient des plans pour enlever le plancher et installer un système de chauffage souterrain. Le système était nécessaire pour les nombreux visiteurs qui viennent pendant les hivers extrêmement froids de l’Ukraine.
Une fois le sol en béton levé, l’incroyable découverte a été faite.
Tout d’abord, le sommet des murs d’origine a été découvert. Cela a conduit à de nouvelles fouilles autour des murs, révélant quatre tombes. Les tombes d’origine se trouvaient à une certaine distance de ce que l’on croyait être l’emplacement réel du tombeau.
Les quatre tombes sont celles de Rabbi Levi Its’hak et de ses trois fils.
Après le décès de son fils aîné, Meir, à un jeune âge, l’Alter Rebbe a écrit au Rav Levi Its’hak une lettre de consolation (Iggeres Hakodesh 28), où il explique comment le décès d’un Tsaddik expie les péchés des générations.
Talmud Torah de Montmartre en 1969, dirigé par le Rav Haim Hillel Zyslin
Le Rav Haim Hillel Azimov et son fils le Rav Chmouel Azimov
Le Rav Haim Hillel et son fils le Rav Chmouel Azimov
Le Rav Azimov naquit en ex-Union soviétique le 1er Elloul 5705 – 1945 de Rav Haïm Hillel et Raïcha Azimov. Étant parvenu à fuir le Rideau de fer, son père devint le directeur du réseau de Talmud Torah Loubavitch à Paris.
En plus de son programme d’enseignement quotidien, ses « Farbrengen » informels furent le ferment de la culture Hassidique française, formant une communauté de cadres communautaires érudits, inspirés et actifs.
