Ce guide hala’hique présente les lois et coutumes de Habad pour la veille de Yom Kippour. Il est publié par l’Assemblée des rabbins des communautés Habad et le Centre Halacha sous la supervision du tribunal rabbinique de Habad.
À partir de la veille de Yom Kippour jusqu’après le 2 du mois de Mar’hechvane, on ne récite pas Ta’hanoune.
Dans la lecture du Chema avant le coucher dans la nuit de la veille de Yom Kippour, on ne dit pas Ta’hanoune.
Kaparot
Moment approprié
À l’aube de la veille de Yom Kippour, durant la dernière partie de la nuit, on a coutume d’effectuer le rite des Kaparot et d’abattre un poulet en expiation.
Si on ne peut pas accomplir cette coutume à l’aube de la veille de Yom Kippour, on peut le faire pendant tous les dix jours de Téchouva, qui sont tous considérés comme des jours d’expiation et de conciliation. De plus, on peut effectuer le rachat des Kaparot jusqu’à l’entrée de Yom Kippour.
Certains ont coutume de se tremper au mikvé avant les Kaparot.
L’expiation
On a pris l’habitude d’accomplir cette coutume avec des poulets blancs, mais il ne faut pas les rechercher spécialement.
On prend des poulets pour chaque membre de la famille – un coq pour un garçon et une poule pour une fille, et on ne regroupe pas plusieurs personnes pour l’expiation avec un seul poulet.
L’essentiel de la coutume des Kaparot se fait avec un poulet, mais si ce n’est pas possible, on peut accomplir la coutume avec d’autres volailles (aptes à l’abattage rituel) et même avec des poissons (vivants), mais pas avec des animaux et volailles destinés à être offerts au Beth Hamikdach, car cela ressemblerait à l’offrande de sacrifices en dehors du Temple.
Si on ne peut pas le faire non plus avec d’autres animaux, on accomplit la coutume avec de l’argent. Les décisionnaires ont écrit qu’il convient de donner une somme équivalente au prix d’une volaille, et dans le texte des Kaparot on dira : « Cet argent ira à la Tsedaka ».
Il ne faut pas payer les frais des Kaparot eux-mêmes avec l’argent du Maasser, cependant si l’institution organisatrice facture pour la volaille et l’abattage un prix supérieur au coût réel, il est permis de payer la différence avec l’argent du Maasser.
Kaparot pour une femme enceinte
Une femme enceinte prend trois poulets : deux poules – une pour elle et une supplémentaire au cas où le fœtus serait une fille, ainsi qu’un coq au cas où le fœtus serait un garçon.
Les trois poulets peuvent être tournés au-dessus de la tête de la femme enceinte l’un après l’autre, il n’est pas nécessaire de les tourner tous ensemble.
Si elle connaît avec certitude le sexe du fœtus, elle peut se contenter de cela et ne prendre que deux poulets, un pour elle et le second selon le sexe du fœtus.
Même une femme enceinte qui sait qu’elle attend des jumeaux prend seulement trois poulets, semble-t-il.
Une femme est considérée comme ‘enceinte’ à cet égard à partir de quarante jours après le début de la grossesse.
Avant le cinquième mois, il est préférable d’essayer d’effectuer les Kaparot pour une femme enceinte en privé, afin que la grossesse ne soit pas divulguée, mais même si c’est difficile, on ne change pas la coutume et on effectue les Kaparot avec trois poulets.
Si pour une raison quelconque elle effectue les Kaparot avec de l’argent, elle doit donner une somme supplémentaire seulement pour un fœtus (et non pour deux), comme il est évident.
Déroulement des Kaparot
Le texte et le déroulement des Kaparot sont comme dans le Siddour : on récite « Bné Adam » jusqu’à « Oulchalom » trois fois, et à chaque fois, en disant « Zé ‘Halifati » etc., on tourne le poulet au-dessus de sa tête trois fois, soit au total neuf fois.
Certains ont écrit que le texte des Kaparot pour une femme enceinte est : « Voici mes substituts, etc., ces poulets iront à la mort et moi j’irai vers une vie bonne, etc. », et d’autres disent de prononcer le texte courant dans le monde : « Voici nos substituts… et nous irons » etc.
Lorsqu’on tourne le poulet au-dessus de la tête de quelqu’un d’autre qui ne peut pas parler, comme un enfant en bas âge ou un malade, etc., on dit « Zé ‘Halifaté’ha » (Ceci est ton substitut) etc.
Celui qui tourne le poulet des Kaparot pour les membres de sa famille ou pour d’autres doit d’abord effectuer les Kaparot pour lui-même puis pour les autres. Mais s’il ne souhaite pas effectuer les Kaparot maintenant, par exemple si les membres de sa famille les font pendant les dix jours de Téchouva et lui les fait à l’aube de la veille de Yom Kippour, ou pour tout autre besoin, il peut les faire pour eux en premier.
Certains accomplissent avec le poulet des Kaparot, après avoir récité le texte des Kaparot, une sorte des quatre modes d’exécution du tribunal.
Abattage de l’expiation
Il faut s’efforcer d’apporter les Kaparot pour l’abattage immédiatement après avoir effectué le rite des Kaparot, mais ce n’est pas indispensable.
Certains ont coutume de poser leurs mains sur le poulet avant l’abattage.
On a coutume de payer l’abatteur pour son travail.
Couverture du sang : On prépare de la terre fine avant l’abattage afin que le sang soit versé dessus.
Les méticuleux couvrent le sang eux-mêmes. Cependant, la couverture du sang est la Mitsva de l’abatteur, donc celui qui souhaite l’embellir devra demander la permission à l’abatteur.
Avant de couvrir le sang, on récite la bénédiction « Al Kissouï Hadam Beafar » (sur la couverture du sang par la terre).
On ne doit pas vérifier le couteau après l’abattage des Kaparot avant de couvrir le sang, et certains contestent cela, affirmant que si on n’a pas vérifié le couteau, on ne doit pas réciter la bénédiction sur la couverture du sang. En tout cas, il faut attendre que l’abatteur vérifie les signes de la volaille pour s’assurer qu’elle n’est pas Névéla avant de couvrir le sang.
Rachat des Kaparot
Après l’abattage, il est bon de donner la valeur des Kaparot (le coût du poulet) aux pauvres, c’est ce qu’on appelle le ‘rachat des Kaparot’. Il convient de donner la valeur du rachat des Kaparot aux pauvres le jour même, ou du moins au plus tôt.
Il est préférable de ne pas donner les volailles elles-mêmes, afin de ne pas embarrasser les pauvres, et aussi en raison de la nécessité de connaissances halachiques pour la cachérisation des volailles pour la consommation (sauf si on parle de pauvres qui connaissent le processus de cachérisation ou qu’on peut leur enseigner, et aussi lorsque les volailles vont à des nécessiteux comme des soupes populaires ou des Yechivot, etc.).
Si le poulet est mort ou Tréfa
Si le poulet meurt pour une raison quelconque avant l’abattage, on doit faire une autre expiation et répéter le rite des Kaparot.
S’il y avait un défaut dans l’abattage des Kaparot, on doit faire une autre expiation, mais si on découvre après l’abattage que la volaille était Tréfa, on n’a pas besoin d’une autre expiation.
Si on s’est trompé dans le sexe du poulet, on n’a pas besoin de recommencer et de faire à nouveau les Kaparot avec le bon sexe.
Deuxième partie : Veille de Yom Kippour
Prière de Cha’harit
Nos Maîtres avaient coutume de porter les vêtements du Chabbat avant la prière de Cha’harit.
Nos Maîtres insistaient particulièrement pour prier cette prière en communauté.
On n’allonge pas cette prière. On ne dit pas : « Mizmor Letoda », Ta’hanoune, « Lamenatséa’h Yaané’ha ».
On ne dit pas « Avinou Malkénou ».
Visite au cimetière
En pratique, il n’est pas d’usage parmi les nôtres d’aller sur les tombes des parents et des Tsadikim ce jour-là. « Lekach »
On a coutume de demander du gâteau « Lekach » (pâtisseries au miel – gâteau au miel). On veille aussi à en manger.
Mitsva de manger
Il est interdit de jeûner la veille de Yom Kippour.
C’est une Mitsva de manger la veille de Yom Kippour, et on multiplie la nourriture et la boisson pour deux jours – la veille de Yom Kippour et Yom Kippour, et « celui qui mange le neuvième, il lui est compté comme s’il avait jeûné le neuvième et le dixième ».
En pratique, on mange ce jour-là au moins deux repas avec du pain.
Le premier repas de la veille de Yom Kippour chez le Rabbi Rachab était un repas de fête et se terminait avant midi.
On a coutume de tremper la tranche de « Hamotsi » dans du miel la veille de Yom Kippour (ainsi qu’à Motsaé Yom Kippour), mais il doit aussi y avoir du sel sur la table.
Puisque la consommation de nourriture est une Mitsva en soi, même celui qui n’est pas obligé de jeûner, comme un malade en danger, etc., a la Mitsva de manger la veille de Yom Kippour.
Les femmes sont également tenues de cette Mitsva, et il faut également éduquer les enfants à manger ces repas.Ce jour-là, on mange des aliments faciles à digérer, comme de la volaille et du poisson, mais on s’abstient de manger de la viande de bœuf.
On a coutume de manger des ‘Kreplach’ [raviolis farcis de viande] la veille de Yom Kippour.
On ne mange pas de graines de sésame la veille de Yom Kippour.
Les hommes ne mangeront pas d’ail ni d’œufs.
Les produits laitiers et les épices piquantes peuvent être consommés au repas du matin mais pas au repas de séparation.
Même ceux qui ont l’habitude pendant l’année de manger avec la main droite seulement, la veille de Yom Kippour, ils mangent avec les deux mains.
Il n’y a pas d’empêchement à prendre la veille de Yom Kippour des comprimés qui procurent une sensation de satiété et facilitent le jeûne, et cela n’est pas en contradiction avec la Mitsva de l’affliction ce jour-là.
Demande de pardon
« Les fautes entre l’homme et son prochain, Yom Kippour n’expie pas tant qu’on n’a pas apaisé son prochain », c’est pourquoi celui qui sait qu’il a un différend avec son prochain ira apaiser son prochain, et il est bon que chacun demande pardon aux personnes avec lesquelles il est en contact quotidien, et en particulier le mari à sa femme et la femme à son mari, les parents et la famille, les collègues de travail, etc.
Celui qui pardonne ne doit pas être cruel en refusant de pardonner, sauf s’il craint que le pardon lui-même ne lui cause du tort, ou si la demande de pardon concerne de la médisance mensongère, pour laquelle il n’est pas obligé de pardonner. Et il est évident que même dans ces cas ou dans tout autre usage malveillant, même s’il ne prend aucune action et refuse la demande, il n’oublie jamais que sa situation morale et spirituelle pourrait être pire. Et il convient que celui qui est en difficulté cherche toujours à le faire avec gentillesse. En tout cas, celui qui pardonne ne doit pas être absolument cruel.
Malkout (coups symboliques)
Avant l’immersion qui précède la prière de Min’ha, on a coutume de recevoir 39 coups symboliques.
Les coups se font avec une lanière en cuir de veau. Cependant, la coutume générale est d’utiliser n’importe quelle lanière de cuir, comme une ceinture, etc.
Un fils ne doit pas donner les coups à son père, sauf s’il n’y a personne d’autre et que son père le lui demande.
Celui qui reçoit les coups doit être penché, le dos vers le sud et le visage vers le nord, pour rappeler que la plupart des fautes de l’homme concernent l’argent, et concernant l’argent il est écrit « Du nord vient l’or ».
Certains ont coutume que celui qui reçoit les coups soit agenouillé sur le sol, et il faut faire attention à ne pas se prosterner sur un sol en pierre, donc s’il s’agenouille sur un sol en pierre, il doit interposer quelque chose.
Pendant qu’on donne les coups, celui qui reçoit et celui qui donne doivent tous deux réciter trois fois le verset « Mais Lui, compatissant, pardonne la faute et ne détruit pas ; Il maîtrise souvent Sa colère et n’éveille pas toute Sa fureur » (qui contient 13 mots, et trois fois cela fait 39 mots correspondant aux 39 coups).
L’ordre des coups : d’abord sur l’épaule droite, l’épaule gauche, en dessous d’eux au milieu, et à chaque coup on dit un mot de « Véhou Ra’houm ».
Immersion au mikvé
Avant la prière de Min’ha, après les Malkout, on s’immerge au mikvé de pureté.
Cette immersion doit être reconnaissable comme étant en l’honneur de Yom Kippour, donc on doit s’immerger près de la prière de Min’ha – à partir de midi et en tout cas une heure avant midi.
Dans l’immersion qui précède la prière de Min’ha, on s’immerge trois fois, car la raison de cette immersion est la Téchouva, comme le converti.
Puisque cette immersion est plus importante que les autres immersions que font les hommes, on veille à vérifier les cheveux et le corps pour toute ‘hatsitsa (obstacle), et notamment à couper les ongles des mains et des pieds.
Selon la coutume, on ne coupe pas les ongles des mains et des pieds le même jour – il faut donc couper les ongles des pieds la veille, et si on a oublié de le faire, on se contentera de nettoyer les ongles seulement.
Celui qui n’a pas de mikvé de pureté peut verser sur tout son corps neuf kabin d’eau puisée d’un récipient, soit environ 12 litres d’eau, et on peut le faire même par une douche, en faisant couler l’eau sur son corps depuis un robinet situé au-dessus de lui, sans le tenir, pendant 2-3 minutes, en se tenant droit et en plaçant ses deux mains près de son corps de manière à ce que l’eau atteigne tout son corps.
De plus, on s’immerge également après le repas de séparation, afin de s’immerger le plus près possible de Yom Kippour (comme détaillé ci-dessous, partie 3, paragraphe 1).
Prière de Min’ha
On porte les vêtements du Chabbat. On avance l’heure de la prière de Min’ha pour qu’il y ait suffisamment de temps pour prier calmement et aussi pour manger un repas de séparation à temps.
On multiplie ce jour les dons de Tsedaka, et particulièrement avant la prière de Min’ha, car le bruit du cliquetis des pièces de monnaie (lorsqu’on donne la Tsedaka) disperse les Kelipot (forces impures).
Dans la Amida silencieuse, après le premier « Yihyou Leratson », on dit le Vidouï et « Al ‘Het ». Voir ci-dessous les lois du Vidouï.
On ne dit pas « Avinou Malkénou ».
Lois du Vidouï (confession)
On se confesse debout, et il faut veiller à ne pas s’appuyer sur quelque chose de telle manière que si on enlève la chose sur laquelle on s’appuie, on tomberait. Il faut s’incliner (se pencher légèrement) pendant le Vidouï.
On fait une pause légère aux endroits ponctués dans le Ma’hzor par deux points (après « Dibbarnou Dofi », « Tafalnou Chéker », « Kichinnou Oref »).
On se frappe la poitrine avec le poing sur les lettres alphabétiques de « Achamnou » et aussi en disant « Vaana’hnou Hirechânou », « Sla’h Lanou, Me’hal Lanou, Kaper Lanou » ainsi qu’en disant chaque « Véal ‘Het », « Véal ‘Hataïm ».
Repas de séparation
Il est permis de manger du poisson également au repas de séparation, bien que certains s’abstiennent de manger du poisson à ce repas.
Au repas de séparation, les aliments doivent être sans sel. Mais il est permis d’ajouter un peu de sel à un aliment.
À ce repas, on ne mange pas de produits laitiers ni d’épices piquantes. Cependant, certains sont indulgents concernant le café avec du lait.
On ne boit pas de vin ni de boissons fortes à ce repas.
Comme mentionné, à ce repas, on a coutume de manger de la soupe trois fois la veille de Yom Kippour, afin de sortir du jugement et d’entrer dans la miséricorde. En pratique, il suffit de partager la quantité en trois.
On trempe la tranche de « Hamotsi » dans du miel.
Certains ont écrit que ce jour-là, on mange du poulet et du poisson (dans le repas de séparation), mais pas de bœuf.
On arrête de manger le repas de séparation alors qu’il fait encore jour. On a coutume d’arrêter avant l’heure d’allumage des bougies, et en tout cas un certain temps avant le coucher du soleil.
Celui qui souhaite manger et boire après le Birkat Hamazon du repas de séparation, il est bon de stipuler expressément avant le Birkat Hamazon qu’il sera autorisé à manger et à boire après le repas. Mais même s’il n’a pas stipulé, il est autorisé à manger.
Troisième partie : Avant la sanctification du jour
Immersion
Comme mentionné ci-dessus, on s’immerge également après le repas de séparation, afin de s’immerger le plus près possible de Yom Kippour. Mais cela seulement s’il aura suffisamment de temps pour terminer l’immersion un peu avant le coucher du soleil, car alors il sera déjà interdit de se laver et le bénéfice sera annulé par la perte.
Mise en réserve de nourriture
On ne met pas de nourriture en réserve pour la garder chaude et prête à manger au Motsaé Yom Kippour, et on ne laisse pas non plus d’eau chaude, sauf si c’est pour un besoin d’un enfant ou d’un malade qui mangera et boira pendant Yom Kippour lui-même.
Vêtements de Yom Kippour
On porte de beaux vêtements et on étend une nappe blanche sur la table comme pour toute fête.
Après le mariage, on commence à porter le Kittel à Yom Kippour, sauf le Yom Kippour qui suit immédiatement le mariage, puisqu’on l’a déjà porté à la ‘Houppa. Cependant, si pour une raison quelconque on n’a pas porté de Kittel à la ‘Houppa, on porte le Kittel même la première année.
Même un endeuillé pendant l’année de deuil porte le Kittel à Yom Kippour.
On porte le Kittel par-dessus le Sirtouk (redingote), et par-dessus on porte le Gartel (ceinture).
Il ne faut pas entrer avec le Kittel (ni avec le Gartel) aux toilettes, car c’est un vêtement spécial pour la prière.
Les femmes n’ont pas besoin de porter des vêtements blancs.
Il est permis aux femmes de se maquiller, de se parfumer avant la sanctification du jour. On peut également porter des bijoux, mais il convient de modérer cela.
On met des chaussures en toile, en caoutchouc et toute sandale qui n’est pas en cuir. Et il faut veiller à le faire un certain temps avant le coucher du soleil.
On s’enveloppe du Tallit pour toutes les prières du jour. On bénit sur le Tallit. Si on s’enveloppe après le coucher du soleil, on ne bénit pas.
Allumage des bougies
On allume des bougies en l’honneur de la fête.
On bénit « Lehadlik Ner Chel Yom Hakippourim » et « Chéhé’héyanou ».
On bénit sur les bougies après l’allumage, comme le Chabbat.
Celle qui a béni « Lehadlik Ner Chel Yom Tov », si elle se souvient dans le délai du temps de parole, elle répète et dit « Lehadlik Ner Chel Yom Hakippourim », et si elle se souvient après le délai du temps de parole, elle ne répète pas et ne bénit pas. Mais si elle s’est trompée et a béni selon le texte du Chabbat, si elle se souvient dans le délai du temps de parole, elle répète et dit « Lehadlik Ner Chel Yom Hakippourim ». Et si elle a attendu plus que cela, si elle se souvient alors qu’il fait encore jour, elle demandera à quelqu’un d’autre d’allumer pour elle et alors elle bénira « Lehadlik Ner Chel Yom Hakippourim », mais il lui est interdit d’allumer elle-même. Et si elle se souvient après, elle peut bénir tant que les bougies brûlent.
Lors de la bénédiction du « Chéhé’héyanou » à l’allumage des bougies, la femme accepte Yom Kippour et il lui est interdit de goûter ou de se laver après. Elle doit également changer ses chaussures avant l’allumage des bougies.
En cas de nécessité, elle peut stipuler qu’elle n’accepte pas sur elle Yom Kippour par cet allumage, mais elle ou son mari devront accepter sur eux Yom Kippour dans les onze minutes suivantes. Cependant, dans un tel cas, elle ne bénira pas « Chéhé’héyanou » au moment de l’allumage des bougies, mais bénira avec l’assemblée à la synagogue.
Bénédiction des enfants
Avant de se rendre à la synagogue pour « Kol Nidré », on bénit les fils et les filles.
Le moment de la bénédiction des enfants est, comme mentionné, après le repas de séparation, mais en cas de nécessité, on peut le faire avant.
On bénit les enfants lorsqu’on est déjà vêtu du Kittel et enveloppé du Tallit, les mains sur la tête de celui qui est béni.
Le Rabbi Rachab avait coutume de bénir ses petites-filles les mains au-dessus de la tête de chacune et non posées directement.
La coutume veut que la bénédiction des enfants soit dans le texte de la « Bénédiction des Cohanim » (de « Vidaber » jusqu’à « Vaani Avarékhem »), et après on les bénit qu’ils prolongent leurs jours et qu’ils soient des serviteurs de D.ieu, et dans plusieurs endroits on a coutume d’ajouter des bénédictions pour chacun concernant les sujets dont il a besoin selon sa position et sa situation.
On peut bénir les enfants et les filles également par téléphone, etc., s’ils ne se trouvent pas chez lui, et ils répondront Amen.
Ajout à Yom Kippour
On ajoute au moment de Yom Kippour en cessant toute activité et toute nourriture et boisson et autres afflictions plusieurs minutes avant le coucher du soleil.
Durée du jeûne
Le jeûne de Yom Kippour doit durer 26 heures, comme la valeur numérique des lettres du Nom de D.ieu. En pratique, il suffit de jeûner un peu plus de 25 heures.
Couverture : Premier jour de Roch Hachana 5725 (1964). Le Rabbi marchant avec les ‘Hassidim vers le Tachli’h. Crédit photo : Jan Yoors
Des photographies inédites du photographe non-juif belge Jan Yoors dévoilent un instant rare : le Rabbi et les ‘Hassidim se rendant au Tachli’h au Brooklyn Botanic Garden lors de Roch Hachana 5725 (1964). Prises un bel après midi de septembre, ces images sont restées pratiquement inconnues pendant plus de soixante ans avant d’être aujourd’hui dévoilées à la communauté loubavitch. Elles sont publiées en l’honneur du premier Yortzeit d’Aaron Blesofsky.
Shmully Blesofsky
Jan Yoors (1922-1977) était un artiste belgo-américain aux talents multiples : peintre, photographe, sculpteur, écrivain, cinéaste et créateur de tapisseries. Né à Anvers dans une famille pacifiste, fils du célèbre maître verrier Eugeen Yoors, il quitte tout à l’âge de douze ans pour rejoindre une kumpania rom, expérience qu’il relatera plus tard dans deux ouvrages marquants, dont un consacré à sa survie parmi les Roms pendant la Seconde Guerre mondiale.
Après la guerre, réfugié à Londres avec son épouse Annebert et leur amie Marianne, il se lance dans la création de tapisseries. Installé à New York dès 1950, il fonde avec elles le Jan Yoors Studio et reçoit des commandes de grandes institutions comme Bank of America et J.P. Morgan. Passionné de photographie depuis son adolescence chez les Roms, il documente également les rues new-yorkaises et photographie des édifices religieux d’après-guerre à la fin des années 1960. Son œuvre est aujourd’hui présentée par plusieurs galeries à New York, en Europe et à Anvers.
Un bel après midi de septembre 1964, le photographe Jan Yoors poursuivait sa passion de toujours pour documenter les communautés singulières de New York, lorsque ses pérégrinations le menèrent jusqu’à Crown Heights.
Il y fit une rencontre extraordinaire : un immense cortège d’hommes en longs manteaux, accompagnés de femmes et d’enfants élégamment vêtus, avançant avec détermination le long d’Eastern Parkway. Yoors saisit son appareil photo et les suivit à travers le quartier, jusqu’au Brooklyn Botanic Garden.
Ce cortège était celui de la communauté loubavitch accompagnant le Rabbi au Tachli’h, le premier jour de Roch Hachana. Fasciné par la foule, le mouvement et l’atmosphère qui l’entouraient, Yoors photographia longuement le cortège, immortalisant l’esprit de cet après midi remarquable.
Pendant plus de soixante ans, ces photographies sont demeurées presque inconnues, jusqu’à aujourd’hui.
Nous avons le privilège de partager une sélection de cette collection exceptionnelle, réalisée par le talentueux photographe Jan Yoors. Son fils, Kore Yoors, nous a généreusement autorisés à présenter ces images à la communauté loubavitch.
l’histoire du Tachli’h
Avant la construction du puits de Tachli’h derrière le 770 en 1967, les membres de la communauté juive de Crown Heights se rendaient à pied au Brooklyn Botanic Garden le jour de Roch Hachana pour réciter le Tachli’h.
Même dans les premières années, le Rabbi, alors connu sous le nom de Ramach, contribuait à organiser une marche afin que la communauté descende Eastern Parkway en formation ordonnée, en chantant tout au long du trajet.
Ce cortège public avait pour but d’éveiller la fierté juive chez les nombreux juifs vivant dans le quartier, et de montrer à la jeune génération la beauté d’un Yiddishkeit fier et authentique.
À une époque où une telle démonstration ouverte de vie juive traditionnelle était inhabituelle, ce cortège laissait une impression inoubliable. Les ‘Hassidim, jeunes et moins jeunes, marchaient fièrement dans les rues tandis que les habitants du quartier s’attroupaient le long des trottoirs, certains observant avec chaleur et admiration, d’autres avec surprise ou gêne.
Ces scènes donnèrent lieu à de nombreux moments mémorables, notamment en 1957, lorsque le Brooklyn Botanic Garden ferma ses portes plus tôt que prévu en raison de la pluie, et que le Rabbi escalada la clôture afin de réciter le Tachli’h près du lac.
Premier jour de Roch Hachana 5725 (1964). Le Rabbi marchant avec les ‘Hassidim vers le Tachli’h. Colorisée (photo 3)
les souvenirs du Rav Michoel Seligson
Le Rav Michoel Seligson se souvient : « Les gens rentraient chez eux en courant pour manger après le Moussaf, puis revenaient au 770 pour Min’ha, qui avait lieu vers seize ou dix sept heures. Après Min’ha, ils marchaient jusqu’au Tachli’h, qui se déroulait donc entre dix sept et dix huit heures environ. »
le journal de Menny Wolf
Menny Wolf écrit dans son journal, à l’occasion de Roch Hachana 5726 (1965) :
« Après la prière, alors que le Rabbi passait, il leva la main pour indiquer qu’il fallait chanter, et ils entonnèrent “Hochia Ete Amekha”. Ils dansèrent un court instant, puis se mirent en route vers le Tachli’h. Les plus jeunes furent placés devant et les plus âgés derrière. Une fois tout le monde en place, le Rabbi sortit de sa pièce, Le Rav Hadakov marchant derrière lui. La foule se mit alors à marcher avec le Rabbi. À notre arrivée, plusieurs milliers de personnes attendaient déjà. Il y avait là beaucoup de monde en dehors des ‘Hassidim Habad. Le Rabbi récita le Tachli’h pendant un court moment. Ils poursuivirent leur marche deux par deux. Sur le chemin du retour, ils passèrent par President Street, la rue où habitait le Rabbi. Ils regagnèrent ensuite le 770. »
remerciements
Ces photographies sont présentées en l’honneur du premier Yortzeit d’Aaron Blesofsky. Toutes les photographies sont la propriété de Jan Yoors et sont représentées par l’Artists Rights Society (ARS).
Nous tenons à adresser nos plus sincères remerciements à Kore et Marianne Yoors pour avoir généreusement partagé avec nous ces moments précieux, si bien conservés au fil des années.
Une mention toute particulière pour le vénérable et regretté Baroukh Thaler A’H, qui nous a permis d’entrer en contact avec ces photographies.
En descendant Washington Avenue en direction de Tashlich.
Des garçons de la Mesivta de la Yeshiva Loubavitch unie suivent le Rebbe en route pour Tashlich. À l’extrême droite, tenant un siddour, le Hazzan Leibel Blesofsky
Je descends Washington Avenue entre Carroll Street et Crown Street en direction de Tashlich. Je longe le bâtiment administratif avant d’entrer dans le jardin botanique.
Le Rav Moshe Aharon Geisinsky, membre de la communauté Loubavitch, marche à droite de l’homme qui tient le siddour bleu.
Le Rav Shmuel Dovid Raichik et ses trois enfants au Jardin botanique, venus de Los Angeles pour passer Tishri 5725 à Crown Heights.
Étang japonais, Jardin botanique de Brooklyn – Lundi 7 septembre 1964, premier jour de Rosh Hashanah 5725 (Tashlich).
Étang japonais, Jardin botanique de Brooklyn – Lundi 7 septembre 1964, premier jour de Rosh Hashanah 5725.
Étang japonais, Jardin botanique de Brooklyn – Lundi 7 septembre 1964, premier jour de Rosh Hashanah 5725.
Dans la maison du Rabbi, une coutume discrète marquait chaque année l’entrée de Chabbat Chouva : l’allumage, non pas d’une, mais de trois bougies de Techouva. Ce geste simple renferme en réalité un enseignement profond du Admour Hazakène sur les trois voies du retour vers D.ieu. Voici en quoi consiste cette coutume, ce qu’elle signifie, et comment elle s’adapte les années où Roch Hachana tombe la veille du Chabbat.
une coutume dans la maison du Rabbi
Chaque année, à la veille de ChabbatTechouva, on allumait dans la maison du Rabbi une bougie destinée à brûler vingt-quatre heures, appelée « bougie de Techouva ». Le Rabbi a précisé un jour que la véritable coutume ‘Habad n’était pas d’en allumer une seule, mais trois, chaque veille de ce Chabbat particulier.
trois bougies pour trois formes de retour
Ce chiffre de trois n’est pas un détail. Il correspond à un enseignement du Admour Hazakène, Rabbi Chnéour Zalman de Liadi, dans le Likouteï Torah sur la Paracha Balak, au sein du maamar « Ma Tovou ». Cet enseignement offre une vision profondément transformatrice de la Techouva : loin de se limiter à un simple repentir pour des fautes passées, elle y est comprise comme un mouvement dynamique de l’âme qui retourne à sa source divine, ce que la pensée ‘hassidique désigne par l’expression Chouv-Hé, faire revenir la lettre Hé du Nom divin.
Le verset biblique « Ma Tovou Ohalecha Yaakov, Mishkenotecha Yisrael » (« Qu’elles sont belles tes tentes, ô Jacob, tes demeures, ô Israël ») sert de toile de fond à cette explication. Jacob et Israël n’y sont pas seulement des noms : ils représentent deux états de conscience, deux niveaux d’âme distincts, correspondant aux étapes progressives du retour vers D.ieu. Voici comment se déclinent ces trois formes de Techouva, que les trois flammes de Chabbat Chouva viennent matérialiser.
le retour par la soumission
Le premier niveau, la Techouva Tataah, la Techouva inférieure, est associé au nom de Jacob, dont l’étymologie évoque le talon, Akev, la partie la plus basse du corps. Il s’agit de la Techouva motivée par la prise de conscience de la distance envers D.ieu, par la crainte et le regret des fautes commises : l’individu réalise qu’il a endommagé ses vêtements spirituels que sont la pensée, la parole et l’action.
L’objectif de ce niveau est de réparer le passé. C’est un travail de purification et d’amertume, Marirout, face à l’éloignement ressenti, qui pousse l’homme à se soumettre à la volonté divine, ce que la tradition appelle Kabalat Ol. Ce niveau correspond aux « tentes », Ohalim, des structures temporaires qui symbolisent un état de lutte constante contre le penchant au mal.
le retour par l’amour
Le deuxième niveau, la Techouva Ilaah, la Techouva supérieure, est associé au nom d’Israël, qui signifie « prince de D.ieu », Sar-El, et qui représente l’âme dans sa dimension élevée et victorieuse. Une fois la faute réparée, l’âme n’est plus dans le regret mais dans un élan d’amour et de soif de D.ieu, Tsimaon : ce n’est plus une fuite du mal, mais une course passionnée vers le bien originel.
L’objectif de ce niveau est d’élever son propre niveau spirituel. L’âme se plonge alors dans la Torah et la prière avec une joie profonde, cherchant à se fondre dans l’Infini. Ce niveau correspond aux « demeures », Michkenot, un état de résidence stable, serein et permanent dans la présence divine, où le conflit intérieur s’apaise.
l’unité absolue
Le Likouteï Torah pointe encore vers une dimension plus profonde, qui transcende à la fois la réparation évoquée par Jacob et l’élévation évoquée par Israël. C’est le niveau où se révèle l’essence même de l’âme, Etsem Hanechama, une essence qui n’a jamais été entachée ni séparée de D.ieu. Il ne s’agit alors plus de réparer une distance, ni de combler un vide par l’amour, mais de réaliser que l’âme et D.ieu sont intrinsèquement et éternellement un.
L’objectif de ce troisième niveau est l’annulation totale dans l’Essence divine, la Yechida. C’est le sommet absolu du retour, souvent associé à l’apogée de Yom Kippour, où les définitions mêmes de faute et de mérite s’effacent devant la pure volonté divine.
le symbolisme des trois flammes
L’allumage de ces trois lumières à l’approche de Chabbat Chouva, le Chabbat du Retour, prend alors tout son sens. Le roi Salomon enseigne que l’âme de l’homme est la bougie de D.ieu. En allumant précisément trois flammes, on matérialise l’engagement à réveiller ces trois dimensions en soi : une flamme pour purifier ses actions et réparer ses brisures, une flamme pour raviver sa passion et son amour pour le divin, et une flamme pour révéler l’essence indestructible de l’âme, qui demeure à jamais unie à sa source.
quand Roch Hachana tombe la veille du Chabbat
Certaines années, le second jour de Roch Hachana tombe justement la veille du Chabbat. Dans ce cas, on n’attend pas le vendredi pour allumer les bougies : on les allume dès le mercredi, veille de Roch Hachana, en utilisant une bougie conçue pour durer soixante-douze heures.
Cette anticipation n’est pas une simple habitude, mais une nécessité. La loi juive interdit en effet d’allumer, un jour de Yom Tov, une bougie qui ne sert à aucun usage réel ce jour-là : une flamme allumée « pour rien », dite « Chel Batala ». Or, si l’on attendait le vendredi soir pour allumer ces bougies de Techouva, on les allumerait précisément un jour de Yom Tov, sans qu’elles servent alors à un besoin concret.
Une solution existe habituellement pour ce genre de situation : l’Erouv Tavchiline, qui permet, à certaines conditions, de préparer depuis Yom Tov ce dont on aura besoin pour Chabbat. Mais cette permission reste limitée aux préparatifs liés aux repas ; elle ne s’étend pas à l’allumage d’une bougie sans usage immédiat. C’est pourquoi, dans ce cas précis, il faut avancer l’allumage au mercredi, avant même l’entrée de Roch Hachana.
sources
Sefer Haminhagim, p. 122 ; Sefer Hasi’hot 1944, p. 7-8 ; Si’ha du 6 Tichri 1982 (non revue), Hitvaadyout 5742, tome 1, p. 67 ; voir également Otsar Minhagei ‘Habad, p. 166 ; Maassé Melekh, p. 267, selon lequel le Rabbi allumait trois bougies ; Bakodech Penima, p. 20, selon lequel le Rabbi n’en allumait aucune.
Voir également le Choulhan Aroukh (Admour Hazakène) 514:13-14 ; Biour Halacha 514:5, entrée « Ner » ; Kaf Ha’haïm 514:79 ; Piskei Techouvot 514:14 et 17 ; Nitei Gavriel, lois de Yom Tov 55:2 et 88:13 ; Hilkhot Ouminhagei ‘Habad, p. 9.
À l’occasion de Vav Tichri, 62e anniversaire de la ‘Hilloula de la Rabbanit ‘Hanna, une collection de documents rares, dont certains sont dévoilés ici pour la toute première fois, jette une lumière nouvelle sur plusieurs chapitres de la vie de la mère du Rabbi. Ces pièces d’archives retracent son mariage avec le Rav Lévi Its’hak, les années douloureuses de la guerre, sa sortie de Russie soviétique, puis son arrivée en Amérique. Retour sur un parcours bouleversant, reconstitué à travers des registres d’état civil, des fiches d’émigration et des correspondances longtemps restées ensevelies dans les archives d’Ukraine, d’Allemagne et de New York.
Anash.org
À l’occasion du 62e anniversaire de la ‘Hilloula de la Rabbanit ‘Hanna, une collection de documents rares, récemment retrouvés dans des archives situées en Ukraine, en Allemagne et à New York, offre un éclairage nouveau sur la vie de la mère du Rabbi.
Certains de ces documents sont présentés au public pour la première fois. Ils apportent des précisions inédites sur différents chapitres de l’existence de la Rabbanit ‘Hanna, depuis son mariage avec le Rav Lévi Its’hak jusqu’aux années difficiles de la guerre, en passant par sa sortie de Russie soviétique, son arrivée en Occident et les années qui suivirent.
l’acte de mariage retrouvé en Ukraine
Parmi ces pièces figure l’acte de mariage original de la Rabbanit ‘Hanna, conservé aux archives d’État de Mykolaïv, en Ukraine. Enregistré sous le numéro 48 dans le registre matrimonial du Rabbinat de Nikolaïev pour l’année 1900, ce document atteste la ‘Hatouna du Rav Lévi Its’hak et de la Rabbanit ‘Hanna, célébrée le 11 Sivan 5660 (8 juin 1900). L’acte mentionne le Rav Lévi Its’hak comme âgé de 25 ans, et la Rabbanit ‘Hanna de 20 ans.
une recherche lancée par le Rabbi lui-même
Un autre document, tout aussi remarquable, provient des années qui suivirent immédiatement la guerre. En 1947, alors que des Juifs de toute l’Europe recherchaient des proches disparus durant le conflit, une recherche fut ouverte par le Rabbi lui-même au nom de «SCHNEERSON, ‘Hanna», par l’intermédiaire du Central Location Index, un bureau de recherche opérant en lien avec le Joint Distribution Committee.
Le demandeur y est enregistré sous le nom de «R. SCHNEERSON Mendel, Bklyn, NY, 146 New York Ave.»
Ce document offre un aperçu rare des efforts déployés par le Rabbi pour retrouver la trace de sa mère durant ces années particulièrement éprouvantes. Le dossier renferme des précisions supplémentaires concernant son lieu de résidence et la correspondance échangée au sujet de cette recherche, avec notamment la mention d’une lettre personnelle envoyée plusieurs mois auparavant.
le périple à travers l’europe de l’après-guerre
D’autres documents retracent le parcours de la Rabbanit ‘Hanna à travers l’Europe de l’après-guerre. Une carte d’émigration du JDC, datée du 5 novembre 1946, consigne son enregistrement à Munich, indiquant comme adresse le camp de Pocking, bloc F 16, et la France comme destination prévue. Une autre fiche d’enregistrement de personnes déplacées, également établie à Pocking, apporte des précisions biographiques supplémentaires ainsi que la confirmation de sa résidence dans ce camp.
Une photographie, provenant des mêmes archives, montre des Ba’hourim de la Yechiva de Loubavitch de Pocking, assis ensemble en train d’étudier, à l’époque même où la Rabbanit ‘Hanna résidait dans ce camp.
D’autres documents issus de ces mêmes dossiers de recherche montrent que la quête entreprise pour retrouver la Rabbanit ‘Hanna était liée à des recherches concernant d’autres membres de la famille élargie.
un hommage à travers les archives
À l’occasion de sa ‘Hilloula, plusieurs de ces documents rares sont présentés ici, offrant un regard nouveau sur le parcours exceptionnel de la Rabbanit.
Chaque saison, la cuisine du Rav Rubashkin se transforme en véritable ruche pour nourrir des milliers de convives venus des quatre coins du monde. Entre poulet mariné, soupes traditionnelles, salades colorées et pâtisseries maison, une équipe soudée orchestre un ballet culinaire d’une précision remarquable. Cette visite dévoile l’ampleur d’un travail discret mais essentiel, mis tout entier au service d’un rassemblement d’enfants dont l’histoire dépasse largement celle d’un simple repas.
Cette cuisine hors norme s’inscrit dans une tradition d’hospitalité bien plus vaste, portée depuis de nombreuses années par le Rav Moché Rubashkin, à Crown Heights. Chaque année, à l’approche de Roch Hachana, sa résidence du 1349 President Street se métamorphose en véritable centre d’accueil communautaire pour les visiteurs venus du monde entier célébrer Tichri auprès du Rabbi. Le Rav Rubashkin a fait construire, au fil des ans, une Souccah communautaire d’une envergure impressionnante, s’étendant sur la longueur de plusieurs maisons voisines, considérée par beaucoup comme la plus grande Souccah du monde. Tout au long du mois de Tichri, entre huit cents et mille personnes s’y retrouvent à chaque repas, autour de plats faits maison : poulet rôti, viandes de qualité, légumes, salades et kougels préparés en quantités considérables. Cuisines industrielles installées en plein air, conteneurs de nourriture stockés sur place, fours à briques pour la cuisson des pizzas : chaque année apporte son lot d’innovations pour répondre à l’affluence croissante des invités. Cette action de bienfaisance, menée avec constance depuis des décennies, a valu au Rav Rubashkin le surnom d’Avraham Avinou de Crown Heights, en référence à l’hospitalité légendaire du patriarche biblique envers les voyageurs de passage.
un poulet mariné digne des plus grandes tables
Dès l’entrée dans la cuisine, le ton est donné. Un poulet longuement mariné, présenté comme l’un des meilleurs qui soient, attend son tour devant trois grands fours en pleine activité. Le calcul est simple et impressionnant à la fois : mille deux cents repas sortiront de ces fours en à peine une heure et demie. Rien n’est laissé au hasard, chaque plaque est vérifiée avant d’être enfournée, et l’équipe avance avec l’assurance de ceux qui répètent ce geste depuis des années.
des pâtes, des soupes et des légumes préparés avec soin
Un peu plus loin, de grandes marmites laissent échapper une odeur de soupe de lentilles aux légumes, une recette généreuse annoncée avec fierté par l’un des cuisiniers. Non loin de là, des pâtes fraîches sont préparées avec la même attention, tandis que des haricots verts prennent peu à peu une couleur éclatante, signe qu’ils approchent de la cuisson parfaite. Plus loin encore, des ailes de poulet dorent doucement, pas tout à fait prêtes mais déjà prometteuses. L’ambiance est chaleureuse, ponctuée de plaisanteries entre collègues sur les origines hongroises de certaines recettes.
des salades aux couleurs de l’été
Sur un autre plan de travail, une salade de fruits attire les regards, rebaptisée avec humour salade à l’ananas. Les échanges entre les membres de l’équipe, mêlant taquineries et fierté du travail bien fait, donnent à cette cuisine des allures de grande famille où chacun connaît sa tâche et l’accomplit avec le sourire.
l’atelier sushi
Un peu plus loin, une équipe minutieuse s’affaire autour d’un poste entièrement dédié aux sushis. Avec la même rigueur que pour les autres plats, les cuisiniers façonnent une quantité impressionnante de rouleaux garnis de légumes frais, révélant l’étonnante diversité des mets proposés au sein de cette cuisine hors norme.
Puis viennent les pommes de terre rôties, présentées comme une véritable prouesse logistique : mille cent portions préparées en une heure environ. Le résultat, doré et appétissant, suscite l’admiration de toute l’équipe, qui n’hésite pas à afficher sa satisfaction devant un travail mené à cent pour cent, sans compromis sur la qualité.
des enfants venus des quatre coins du monde
Au cœur de cette effervescence culinaire se dessine la véritable raison d’être de ce rassemblement. Tout en remuant une immense marmite de soupe, un Rav présent sur place rappelle que ces repas sont destinés à des jeunes venus du monde entier pour se ressourcer, et souligne l’importance de ce rassemblement ainsi que le dévouement de toute la communauté qui l’entoure. Chaque année, ces jeunes affluent du monde entier pour se retrouver ensemble pendant quatre semaines : du Cambodge, du Vietnam, du Brésil, d’Argentine, des cinquante et un états américains évoqués avec enthousiasme, mais aussi de France, d’Israël et du Maroc. Ce sont les enfants dont les parents ne rentrent jamais chez eux sans mission, ceux qui, en un sens, n’ont jamais vraiment de vacances comme les autres. Ils viennent ici pour se ressourcer, pour retrouver une énergie spirituelle propre à leur histoire familiale. On leur reconnaît un dévouement et un sens du sacrifice de soi que peu d’enfants, garçons comme filles, possèdent ailleurs dans le monde.
gâteaux et douceurs pour la soirée
La visite se poursuit du côté des desserts. Une grande quantité de biscuits attend d’être enfournée, aux côtés de grands gâteaux roulés et de danoises préparés pour la soirée de fête à venir. Un gâteau marbré, à peine sorti, est aussitôt réclamé et partagé entre les membres de l’équipe, dans une ambiance joyeuse et complice. Quelqu’un tend une part accompagnée d’une sauce, un autre appelle déjà au rassemblement pour continuer la tournée.
le grand festin
La visite culmine sur une scène impressionnante : une foule immense de jeunes gens en tenue traditionnelle se presse autour de grandes tables pour partager enfin le fruit de cette journée de préparation. L’ambiance est à la ferveur et à la convivialité, dans un joyeux brouhaha de voix et de chants. La cuisine du Rav Rubashkin referme ainsi sa porte sur cette dernière image : celle d’un travail de l’ombre, mené avec cœur, pour que des milliers de jeunes venus du monde entier trouvent, à chaque repas, un peu de la chaleur d’un foyer loin de chez eux.
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Proche du ciel, proche de la terre : le double chemin de l’âme selon Haazinou
Dans la Paracha Haazinou, Moché s’adresse aux cieux avec proximité et à la terre avec distance, tandis que le prophète Yechayahou inversera cet ordre bien plus tard dans l’histoire. Cette différence, éclairée à la lumière du Zohar et de la ‘Hassidout, dévoile un cheminement en deux temps que chaque juif est appelé à parcourir, de l’étude de la Torah vers l’action dans le monde. Le même fil conducteur traverse le sens profond des larmes des Dix Jours de Techouva et le mystère du Chofar, qui fait passer le cri le plus intime jusqu’à l’espace infini de D.ieu.
D’après les Si’hot de Chabbat Chouva 5727-5728 (1966-1968) et du 6 Tichri 5728 (octobre 1967)
Moché, proche des cieux ; Yechayahou, proche de la terre
Le Midrach Sifri enseigne que Moché Rabbénou était «proche des cieux et loin de la terre». C’est pourquoi, lorsqu’il s’adresse au ciel et à la terre au tout début de la Paracha Haazinou, il emploie deux verbes différents : «Haazinou Hachamayim» (prêtez l’oreille, ô cieux), une expression qui traduit la proximité, et «vetichma ha’aretz» (et que la terre entende), une expression qui traduit l’éloignement. Des générations plus tard, le prophète Yechayahou reprend la même image, mais dans l’ordre inverse : «Chim’ou Chamayim Vehaazini Eretz» (entendez, ô cieux, et prêtez l’oreille, ô terre). Le Sifri en conclut que Yechayahou, à l’inverse de Moché, était «loin des cieux et proche de la terre».
Cette conclusion soulève une difficulté de taille. Yechayahou est appelé par la tradition «le plus grand des prophètes». Comment expliquer qu’il ait pu se trouver, à cet égard, dans une position inférieure à celle de tout autre prophète, au point d’être qualifié de «loin des cieux» ? La réponse tient à la source même de la prophétie de chacun. La prophétie de Yechayahou provenait du monde de la Bria (Création), tandis que celle de Moché, comme il le dit lui-même : «et je parlerai», «les paroles de ma bouche», provenait de Zeir Anpin du monde de l’Atsilout (Émanation), un niveau infiniment plus élevé, «exalté et sublime» au-dessus de la Bria, de la Yetsira et de l’Assiya. Ainsi, même si Yechayahou est appelé «le plus grand des prophètes», cette grandeur ne concerne que les prophètes dont la vision demeure «dans un rêve» ; Moché, lui, appartenait à une catégorie entièrement différente, sans commune mesure.
une double instruction pour chaque juif
Or, tout verset de la Torah constitue un enseignement (hora’a) pour chaque individu, à chaque époque. Le verset «Haazinou Hachamayim» n’est donc pas seulement le récit d’une qualité propre à Moché : il est une instruction adressée à tout homme d’Israël, l’appelant à devenir lui aussi «proche des cieux et loin de la terre». Mais puisque le verset de Yechayahou, «Chim’ou Chamayim», fait lui aussi partie de la Torah, il constitue à son tour une instruction, complémentaire et non contradictoire : après avoir atteint le niveau de «proche des cieux», l’homme ne doit pas s’arrêter là ; il doit, à partir de cette même élévation, se hisser plus haut encore, jusqu’à devenir «proche de la terre».
Chaque enseignement de la Torah entretient un lien particulier avec le moment de l’année où il est lu. La coexistence, dans une seule et même Paracha, de ces deux directives complémentaires convient donc tout particulièrement aux Dix Jours de Techouva, ou aux quatre jours qui séparent Yom Kippour de Souccot, puisque c’est précisément à cette période que l’on y lit Haazinou.
pourquoi un Tsadik parfait doit-il pleurer ?
Les écrits de l’Arizal rapportent que «quiconque ne pleure pas durant les Dix Jours de Techouva n’a pas l’âme complète». L’explication la plus immédiate est connue : nos maîtres enseignent qu’en ces jours, D.ieu Se trouve «accessible» et «proche» de chaque juif — ce que la ‘Hassidout appelle «le rapprochement de la lumière vers l’étincelle». Si, malgré cette période si propice, un homme ne s’éveille pas à la Techouva jusqu’à en pleurer, c’est le signe que «son âme n’est pas complète», qu’elle s’est en quelque sorte «éloignée» au point de ne plus ressentir l’appel à revenir vers sa source.
Mais cette explication appelle elle-même une clarification. La formule employée, «quiconque ne pleure pas…», semble viser absolument chaque juif, y compris le Tsadik parfaitement accompli — l’Arizal rapporte d’ailleurs que son propre maître avait coutume de pleurer à Roch Hachana et à Yom Kippour. Or la Techouva, dans son sens le plus immédiat, concerne les fautes et les transgressions : comment exiger d’un Tsadik parfait, qui n’en a commis aucune, qu’il revienne en Techouva, au point que l’absence de larmes soit interprétée comme un défaut de son âme ?
S’agissant du Beinoni, une explication est possible : bien qu’il n’ait «jamais commis de faute et n’en commettra jamais», le mal qui subsiste dans la partie gauche de son cœur demeure présent «dans toute sa vigueur» et n’a «nullement été déplacé de sa place». Une forme de Techouva lui est donc naturellement requise ; s’il ne ressent pas ce combat intérieur jusqu’aux larmes durant les Dix Jours de Techouva, cela révèle un manque. Ce même raisonnement pourrait, à la rigueur, s’appliquer au Tsadik qui n’est pas parfaitement accompli, chez qui subsiste encore un reliquat infime du mal. Mais pour le Tsadik parfait, chez qui aucune trace du mal ne subsiste, la difficulté demeure entière.
deux sortes de larmes
L’Admour Hazakène explique, dans le Likoutei Torah, que les larmes évoquées par l’Arizal ne procèdent pas de la mélancolie, mais sont de la même nature que les larmes de Rabbi Akiva, qui «ruisselaient de ses yeux» lorsqu’il pénétrait les secrets de la Torah — des larmes de joie et de communion intense avec D.ieu. Cette lecture, cependant, ne peut à elle seule rendre compte du texte de l’Arizal, qui inclut expressément «chaque juif», alors que les larmes de communion à la Rabbi Akiva ne concernent, par nature, qu’un niveau très élevé, hors d’atteinte pour la plupart. Il faut donc conclure qu’il existe, chez le Tsadik parfait comme chez tout autre juif, un seul et même type de larmes, commun à tous : celles que provoque, chez chacun selon son niveau, l’éloignement de D.ieu.
Le fondement de la Techouva est en effet de «faire revenir l’âme à sa source et à sa racine» — «et l’esprit retournera vers D.ieu qui le lui a donné». Or, même le Tsadik parfait qui «sert D.ieu dans la crainte et un amour immense, avec délice», ne parvient finalement pas, dans son service d’ici-bas, au niveau d’attachement à D.ieu «dans la crainte et l’amour» qu’il possédait avant sa descente dans ce monde matériel — car «le corps ne peut le supporter». C’est cette réalité même qui doit éveiller, jusque chez le Tsadik parfait, la nostalgie de retrouver le niveau sublime qu’il connaissait avant sa descente ; et cette douleur de l’éloignement doit toucher son cœur jusqu’aux larmes, exactement comme chez le Beinoni ou même le racha, chacun selon son propre écart.
la descente de l’âme et le prix de l’existence propre
Une nouvelle difficulté se pose alors : cette descente, cette «incarnation», résultant du fait que «le corps ne peut le supporter», ne dépend en rien du libre arbitre du Tsadik lui-même. Si elle avait dépendu de son choix, un Tsadik parfait, dans la perfection de son service, l’aurait certainement corrigée. Pourquoi donc devrait-il pleurer et se repentir d’un éloignement dont il n’est pas la cause et dont la réparation ne dépend pas de lui ? Et surtout, le service du Tsadik parfait n’est pas accompli pour son propre intérêt, mais uniquement pour accomplir l’intention divine — or cette intention est précisément que son âme descende dans ce monde et s’y incarne. Pourquoi alors s’affliger d’une descente qui correspond exactement à la volonté d’En-Haut ?
La réponse est la suivante : le but de la descente de l’âme n’est pas la descente elle-même, mais l’élévation qu’elle rend possible — que l’âme parvienne à un attachement à D.ieu plus élevé encore que celui qu’elle connaissait avant sa descente. Or tant que le Tsadik demeure, en ce monde, «une chose à part», une «existence» distincte, il n’a pas encore accompli pleinement sa mission ; et ce défaut d’accomplissement, cette absence encore de complète nullification, doit lui causer une telle peine qu’elle finit par se traduire en larmes.
En réalité, l’âme est en son essence même divinité — simplement, une divinité qui «devient», en quelque sorte, créature, tout en demeurant, même après sa descente, foncièrement divine. C’est précisément cette racine divine qui lui donne la force de sortir du statut de créature pour atteindre la nullification totale dans l’existence divine — et cette sortie s’opère justement à travers l’amertume que l’âme ressent au sujet de sa propre «existence» séparée.
« Min HaMétsar » : de la détresse vers l’espace
C’est là le sens du verset des Psaumes : «Min HaMétsarKarati Ka, Anani VaMerha’v Ka» — «du sein de la détresse, j’ai appelé D.ieu ; Il m’a répondu par l’espace». Lorsque le juif ressent que, malgré toutes les élévations déjà atteintes dans son service, il se trouve encore dans le «Métsar», l’étroitesse — n’étant pas encore parvenu au niveau où il serait totalement annulé et uni à la lumière divine, mais demeurant encore «une chose à part, craignant D.ieu et L’aimant» — c’est précisément à travers cette perception même de l’étroitesse qu’il accède au «Merha’v», l’espace : il sort de l’étroitesse et des limites propres à la créature pour s’annuler et s’unir à D.ieu.
C’est là tout l’avantage des Dix Jours de Techouva, le temps où D.ieu Se trouve «accessible» et «proche», sur le reste de l’année — bien que «la Techouva et la prière soient toujours agréées». En ces jours, la Techouva n’est pas seulement «acceptée immédiatement», elle est aussi bien plus profonde : elle ne porte plus seulement sur les fautes, mais sur l’incarnation et l’existence propre elle-même, inhérentes à la descente de l’âme — et cela se ressent d’autant plus intensément en ce temps de «rapprochement de la lumière», car «quiconque est plus proche de D.ieu doit être davantage humble». C’est pourquoi, en ces dix jours où D.ieu est «accessible» et «proche» de chacun, même celui qui doit accomplir une Techouva ordinaire peut atteindre une amertume plus élevée et plus profonde au sujet de son éloignement fondamental — et c’est pour cela que «quiconque ne pleure pas» inclut tout Israël ensemble : chez tous, il peut exister, non seulement un même type de larmes, mais littéralement une seule et même larme.
le Chofar et le mystère de la royauté divine
Cette même idée éclaire pourquoi la Mitsva du Chofar provoque la révélation de la royauté de D.ieu sur Israël, comme l’enseigne le Talmud : «Récitez devant Moi des versets de royauté, afin de Me couronner Roi sur vous… et par quel moyen ? Par le Chofar.» La forme même du Chofar, étroit d’un côté et large de l’autre, exprime justement ce mouvement du «Min HaMétsar» vers le «Merha’v».
Une difficulté surgit pourtant : les Mitsvot, en tant que décrets d’un Roi, ne s’appliquent normalement qu’une fois le Roi déjà accepté comme tel par ses sujets — «Acceptez d’abord Ma royauté, et ensuite Je vous imposerai Mes décrets». Mais lorsqu’il s’agit de susciter, à l’origine même, le désir de D.ieu de régner — le «Tamlikhouni» — cela touche à un niveau qui rejoint l’Essence même de D.ieu ; comment un tel résultat pourrait-il être obtenu par une simple Mitsva, celle de sonner le Chofar ?
de l’essence à la royauté : bâtir une demeure ici-bas
La réponse tient précisément à la nature du «Min HaMétsar Karati» : ce cri ne provient ni d’une faute, ni même de la subtile trace du mal, mais simplement du fait que l’homme constitue une «existence», et n’est donc pas encore, en quelque sorte, «antérieur au Roi». Or, l’âme d’Israël ressent cette étroitesse précisément parce qu’elle est «proche de D.ieu au plus haut point», et plus profondément encore, parce qu’elle est enracinée dans l’Essence divine elle-même. Ce cri, jaillissant du plus profond du «Métsar», atteint donc l’Essence même, bien au-delà même de la dimension de la royauté.
Et puisque l’espace essentiel se manifeste justement par le fait que des créatures, tout en demeurant créatures, s’annulent totalement, le «Anani VaMerha’v» suscité par le Chofar s’exprime précisément dans le fait que «vous Me couronnerez sur vous» — c’est-à-dire, dans le langage de la Kabbale et de la ‘Hassidout, la «construction de la Malkhout» (royauté) : même dans la sefira de Malkhout, source et racine des créatures, se manifeste et agit la révélation de l’Essence — jusqu’à ce que «toute œuvre reconnaisse que c’est Toi qui l’as faite». C’est ainsi que s’accomplit le dessein pour lequel «D.ieu a désiré avoir une demeure dans les mondes inférieurs» : que les créatures d’ici-bas deviennent elles-mêmes une demeure pour Son Essence.
de la torah aux mitsvot : le programme de toute l’année
Tout ceci permet de comprendre le lien profond entre les Dix Jours de Techouva et la Paracha Haazinou. Durant l’année, le service divin porte principalement sur les affaires de la «terre» : l’étude de la Torah et l’accomplissement des Mitsvot tels qu’ils s’exercent dans ce monde matériel, au point que même les devoirs du cœur — la connaissance de D.ieu, l’amour et la crainte divine — s’exercent dans l’intellect et le cœur physiques. Mais lorsque vient le temps des Dix Jours de Techouva, temps consacré, comme leur nom l’indique, au «retour» — «et l’esprit retournera vers D.ieu qui le lui a donné» — chaque juif est appelé à vivre le «Min HaMétsar Karati» : ressentir l’amertume de se trouver enfermé dans l’étroitesse de ce monde, et «appeler» D.ieu, c’est-à-dire se tenir dans le désir et la soif ardente de s’unir à Lui.
Dans le langage concret du service divin : «les cieux» représentent la Torah, «la terre» représente les Mitsvot. L’un et l’autre comportent une supériorité propre : l’attachement et l’union de l’âme divine à D.ieu se réalisent principalement par l’étude de la Torah, tandis que la transformation du monde en demeure pour D.ieu se réalise principalement par l’accomplissement des Mitsvot. Aussi, tout juif doit-il vivre en lui les deux mouvements : au commencement de son service, il doit être «proche des cieux et loin de la terre». Il ne doit pas courir après le raffinement du monde ; son plaisir principal doit résider dans l’étude de la Torah — même s’il doit certainement, avec vitalité et joie, accomplir aussi les Mitsvot, mais seulement dans la mesure requise par la Halakha, tant qu’il demeure «loin de la terre».
Mais une fois animé de cet élan, il doit parvenir à la conscience que «l’étude n’est pas l’essentiel, mais l’action» — car «le but de sa création et de sa descente en ce monde» est précisément de transformer le monde en demeure pour D.ieu. Et c’est aussi la raison pour laquelle l’instruction d’être «proche de la terre» vient précisément par la voix de Yechayahou : l’une de ses prophéties majeures porte sur la Guéoula future, en laquelle s’accomplira un «acte grandiose». C’est donc lui qui nous enseigne qu’il faut être «proche de la terre» — c’est-à-dire s’atteler au raffinement et à la clarification du monde — afin que se réalise «toute œuvre reconnaîtra que c’est Toi qui l’as faite», dans la Guéoula véritable et complète, par notre juste Machia’h, et ce très prochainement.
Derrière la grandeur du Rabbi de Loubavitch se tenait une femme au dévouement sans mesure, sa mère, la Rabbanit ‘Hanna Schneerson. De l’érudition lumineuse de sa jeunesse à la nuit de l’exil soviétique, puis à la douceur des retrouvailles new-yorkaises, elle traversa les épreuves les plus dures sans jamais renoncer à sa dignité ni à sa foi. Portrait d’une femme d’exception, dont l’héritage rayonne encore bien au-delà de sa disparition.
Une enfance vouée à l’étude
Née le 28 Kislev 5641 (1880) en Ukraine, la Rabbanit ‘Hanna vit le jour dans la maison d’un grand Rav et ‘Hassid. Dès son plus jeune âge, elle se distingua par une érudition rare pour une jeune fille de son temps, au point d’aider à recopier les manuscrits et les discours ‘hassidiques du Rabbi Rachab. En 1900, elle épousa le Rav Levi Its’hak Schneerson, kabbaliste d’une envergure exceptionnelle. De cette union naquirent trois fils, parmi lesquels le futur Rabbi, Rabbi Menachem Mendel, venu au monde en 1902.
L’épreuve de l’exil soviétique
Le bonheur d’une vie tournée vers la Torah allait bientôt se heurter à la brutalité du régime soviétique. En 1939, le Rav Levi Its’hak fut arrêté pour ses activités religieuses, puis condamné à l’exil au Kazakhstan. Sans la moindre hésitation, la Rabbanit ‘Hanna abandonna le peu de confort qui lui restait pour rejoindre son mari et partager avec lui des conditions de vie d’une extrême précarité. Loin de tout, dans le dénuement le plus complet, elle demeura à ses côtés, portée par une force intérieure que rien ne semblait pouvoir entamer.
L’encre née de ses mains
C’est dans ce même exil que se révéla toute la mesure de son dévouement. Privé de tout, le Rav Levi Its’hak souhaitait néanmoins poursuivre la rédaction de ses commentaires kabbalistiques sur le Zohar. Ne trouvant nulle part d’encre pour lui permettre d’écrire, la Rabbanit ‘Hanna en fabriqua elle-même, patiemment, à partir de plantes qu’elle faisait bouillir. Grâce à cette encre arrachée à la misère, une part de l’œuvre de son mari put être sauvée. Épuisé par les souffrances de l’exil, le Rav Levi Its’hak s’éteignit en 1944 à Alma-Ata, laissant derrière lui une veuve dont le courage n’avait jamais faibli.
Les retrouvailles et les années new-yorkaises
La guerre achevée, la Rabbanit ‘Hanna parvint à quitter l’Union soviétique grâce à un réseau de ‘hassidim dévoués. En 1947, à Paris, elle retrouva enfin son fils, qui vint lui-même la chercher pour l’emmener avec lui à New York. S’ouvrit alors une nouvelle page, plus paisible, de son existence, au cœur de la communauté qui allait bientôt se rassembler autour du Rabbi.
Un lien filial hors du commun
Jusqu’à son décès, en septembre 1964 (5725), entre Roch Hachana et Yom Kippour, la Rabbanit ‘Hanna bénéficia d’un attachement filial dont l’histoire a peu d’exemples. Chaque jour, sans exception, le Rabbi venait lui rendre visite durant quinze à vingt minutes. Ce rendez-vous quotidien, tenu au milieu de responsabilités écrasantes, témoignait d’un respect absolu et d’un amour incommensurable pour celle qui lui avait donné la vie.
Un héritage gravé dans l’étude
À travers de nombreuses anecdotes, le souvenir de la Rabbanit ‘Hanna met en lumière sa grande dignité, sa profonde sensibilité humaine, l’amour qu’elle portait à son entourage et son soutien indéfectible aux valeurs de la Torah. Pour honorer sa mémoire après sa disparition, le Rabbi institua notamment une nouvelle étude hebdomadaire, approfondie, des commentaires de Rachi sur la Torah. Ainsi, la lumière que cette mère avait veillée toute sa vie continue de se transmettre, semaine après semaine, dans les foyers du monde entier.
À l’occasion du 6 Tichri (1964), jour de la Hilloula de la Rabbanite Hanna, le Beth Menahem de Strasbourg organise un Farbrenguen exceptionnel animé par le Rav El’hanan Marasow, Chalia’h du Rabbi à Paris 5ème. Cette soirée s’inscrit dans le cycle « Hassidic Guest Series », consacré à la transmission de l’enseignement ‘hassidique à travers des intervenants venus de toute la France. Ouverte à tout le public masculin, elle sera également retransmise en direct sur YouTube.
Chaque année, le 6 Tichri marque un jour particulier dans le calendrier ‘hassidique : celui de la Hilloula de la Rabbanite Hanna Schneersohn, mère du Rabbi de Loubavitch. Décédée un Chabbat, le 6 Tichri 5725 (1964), après une vie marquée par l’exil, la clandestinité soviétique, la Rabbanite Hanna repose au cimetière des Rabbanites, non loin du Ohel de son père le Rabbi Rayats et de son fils le Rabbi à Queens. Chaque année, des milliers de ‘hassidim se rendent sur sa tombe pour cette date, et des évènements lui sont dédiés dans les communautés Habad du monde entier.
un invité de marque pour cette soirée
C’est pour marquer cette date que le Beth Menahem de Strasbourg reçoit le Rav El’hanan Marasow. Chalia’h du Rabbi actif à Paris 5, où il co-dirige notamment le Beth Habad destiné aux étudiants, le Rav Marasow est une figure reconnue du milieu ‘hassidique francilien. Il est également Maguid Shiour à la Yéchiva de Brunoy. Son intervention au Beth Loubavitch de Strasbourg s’inscrit dans le cadre de la « Hassidic Guest Series », un cycle de rencontres qui invite des Rabbanim venus d’autres villes à venir partager leur enseignement et leur vécu de la Chli’hout avec les ‘hassidim de la région.
Le Farbrenguen, moment central de la vie ‘hassidique, mêlera enseignements ‘hassidiques, souvenirs et réflexions autour de la personnalité de la Rabbanite Hanna, dont la vie continue d’inspirer des générations de femmes et d’hommes engagés dans le mouvement Habad.
une soirée ouverte à tous les hommes
L’entrée est libre et l’événement est ouvert à tout le public masculin souhaitant se joindre à cette soirée de partage et d’élévation. Pour ceux qui ne pourraient se déplacer, une diffusion en direct sera assurée sur YouTube, permettant de suivre le Farbrenguen à distance.
Intervenant : Rav El’hanan Marasow, Chalia’h du Rabbi à Paris 5ème Date et heure : Jeudi 17 septembre à 20h30 Lieu : Beth Menahem – 7 rue Gloxin, 67000 Strasbourg Public : Masculin, entrée libre Diffusion en direct : Suivre le Live YouTube
Puisse cette soirée de Farbrenguen, à la mémoire de la Rabbanite Hanna, susciter chez chacun un renforcement dans l’étude et les Mitsvot, à l’approche des jours redoutables.
Agression d’un Chalia’h Habad à Milan : trois suspects interpellés
Le Rav Tzemach Mizrachi, Chalia’h Habad et responsable religieux de la communauté juive de Milan, a été violemment agressé mercredi soir par trois individus alors qu’il patientait à un arrêt de bus dans le quartier juif de la ville. Bousculé, frappé et projeté au sol, il n’a heureusement nécessité aucun soin médical, mais l’incident a suscité une vive émotion au sein de la communauté juive locale. La police italienne, alertée rapidement, a interpellé les trois suspects, aujourd’hui placés en garde à vue.
une agression en pleine rue
Mercredi 16 septembre 2026, correspondant au 5 Tichri 5787 dans le calendrier hébraïque, le Rav Tzemach Mizrachi, âgé de 51 ans et présent en Chalia’h à Milan depuis près de trente ans, se rendait comme chaque jour chercher ses enfants à l’école lorsqu’il fut abordé par trois jeunes hommes alors qu’il attendait son bus place Bande Nere, dans un secteur à forte présence juive de la ville. Selon son témoignage, les trois individus commencèrent par le pRavoquer avant de s’emparer de son chapeau. Lorsque le Rav Mizrachi leur en réclama la restitution, l’un des agresseurs lui asséna un violent coup de pied qui le projeta au sol, en pleine rue. La presse italienne a rapporté que l’agression s’est poursuivie par des coups de poing, des coups de pied supplémentaires ainsi que des crachats, tandis que son chapeau était piétiné sous ses yeux. Malgré la violence de l’altercation, le Rav Mizrachi est parvenu, une fois relevé, à photographier et à filmer ses agresseurs à l’aide de son téléphone avant d’alerter la police. Baroukh Hachem, a-t-il précisé, il n’eut besoin d’aucun soin médical à la suite de cette agression.
une intervention policière immédiate
Alertées, les patrouilles de police se sont rapidement rendues sur place et ont localisé les trois suspects non loin des lieux, certains témoignages évoquant leur interpellation à proximité d’une station de métro voisine. Âgés de dix-neuf à vingt et un ans et issus, selon la presse italienne, de familles d’origine tunisienne et marocaine, les trois jeunes hommes ont été conduits au commissariat pour y être identifiés et interrogés. Le Rav Mizrachi lui-même est resté plusieurs heures sur place afin de faire sa déposition et de contribuer à l’enquête. Il a tenu à saluer le sérieux avec lequel les autorités ont traité l’affaire. Les policiers ont pris les faits très au sérieux, a-t-il confié, ils ont arrêté les agresseurs immédiatement et ceux-ci resteront en garde à vue durant la nuit.
un sentiment d’insécurité grandissant
Au-delà de l’incident lui-même, le Rav Mizrachi a tenu à souligner une évolution du climat dans les rues de Milan ces derniers mois. Il a expliqué ressentir une présence de plus en plus palpable de tensions dans l’espace public, une réalité qui préoccupe la communauté juive locale. Il a néanmoins exprimé l’espoir que l’arrestation rapide des trois agresseurs jouerait un rôle dissuasif et contribuerait à apaiser la situation. Le Rav Mizrachi officie comme Rav du Beth Hatalmud, au sein du Heikhal Menahem, l’une des institutions communautaires rattachées au Beth Habad central de Milan, où il exerce sa Chalia’h depuis près de trois décennies au service de la communauté juive de la ville.
une communauté solidaire
L’agression a suscité de nombreuses réactions de solidarité au sein du réseau Habad-Loubavitch à travers le monde, plusieurs Chlou’him rappelant l’importance de la vigilance et de l’unité face à la recrudescence des actes hostiles visant les communautés juives en Europe. Cet épisode s’inscrit dans un contexte plus large de préoccupations sécuritaires exprimées par diverses institutions juives européennes au cours des derniers mois, alors que plusieurs villes du continent font état d’une montée des tensions dans l’espace public.
des condamnations au plus haut niveau de l’état italien
L’agression a rapidement suscité des réactions au sommet de l’État italien. La présidente du Conseil, Giorgia Meloni, a condamné l’attaque, la qualifiant d’épisode vil et inacceptable, et a exprimé sa solidarité envers le Rav Mizrachi et l’ensemble de la communauté juive de Milan. Elle a affirmé que la haine antisémite constitue un fléau que l’Italie ne peut ni ne veut tolérer sous quelque forme que ce soit. Le vice-président du Conseil, Matteo Salvini, a de son côté qualifié l’attaque de très grave, terrible et inacceptable, mettant en garde contre le retour de scènes de haine et de violence antisémites dans les villes italiennes et reconnaissant que l’ampleur de la montée de l’antisémitisme avait été sous-estimée.
Walker Meghnagi, président de la communauté juive de Milan, a indiqué que le Rav Mizrachi avait été pris pour cible en raison de son apparence visiblement juive, qualifiant l’agression d’acte à caractère raciste et soulignant qu’une violence de cette ampleur n’avait, selon lui, jamais visé un rabbin à Milan auparavant. Selon son témoignage, les trois agresseurs, décrits comme étant d’origine arabe, auraient également proféré des insultes en arabe au cours de l’altercation. De son côté, Davide Romano, directeur du musée de la Brigade juive de Milan, a qualifié l’attaque de glaçante et a appelé les autorités à enquêter non seulement sur les agresseurs eux-mêmes, mais aussi sur ceux qu’il a désignés comme leurs possibles instigateurs moraux.
Jan Yoors (1922-1977) était un artiste belgo-américain aux talents multiples : peintre, photographe, sculpteur, écrivain, cinéaste et créateur de tapisseries. Né à Anvers dans une famille pacifiste, fils du célèbre maître verrier Eugeen Yoors, il quitte tout à l’âge de douze ans pour rejoindre une kumpania rom, expérience qu’il relatera plus tard dans deux ouvrages marquants, dont un consacré à sa survie parmi les Roms pendant la Seconde Guerre mondiale.
