Veille de Yom Kippour 5787 : le Guide complet de la journée du dimanche 20 septembre 2026

Ce guide hala’hique présente les lois et coutumes de Habad pour la veille de Yom Kippour. Il est publié par l’Assemblée des rabbins des communautés Habad et le Centre Halacha sous la supervision du tribunal rabbinique de Habad.

Horaires allumage des bougies de Yom Kippour

Paris 19.35
Bordeaux 19.45
Deauville 19.44
Grenoble 19.20
Lille 19.32
Lyon 19.24
Marseille 19.21
Montpellier 19.27
Nancy 19.19
Nantes 19.50
Nice 19.14
Rouen 19.40
Strasbourg 19.13
Toulouse 19.37

Jérusalem : 17:58
Ashdod : 18:22
Netanya : 18:22
Tel-Aviv : 18:22

Miami : 19:01
New York : 18:38
Bruxelles : 19:27
Montréal : 18:37
Genève : 19:19
Londres : 18:45
Casablanca : 19:11

La veille de Yom Kippour – Ta’hanoune

À partir de la veille de Yom Kippour jusqu’après le 2 du mois de Mar’hechvane, on ne récite pas Ta’hanoune.
Dans la lecture du Chema avant le coucher dans la nuit de la veille de Yom Kippour, on ne dit pas Ta’hanoune.

Kaparot

Moment approprié

À l’aube de la veille de Yom Kippour, durant la dernière partie de la nuit, on a coutume d’effectuer le rite des Kaparot et d’abattre un poulet en expiation.
Si on ne peut pas accomplir cette coutume à l’aube de la veille de Yom Kippour, on peut le faire pendant tous les dix jours de Téchouva, qui sont tous considérés comme des jours d’expiation et de conciliation. De plus, on peut effectuer le rachat des Kaparot jusqu’à l’entrée de Yom Kippour.
Certains ont coutume de se tremper au mikvé avant les Kaparot.

L’expiation

On a pris l’habitude d’accomplir cette coutume avec des poulets blancs, mais il ne faut pas les rechercher spécialement.
On prend des poulets pour chaque membre de la famille – un coq pour un garçon et une poule pour une fille, et on ne regroupe pas plusieurs personnes pour l’expiation avec un seul poulet.
L’essentiel de la coutume des Kaparot se fait avec un poulet, mais si ce n’est pas possible, on peut accomplir la coutume avec d’autres volailles (aptes à l’abattage rituel) et même avec des poissons (vivants), mais pas avec des animaux et volailles destinés à être offerts au Beth Hamikdach, car cela ressemblerait à l’offrande de sacrifices en dehors du Temple.
Si on ne peut pas le faire non plus avec d’autres animaux, on accomplit la coutume avec de l’argent. Les décisionnaires ont écrit qu’il convient de donner une somme équivalente au prix d’une volaille, et dans le texte des Kaparot on dira : « Cet argent ira à la Tsedaka ».
Il ne faut pas payer les frais des Kaparot eux-mêmes avec l’argent du Maasser, cependant si l’institution organisatrice facture pour la volaille et l’abattage un prix supérieur au coût réel, il est permis de payer la différence avec l’argent du Maasser.

Kaparot pour une femme enceinte

Une femme enceinte prend trois poulets : deux poules – une pour elle et une supplémentaire au cas où le fœtus serait une fille, ainsi qu’un coq au cas où le fœtus serait un garçon.
Les trois poulets peuvent être tournés au-dessus de la tête de la femme enceinte l’un après l’autre, il n’est pas nécessaire de les tourner tous ensemble.
Si elle connaît avec certitude le sexe du fœtus, elle peut se contenter de cela et ne prendre que deux poulets, un pour elle et le second selon le sexe du fœtus.
Même une femme enceinte qui sait qu’elle attend des jumeaux prend seulement trois poulets, semble-t-il.
Une femme est considérée comme ‘enceinte’ à cet égard à partir de quarante jours après le début de la grossesse.
Avant le cinquième mois, il est préférable d’essayer d’effectuer les Kaparot pour une femme enceinte en privé, afin que la grossesse ne soit pas divulguée, mais même si c’est difficile, on ne change pas la coutume et on effectue les Kaparot avec trois poulets.
Si pour une raison quelconque elle effectue les Kaparot avec de l’argent, elle doit donner une somme supplémentaire seulement pour un fœtus (et non pour deux), comme il est évident.

Déroulement des Kaparot

Le texte et le déroulement des Kaparot sont comme dans le Siddour : on récite « Bné Adam » jusqu’à « Oulchalom » trois fois, et à chaque fois, en disant « Zé ‘Halifati » etc., on tourne le poulet au-dessus de sa tête trois fois, soit au total neuf fois.
Certains ont écrit que le texte des Kaparot pour une femme enceinte est : « Voici mes substituts, etc., ces poulets iront à la mort et moi j’irai vers une vie bonne, etc. », et d’autres disent de prononcer le texte courant dans le monde : « Voici nos substituts… et nous irons » etc.
Lorsqu’on tourne le poulet au-dessus de la tête de quelqu’un d’autre qui ne peut pas parler, comme un enfant en bas âge ou un malade, etc., on dit « Zé ‘Halifaté’ha » (Ceci est ton substitut) etc.
Celui qui tourne le poulet des Kaparot pour les membres de sa famille ou pour d’autres doit d’abord effectuer les Kaparot pour lui-même puis pour les autres. Mais s’il ne souhaite pas effectuer les Kaparot maintenant, par exemple si les membres de sa famille les font pendant les dix jours de Téchouva et lui les fait à l’aube de la veille de Yom Kippour, ou pour tout autre besoin, il peut les faire pour eux en premier.
Certains accomplissent avec le poulet des Kaparot, après avoir récité le texte des Kaparot, une sorte des quatre modes d’exécution du tribunal.

Abattage de l’expiation

Il faut s’efforcer d’apporter les Kaparot pour l’abattage immédiatement après avoir effectué le rite des Kaparot, mais ce n’est pas indispensable.
Certains ont coutume de poser leurs mains sur le poulet avant l’abattage.
On a coutume de payer l’abatteur pour son travail.
Couverture du sang : On prépare de la terre fine avant l’abattage afin que le sang soit versé dessus.
Les méticuleux couvrent le sang eux-mêmes. Cependant, la couverture du sang est la Mitsva de l’abatteur, donc celui qui souhaite l’embellir devra demander la permission à l’abatteur.
Avant de couvrir le sang, on récite la bénédiction « Al Kissouï Hadam Beafar » (sur la couverture du sang par la terre).
On ne doit pas vérifier le couteau après l’abattage des Kaparot avant de couvrir le sang, et certains contestent cela, affirmant que si on n’a pas vérifié le couteau, on ne doit pas réciter la bénédiction sur la couverture du sang. En tout cas, il faut attendre que l’abatteur vérifie les signes de la volaille pour s’assurer qu’elle n’est pas Névéla avant de couvrir le sang.

Rachat des Kaparot

Après l’abattage, il est bon de donner la valeur des Kaparot (le coût du poulet) aux pauvres, c’est ce qu’on appelle le ‘rachat des Kaparot’. Il convient de donner la valeur du rachat des Kaparot aux pauvres le jour même, ou du moins au plus tôt.
Il est préférable de ne pas donner les volailles elles-mêmes, afin de ne pas embarrasser les pauvres, et aussi en raison de la nécessité de connaissances halachiques pour la cachérisation des volailles pour la consommation (sauf si on parle de pauvres qui connaissent le processus de cachérisation ou qu’on peut leur enseigner, et aussi lorsque les volailles vont à des nécessiteux comme des soupes populaires ou des Yechivot, etc.).

Si le poulet est mort ou Tréfa

Si le poulet meurt pour une raison quelconque avant l’abattage, on doit faire une autre expiation et répéter le rite des Kaparot.
S’il y avait un défaut dans l’abattage des Kaparot, on doit faire une autre expiation, mais si on découvre après l’abattage que la volaille était Tréfa, on n’a pas besoin d’une autre expiation.
Si on s’est trompé dans le sexe du poulet, on n’a pas besoin de recommencer et de faire à nouveau les Kaparot avec le bon sexe.

Deuxième partie : Veille de Yom Kippour

Prière de Cha’harit

Nos Maîtres avaient coutume de porter les vêtements du Chabbat avant la prière de Cha’harit.
Nos Maîtres insistaient particulièrement pour prier cette prière en communauté.
On n’allonge pas cette prière.
On ne dit pas : « Mizmor Letoda », Ta’hanoune, « Lamenatséa’h Yaané’ha ».
On ne dit pas « Avinou Malkénou ».

Visite au cimetière

En pratique, il n’est pas d’usage parmi les nôtres d’aller sur les tombes des parents et des Tsadikim ce jour-là.
« Lekach »
On a coutume de demander du gâteau « Lekach » (pâtisseries au miel – gâteau au miel). On veille aussi à en manger.

Mitsva de manger

Il est interdit de jeûner la veille de Yom Kippour.
C’est une Mitsva de manger la veille de Yom Kippour, et on multiplie la nourriture et la boisson pour deux jours – la veille de Yom Kippour et Yom Kippour, et « celui qui mange le neuvième, il lui est compté comme s’il avait jeûné le neuvième et le dixième ».
En pratique, on mange ce jour-là au moins deux repas avec du pain.
Le premier repas de la veille de Yom Kippour chez le Rabbi Rachab était un repas de fête et se terminait avant midi.
On a coutume de tremper la tranche de « Hamotsi » dans du miel la veille de Yom Kippour (ainsi qu’à Motsaé Yom Kippour), mais il doit aussi y avoir du sel sur la table.
Puisque la consommation de nourriture est une Mitsva en soi, même celui qui n’est pas obligé de jeûner, comme un malade en danger, etc., a la Mitsva de manger la veille de Yom Kippour.
Les femmes sont également tenues de cette Mitsva, et il faut également éduquer les enfants à manger ces repas.Ce jour-là, on mange des aliments faciles à digérer, comme de la volaille et du poisson, mais on s’abstient de manger de la viande de bœuf.
On a coutume de manger des ‘Kreplach’ [raviolis farcis de viande] la veille de Yom Kippour.
On ne mange pas de graines de sésame la veille de Yom Kippour.
Les hommes ne mangeront pas d’ail ni d’œufs.
Les produits laitiers et les épices piquantes peuvent être consommés au repas du matin mais pas au repas de séparation.
Même ceux qui ont l’habitude pendant l’année de manger avec la main droite seulement, la veille de Yom Kippour, ils mangent avec les deux mains.
Il n’y a pas d’empêchement à prendre la veille de Yom Kippour des comprimés qui procurent une sensation de satiété et facilitent le jeûne, et cela n’est pas en contradiction avec la Mitsva de l’affliction ce jour-là.

Demande de pardon

« Les fautes entre l’homme et son prochain, Yom Kippour n’expie pas tant qu’on n’a pas apaisé son prochain », c’est pourquoi celui qui sait qu’il a un différend avec son prochain ira apaiser son prochain, et il est bon que chacun demande pardon aux personnes avec lesquelles il est en contact quotidien, et en particulier le mari à sa femme et la femme à son mari, les parents et la famille, les collègues de travail, etc.
Celui qui pardonne ne doit pas être cruel en refusant de pardonner, sauf s’il craint que le pardon lui-même ne lui cause du tort, ou si la demande de pardon concerne de la médisance mensongère, pour laquelle il n’est pas obligé de pardonner. Et il est évident que même dans ces cas ou dans tout autre usage malveillant, même s’il ne prend aucune action et refuse la demande, il n’oublie jamais que sa situation morale et spirituelle pourrait être pire. Et il convient que celui qui est en difficulté cherche toujours à le faire avec gentillesse.
En tout cas, celui qui pardonne ne doit pas être absolument cruel.

Malkout (coups symboliques)

Avant l’immersion qui précède la prière de Min’ha, on a coutume de recevoir 39 coups symboliques.
Les coups se font avec une lanière en cuir de veau. Cependant, la coutume générale est d’utiliser n’importe quelle lanière de cuir, comme une ceinture, etc.
Un fils ne doit pas donner les coups à son père, sauf s’il n’y a personne d’autre et que son père le lui demande.
Celui qui reçoit les coups doit être penché, le dos vers le sud et le visage vers le nord, pour rappeler que la plupart des fautes de l’homme concernent l’argent, et concernant l’argent il est écrit « Du nord vient l’or ».
Certains ont coutume que celui qui reçoit les coups soit agenouillé sur le sol, et il faut faire attention à ne pas se prosterner sur un sol en pierre, donc s’il s’agenouille sur un sol en pierre, il doit interposer quelque chose.
Pendant qu’on donne les coups, celui qui reçoit et celui qui donne doivent tous deux réciter trois fois le verset « Mais Lui, compatissant, pardonne la faute et ne détruit pas ; Il maîtrise souvent Sa colère et n’éveille pas toute Sa fureur » (qui contient 13 mots, et trois fois cela fait 39 mots correspondant aux 39 coups).
L’ordre des coups : d’abord sur l’épaule droite, l’épaule gauche, en dessous d’eux au milieu, et à chaque coup on dit un mot de « Véhou Ra’houm ».

Immersion au mikvé

Avant la prière de Min’ha, après les Malkout, on s’immerge au mikvé de pureté.
Cette immersion doit être reconnaissable comme étant en l’honneur de Yom Kippour, donc on doit s’immerger près de la prière de Min’ha – à partir de midi et en tout cas une heure avant midi.
Dans l’immersion qui précède la prière de Min’ha, on s’immerge trois fois, car la raison de cette immersion est la Téchouva, comme le converti.
Puisque cette immersion est plus importante que les autres immersions que font les hommes, on veille à vérifier les cheveux et le corps pour toute ‘hatsitsa (obstacle), et notamment à couper les ongles des mains et des pieds.
Selon la coutume, on ne coupe pas les ongles des mains et des pieds le même jour – il faut donc couper les ongles des pieds la veille, et si on a oublié de le faire, on se contentera de nettoyer les ongles seulement.
Celui qui n’a pas de mikvé de pureté peut verser sur tout son corps neuf kabin d’eau puisée d’un récipient, soit environ 12 litres d’eau, et on peut le faire même par une douche, en faisant couler l’eau sur son corps depuis un robinet situé au-dessus de lui, sans le tenir, pendant 2-3 minutes, en se tenant droit et en plaçant ses deux mains près de son corps de manière à ce que l’eau atteigne tout son corps.
De plus, on s’immerge également après le repas de séparation, afin de s’immerger le plus près possible de Yom Kippour (comme détaillé ci-dessous, partie 3, paragraphe 1).

Prière de Min’ha

On porte les vêtements du Chabbat. On avance l’heure de la prière de Min’ha pour qu’il y ait suffisamment de temps pour prier calmement et aussi pour manger un repas de séparation à temps.
On multiplie ce jour les dons de Tsedaka, et particulièrement avant la prière de Min’ha, car le bruit du cliquetis des pièces de monnaie (lorsqu’on donne la Tsedaka) disperse les Kelipot (forces impures).
Dans la Amida silencieuse, après le premier « Yihyou Leratson », on dit le Vidouï et « Al ‘Het ». Voir ci-dessous les lois du Vidouï.
On ne dit pas « Avinou Malkénou ».

Lois du Vidouï (confession)

On se confesse debout, et il faut veiller à ne pas s’appuyer sur quelque chose de telle manière que si on enlève la chose sur laquelle on s’appuie, on tomberait. Il faut s’incliner (se pencher légèrement) pendant le Vidouï.
On fait une pause légère aux endroits ponctués dans le Ma’hzor par deux points (après « Dibbarnou Dofi », « Tafalnou Chéker », « Kichinnou Oref »).
On se frappe la poitrine avec le poing sur les lettres alphabétiques de « Achamnou » et aussi en disant « Vaana’hnou Hirechânou », « Sla’h Lanou, Me’hal Lanou, Kaper Lanou » ainsi qu’en disant chaque « Véal ‘Het », « Véal ‘Hataïm ».

Repas de séparation

Il est permis de manger du poisson également au repas de séparation, bien que certains s’abstiennent de manger du poisson à ce repas.
Au repas de séparation, les aliments doivent être sans sel. Mais il est permis d’ajouter un peu de sel à un aliment.
À ce repas, on ne mange pas de produits laitiers ni d’épices piquantes. Cependant, certains sont indulgents concernant le café avec du lait.
On ne boit pas de vin ni de boissons fortes à ce repas.
Comme mentionné, à ce repas, on a coutume de manger de la soupe trois fois la veille de Yom Kippour, afin de sortir du jugement et d’entrer dans la miséricorde. En pratique, il suffit de partager la quantité en trois.
On trempe la tranche de « Hamotsi » dans du miel.
Certains ont écrit que ce jour-là, on mange du poulet et du poisson (dans le repas de séparation), mais pas de bœuf.
On arrête de manger le repas de séparation alors qu’il fait encore jour. On a coutume d’arrêter avant l’heure d’allumage des bougies, et en tout cas un certain temps avant le coucher du soleil.
Celui qui souhaite manger et boire après le Birkat Hamazon du repas de séparation, il est bon de stipuler expressément avant le Birkat Hamazon qu’il sera autorisé à manger et à boire après le repas. Mais même s’il n’a pas stipulé, il est autorisé à manger.

Troisième partie : Avant la sanctification du jour

Immersion

Comme mentionné ci-dessus, on s’immerge également après le repas de séparation, afin de s’immerger le plus près possible de Yom Kippour. Mais cela seulement s’il aura suffisamment de temps pour terminer l’immersion un peu avant le coucher du soleil, car alors il sera déjà interdit de se laver et le bénéfice sera annulé par la perte.

Mise en réserve de nourriture

On ne met pas de nourriture en réserve pour la garder chaude et prête à manger au Motsaé Yom Kippour, et on ne laisse pas non plus d’eau chaude, sauf si c’est pour un besoin d’un enfant ou d’un malade qui mangera et boira pendant Yom Kippour lui-même.

Vêtements de Yom Kippour

On porte de beaux vêtements et on étend une nappe blanche sur la table comme pour toute fête.
Après le mariage, on commence à porter le Kittel à Yom Kippour, sauf le Yom Kippour qui suit immédiatement le mariage, puisqu’on l’a déjà porté à la ‘Houppa. Cependant, si pour une raison quelconque on n’a pas porté de Kittel à la ‘Houppa, on porte le Kittel même la première année.
Même un endeuillé pendant l’année de deuil porte le Kittel à Yom Kippour.
On porte le Kittel par-dessus le Sirtouk (redingote), et par-dessus on porte le Gartel (ceinture).
Il ne faut pas entrer avec le Kittel (ni avec le Gartel) aux toilettes, car c’est un vêtement spécial pour la prière.
Les femmes n’ont pas besoin de porter des vêtements blancs.
Il est permis aux femmes de se maquiller, de se parfumer avant la sanctification du jour. On peut également porter des bijoux, mais il convient de modérer cela.
On met des chaussures en toile, en caoutchouc et toute sandale qui n’est pas en cuir. Et il faut veiller à le faire un certain temps avant le coucher du soleil.
On s’enveloppe du Tallit pour toutes les prières du jour. On bénit sur le Tallit. Si on s’enveloppe après le coucher du soleil, on ne bénit pas.

Allumage des bougies

On allume des bougies en l’honneur de la fête.
On bénit « Lehadlik Ner Chel Yom Hakippourim » et « Chéhé’héyanou ».
On bénit sur les bougies après l’allumage, comme le Chabbat.
Celle qui a béni « Lehadlik Ner Chel Yom Tov », si elle se souvient dans le délai du temps de parole, elle répète et dit « Lehadlik Ner Chel Yom Hakippourim », et si elle se souvient après le délai du temps de parole, elle ne répète pas et ne bénit pas. Mais si elle s’est trompée et a béni selon le texte du Chabbat, si elle se souvient dans le délai du temps de parole, elle répète et dit « Lehadlik Ner Chel Yom Hakippourim ». Et si elle a attendu plus que cela, si elle se souvient alors qu’il fait encore jour, elle demandera à quelqu’un d’autre d’allumer pour elle et alors elle bénira « Lehadlik Ner Chel Yom Hakippourim », mais il lui est interdit d’allumer elle-même. Et si elle se souvient après, elle peut bénir tant que les bougies brûlent.
Lors de la bénédiction du « Chéhé’héyanou » à l’allumage des bougies, la femme accepte Yom Kippour et il lui est interdit de goûter ou de se laver après. Elle doit également changer ses chaussures avant l’allumage des bougies.
En cas de nécessité, elle peut stipuler qu’elle n’accepte pas sur elle Yom Kippour par cet allumage, mais elle ou son mari devront accepter sur eux Yom Kippour dans les onze minutes suivantes. Cependant, dans un tel cas, elle ne bénira pas « Chéhé’héyanou » au moment de l’allumage des bougies, mais bénira avec l’assemblée à la synagogue.

Bénédiction des enfants

Avant de se rendre à la synagogue pour « Kol Nidré », on bénit les fils et les filles.
Le moment de la bénédiction des enfants est, comme mentionné, après le repas de séparation, mais en cas de nécessité, on peut le faire avant.
On bénit les enfants lorsqu’on est déjà vêtu du Kittel et enveloppé du Tallit, les mains sur la tête de celui qui est béni.
Le Rabbi Rachab avait coutume de bénir ses petites-filles les mains au-dessus de la tête de chacune et non posées directement.
La coutume veut que la bénédiction des enfants soit dans le texte de la « Bénédiction des Cohanim » (de « Vidaber » jusqu’à « Vaani Avarékhem »), et après on les bénit qu’ils prolongent leurs jours et qu’ils soient des serviteurs de D.ieu, et dans plusieurs endroits on a coutume d’ajouter des bénédictions pour chacun concernant les sujets dont il a besoin selon sa position et sa situation.
On peut bénir les enfants et les filles également par téléphone, etc., s’ils ne se trouvent pas chez lui, et ils répondront Amen.

Ajout à Yom Kippour

On ajoute au moment de Yom Kippour en cessant toute activité et toute nourriture et boisson et autres afflictions plusieurs minutes avant le coucher du soleil.

Durée du jeûne

Le jeûne de Yom Kippour doit durer 26 heures, comme la valeur numérique des lettres du Nom de D.ieu. En pratique, il suffit de jeûner un peu plus de 25 heures.

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