Un Israélien grièvement blessé par balles près de Néve Tsouf, en Binyamin, a succombé à ses blessures malgré les efforts déployés pour le sauver. Le terroriste, arrivé en voiture avant d’ouvrir le feu à bout portant, a pris la fuite à pied et fait l’objet d’une vaste chasse à l’homme menée par Tsahal et la police, appuyés par un hélicoptère et des drones. Plusieurs axes routiers de la région ont été fermés à la circulation le temps des recherches.
un attentat meurtrier près d’une source d’eau
Un citoyen israélien âgé d’une trentaine d’années a été assassiné ce dimanche dans un grave attentat à l’arme à feu survenu à proximité de la localité de Néve Tsouf, dans le secteur de Binyamin. La victime avait été atteinte de plusieurs balles près de la source de Ein Ria et se trouvait entre la vie et la mort. Elle a été évacuée des lieux tandis que les secouristes lui prodiguaient une réanimation et déployaient des efforts considérables pour la maintenir en vie, mais son décès a finalement été constaté à l’hôpital.
Selon les premiers éléments recueillis, le terroriste s’est rendu près de la source à bord d’un véhicule, en est descendu muni d’une arme longue et a ouvert le feu à courte distance sur l’homme qui se trouvait sur place. Après avoir commis cet acte meurtrier, l’assaillant a pris la fuite à pied. Craignant qu’il soit toujours armé et représente une menace bien réelle, les autorités sécuritaires ont immédiatement dépêché d’importantes forces de Tsahal et de la police dans le secteur.
le témoignage des secouristes
Le paramédic du Magen David Adom David Trachtenberg a raconté les premiers instants de ce drame : en arrivant sur place, son équipe a découvert dans un véhicule un homme d’une trentaine d’années présentant plusieurs blessures par balles et inconscient. Les secouristes l’ont extrait du véhicule et lui ont immédiatement prodigué des soins d’urgence vitaux, avant de le transférer dans l’ambulance où, avec l’aide d’un médecin et d’une paramédicale, ils ont entamé son évacuation vers l’hôpital tout en poursuivant la lutte pour sa vie et en lui administrant des soins médicaux ainsi que des produits sanguins.
Yossef Rimel, secouriste d’urgence du Magen David Adom, s’est joint à ce témoignage. Arrivé sur place avec d’importantes forces de secours, il a également trouvé l’homme inconscient. L’équipe a aussitôt entrepris des soins médicaux avancés comprenant l’arrêt des hémorragies, la pose de pansements et l’administration de médicaments, avant d’évacuer le blessé par ambulance dans un état jugé très grave.
un vaste dispositif de recherche déployé
Face à la gravité de l’événement, d’importantes forces de Tsahal, parmi lesquelles les combattants de la brigade territoriale de Binyamin, l’unité Douvdevan et des compagnies de renfort, ont mené, en étroite coopération avec la police israélienne, une vaste opération de recherche pour retrouver le terroriste. Les forces du district de Samarie ainsi que les services d’identification criminelle du district central ont ouvert une enquête approfondie comprenant la collecte des indices et des preuves sur les lieux du drame.
Parallèlement, les forces de police et de l’armée ont mené des fouilles intensives dans la région, appuyées par un hélicoptère de police et des drones sophistiqués de l’unité Raki’a. Peu après l’attentat, le commandant du district central, le commissaire divisionnaire Moché Pinci, et le commandant du district de Samarie, le commissaire Avi Cohen, se sont rendus sur les lieux pour faire le point de la situation avec l’ensemble des officiers et des forces opérationnelles présentes dans le secteur.
Dans le cadre de cette vaste opération de recherche, la route 465, ainsi que les tronçons reliant Ofarim à Halamish et Halamish à Bir Zeit, ont été fermés à la circulation dans les deux sens. La police a précisé que ces axes resteraient fermés jusqu’à l’achèvement des fouilles dans la région et a appelé le public à éviter de s’y rendre.
La veille de Yom Kippour 5787 (2026) rassemble une série de coutumes précises, transmises de génération en génération, qui préparent le cœur et le corps au jour le plus saint de l’année. Entre les Kaparot du matin, les immersions successives au Mikvé et le dernier repas avant le jeûne, chaque geste porte une signification propre à l’élévation spirituelle de cette journée.
kaparot, immersion et prière du matin
☐ Accomplir les Kaparot. ☐ Procéder au rachat des Kaparot, le Pidyone. ☐ Effectuer une première immersion au Mikvé. ☐ Revêtir, dès la veille de Kippour, des habits de fête. ☐ Lors de Cha’harit, omettre le Mizmor LeToda, le Ta’hanoun, le Avinou Malkénou, le Lamnatséa’h et la Tefila LeDavid. ☐ Réciter trois chapitres de Tehilim. ☐ Demander, après la prière, un morceau de Lekah. ☐ Étudier les leçons quotidiennes du ‘Houmach, des Tehilim et du Tanya réunies dans le Hayom Yom, ainsi que la leçon du jour de Rambam.
une table de fête et ses règles particulières
☐ Dresser la table avec une nappe, comme pour un Chabbat ou un jour de fête. ☐ Manger et boire abondamment, comme en vue de deux journées entières. ☐ Éviter, ce jour-là, le sésame et la viande de gros bétail. ☐ Pour les hommes, éviter également l’ail et les œufs. ☐ Ne consommer des mets à base de lait qu’au repas du matin. ☐ Au repas , tremper la tranche de Hamotsi d’abord dans le miel, puis dans le sel.
Malkot, Mikvé et Min’ha
☐ Avant l’immersion, recevoir les trente-neuf coups symboliques, les Malkot, tourné vers le nord, en récitant trois fois le verset Vehou Ra’houm.
☐ Effectuer la seconde immersion au Mikvé (trois immersions par passage, selon l’usage).☐ Distribuer la Tsedaka tout au long de la journée, en particulier avant Min’ha, en faisant résonner les tirelires. ☐ Lors de Min’ha, réciter le Al ‘Het après le premier Yihyou Leratson, sans Ta’hanoun ni Avinou Malkénou.
Seouda Hamafseket
☐ Au repas de la Seouda Hamafseket, tremper de nouveau la Hamotsi dans le miel. ☐ Achever ce repas avant la tombée de la nuit. ☐ Effectuer une troisième immersion, avant la tombée de la nuit.
☐ Allumer à la maison la bougie du souvenir, le Ner Nechama, et verser le don du Yizkor. ☐ Pour le couple, veiller à laisser une lumière allumée dans la pièce. ☐ Changer les chaussures de cuir pour des chaussures qui n’en contiennent pas. ☐ Revêtir le Kittel, à partir de la première année suivant le mariage. ☐ Réciter la bénédiction Lehit’atef avant de s’envelopper du Talit, uniquement avant le coucher du soleil.
la bénédiction des enfants et l’allumage des bougies
☐ Revêtu du Kittel et enveloppé du Talit, donner la bénédiction des enfants avant Kol Nidrei. ☐ Allumer une bougie destinée à la bénédiction, à faire brûler jusqu’à l’issue de Kippour, pour la bénédiction Boré Meoré Haéch. ☐ Allumer les bougies de Yom Kippour, avec leur bénédiction et celle de Chehe’héyanou. ☐ Allumer le Ner ‘Haïm, la bougie de vie, à la synagogue.
les derniers instants avant kol nidrei
☐ Prolonger un peu, avant l’entrée du jour saint, le temps profane sur le temps sacré (Tosefet). ☐ Réciter, au coucher du soleil, le Viddouy individuel. ☐ Avant Kol Nidrei, réciter les Tehilim, des chapitres cent quinze à cent vingt-trois.
L’ambassade des États-Unis à Jérusalem met en garde les ressortissants américains présents en Israël face à un risque d’escalade sécuritaire à la veille de Yom Kippour. Dans un communiqué diffusé le 19 septembre, elle évoque la possibilité d’annulations de vols, de fermetures de l’espace aérien et de perturbations dans le trafic aérien. Les voyageurs sont invités à rester vigilants et à vérifier régulièrement le statut de leurs vols directement auprès des compagnies aériennes.
une mise en garde sur fond de tensions régionales
Dans un contexte de tensions persistantes au Proche-Orient et de craintes d’une attaque à la veille de Yom Kippour, l’ambassade des États-Unis à Jérusalem a publié une alerte de sécurité destinée aux Américains séjournant dans la région. Le document met en garde contre une possible vague d’annulations de vols, la fermeture de certains espaces aériens et des perturbations dans la circulation des voyageurs. L’ambassade souligne que la situation sécuritaire demeure complexe et qu’une escalade imprévue ne peut être exclue.
suivre l’évolution du trafic aérien
Dans le message publié le 19 septembre, l’ambassade appelle les citoyens américains présents au Proche-Orient à faire preuve d’une vigilance accrue et à suivre de près l’évolution des vols auprès des compagnies aériennes. Elle renvoie également vers les tableaux d’affichage officiels de l’aéroport Ben Gourion et de l’aéroport de Haïfa, afin que les voyageurs puissent vérifier si leur vol a été modifié. L’alerte intervient alors que les développements sécuritaires dans la région pourraient, selon l’ambassade, avoir des répercussions sur l’activité aérienne ; les passagers en partance ou à destination de la région sont donc invités à suivre en continu les informations diffusées par les compagnies et les aéroports.
des installations américaines déjà visées par le passé
Au-delà de la question du trafic aérien, l’ambassade rappelle que des installations diplomatiques américaines, y compris en dehors du Proche-Orient, ont déjà été prises pour cible par le passé. Elle prévient que l’Iran et des acteurs qui lui sont affiliés pourraient orienter leurs actions contre des intérêts américains dans différentes régions du monde, parmi lesquels des entreprises et des institutions associées aux États-Unis.
Malgré cette alerte, l’ambassade précise que les services consulaires de l’ambassade des États-Unis à Jérusalem et de son antenne à Tel-Aviv continuent de fonctionner normalement, assurant à la fois les services consulaires courants et les services d’urgence.
les recommandations aux ressortissants américains
Les Américains présents en Israël sont invités à repérer à l’avance l’emplacement de l’abri protégé le plus proche de chez eux, à conserver à portée de main de l’eau, de la nourriture, des médicaments et du matériel essentiel, et à veiller à garder leur téléphone portable chargé. En cas d’alerte ou d’attaque aérienne, la consigne est de s’éloigner des fenêtres et des portes vitrées et de suivre les instructions des autorités.
L’ambassade appelle également à éviter les manifestations et les grands rassemblements, à se tenir à distance des zones marquées par une forte présence policière et à rester vigilant dans les lieux publiquement associés aux États-Unis.
Pour les voyageurs, le message central reste le même : suivre l’état de son vol à l’approche de l’heure de départ plutôt que de se fier uniquement à l’horaire initial. L’ambassade recommande aux passagers dont le vol serait affecté par la situation de contacter directement leur compagnie aérienne afin d’obtenir des précisions sur d’éventuelles modifications.
À quelques heures de Kippour, alors que chacun s’apprête à se tenir devant Hachem avec ses prières les plus intimes, une occasion rare se présente à nous. Soutenir le Kich du Rabbi, c’est permettre de nourrir les innombrables invités venus passer Tichri auprès du Rabbi (6000 repas/jour). Avant de demander à Hachem d’ouvrir Sa main, il nous est donné, aujourd’hui, d’ouvrir la nôtre.
un instant où le cœur s’ouvre davantage
Il existe, dans l’année, des moments où le cœur s’ouvre plus largement qu’à l’accoutumée. ErevYom Kippour en fait partie.
Dans quelques heures, nous laisserons derrière nous l’agitation du quotidien. Nous entrerons à la synagogue. Kol Nidré commencera. Et chacun de nous arrivera avec ses propres prières : une demande pour ses enfants, une Réfoua, un Chidoukh, la Parnassa, le Chalom Bayit, du Na’hat, une difficulté que personne ne connaît, une prière que nous répétons peut-être depuis des mois, voire des années.
Nous allons nous tourner vers Hachem et Lui demander de nous donner, de nous aider, d’ouvrir pour nous les portes. Mais avant de demander à Hachem d’ouvrir Sa main pour nous, nous avons la possibilité, aujourd’hui même, d’ouvrir la nôtre pour un autre juif.
la téchouva, la téfila et la tsédaka
ותשובה ותפלה וצדקה מעבירין את רע הגזרה
La Téchouva. La Téfila. La Tsédaka.
Nous nous préparons à la Téfila. Nous nous préparons à la Téchouva. Et voici notre occasion d’accomplir la Tsédaka.
Durant le mois de Tichri, des milliers de juifs viennent du monde entier à Crown Heights afin de passer ces jours si particuliers dans les quatre coudées du Rabbi.
Au Kich du Rabbi, chez Rubashkin, les portes sont ouvertes. Les cuisines fonctionnent sans relâche, les marmites se remplissent, les repas se succèdent. Des centaines, puis des milliers de personnes peuvent s’asseoir, manger et se sentir accueillies.
Mais derrière chaque repas servi, il y a des produits à acheter. Derrière chaque table dressée, il y a des frais considérables. Derrière chaque invité qui peut manger dignement, il y a quelqu’un qui a choisi de participer.
cette personne peut être vous
Vous ne pouvez peut-être pas être physiquement dans la cuisine. Vous ne pouvez peut-être pas accueillir personnellement chaque invité. Mais votre Tsédaka peut le faire à votre place.
Votre don peut devenir un repas chaud, une assiette supplémentaire, une table remplie. Un invité du Rabbi qui entre affamé et repart rassasié. Un juif qui sent qu’ici, il a une place.
Il y a quelque chose de particulièrement puissant à agir précisément maintenant. À Yom Kippour, nous ne demandons pas à Hachem de nous donner uniquement en fonction de ce que nous méritons. Nous Lui demandons de nous regarder avec miséricorde, avec bonté, avec générosité, de nous donner parce que nous sommes Ses enfants.
Et si, aujourd’hui, nous faisions la même chose pour un autre juif ? Si nous donnions un peu plus que prévu, si nous dépassions le montant que nous avions initialement en tête ? Si nous disions : Hachem, aujourd’hui j’ouvre ma main, je T’en prie, ouvre la Tienne.
Nous arrivons à Yom Kippour avec de grandes Téfilot. Créons un grand Keli pour les recevoir.
Donnez pour vos enfants. Donnez pour une Réfoua. Donnez pour la Parnassa. Donnez pour un Chidoukh. Donnez pour la Bra’ha que vous attendez depuis si longtemps. Donnez pour un autre juif. Donnez pour les invités du Rabbi.
Donnez, car à Erev Yom Kippour, alors que chacun de nous demande à Hachem de nous accorder Sa compassion, il est particulièrement juste d’offrir nous-mêmes de la compassion à quelqu’un d’autre.
Quel que soit le montant, faites partie du Kich du Rabbi. Avant de partir pour Kol Nidré, ajoutez encore une Mitsva, encore un acte d’Ahavat Israël, encore un geste de Hitkachrout, encore une Tsédaka qui vous accompagnera lorsque vous entrerez dans le jour le plus saint de l’année.
Et lorsque vous vous tiendrez devant Hachem pour Lui demander de donner généreusement à vous et à votre famille, vous saurez que quelques heures auparavant, vous aussi, vous avez donné généreusement à Ses enfants.
une bra’ha pour tous les donateurs
Que cette Tsédaka soit un puissant mérite pour tous les donateurs et leurs familles. Que chacun soit inscrit et scellé pour une année de Bra’hot visibles, de bonne santé, de Na’hat, de Parnassa Beha’harva, de Sim’ha, de Chidoukhim, de délivrances et de bonnes nouvelles.
Et puissions-nous mériter la plus grande Bra’ha de toutes : la Guéoula Chéléma, immédiatement, avec Machia’h Tsidkénou.
N’attendez pas après Yom Kippour. Le moment d’agir, c’est maintenant.
Participez à la campagne du Kich du Rabbi
Ouvrez votre main aujourd’hui. Et demandez à Hachem d’ouvrir les portes.
À la veille de l’entrée du jour le plus solennel de l’année juive, l’école ‘Hné Or d’Aubervilliers a offert à ses élèves une matinée mêlant enseignement et émotion. Entre la cérémonie des Kapparot et la distribution du traditionnel Leka’h, petites filles et petits garçons ont pu ressentir, chacun à leur mesure, la portée spirituelle de Yom Kippour. Une préparation vivante, pensée pour ancrer chez les plus jeunes le sens profond de ce jour de pardon.
la cérémonie des kapparot, un rite empreint de symboles
Dans le hall de l’établissement, un attroupement s’est formé autour d’un Chalia’h venu accomplir avec les enfants le rite ancestral des Kapparot. Un à un, les jeunes garçons se sont avancés, coiffés de leur Kippa, pour tendre la main vers l’animal tenu avec douceur par l’officiant. Ce geste, transmis de génération en génération, rappelle à chacun la fragilité de l’existence et invite à la Techouva, le retour vers D.ieu, avant que ne s’ouvrent les portes de Yom Kippour. Sous le regard attentif de leurs camarades, les enfants ont ainsi vécu leur premier contact avec une pratique dont l’origine remonte aux enseignements des maîtres du Talmud, perpétuée depuis dans les communautés juives du monde entier.
Dans la cour de l’école, ce sont les fillettes qui, à leur tour, ont pris part au rite, entourées par leurs éducatrices. Assises en cercle devant la façade de l’établissement, sous la banderole de bienvenue de la communauté ‘Hné Or, elles ont suivi avec attention les explications données avant que ne soit accompli, pour chacune d’elles, le geste symbolique. Un moment empreint de solennité, mais aussi de douceur, où les responsables de l’école ont pris soin d’adapter le discours à l’âge des enfants, afin que la portée du rite ne soit jamais synonyme de crainte, mais bien d’espérance et de renouveau.
le leka’h, une douceur porteuse de sens
Après la cérémonie, place à un moment plus festif : la distribution du Leka’h, ce gâteau au miel dont la saveur sucrée accompagne traditionnellement l’entrée dans la nouvelle année. Chaque élève a reçu sa part, présentée dans un petit récipient individuel orné d’une étiquette portant l’inscription Gmar ‘Hatima Tova, vœu par lequel on souhaite à son prochain d’être définitivement inscrit dans le livre de la vie. Les fillettes, en rang devant leurs éducatrices, ont reçu leur portion avec des sourires qui en disaient long sur la joie de cette matinée pas comme les autres.
Au-delà de son goût, le Leka’h porte en lui un enseignement transmis depuis des générations dans les foyers juifs : puisque le jugement de la nouvelle année s’annonce, mieux vaut, dit la tradition, être soi-même donneur plutôt que demandeur, et offrir une douceur à autrui plutôt que d’avoir à en solliciter une. C’est ce message, simple et lumineux, que les éducatrices de l’école ‘Hné Or ont tenu à transmettre à leurs élèves, en accompagnant la distribution du gâteau d’un mot sur la générosité et le partage qui doivent, plus encore en cette période de l’année, animer le cœur de chacun.
une pédagogie du cœur avant le jour du pardon
Cette matinée du Aubervilliers illustre la manière dont l’école ‘Hné Or conçoit l’éducation à la vie juive : non pas comme une transmission théorique, mais comme une expérience vécue, incarnée dans des gestes concrets. En associant les Kapparot, rite de purification, et le Leka’h, symbole de générosité, les responsables de l’établissement ont offert à leurs élèves une double clé de lecture pour aborder Yom Kippour : la Techouva d’un côté, la Tsedaka et la bonté envers autrui de l’autre, deux piliers qui, selon l’enseignement ‘hassidique, ouvrent ensemble les portes de la miséricorde divine.
À l’approche de Yom Kippour 5787 (2026), cette initiative rappelle qu’au-delà des synagogues et des offices, c’est aussi dans les cours d’école, au milieu des enfants, que se prépare la teshouva collective d’une communauté. Les éducatrices de l’établissement, en associant solennité et bienveillance, ont su faire de cette matinée un souvenir dont les enfants garderont, au-delà du goût du miel, l’empreinte spirituelle.
Alors que l’affrontement entre les houthis et l’Arabie saoudite s’intensifie, le président Donald Trump s’est rendu à Camp David pour évoquer une possible frappe au Yémen, avant d’écourter brusquement son séjour. Son départ précipité est survenu peu après qu’un avion de chasse américain eut intercepté un appareil ayant pénétré l’espace aérien restreint au-dessus de la résidence présidentielle. Dans la foulée, le département d’État américain a publié une mise en garde sévère à l’intention de ses ressortissants au Moyen-Orient, redoutant une escalade imprévisible orchestrée par les houthis, soutenus par l’Iran.
Chanel 14
un départ précipité de Camp David
Après que les houthis ont frappé Riyad pendant le Chabbat, une première depuis la dernière flambée de tension, le président américain Donald Trump s’est rendu à la résidence royale de Camp David, dans le Maryland, où il devait initialement rester jusqu’à la fin de la semaine pour examiner les options de frappe au Yémen. Mais au cours de son séjour, il a décidé, contre toute attente, d’écourter sa visite et de regagner la Maison Blanche, sans qu’aucune annonce officielle ne vienne préciser les raisons de ce revirement. Son départ est intervenu peu de temps après un incident inhabituel survenu dans les environs : un avion de chasse du commandement de la défense aérospatiale de l’Amérique du Nord (NORAD) a intercepté un appareil ayant pénétré dans l’espace aérien restreint surplombant Camp David.
un lien encore non établi
Malgré la proximité entre les deux événements, les autorités américaines n’ont pour l’heure établi aucun lien officiel entre cette interception et la décision de Trump d’abréger son séjour. L’armée de l’air américaine a précisé que l’avion de chasse avait dû larguer des leurres thermiques au cours de la manœuvre d’interception.
une mise en garde sévère du département d’état
Dans ce climat de tension et d’escalade, le département d’État américain a diffusé dans la nuit un avertissement sévère appelant ses ressortissants à reconsidérer tout déplacement vers le Moyen-Orient et à l’intérieur de la région. Le communiqué précisait qu’en raison des tensions qui traversent le Moyen-Orient, l’environnement sécuritaire demeure complexe, avec un risque réel d’escalade imprévisible, et que les citoyens américains actuellement présents dans la région devaient faire preuve d’une vigilance accrue et se tenir informés d’éventuelles annulations de vols, fermetures d’espace aérien et perturbations de leurs déplacements.
Le département a insisté sur le fait que les houthis, soutenus par l’Iran, avaient multiplié les actes hostiles contre l’Arabie saoudite, y compris contre des aéroports civils, et a mis en garde sans détour contre le risque que ce conflit armé ne s’aggrave rapidement. Les recommandations précisaient également que les Américains se trouvant hors du Moyen-Orient devaient sérieusement reconsidérer tout voyage vers la région ou la traversant, et que ceux qui s’y rendent malgré tout devaient suivre attentivement les informations relatives à l’activité des aéroports et des compagnies aériennes.
une menace qui dépasse le moyen-orient
L’avertissement évoquait également des menaces plus larges, de portée mondiale, soulignant que des installations diplomatiques américaines, y compris en dehors du Moyen-Orient, avaient déjà été prises pour cibles. Il précisait que l’Iran et les groupes qui lui sont affiliés pourraient viser d’autres intérêts américains outre-mer, ou des lieux liés aux États-Unis et à leurs ressortissants à travers le monde, y compris des entreprises et institutions américaines.
l’attaque des houthis contre riyad
Rappelons que, lors des frappes menées pendant le Chabbat, les houthis du Yémen ont affirmé avoir visé des sites qu’ils ont qualifiés de « sensibles » à Riyad, à l’aide de missiles et de drones, quelques heures après que des flammes et un panache de fumée eurent été observés à proximité de l’aéroport principal de la capitale saoudienne. La coalition menée par l’Arabie saoudite a indiqué que ses systèmes de défense aérienne avaient détruit un missile lancé en direction de la capitale et déjoué d’autres tentatives d’attaque. La défense civile saoudienne a par la suite fait savoir que le danger était écarté. Le Conseil de sécurité de l’ONU a condamné la poursuite des attaques houthies contre l’Arabie saoudite, notamment les frappes visant des infrastructures civiles et énergétiques.
une menace houthie contre la turquie et le pakistan
Dans le même temps, un haut responsable de la direction de l’organisation terroriste houthie au Yémen s’en est pris avec un mépris affiché à la Turquie et au Pakistan, partenaires de l’Arabie saoudite au sein de « l’alliance de La Mecque », déclarant : « Nous les frapperons d’une main de fer. Tout comme nous domptons aujourd’hui l’Arabie saoudite, nous les dompterons elles aussi. »
Il est de coutume d’accomplir le rite des Kapparot en préparation à Yom Kippour, pour chaque membre de la famille.
Nous demandons à D.ieu que, dans le cas où nous étions destinés à être l’objet de mauvais décrets, puissent ceux-ci être transférés sur un poulet ou son équivalent en argent (un multiple de 18 qui est la valeur numérique du mot « vie ») par le mérite de la mitsva de charité.
On peut inscrire la somme sur un papier que l’on fera tourner sur la tête.
TEXTE EN PHONETIQUE
On récite le texte suivant (jusqu’à Ouléchalom) 3 fois : Béné Adam Yochvé ‘Hoche’h Vétsalmavète, Assiré Oni Oubarzel.
Yotsième Mé’hoché’h Vétsalmavète, Oumosrotéhéme Yénatèk, Evilim Midérè’h Picham, Ouméavonotéhèm Itanou.
Kol O’hel Tétaèv Nafcham Vayaguiou Ad Chaaré Mavet.
Vayizhakou El Ado-naï Batsar Lahem Mimtsoukotéhèm Yochiém.
Ychla’h Dévaro Véhirpahém, Vimalète Mich’hitotam.
Yodou Lado-naï ‘Hasdo, Vénifléotav Livné Adam.
Im Yéch Alav Mala’h Mélits E’had Mini Aleph, Léhaguid Léadam Yochro. Puis, sur chacun des 3 premiers groupes de mots suivants on tourne au-dessus de sa tête un un papier avec la somme inscrite dessus d’un multiple de 18 (valeur numérique du mot « vie »). Zé ‘Haliphati, (on fait tourner le papier un tour autour de sa tête)
Zé Témourati, (on fait tourner le papier un tour autour de sa tête) Zé Kaparati, (on fait tourner le papier un tour autour de sa tête) Zé Hakessef Yélè’h Litsedaka, Vaani Elè’h Lé’haïm Tovim Arou’him Ouléchalom.
(On relit tout le texte, depuis le début, 3 fois)
Prix d’une Kappara 9 euros, par membre de la famille. (5×1,8 euros qui est un multiple de ‘Hai, la vie)
Ce guide hala’hique présente les lois et coutumes de Habad pour la veille de Yom Kippour. Il est publié par l’Assemblée des rabbins des communautés Habad et le Centre Halacha sous la supervision du tribunal rabbinique de Habad.
À partir de la veille de Yom Kippour jusqu’après le 2 du mois de Mar’hechvane, on ne récite pas Ta’hanoune.
Dans la lecture du Chema avant le coucher dans la nuit de la veille de Yom Kippour, on ne dit pas Ta’hanoune.
Kaparot
Moment approprié
À l’aube de la veille de Yom Kippour, durant la dernière partie de la nuit, on a coutume d’effectuer le rite des Kaparot et d’abattre un poulet en expiation.
Si on ne peut pas accomplir cette coutume à l’aube de la veille de Yom Kippour, on peut le faire pendant tous les dix jours de Téchouva, qui sont tous considérés comme des jours d’expiation et de conciliation. De plus, on peut effectuer le rachat des Kaparot jusqu’à l’entrée de Yom Kippour.
Certains ont coutume de se tremper au mikvé avant les Kaparot.
L’expiation
On a pris l’habitude d’accomplir cette coutume avec des poulets blancs, mais il ne faut pas les rechercher spécialement.
On prend des poulets pour chaque membre de la famille – un coq pour un garçon et une poule pour une fille, et on ne regroupe pas plusieurs personnes pour l’expiation avec un seul poulet.
L’essentiel de la coutume des Kaparot se fait avec un poulet, mais si ce n’est pas possible, on peut accomplir la coutume avec d’autres volailles (aptes à l’abattage rituel) et même avec des poissons (vivants), mais pas avec des animaux et volailles destinés à être offerts au Beth Hamikdach, car cela ressemblerait à l’offrande de sacrifices en dehors du Temple.
Si on ne peut pas le faire non plus avec d’autres animaux, on accomplit la coutume avec de l’argent. Les décisionnaires ont écrit qu’il convient de donner une somme équivalente au prix d’une volaille, et dans le texte des Kaparot on dira : « Cet argent ira à la Tsedaka ».
Il ne faut pas payer les frais des Kaparot eux-mêmes avec l’argent du Maasser, cependant si l’institution organisatrice facture pour la volaille et l’abattage un prix supérieur au coût réel, il est permis de payer la différence avec l’argent du Maasser.
Kaparot pour une femme enceinte
Une femme enceinte prend trois poulets : deux poules – une pour elle et une supplémentaire au cas où le fœtus serait une fille, ainsi qu’un coq au cas où le fœtus serait un garçon.
Les trois poulets peuvent être tournés au-dessus de la tête de la femme enceinte l’un après l’autre, il n’est pas nécessaire de les tourner tous ensemble.
Si elle connaît avec certitude le sexe du fœtus, elle peut se contenter de cela et ne prendre que deux poulets, un pour elle et le second selon le sexe du fœtus.
Même une femme enceinte qui sait qu’elle attend des jumeaux prend seulement trois poulets, semble-t-il.
Une femme est considérée comme ‘enceinte’ à cet égard à partir de quarante jours après le début de la grossesse.
Avant le cinquième mois, il est préférable d’essayer d’effectuer les Kaparot pour une femme enceinte en privé, afin que la grossesse ne soit pas divulguée, mais même si c’est difficile, on ne change pas la coutume et on effectue les Kaparot avec trois poulets.
Si pour une raison quelconque elle effectue les Kaparot avec de l’argent, elle doit donner une somme supplémentaire seulement pour un fœtus (et non pour deux), comme il est évident.
Déroulement des Kaparot
Le texte et le déroulement des Kaparot sont comme dans le Siddour : on récite « Bné Adam » jusqu’à « Oulchalom » trois fois, et à chaque fois, en disant « Zé ‘Halifati » etc., on tourne le poulet au-dessus de sa tête trois fois, soit au total neuf fois.
Certains ont écrit que le texte des Kaparot pour une femme enceinte est : « Voici mes substituts, etc., ces poulets iront à la mort et moi j’irai vers une vie bonne, etc. », et d’autres disent de prononcer le texte courant dans le monde : « Voici nos substituts… et nous irons » etc.
Lorsqu’on tourne le poulet au-dessus de la tête de quelqu’un d’autre qui ne peut pas parler, comme un enfant en bas âge ou un malade, etc., on dit « Zé ‘Halifaté’ha » (Ceci est ton substitut) etc.
Celui qui tourne le poulet des Kaparot pour les membres de sa famille ou pour d’autres doit d’abord effectuer les Kaparot pour lui-même puis pour les autres. Mais s’il ne souhaite pas effectuer les Kaparot maintenant, par exemple si les membres de sa famille les font pendant les dix jours de Téchouva et lui les fait à l’aube de la veille de Yom Kippour, ou pour tout autre besoin, il peut les faire pour eux en premier.
Certains accomplissent avec le poulet des Kaparot, après avoir récité le texte des Kaparot, une sorte des quatre modes d’exécution du tribunal.
Abattage de l’expiation
Il faut s’efforcer d’apporter les Kaparot pour l’abattage immédiatement après avoir effectué le rite des Kaparot, mais ce n’est pas indispensable.
Certains ont coutume de poser leurs mains sur le poulet avant l’abattage.
On a coutume de payer l’abatteur pour son travail.
Couverture du sang : On prépare de la terre fine avant l’abattage afin que le sang soit versé dessus.
Les méticuleux couvrent le sang eux-mêmes. Cependant, la couverture du sang est la Mitsva de l’abatteur, donc celui qui souhaite l’embellir devra demander la permission à l’abatteur.
Avant de couvrir le sang, on récite la bénédiction « Al Kissouï Hadam Beafar » (sur la couverture du sang par la terre).
On ne doit pas vérifier le couteau après l’abattage des Kaparot avant de couvrir le sang, et certains contestent cela, affirmant que si on n’a pas vérifié le couteau, on ne doit pas réciter la bénédiction sur la couverture du sang. En tout cas, il faut attendre que l’abatteur vérifie les signes de la volaille pour s’assurer qu’elle n’est pas Névéla avant de couvrir le sang.
Rachat des Kaparot
Après l’abattage, il est bon de donner la valeur des Kaparot (le coût du poulet) aux pauvres, c’est ce qu’on appelle le ‘rachat des Kaparot’. Il convient de donner la valeur du rachat des Kaparot aux pauvres le jour même, ou du moins au plus tôt.
Il est préférable de ne pas donner les volailles elles-mêmes, afin de ne pas embarrasser les pauvres, et aussi en raison de la nécessité de connaissances halachiques pour la cachérisation des volailles pour la consommation (sauf si on parle de pauvres qui connaissent le processus de cachérisation ou qu’on peut leur enseigner, et aussi lorsque les volailles vont à des nécessiteux comme des soupes populaires ou des Yechivot, etc.).
Si le poulet est mort ou Tréfa
Si le poulet meurt pour une raison quelconque avant l’abattage, on doit faire une autre expiation et répéter le rite des Kaparot.
S’il y avait un défaut dans l’abattage des Kaparot, on doit faire une autre expiation, mais si on découvre après l’abattage que la volaille était Tréfa, on n’a pas besoin d’une autre expiation.
Si on s’est trompé dans le sexe du poulet, on n’a pas besoin de recommencer et de faire à nouveau les Kaparot avec le bon sexe.
Deuxième partie : Veille de Yom Kippour
Prière de Cha’harit
Nos Maîtres avaient coutume de porter les vêtements du Chabbat avant la prière de Cha’harit.
Nos Maîtres insistaient particulièrement pour prier cette prière en communauté.
On n’allonge pas cette prière. On ne dit pas : « Mizmor Letoda », Ta’hanoune, « Lamenatséa’h Yaané’ha ».
On ne dit pas « Avinou Malkénou ».
Visite au cimetière
En pratique, il n’est pas d’usage parmi les nôtres d’aller sur les tombes des parents et des Tsadikim ce jour-là. « Lekach »
On a coutume de demander du gâteau « Lekach » (pâtisseries au miel – gâteau au miel). On veille aussi à en manger.
Mitsva de manger
Il est interdit de jeûner la veille de Yom Kippour.
C’est une Mitsva de manger la veille de Yom Kippour, et on multiplie la nourriture et la boisson pour deux jours – la veille de Yom Kippour et Yom Kippour, et « celui qui mange le neuvième, il lui est compté comme s’il avait jeûné le neuvième et le dixième ».
En pratique, on mange ce jour-là au moins deux repas avec du pain.
Le premier repas de la veille de Yom Kippour chez le Rabbi Rachab était un repas de fête et se terminait avant midi.
On a coutume de tremper la tranche de « Hamotsi » dans du miel la veille de Yom Kippour (ainsi qu’à Motsaé Yom Kippour), mais il doit aussi y avoir du sel sur la table.
Puisque la consommation de nourriture est une Mitsva en soi, même celui qui n’est pas obligé de jeûner, comme un malade en danger, etc., a la Mitsva de manger la veille de Yom Kippour.
Les femmes sont également tenues de cette Mitsva, et il faut également éduquer les enfants à manger ces repas.Ce jour-là, on mange des aliments faciles à digérer, comme de la volaille et du poisson, mais on s’abstient de manger de la viande de bœuf.
On a coutume de manger des ‘Kreplach’ [raviolis farcis de viande] la veille de Yom Kippour.
On ne mange pas de graines de sésame la veille de Yom Kippour.
Les hommes ne mangeront pas d’ail ni d’œufs.
Les produits laitiers et les épices piquantes peuvent être consommés au repas du matin mais pas au repas de séparation.
Même ceux qui ont l’habitude pendant l’année de manger avec la main droite seulement, la veille de Yom Kippour, ils mangent avec les deux mains.
Il n’y a pas d’empêchement à prendre la veille de Yom Kippour des comprimés qui procurent une sensation de satiété et facilitent le jeûne, et cela n’est pas en contradiction avec la Mitsva de l’affliction ce jour-là.
Demande de pardon
« Les fautes entre l’homme et son prochain, Yom Kippour n’expie pas tant qu’on n’a pas apaisé son prochain », c’est pourquoi celui qui sait qu’il a un différend avec son prochain ira apaiser son prochain, et il est bon que chacun demande pardon aux personnes avec lesquelles il est en contact quotidien, et en particulier le mari à sa femme et la femme à son mari, les parents et la famille, les collègues de travail, etc.
Celui qui pardonne ne doit pas être cruel en refusant de pardonner, sauf s’il craint que le pardon lui-même ne lui cause du tort, ou si la demande de pardon concerne de la médisance mensongère, pour laquelle il n’est pas obligé de pardonner. Et il est évident que même dans ces cas ou dans tout autre usage malveillant, même s’il ne prend aucune action et refuse la demande, il n’oublie jamais que sa situation morale et spirituelle pourrait être pire. Et il convient que celui qui est en difficulté cherche toujours à le faire avec gentillesse. En tout cas, celui qui pardonne ne doit pas être absolument cruel.
Malkout (coups symboliques)
Avant l’immersion qui précède la prière de Min’ha, on a coutume de recevoir 39 coups symboliques.
Les coups se font avec une lanière en cuir de veau. Cependant, la coutume générale est d’utiliser n’importe quelle lanière de cuir, comme une ceinture, etc.
Un fils ne doit pas donner les coups à son père, sauf s’il n’y a personne d’autre et que son père le lui demande.
Celui qui reçoit les coups doit être penché, le dos vers le sud et le visage vers le nord, pour rappeler que la plupart des fautes de l’homme concernent l’argent, et concernant l’argent il est écrit « Du nord vient l’or ».
Certains ont coutume que celui qui reçoit les coups soit agenouillé sur le sol, et il faut faire attention à ne pas se prosterner sur un sol en pierre, donc s’il s’agenouille sur un sol en pierre, il doit interposer quelque chose.
Pendant qu’on donne les coups, celui qui reçoit et celui qui donne doivent tous deux réciter trois fois le verset « Mais Lui, compatissant, pardonne la faute et ne détruit pas ; Il maîtrise souvent Sa colère et n’éveille pas toute Sa fureur » (qui contient 13 mots, et trois fois cela fait 39 mots correspondant aux 39 coups).
L’ordre des coups : d’abord sur l’épaule droite, l’épaule gauche, en dessous d’eux au milieu, et à chaque coup on dit un mot de « Véhou Ra’houm ».
Immersion au mikvé
Avant la prière de Min’ha, après les Malkout, on s’immerge au mikvé de pureté.
Cette immersion doit être reconnaissable comme étant en l’honneur de Yom Kippour, donc on doit s’immerger près de la prière de Min’ha – à partir de midi et en tout cas une heure avant midi.
Dans l’immersion qui précède la prière de Min’ha, on s’immerge trois fois, car la raison de cette immersion est la Téchouva, comme le converti.
Puisque cette immersion est plus importante que les autres immersions que font les hommes, on veille à vérifier les cheveux et le corps pour toute ‘hatsitsa (obstacle), et notamment à couper les ongles des mains et des pieds.
Selon la coutume, on ne coupe pas les ongles des mains et des pieds le même jour – il faut donc couper les ongles des pieds la veille, et si on a oublié de le faire, on se contentera de nettoyer les ongles seulement.
Celui qui n’a pas de mikvé de pureté peut verser sur tout son corps neuf kabin d’eau puisée d’un récipient, soit environ 12 litres d’eau, et on peut le faire même par une douche, en faisant couler l’eau sur son corps depuis un robinet situé au-dessus de lui, sans le tenir, pendant 2-3 minutes, en se tenant droit et en plaçant ses deux mains près de son corps de manière à ce que l’eau atteigne tout son corps.
De plus, on s’immerge également après le repas de séparation, afin de s’immerger le plus près possible de Yom Kippour (comme détaillé ci-dessous, partie 3, paragraphe 1).
Prière de Min’ha
On porte les vêtements du Chabbat. On avance l’heure de la prière de Min’ha pour qu’il y ait suffisamment de temps pour prier calmement et aussi pour manger un repas de séparation à temps.
On multiplie ce jour les dons de Tsedaka, et particulièrement avant la prière de Min’ha, car le bruit du cliquetis des pièces de monnaie (lorsqu’on donne la Tsedaka) disperse les Kelipot (forces impures).
Dans la Amida silencieuse, après le premier « Yihyou Leratson », on dit le Vidouï et « Al ‘Het ». Voir ci-dessous les lois du Vidouï.
On ne dit pas « Avinou Malkénou ».
Lois du Vidouï (confession)
On se confesse debout, et il faut veiller à ne pas s’appuyer sur quelque chose de telle manière que si on enlève la chose sur laquelle on s’appuie, on tomberait. Il faut s’incliner (se pencher légèrement) pendant le Vidouï.
On fait une pause légère aux endroits ponctués dans le Ma’hzor par deux points (après « Dibbarnou Dofi », « Tafalnou Chéker », « Kichinnou Oref »).
On se frappe la poitrine avec le poing sur les lettres alphabétiques de « Achamnou » et aussi en disant « Vaana’hnou Hirechânou », « Sla’h Lanou, Me’hal Lanou, Kaper Lanou » ainsi qu’en disant chaque « Véal ‘Het », « Véal ‘Hataïm ».
Repas de séparation
Il est permis de manger du poisson également au repas de séparation, bien que certains s’abstiennent de manger du poisson à ce repas.
Au repas de séparation, les aliments doivent être sans sel. Mais il est permis d’ajouter un peu de sel à un aliment.
À ce repas, on ne mange pas de produits laitiers ni d’épices piquantes. Cependant, certains sont indulgents concernant le café avec du lait.
On ne boit pas de vin ni de boissons fortes à ce repas.
Comme mentionné, à ce repas, on a coutume de manger de la soupe trois fois la veille de Yom Kippour, afin de sortir du jugement et d’entrer dans la miséricorde. En pratique, il suffit de partager la quantité en trois.
On trempe la tranche de « Hamotsi » dans du miel.
Certains ont écrit que ce jour-là, on mange du poulet et du poisson (dans le repas de séparation), mais pas de bœuf.
On arrête de manger le repas de séparation alors qu’il fait encore jour. On a coutume d’arrêter avant l’heure d’allumage des bougies, et en tout cas un certain temps avant le coucher du soleil.
Celui qui souhaite manger et boire après le Birkat Hamazon du repas de séparation, il est bon de stipuler expressément avant le Birkat Hamazon qu’il sera autorisé à manger et à boire après le repas. Mais même s’il n’a pas stipulé, il est autorisé à manger.
Troisième partie : Avant la sanctification du jour
Immersion
Comme mentionné ci-dessus, on s’immerge également après le repas de séparation, afin de s’immerger le plus près possible de Yom Kippour. Mais cela seulement s’il aura suffisamment de temps pour terminer l’immersion un peu avant le coucher du soleil, car alors il sera déjà interdit de se laver et le bénéfice sera annulé par la perte.
Mise en réserve de nourriture
On ne met pas de nourriture en réserve pour la garder chaude et prête à manger au Motsaé Yom Kippour, et on ne laisse pas non plus d’eau chaude, sauf si c’est pour un besoin d’un enfant ou d’un malade qui mangera et boira pendant Yom Kippour lui-même.
Vêtements de Yom Kippour
On porte de beaux vêtements et on étend une nappe blanche sur la table comme pour toute fête.
Après le mariage, on commence à porter le Kittel à Yom Kippour, sauf le Yom Kippour qui suit immédiatement le mariage, puisqu’on l’a déjà porté à la ‘Houppa. Cependant, si pour une raison quelconque on n’a pas porté de Kittel à la ‘Houppa, on porte le Kittel même la première année.
Même un endeuillé pendant l’année de deuil porte le Kittel à Yom Kippour.
On porte le Kittel par-dessus le Sirtouk (redingote), et par-dessus on porte le Gartel (ceinture).
Il ne faut pas entrer avec le Kittel (ni avec le Gartel) aux toilettes, car c’est un vêtement spécial pour la prière.
Les femmes n’ont pas besoin de porter des vêtements blancs.
Il est permis aux femmes de se maquiller, de se parfumer avant la sanctification du jour. On peut également porter des bijoux, mais il convient de modérer cela.
On met des chaussures en toile, en caoutchouc et toute sandale qui n’est pas en cuir. Et il faut veiller à le faire un certain temps avant le coucher du soleil.
On s’enveloppe du Tallit pour toutes les prières du jour. On bénit sur le Tallit. Si on s’enveloppe après le coucher du soleil, on ne bénit pas.
Allumage des bougies
On allume des bougies en l’honneur de la fête.
On bénit « Lehadlik Ner Chel Yom Hakippourim » et « Chéhé’héyanou ».
On bénit sur les bougies après l’allumage, comme le Chabbat.
Celle qui a béni « Lehadlik Ner Chel Yom Tov », si elle se souvient dans le délai du temps de parole, elle répète et dit « Lehadlik Ner Chel Yom Hakippourim », et si elle se souvient après le délai du temps de parole, elle ne répète pas et ne bénit pas. Mais si elle s’est trompée et a béni selon le texte du Chabbat, si elle se souvient dans le délai du temps de parole, elle répète et dit « Lehadlik Ner Chel Yom Hakippourim ». Et si elle a attendu plus que cela, si elle se souvient alors qu’il fait encore jour, elle demandera à quelqu’un d’autre d’allumer pour elle et alors elle bénira « Lehadlik Ner Chel Yom Hakippourim », mais il lui est interdit d’allumer elle-même. Et si elle se souvient après, elle peut bénir tant que les bougies brûlent.
Lors de la bénédiction du « Chéhé’héyanou » à l’allumage des bougies, la femme accepte Yom Kippour et il lui est interdit de goûter ou de se laver après. Elle doit également changer ses chaussures avant l’allumage des bougies.
En cas de nécessité, elle peut stipuler qu’elle n’accepte pas sur elle Yom Kippour par cet allumage, mais elle ou son mari devront accepter sur eux Yom Kippour dans les onze minutes suivantes. Cependant, dans un tel cas, elle ne bénira pas « Chéhé’héyanou » au moment de l’allumage des bougies, mais bénira avec l’assemblée à la synagogue.
Bénédiction des enfants
Avant de se rendre à la synagogue pour « Kol Nidré », on bénit les fils et les filles.
Le moment de la bénédiction des enfants est, comme mentionné, après le repas de séparation, mais en cas de nécessité, on peut le faire avant.
On bénit les enfants lorsqu’on est déjà vêtu du Kittel et enveloppé du Tallit, les mains sur la tête de celui qui est béni.
Le Rabbi Rachab avait coutume de bénir ses petites-filles les mains au-dessus de la tête de chacune et non posées directement.
La coutume veut que la bénédiction des enfants soit dans le texte de la « Bénédiction des Cohanim » (de « Vidaber » jusqu’à « Vaani Avarékhem »), et après on les bénit qu’ils prolongent leurs jours et qu’ils soient des serviteurs de D.ieu, et dans plusieurs endroits on a coutume d’ajouter des bénédictions pour chacun concernant les sujets dont il a besoin selon sa position et sa situation.
On peut bénir les enfants et les filles également par téléphone, etc., s’ils ne se trouvent pas chez lui, et ils répondront Amen.
Ajout à Yom Kippour
On ajoute au moment de Yom Kippour en cessant toute activité et toute nourriture et boisson et autres afflictions plusieurs minutes avant le coucher du soleil.
Durée du jeûne
Le jeûne de Yom Kippour doit durer 26 heures, comme la valeur numérique des lettres du Nom de D.ieu. En pratique, il suffit de jeûner un peu plus de 25 heures.
Couverture : Premier jour de Roch Hachana 5725 (1964). Le Rabbi marchant avec les ‘Hassidim vers le Tachli’h. Crédit photo : Jan Yoors
Des photographies inédites du photographe non-juif belge Jan Yoors dévoilent un instant rare : le Rabbi et les ‘Hassidim se rendant au Tachli’h au Brooklyn Botanic Garden lors de Roch Hachana 5725 (1964). Prises un bel après midi de septembre, ces images sont restées pratiquement inconnues pendant plus de soixante ans avant d’être aujourd’hui dévoilées à la communauté loubavitch. Elles sont publiées en l’honneur du premier Yortzeit d’Aaron Blesofsky.
Shmully Blesofsky
Jan Yoors (1922-1977) était un artiste belgo-américain aux talents multiples : peintre, photographe, sculpteur, écrivain, cinéaste et créateur de tapisseries. Né à Anvers dans une famille pacifiste, fils du célèbre maître verrier Eugeen Yoors, il quitte tout à l’âge de douze ans pour rejoindre une kumpania rom, expérience qu’il relatera plus tard dans deux ouvrages marquants, dont un consacré à sa survie parmi les Roms pendant la Seconde Guerre mondiale.
Après la guerre, réfugié à Londres avec son épouse Annebert et leur amie Marianne, il se lance dans la création de tapisseries. Installé à New York dès 1950, il fonde avec elles le Jan Yoors Studio et reçoit des commandes de grandes institutions comme Bank of America et J.P. Morgan. Passionné de photographie depuis son adolescence chez les Roms, il documente également les rues new-yorkaises et photographie des édifices religieux d’après-guerre à la fin des années 1960. Son œuvre est aujourd’hui présentée par plusieurs galeries à New York, en Europe et à Anvers.
Un bel après midi de septembre 1964, le photographe Jan Yoors poursuivait sa passion de toujours pour documenter les communautés singulières de New York, lorsque ses pérégrinations le menèrent jusqu’à Crown Heights.
Il y fit une rencontre extraordinaire : un immense cortège d’hommes en longs manteaux, accompagnés de femmes et d’enfants élégamment vêtus, avançant avec détermination le long d’Eastern Parkway. Yoors saisit son appareil photo et les suivit à travers le quartier, jusqu’au Brooklyn Botanic Garden.
Ce cortège était celui de la communauté loubavitch accompagnant le Rabbi au Tachli’h, le premier jour de Roch Hachana. Fasciné par la foule, le mouvement et l’atmosphère qui l’entouraient, Yoors photographia longuement le cortège, immortalisant l’esprit de cet après midi remarquable.
Pendant plus de soixante ans, ces photographies sont demeurées presque inconnues, jusqu’à aujourd’hui.
Nous avons le privilège de partager une sélection de cette collection exceptionnelle, réalisée par le talentueux photographe Jan Yoors. Son fils, Kore Yoors, nous a généreusement autorisés à présenter ces images à la communauté loubavitch.
l’histoire du Tachli’h
Avant la construction du puits de Tachli’h derrière le 770 en 1967, les membres de la communauté juive de Crown Heights se rendaient à pied au Brooklyn Botanic Garden le jour de Roch Hachana pour réciter le Tachli’h.
Même dans les premières années, le Rabbi, alors connu sous le nom de Ramach, contribuait à organiser une marche afin que la communauté descende Eastern Parkway en formation ordonnée, en chantant tout au long du trajet.
Ce cortège public avait pour but d’éveiller la fierté juive chez les nombreux juifs vivant dans le quartier, et de montrer à la jeune génération la beauté d’un Yiddishkeit fier et authentique.
À une époque où une telle démonstration ouverte de vie juive traditionnelle était inhabituelle, ce cortège laissait une impression inoubliable. Les ‘Hassidim, jeunes et moins jeunes, marchaient fièrement dans les rues tandis que les habitants du quartier s’attroupaient le long des trottoirs, certains observant avec chaleur et admiration, d’autres avec surprise ou gêne.
Ces scènes donnèrent lieu à de nombreux moments mémorables, notamment en 1957, lorsque le Brooklyn Botanic Garden ferma ses portes plus tôt que prévu en raison de la pluie, et que le Rabbi escalada la clôture afin de réciter le Tachli’h près du lac.
Premier jour de Roch Hachana 5725 (1964). Le Rabbi marchant avec les ‘Hassidim vers le Tachli’h. Colorisée (photo 3)
les souvenirs du Rav Michoel Seligson
Le Rav Michoel Seligson se souvient : « Les gens rentraient chez eux en courant pour manger après le Moussaf, puis revenaient au 770 pour Min’ha, qui avait lieu vers seize ou dix sept heures. Après Min’ha, ils marchaient jusqu’au Tachli’h, qui se déroulait donc entre dix sept et dix huit heures environ. »
le journal de Menny Wolf
Menny Wolf écrit dans son journal, à l’occasion de Roch Hachana 5726 (1965) :
« Après la prière, alors que le Rabbi passait, il leva la main pour indiquer qu’il fallait chanter, et ils entonnèrent “Hochia Ete Amekha”. Ils dansèrent un court instant, puis se mirent en route vers le Tachli’h. Les plus jeunes furent placés devant et les plus âgés derrière. Une fois tout le monde en place, le Rabbi sortit de sa pièce, Le Rav Hadakov marchant derrière lui. La foule se mit alors à marcher avec le Rabbi. À notre arrivée, plusieurs milliers de personnes attendaient déjà. Il y avait là beaucoup de monde en dehors des ‘Hassidim Habad. Le Rabbi récita le Tachli’h pendant un court moment. Ils poursuivirent leur marche deux par deux. Sur le chemin du retour, ils passèrent par President Street, la rue où habitait le Rabbi. Ils regagnèrent ensuite le 770. »
remerciements
Ces photographies sont présentées en l’honneur du premier Yortzeit d’Aaron Blesofsky. Toutes les photographies sont la propriété de Jan Yoors et sont représentées par l’Artists Rights Society (ARS).
Nous tenons à adresser nos plus sincères remerciements à Kore et Marianne Yoors pour avoir généreusement partagé avec nous ces moments précieux, si bien conservés au fil des années.
Une mention toute particulière pour le vénérable et regretté Baroukh Thaler A’H, qui nous a permis d’entrer en contact avec ces photographies.
En descendant Washington Avenue en direction de Tashlich.
Des garçons de la Mesivta de la Yeshiva Loubavitch unie suivent le Rebbe en route pour Tashlich. À l’extrême droite, tenant un siddour, le Hazzan Leibel Blesofsky
Je descends Washington Avenue entre Carroll Street et Crown Street en direction de Tashlich. Je longe le bâtiment administratif avant d’entrer dans le jardin botanique.
Le Rav Moshe Aharon Geisinsky, membre de la communauté Loubavitch, marche à droite de l’homme qui tient le siddour bleu.
Le Rav Shmuel Dovid Raichik et ses trois enfants au Jardin botanique, venus de Los Angeles pour passer Tishri 5725 à Crown Heights.
Étang japonais, Jardin botanique de Brooklyn – Lundi 7 septembre 1964, premier jour de Rosh Hashanah 5725 (Tashlich).
Étang japonais, Jardin botanique de Brooklyn – Lundi 7 septembre 1964, premier jour de Rosh Hashanah 5725.
Étang japonais, Jardin botanique de Brooklyn – Lundi 7 septembre 1964, premier jour de Rosh Hashanah 5725.
Dans la maison du Rabbi, une coutume discrète marquait chaque année l’entrée de Chabbat Chouva : l’allumage, non pas d’une, mais de trois bougies de Techouva. Ce geste simple renferme en réalité un enseignement profond du Admour Hazakène sur les trois voies du retour vers D.ieu. Voici en quoi consiste cette coutume, ce qu’elle signifie, et comment elle s’adapte les années où Roch Hachana tombe la veille du Chabbat.
une coutume dans la maison du Rabbi
Chaque année, à la veille de ChabbatTechouva, on allumait dans la maison du Rabbi une bougie destinée à brûler vingt-quatre heures, appelée « bougie de Techouva ». Le Rabbi a précisé un jour que la véritable coutume ‘Habad n’était pas d’en allumer une seule, mais trois, chaque veille de ce Chabbat particulier.
trois bougies pour trois formes de retour
Ce chiffre de trois n’est pas un détail. Il correspond à un enseignement du Admour Hazakène, Rabbi Chnéour Zalman de Liadi, dans le Likouteï Torah sur la Paracha Balak, au sein du maamar « Ma Tovou ». Cet enseignement offre une vision profondément transformatrice de la Techouva : loin de se limiter à un simple repentir pour des fautes passées, elle y est comprise comme un mouvement dynamique de l’âme qui retourne à sa source divine, ce que la pensée ‘hassidique désigne par l’expression Chouv-Hé, faire revenir la lettre Hé du Nom divin.
Le verset biblique « Ma Tovou Ohalecha Yaakov, Mishkenotecha Yisrael » (« Qu’elles sont belles tes tentes, ô Jacob, tes demeures, ô Israël ») sert de toile de fond à cette explication. Jacob et Israël n’y sont pas seulement des noms : ils représentent deux états de conscience, deux niveaux d’âme distincts, correspondant aux étapes progressives du retour vers D.ieu. Voici comment se déclinent ces trois formes de Techouva, que les trois flammes de Chabbat Chouva viennent matérialiser.
le retour par la soumission
Le premier niveau, la Techouva Tataah, la Techouva inférieure, est associé au nom de Jacob, dont l’étymologie évoque le talon, Akev, la partie la plus basse du corps. Il s’agit de la Techouva motivée par la prise de conscience de la distance envers D.ieu, par la crainte et le regret des fautes commises : l’individu réalise qu’il a endommagé ses vêtements spirituels que sont la pensée, la parole et l’action.
L’objectif de ce niveau est de réparer le passé. C’est un travail de purification et d’amertume, Marirout, face à l’éloignement ressenti, qui pousse l’homme à se soumettre à la volonté divine, ce que la tradition appelle Kabalat Ol. Ce niveau correspond aux « tentes », Ohalim, des structures temporaires qui symbolisent un état de lutte constante contre le penchant au mal.
le retour par l’amour
Le deuxième niveau, la Techouva Ilaah, la Techouva supérieure, est associé au nom d’Israël, qui signifie « prince de D.ieu », Sar-El, et qui représente l’âme dans sa dimension élevée et victorieuse. Une fois la faute réparée, l’âme n’est plus dans le regret mais dans un élan d’amour et de soif de D.ieu, Tsimaon : ce n’est plus une fuite du mal, mais une course passionnée vers le bien originel.
L’objectif de ce niveau est d’élever son propre niveau spirituel. L’âme se plonge alors dans la Torah et la prière avec une joie profonde, cherchant à se fondre dans l’Infini. Ce niveau correspond aux « demeures », Michkenot, un état de résidence stable, serein et permanent dans la présence divine, où le conflit intérieur s’apaise.
l’unité absolue
Le Likouteï Torah pointe encore vers une dimension plus profonde, qui transcende à la fois la réparation évoquée par Jacob et l’élévation évoquée par Israël. C’est le niveau où se révèle l’essence même de l’âme, Etsem Hanechama, une essence qui n’a jamais été entachée ni séparée de D.ieu. Il ne s’agit alors plus de réparer une distance, ni de combler un vide par l’amour, mais de réaliser que l’âme et D.ieu sont intrinsèquement et éternellement un.
L’objectif de ce troisième niveau est l’annulation totale dans l’Essence divine, la Yechida. C’est le sommet absolu du retour, souvent associé à l’apogée de Yom Kippour, où les définitions mêmes de faute et de mérite s’effacent devant la pure volonté divine.
le symbolisme des trois flammes
L’allumage de ces trois lumières à l’approche de Chabbat Chouva, le Chabbat du Retour, prend alors tout son sens. Le roi Salomon enseigne que l’âme de l’homme est la bougie de D.ieu. En allumant précisément trois flammes, on matérialise l’engagement à réveiller ces trois dimensions en soi : une flamme pour purifier ses actions et réparer ses brisures, une flamme pour raviver sa passion et son amour pour le divin, et une flamme pour révéler l’essence indestructible de l’âme, qui demeure à jamais unie à sa source.
quand Roch Hachana tombe la veille du Chabbat
Certaines années, le second jour de Roch Hachana tombe justement la veille du Chabbat. Dans ce cas, on n’attend pas le vendredi pour allumer les bougies : on les allume dès le mercredi, veille de Roch Hachana, en utilisant une bougie conçue pour durer soixante-douze heures.
Cette anticipation n’est pas une simple habitude, mais une nécessité. La loi juive interdit en effet d’allumer, un jour de Yom Tov, une bougie qui ne sert à aucun usage réel ce jour-là : une flamme allumée « pour rien », dite « Chel Batala ». Or, si l’on attendait le vendredi soir pour allumer ces bougies de Techouva, on les allumerait précisément un jour de Yom Tov, sans qu’elles servent alors à un besoin concret.
Une solution existe habituellement pour ce genre de situation : l’Erouv Tavchiline, qui permet, à certaines conditions, de préparer depuis Yom Tov ce dont on aura besoin pour Chabbat. Mais cette permission reste limitée aux préparatifs liés aux repas ; elle ne s’étend pas à l’allumage d’une bougie sans usage immédiat. C’est pourquoi, dans ce cas précis, il faut avancer l’allumage au mercredi, avant même l’entrée de Roch Hachana.
sources
Sefer Haminhagim, p. 122 ; Sefer Hasi’hot 1944, p. 7-8 ; Si’ha du 6 Tichri 1982 (non revue), Hitvaadyout 5742, tome 1, p. 67 ; voir également Otsar Minhagei ‘Habad, p. 166 ; Maassé Melekh, p. 267, selon lequel le Rabbi allumait trois bougies ; Bakodech Penima, p. 20, selon lequel le Rabbi n’en allumait aucune.
Voir également le Choulhan Aroukh (Admour Hazakène) 514:13-14 ; Biour Halacha 514:5, entrée « Ner » ; Kaf Ha’haïm 514:79 ; Piskei Techouvot 514:14 et 17 ; Nitei Gavriel, lois de Yom Tov 55:2 et 88:13 ; Hilkhot Ouminhagei ‘Habad, p. 9.
Jan Yoors (1922-1977) était un artiste belgo-américain aux talents multiples : peintre, photographe, sculpteur, écrivain, cinéaste et créateur de tapisseries. Né à Anvers dans une famille pacifiste, fils du célèbre maître verrier Eugeen Yoors, il quitte tout à l’âge de douze ans pour rejoindre une kumpania rom, expérience qu’il relatera plus tard dans deux ouvrages marquants, dont un consacré à sa survie parmi les Roms pendant la Seconde Guerre mondiale.
