אין במשמעותה של ‘עבודה’ ש’עבודה’ תהיה באמת, כי האמת היא עבודה בפני עצמה – שגם ה’צפורן’ [=הטפל ביותר] תהיה אמיתית. מה אתה מתפעל? [הרי מצינו בגמרא שמשה רבינו] ‘מדת האמת ראה (סנהדרין קיא,א) ונפל על פניו’!
Servir D.ieu ne consiste pas à fournir un effort qui soit véritable.
En réalité, la vérité est, en elle-même, un service à part entière.
Il faut que (même) les ongles (ce qui a le moins d’importance) soient vrais.
Pourquoi s’en étonner? «Il vit l’attribut de vérité et tomba, face contre terre», dit le Talmud (Sanhedrin 111 A).
(Le service de D.ieu ne peut être une illusion, une phase transitoire. Il doit pénétrer la personnalité de manière permanente. Ainsi, l’ongle est une partie inerte du corps de l’homme. Il doit néanmoins être vrai. Ce passage du Talmud décrit la réaction de Moché lorsque D.ieu lui révéla les treize attributs de Miséricorde divine (Chemot 34, 6) après l’épisode du veau d’or.)
Le Baal Chem Tov est le fondateur du mouvement ‘Hassidique. Né en 1698 à Okoup, en Podolie, il a perdu ses parents très jeune et a été élevé par les Juifs d’Okoup. Il a rejoint la Confrérie des Tsaddikim cachés à l’âge de quatorze ans, puis a étudié la Torah auprès du prophète Elie et de son maître A’hya de Chilo. Ses pérégrinations l’ont conduit dans les villes et villages de Podolie, de Wholinie et de Galicie, où il a fait de nombreux miracles. Il s’est installé à Medzibodzh en 1740, où il a enseigné le service de D.ieu et la voie de la Torah, attirant de nombreux disciples. Il a fondé le mouvement ‘hassidique, qui a eu une influence déterminante sur le peuple juif. Son enseignement a mis l’accent sur l’amour de D.ieu, de la Torah et d’Israël, la nécessité de se réjouir même pendant l’épreuve, et le rôle central du Tsaddik, du juste. Il a vécu une vie pleine de miracles et est décédé à Medzibodzh en 1760.
C’est à partir de l’époque du Baal Chem Tov que la lueur du Machia’h a commencé à scintiller (1) . (Chéérit Israël du Rabbi de Vilendik, «porte de l’attachement au Juste»; Péri Tsaddik, page 178)
Par l’intermédiaire de cette âme (2) , une voie nouvelle du service de D.ieu s’ouvrira dans le monde (3) . Alors, la terre s’emplira de connaissance (4) afin de hâter la délivrance. Je voudrais maintenant te révéler que le Rabbi (5) possède cette âme, qu’il est venu dans ce monde pour le parfumer et le purifier, en y révélant un esprit de vertu et de sainteté. Très prochainement, une lumière nouvelle se révélera et illuminera le coeur de chacun (6) . Lui-même (5) sanctifiera le Nom de D.ieu et hâtera la délivrance, qui interviendra prochainement et de nos jours, Amen. (Lettre de Rabbi Adam, Baal Chem de Ropchits, Hatamim, tome 1, page 13)
J’ai transmis tous les manuscrits à mon fils (7) . Toutes les volontés du Rabbi (5) qui y sont mentionnées seront accomplies. Par le souffle de ses saintes lèvres, il purifiera la terre et ce qu’elle contient. Alors, le monde s’emplira de connaissance de D.ieu. Ainsi s’approchera la délivrance, qui sera très bientôt et de nos jours, Amen (8) . (Lettre de Rabbi Adam Baal Chem de Ropchits, Hatamim, tome 1, page 16)
Par la grâce de D.ieu, à l’issue du Chabbat Parchat ‘Hayé Sarah, à notre saint et redoutable maître, qui éclaire la terre, recevez la bénédiction de D.ieu. Vous vous appelez ‘Haïm, vie et vous resterez lié à «la vie de la vie» (10) , jusqu’à la venue du Machia’h, Amen (11) . (Introduction d’une lettre du Baal Chem Tov au Rav ‘Haïm Rapaport, Hatamim, tome 1, page 22)
Jusqu’à quand refuseras-tu de te révéler? Il me semble que tu retardes la délivrance en agissant de la sorte (12) . Offre donc ta propre personne pour le peuple juif (13) ! (Lettre de Rabbi Adam, Baal Chem de Ropchits, au Baal Chem Tov, Hatamim, tome 3, page 19)
J’ai posé au Machia’h la question suivante (14) : «Quand viendras-tu?» Il m’a fait cette réponse: «Voici comment tu pourras l’établir: lorsque ton enseignement sera connu et diffusé dans le monde, lorsque tes sources se répandront à l’extérieur». J’en ai conçu une grande douleur, en considérant le laps de temps considérable qui sera nécessaire pour y parvenir (15) . (Lettre du Baal Chem Tov, imprimé au début de Keter Chem Tov)
Par la grâce de D.ieu, durant les trois semaines (16) de cette 5507ème (17) année depuis la création du monde, le Tout Puissant élèvera le sort d’Israël et nous assisterons à la consolation de Sion et de Jérusalem, la ville sainte, très bientôt et de nos jours, Amen (18) . (Lettre du Baal Chem Tov, Hatamim, tome 4, page 12)
Nous aurons le mérite de gravir le mont de D.ieu, lors de la venue de notre véritable et juste Machia’h, Amen (19) . (Lettre du Baal Chem Tov, Hatamim, tome 5, page 21)
D.ieu réunira prochainement nos exilés, lorsque toutes les âmes se seront revêtues de corps (20) . Alors, ce sera la délivrance complète, très prochainement, Amen. (Lettre du Baal Chem Tov, Hatamim, tome 5, page 21)
Je voudrais te faire savoir, dans le plus grand secret, que mon maître, A’hya (21) , s’est révélé à moi. Il m’a confié de nombreuses explications relatives aux fondements du monde et à la période du talon (22) du Machia’h (23) . (Lettre du Baal Chem Tov, Hatamim, tome 6, page 24)
Ceci (24) s’est passé neuf ans après que notre grand et saint maître, le Baal Chem Tov, dont le mérite nous protège et accompagne tout Israël, ait quitté ce monde. Jusque alors, il ne m’était jamais apparu en songe. Or, cette nuit-là, je l’ai vu deux fois, réellement vu et non dans un rêve. J’ai échangé quelques propos avec lui, face à face. De ses paroles, j’ai compris que l’on endurerait encore de nombreuses souffrances, avant que ne soit grandi et sanctifié Son grand Nom dans le monde (25) . (Lettre de Rabbi Pin’has de Korits au Maguid de Mézéritch, Hatamim, tome 6, page 32)
Priez sans cesse pour que la Présence divine soit libérée de l’exil (26) . (Keter Chem Tov, page 38c)
Le principe qui vient d’être mentionné (27) est valable à chaque époque du monde, depuis la destruction du Temple jusqu’à la venue de notre juste Machia’h, très bientôt et de nos jours, Amen (28) . (Keter Chem Tov, page 38d)
Lorsque un homme constate que le Temple n’a pas été rebâti de son vivant, il doit considérer qu’il a été détruit durant ses jours. Comme les Juifs devaient être amers, à Roch Hachana et à Yom Kippour, pendant l’année de la destruction du Temple! Et il doit donc en être de même pour nous, puisqu’il n’a pas été rebâti de nos jours (29) . (Keter Chem Tov, page 49d)
Il y a, dans le monde (30) , un Juste, équivalent de Moché, qui possède le secret de la connaissance. Les hommes de sa génération, lorsqu’ils sont liés à lui, appartiennent à «l’époque de la connaissance». Tel est le sens ésotérique de la résurrection des morts et de la venue du Machia’h (31) . (Keter Chem Tov, page 54d)
Dans le monde futur, à l’époque du Machia’h, se réalisera la promesse selon laquelle «Je retirerai l’esprit d’impureté de la terre» (32) . Alors, la divine Providence apparaîtra de la manière la plus claire (33) , jusque dans son moindre détail (34) . (Keter Chem Tov, page 3c)
Tout cela sera pleinement réparé, avec l’aide de D.ieu, lors de la venue de notre juste Machia’h, très bientôt et de nos jours, Amen (35) . (Keter Chem Tov, page 58c)
Quand prendra-t-on en pitié le Machia’h, qui endure de terribles souffrances (36) ? Quand Mi’haël (37) se tiendra-t-il sur la montagne pour proclamer l’arrivée du libérateur à Sion (38) ? Notre Père, notre Roi, agis pour Toi même si Tu ne le fais pas pour nous (39) . (Keter Chem Tov, page 61c)
Même si je n’en ai nullement le mérite, même si je suis incapable de me défendre moi-même et, a fortiori, de défendre les autres, je n’en constate pas moins que le verset, évoquant le peuple d’Israël, dit: «Je les conduirai dans le pays de leurs ennemis. Alors, leur coeur se soumettra» (40) . Or, nous sommes, d’ores et déjà, parfaitement soumis (41) et la suite de ce verset dit: «ainsi leur faute sera rachetée et Je me souviendrai de Mon alliance contractée avec Yaakov» (42) . (Keter Chem Tov, page 61d)
«Alors, Je me lèverai, dit l’Eternel». Ce verset doit être interprété de la manière suivante (43) : D.ieu affirme qu’Il enverra le salut avant même que le malheur ne frappe. Combien plus doit-Il le faire lorsque la souffrance est déjà effective. Quand consolera-t-Il le Machia’h de toutes les douleurs qu’il a endurées? Quand réjouira-t-Il les endeuillés de Jérusalem et la ville qui est dans l’affliction (44) ? (Keter Chem Tov, page 62a)
Puisque ce jour est joyeux, il convient d’évoquer le souvenir de Jérusalem, ainsi qu’il est dit: «si je n’élève pas Jérusalem au sommet de ma joie» (45) . (Keter Chem Tov, page 62b)
Le Baal Chem Tov expliquait de la manière suivante pourquoi il arrive qu’un homme s’égare, sur son chemin (46) . Il soulignait que l’atmosphère de la diaspora est impur et qu’il doit dons être purifié en y révélant la Divinité. Lorsqu’un homme juif, qui, à n’en pas douter, a foi en l’unité de D.ieu, avance sur une route, il en purifie l’atmosphère (47) . Le but de tout cela est de hâter la délivrance (48) . (Maamareï Admour Hazaken, Inyanim, page 87)
Si les Juifs en avaient eu le mérite, ils auraient connu la délivrance au début du sixième millénaire, dès son premier matin (49) . Mais, nous n’en avons pas eu le mérite et l’exil s’est prolongé jusqu’en cette année 5500 (50) . Puis, les Justes, d’une grande élévation, qui vivaient en cette année firent scintiller les premiers reflets de la délivrance (51) . (Maamareï Admour Hazaken, Parachyot Oumoadim, page 420-421)
Notes
(1) Grâce à l’introduction de la ‘Hassidout. Le Machia’h lui-même indiqua que sa venue dépendait de la large diffusion qui serait donné à son enseignement.
(2) Celle du Baal Chem Tov.
(3) Celle qu’enseigne la ‘Hassidout.
(4) De D.ieu, préfigurant ainsi la situation qui sera la sienne après le dévoilement messianique.
(5) Le Baal Chem Tov
(6) La lumière de l’enseignement ‘hassidique.
(7) Ceux qui émanaient du Baal Chem Tov et dans lesquels il commence à révéler son enseignement.
(8) Ainsi, Rabbi Adam Baal Chem, prédécesseur du Baal Chem Tov au sein des «Justes cachés» affirme lui même le rôle prépondérant du Baal Chem Tov dans la révélation messianique.
(9) Terme qui signifie la vie.
(10) A l’enseignement profond de la Torah.
(11) Ainsi, le Baal Chem Tov donna lui-même l’assurance au Rav ‘Haïm Rapaport qu’il connaîtrait la venue du Machia’h.
(12) Rabbi Adam Baal Chem établit ainsi de nouveau une relation entre la révélation du Baal Chem Tov et l’apparition de la délivrance.
(13) En acceptant de te révéler, même s’il est plus agréable pour toi de rester un juste caché.
(14) Le Baal Chem Tov fait ici le récit d’une élévation de l’âme qu’il connut, un jour de Roch Hachana. Il parvint alors dans le Sanctuaire spirituel du Machia’h. C’est alors que fut échangé le dialogue rapporté ici.
(15) Cette remarque fut formulée par le Baal Chem Tov lui-même, au début de la révélation de la ‘Hassidout.
(16) Commémorant la destruction du Temple, entre le 17 Tamouz et le 9 Av.
(17) 1747.
(19) Ainsi, le Baal Chem Tov annonça ce qui se passerait lorsque la délivrance sera effective.
(20) Nos Sages enseignent, en effet: «Le fils de David viendra uniquement lorsque le «réservoir des âmes» sera tari».
(21) A’hya de Chilo fut l’un de ceux qui quitta l’Egypte. Par la suite, il fut un membre du Sanhédrin, à l’époque du Roi David. Enfin, il enseigna la Torah au prophète Elie. Puis, il revint sur terre pour devenir le maître du Baal Chem Tov.
(22) C’est à dire celle qui précède sa venue de façon immédiate.
(23) A’hya est donc à l’origine du message messianique de la ‘Hassidout.
(24) La révélation du Baal Chem Tov à l’un de ses grands disciples.
(25) Avant l’obtention de la délivrance. Il s’agit ici des «douleurs de l’enfantement du Machia’h».
(26) Ainsi, la venue du Machia’h sera également la libération de la Présence divine, Qui, à l’heure actuelle, subit le voile imposé par l’exil.
(27) La nécessité de prier pour la rédemption divine.
(28) L’ensemble de l’exil ne constitue qu’une seule et même période, à laquelle la venue du Machia’h mettre un terme. (29) La délivrance dépend donc de la soif de quitter l’exil animant le peuple juif.
(30) Dans chaque génération.
(31) Dépendant de ce secret.
(32) Le mal est, en effet, défini comme une «écorce» entourant le fruit qui n’est pas encore parvenu à maturité. Quand le fruit est mûr, l’écorce perd toute raison d’être et elle tombe. De la même manière, le mal disparaîtra définitivement lorsque le Machia’h viendra.
(33) Puisque plus rien ne la voilera.
(34) L’un des principes fondamentaux de l’enseignement du Baal Chem Tov est l’importance de la divine Providence, qui s’applique jusqu’au moindre détail de la création, en apparence le plus insignifiant.
(35) Le monde est, en effet, engagé dans le processus de la réparation, le Tikoun, en réparant la faute originelle. Lorsque cette «réparation» sera effective, le Machia’h pourra venir.
(36) Il lui appartient, en effet, de parachever la «réparation» et la transformation du monde. Il souffre donc pour faire disparaître les fautes des autres. C’est la raison pour laquelle nos Sages le dénomment «lépreux de la maison de Rav». Tout comme la lèpre atteint seulement la peau, mais non les organes internes, les souffrances du Machia’h ne le touchent que superficiellement.
(37) L’ange du bien, protecteur d’Israël.
(38) Ainsi qu’il est dit «et le libérateur viendra à Tsion» et «les sauveurs monteront sur le mont Tsion».
(39) Puisque D.ieu Lui-même se trouve en exil et doit en être libéré.
(40) Proclamant ainsi la vertu rédemptrice de l’exil.
(41) Du fait de la longueur du présent exil, depuis près de deux millénaires.
(42) Le moment objectif de la délivrance est donc arrivé.
(43) Voici de quelle manière D.ieu se lèvera.
(44) Il s’agit, là encore, de faire la preuve que le temps de la délivrance est arrivé.
(45) Ainsi, la délivrance et la venue du Machia’h doivent être, pour chacun, une préoccupation constante. (46) On a vu, en effet, que tout événement est un effet de la Divine Providence et le Baal Chem Tov s’interroge donc: comment la Providence conduit-elle l’homme à se perdre?
(47) De ce point de vue, le fait de se perdre est donc bien positif.
(48) En apportant la «réparation» dans des lieux isolés, qui sont visités uniquement par ceux qui se perdent.
(49) C’est à dire en 1240, lorsque commença le dernier millénaire de l’existence du monde.
(50) 1740. C’est, en effet, en 5500 que le Baal Chem Tov se révéla.
(51) L’Admour Hazaken fit ici très clairement allusion au Baal Chem Tov.
Nicolas Sarkozy, l’ancien président français, s’est rendu dimanche à Jérusalem avec son épouse Carla Bruni, où ils ont visité le Mur des Lamentations dans la vieille ville.
Ils ont été accueillis par le rabbin du site, Rav Shmuel Rabinowitz, et Rav Mordechai Eliav, le directeur de la Fondation du patrimoine du Mur occidental, qui leur ont expliqué l’importance du lieu ainsi que les contributions à Jérusalem à travers les générations.
Le couple a glissé une note entre les pierres du mur, puis a visité les tunnels adjacents pour en apprendre davantage sur l’histoire du site.
Au cours de cette visite, le couple a exprimé son enthousiasme pour ce « lieu passionnant » ainsi que son amitié profonde pour Israël.
Nicolas Sarkozy a entretenu des relations étroites avec Israël pendant son mandat présidentiel de 2007 à 2012. Il a notamment été critiqué pour sa politique envers Israël, qu’il a souvent défendu publiquement, notamment dans les relations tendues entre Israël et la communauté internationale sur la question du nucléaire iranien.
En 2008, il s’est adressé à la Knesset, le Parlement israélien, où il a été le premier président français à le faire depuis Jacques Chirac en 1996. Il a également été invité à participer à une conférence sur la sécurité à Herzliya en 2015, où il a pris la parole sur les enjeux de sécurité internationale et a critiqué les tentatives de boycotter Israël.
Nicolas Sarkozy a entretenu des relations étroites avec la communauté juive de France tout au long de sa carrière politique. En tant que ministre de l’Intérieur, il a pris des mesures pour lutter contre l’antisémitisme et le racisme en France, notamment en créant la Brigade de répression de la délinquance contre la personne (BRDP) pour enquêter sur les crimes racistes et antisémites.
Pendant sa campagne présidentielle en 2007, Sarkozy a rencontré de nombreux dirigeants de la communauté juive et a souligné son engagement en faveur de la sécurité des Juifs de France. En tant que président, il a également pris des mesures pour renforcer la sécurité des institutions juives en France, notamment en déployant des forces de police supplémentaires pour protéger les synagogues et les écoles juives.
Après avoir étudié la Hassidout et s’être préparés spirituellement et écrit un Pidyon Nefesh, 120 Bar Mitsva sont entrés au Ohel du Rabbi.
Le Rav Mena’hem Mendel Roth qui a organisé le voyage spécial, a appelé tous les enfants à lire leurs lettres et a demandé des bénédictions pour les Bar Mitsva.
Rubrique réalisée par Réouven Bennaïm Beth Habad des enfants de Perpignan – « Tsivot Moshiah »
Léilouy Nishmat Rav MORDE’HAÏ (Mottel) a’h PEVZNER Chalia’h du Rabbi à Perpignan pendant 17 ans
РУССКИЙ 🇷🇺
Вы можете начать менять наш мир к лучшему уже сегодня, и, неважно, насколько малы ваши действия.Бейт Хабад Детей Перпиньяна
Чем питается душа
Р-н Михаэль Кориц
В главе « Мишпатим » Тора говорит про Аарона, Надава, Авигу и семьдесят старейшин Израиля, что они « узрели Б-га, ели и пили » (Шмот 24:11). В этом виден контраст между ними и Моше, о котором сказано, что он “сорок дней и сорок ночей не ел и не пил » (Дварим 9:18). На причину этого различия намекает слово вайехезу ויחזו, переведенное здесь как “узрели”. В Торе тут употреблено арамейское слово. Арамейский язык, в отличие от святого языка, иврита, указывает на более поверхностную и низкую ступень действия.
Еда и питье являются метафорой двух возможных отношений человека со Всевышним. Еда дает насыщение, связывая душу с телом. Аналогом ее является раскрытие света Всевышнего в человеческой душе, чему соответствует качество мудрости (хохма).
Питье утоляет жажду, благодаря жидкости происходит распространение жизненности по телу. Подобно жидкости в теле, качество понимания (бина) в человеческой душе распространяет и дает развитие первоначальной идее.
В самой Торе мы встречаем подобное различие между Торой Письменной, называемой хлебом и насыщающей душу, и Устной Торой, раскрывающей смыслы заповедей и как бы придающей им вкус (на иврите вкус и смысл называются одним и тем же словом טעם). Они восполняют друг друга, как еда и питье.
Подобно этому, в служении Всевышнему необходимы как насыщение Торой, так и молитва, сравниваемая с водой: « Выплесни душу твою, как воду, перед ликом Б-га »(Эйха 2:19). Как телу не обойтись лишь едой или лишь питьем, так и для души необходимы и Тора, и молитва.
(Из « Тора Ор », гл. « Мишпатим », 78:3-4)
« Vous pouvez commencer à changer notre monde, chaque jour, pour le MEILLEUR, même avec une petite action ! »
‘Hassidout nous apprend à servir Hachem avec Sim’ha, ENSEMBLE avec le gouf !
Le Baal Shem Tov nous enseigne une leçon importante sur la façon de servir Hachem à partir d’un verset dans Parchat Michpatim :
Dans le verset, il est dit que si vous voyez un âne qui appartient à quelqu’un que vous n’aimez pas et que les sacs qu’il transporte tombent, même si vous ne voulez pas aider, vous devriez quand même aider.
Le Baal Shem Tov explique que le corps d’une personne est aussi appelé «Chamor». (Le mot « Chamor », âne, est comme le mot «’Homer», matérialité, qui est une façon de décrire le Gouf, le corps.)
Le verset nous dit que lorsque nous venons servir Hachem, nous pourrions regarder notre corps, notre Chamor, et penser que nous ne l’aimons pas ! Ce corps matériel n’aide pas notre Néchama, qui veut être proche d’Hachem !
Quand on voit que le corps est trop paresseux pour faire ce que veut Hachem, on peut ne plus vouloir aider notre corps ! Nous pourrions vouloir jeûner et ne pas prendre soin de notre corps, afin qu’il ne nous empêche pas de faire ce que veut la Néchama.
Mais, le Baal Shem Tov enseigne, nous ne devrions pas faire cela au corps – nous devrions essayer de le rendre plus ruchnius’dik, mais pas en le blessant. Au lieu de cela, nous devrions l’aider à comprendre qu’il est bon pour lui de servir Hachem !
Avant l’époque du Baal Shem Tov, l’un des moyens d’entraîner le corps à servir Hachem était les « Sigoufim », en faire des actions difficiles pour le corps. Les juifs jeûnait, se roulait dans la neige et voyageait loin de chez eux sans dire à personne qui ils étaient, ce qui était douloureux pour le corps. De cette façon, ils se sont habitués à ignorer ce que le corps voulait et ne pouvaient penser qu’à la Néchama.
La ‘Hassidout a enseigné quelque chose de différent : que nous devons servir Hachem avec la Sim’ha, et que le gouf doit également en faire partie ! ‘Hassidout nous enseigne comment la Néchama peut entraîner le corps à VOULOIR faire le Ratson de Hachem, en apprenant et en réfléchissant les enseignements de ‘Hassidout, afin que le corps comprenne aussi qu’il est bon pour lui de servir Hachem !
HOUMACH – PARACHAT TEROUMAH – RISHON AVEC RASHI
Aujourd’hui, nous commençons une Paracha très excitante – tout sur le Michkan !
Sur le Har Sinai, Hachem parle à Moché Rabbeinu du Michkan que le juifs devra construire plus tard !
Voici les éléments dont ils auront besoin pour construire le Michkan :
– de l’or, de l’argent et du cuivre
– certaines couleurs de laine (bleu, violet et rouge)
– du lin
– des poils de chèvre
– des peaux d’animaux (peaux de bélier teintes en rouge et Ta’hash peau)
– du bois que Yaakov a planté à Egypte (Atsei Shitim)
– de huile d’olive (pour la Menorah)
– des Bessamim (épices pour le Shemen Hamiss’ha et pour les Ketoret )
– des bijoux (pour le Efod et le ‘Hochen)
Alors Hachem dit : » Ve’assou Li Mikdach Vecha’hanti Beto’ham – ils doivent me faire un Michkan et je vivrai en eux ! » Le verset ne dit pas » Vecha’hanti Beto’ho « , je vivrai en ELLE, il dit « Vecha’hanti Beto’ham », je vivrai en EUX ! » Hachem ne veut pas seulement vivre dans le Michkan, Hachem veut vivre dans chaque juif !
Par tous les juifs construisant ensemble le Michkan où reposera la Shechinah de Hachem, la Shechinah de Hachem pourra également se reposer dans chaque juif!
Les juifs devraient faire le Michkan de la manière que Hachem dit à Moché, et plus tard ils feront des choses similaires pour le Beth Hamikdach.
Hachem dit d’abord à Moché Rabbeinu comment faire le Aron :
Le Aron doit être en bois, avec un boîtier en or à l’intérieur et à l’extérieur. Il devrait avoir une « couronne » autour du sommet. Il devrait y avoir des poteaux attachés au Aron avec des anneaux dorés, de manière à ce que les poteaux ne puissent jamais sortir.
A l’intérieur du Aron, ils devraient mettre les Lou’hot !
TEHILIM 135 – 139
L’un des chapitres d’aujourd’hui, le chapitre 136, compte 26 versets — tout comme les 26 générations depuis le moment où Hachem a créé le monde jusqu’au moment où les juifs ont obtenu la Torah!
Dans ce chapitre, nous remercions Hachem pour tout les Nissim qui s’est produit depuis le moment où Hachem a créé le monde jusqu’à Matan Torah ! Chaque verset se termine par les mots « Ki Le’olam ‘Hasdo » — que la bonté d’Hachem est éternelle !
TANYA – LIKOUTEI AMARIM CHAPITRE 29
Dans Tanya d’aujourd’hui, nous commençons à apprendre à résoudre le problème appelé Timtoum Halev.
Un beinoni peut parfois ne pas se sentir intéressé à connecter sa Néchama à Hachem pendant la prière. C’est ce qu’on appelle «Timtoum Halev». Donc, même s’il apprend ‘Hassidout et la comprend bien, cela ne le rend toujours pas enthousiaste à l’idée de se connecter avec Hachem pendant la prière.
Le Alter Rebbe dit que c’est parce que le Yetser Hara semble trop gros, et il nous donne un moyen spécial de le réparer.
Nous comprendrons comment avec un exemple : S’il y a un morceau de bois qui est trop gros pour brûler dans un feu, nous pouvons le casser en plus petits morceaux, puis il brûlera. C’est la même chose avec le Yetser Hara de la personne. Cela peut devenir très gros, jusqu’à ce qu’une personne ne s’intéresse plus à la Kédoucha. Il faut donc le « couper en petits morceaux » pour que la lumière de la Néchama brille à l’intérieur du juif.
Comment «coupons-nous le Yetser Hara en petits morceaux»? Nous devons penser à des choses qui nous rendront humbles.
L’une de ces choses est que nous avons un Nefesh Habeamit, qui est comme un animal et n’a rien de spécial.
La seule différence est qu’une Béhéma pense à manger du foin, et nous, nous pensons à la bonne nourriture et aux belles maisons…
Plus tard dans le chapitre, nous apprendrons plus de choses à penser pour nous sentir humbles, ce qui nous enlèvera l’orgeuil du Yetser Hara. Cela nous permettra d’être enthousiasmés par notre connexion avec Hachem!
SEFER HAMITSVOT – SHIOUR #277 – Mitsvat Assei #236
La Mitsva d’aujourd’hui (Mitsvat Assei #236) est une révision de celle que nous avons apprise auparavant ! Si une personne blesse quelqu’un d’autre, elle doit la payer pour compenser ce qu’elle a fait.
(En fait, nous apprenons qu’il doit payer pour 5 types de dommages qu’il a causés :
“La Torah que Moïse nous a ordonnée est l’héritage de la Communauté de Jacob” (Deut. 33:4)
C’est Moïse, le fidèle serviteur de D.ieu qui nous a transmis la Torah. Et chaque Juif, garçon ou fille, la reçoit pour lui-même. Qu’il l’ait étudiée durant des années ou qu’il n’en connaisse qu’un tout petit peu, Elle lui appartient, pour l’apprendre et la mettre en pratique. C’est le plus beau cadeau que D.ieu pouvait nous faire.
Ecoute Israël, l’Eternel est notre D.ieu, l’Eternel est Un.
C’est Moïse, le fidèle serviteur de D.ieu qui nous a transmis la Torah. Et chaque Juif, garçon ou fille, la reçoit pour lui-même. Qu’il l’ait étudiée durant des années ou qu’il n’en connaisse qu’un tout petit peu, Elle lui appartient, pour l’appr-endre et la mettre en pratique. C’est le plus beau cadeau que D.ieu pouvait nous faire.
3 – Bé’holBÉ’HOL DOR VADOR ‘HAYAV ADAM LIROT ETE ATSMO KE-ILOU HOU YATSA MIMITSRAYIM
“Dans chaque génération, il faut se considérer comme sorti soi-même d’Egypte.
Il y a quelques 3500 ans, Hachem nous a fait sortir d’Egypte. Il nous a fait passer de l’esclavage à la liberté. Et, si Hachem ne l’avait pas fait, nous serions encore des esclaves aujourd’hui. Aussi, chaque jour, nous remercions D.ieu de nous avoir libérés. Et, dans notre cœur, nous promettons d’utiliser notre liberté du mieux possible, comme les serviteurs choisis du Roi des rois.
Tous les Juifs ont une part dans le monde futur, comme il est dit : « Dans Ton peuple, il n’y a que des Justes. Ils hériteront de la terre pour toujours. Ils sont le produit de Mes plantations, l’œuvre de Mes mains. Et, J’en suis fier. «
D.ieu est particulièrement fier de chaque Juif. Il nous a créés et Il prend soin de nous comme un jardinier prend soin d’une jeune plante. Et, comme nous grandissons, en étudiant Sa Torah, en faisant Ses Mitsvot extraordinaires, alors D.ieu nous prépare une place dans le Monde Futur, à côté d’Avraham, d’Its’hak, de Yaakov, de Moché, du roi David et de tous les grands hommes de notre histoire.
Obéir à la Torah en paroles, en pensée et en action, tout cela est à ta portée.
Tu sais, la Torah n’est pas dans le ciel. Elle est ici, sur terre, toute proche, facile à étudier et à pratiquer. Elle est à ta portée, aussi proche que la synagogue du coin de la rue, aussi proche que le livre que je tiens dans la main ou la phrase de Torah que je connais par cœur, ou encore que le bonheur que je ressens au fond de moi. En fait, la Torah, c’est tout ce que je veux vraiment. C’est comme cela que Hachem m’a fait.
6 – Véhiné HachemVÉHINÉ Hachem NITSAV ALAV OUMELO KOL HAARETS KEVODO OUMAVIT ALAV OUVO’HEN KÉLAYOT VALEV IM OVDO KARAOUÏ.
D.ieu se tient au-dessus de lui, et toute la terre est pleine de Sa gloire. Il regarde au fond de son esprit et de son cœur pour voir s’il Le sert comme il convient.
Imagine que tu sois dans le palais d’un roi. Autour de toi, tout est magnifique : les pièces, les murs, les meubles. Des princes et des gouverneurs, habillés d’or et d’argent, se tiennent debout avec respect, attendant d’obéir à l’ordre du roi ou simplement de le voir. Imagine que tu passes au milieu d’eux et, tout à coup, tu te trouves devant le roi. Personne ne dit un mot. Comme tu approches, il te regarde avec un grand intérêt. Imagine l’effet que cela ferait ! Eh bien, c’est exactement ainsi que nous nous tenons à tout instant devant Hachem, le Roi du monde entier.
7 – BéréchitBERECHIT BARA ELO-HIM ETE HACHAMAYIM VEETE HAARETS.
D.ieu a créé tout l’univers : les cieux et tout ce qui s’y trouve, la terre et tout ce qui y vit. C’est la toute première chose que la Torah nous dit. Aussi, si jamais nous avons peur du noir, de la tempête, du froid, des gens et si rien ne semble aller comme cela devrait, la Torah nous dit de ne pas en être effrayé. Hachem a créé l’univers et Il en prend soin. Et, Il nous a donné la Torah pour faire que les choses soient comme elles doivent être. La Torah nous dit ce que nous devons faire et comment nous pouvons rendre, la terre meilleure et plus sainte. Et quand D.ieu voit que nous nous conduisons bien, alors Il nous donne la réussite et Sa bénédiction.
Et tu enseigneras la Torah à tes enfants, et tu en parleras chez toi et en voyage, avant de te coucher et quand tu te lèveras.
La Torah s’adresse à nos parents. Elle leur dit : « Papa, maman, enseignez-moi à vos enfants. Je veux qu’ils connaissent mes saints mots ». Nous aussi, il faut que nous disions à nos parents : « Papa, maman, faites la meilleure chose que vous puissiez faire pour moi: apprenez-moi la Torah. Apprenez-moi les phrases de la Torah avec soin jusqu’à ce que je m’en souvienne toujours, à la maison ou sur le chemin, en allant dormir ou en me levant ». Si nous le demandons du fond du cœur, de la manière que l’on utilise pour demander les choses que l’on veut vraiment, nos parents nous écouteront. Ils nous enverront dans une colonie de vacances dirigée selon la Torah et dans une école où nous apprendrons la Torah, les Mitsvot et tout le Judaïsme.
9 – YagatiYAGATI VÉLO MATSATI AL TAAMINE. LO YAGATI OUMATSATI AL TAAMINE. YAGATI OUMATSATI TAAMINE.
Si l’on te dit: « j’ai travaillé dur, mais je n’ai pas réussi », ne le crois pas. Si l’on te dit: « je n’ai pas travaillé dur, mais j’ai réussi », ne le crois pas. Si l’on te dit : « j’ai travaillé dur et j’ai réussi », tu peux le croire.
S’il arrive qu’un jour on n’agisse pas exactement comme il faudrait et que l’on ne se sente pas assez fort pour continuer d’étudier la Torah et de pratiquer les Mitsvot, alors il faudra se souvenir de la promesse de Hachem : Si nous essayons encore et encore plus, le mieux possible, alors finalement nous réussirons. Et ce que nous obtiendrons à ce moment-là dépassera tout ce que nous avions imaginé.
Rabbi Akiva dit que « tu aimeras ton prochain comme toi-même » est un principe de base de la Torah.
Quand nous travaillons dur pour nous améliorer, il ne faut pas oublier nos amis et nos voisins. Comme l’a dit Rabbi Akiva, il faut aimer son prochain exactement comme on s’aime soi-même. C’est le plus important de tout ce que nous apprenons. Aussi, si nous avons la chance d’étudier la Torah, nous devons travailler dur pour aider nos amis juifs à la pratiquer eux aussi.
11 – VézéVÉZÉH KOL HAADAM VÉTA’HLIT BRIATO OUVRIAT KOL HAOLAMOT ÉLYONIM VETA’HTONIM LIHYOT LO ITBARE’H DIRA BETA’HTONIME.
Rabbi Akiva dit que « tu aimeras ton prochain comme toi-même » est un principe de base de la Torah.
Pourquoi D.ieu a-t-il créé chacun d’entre nous et l’univers tout entier ? Pour qu’en respectant la Torah et les Mitsvot, nous puissions faire de nous-mêmes, de nos maisons et du monde qui nous entoure un endroit où D.ieu puisse résider, un endroit où Il vivra exactement comme nous vivons dans nos maisons
12 – Yisma’h IsraëlYISMA’H ISRAEL BÉOSSAV PÉROUCH CHÉKOL MI CHÉHOU MIZÉRA ISRAEL YECH LO LISMOA’H BESIM’HAT Hachem ACHER SAS VÉSAMEA’H BÉDIRATO BÉTA’HTONIM.
« Les Juifs doivent se réjouir de leur Créateur ». Cela signifie que chaque Juif doit partager la joie de D.ieu, qui est heureux de Sa demeure dans ce monde.
Chaque Juif, quoi qu’il ait étudié jusqu’à présent, où qu’il ait vécu jusqu’ici, reste toujours un membre de notre peuple. Et il doit être heureux et fier que Hachem lui ait donné la plus grande mission du Monde : faire une Maison où D.ieu puisse habiter.
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כשהולכים ברחוב ומהרהרים תניא; יושבים בחנות עם חומש, תהלים – הרי זה יקר עתה יותר מכפי שהיה זמן שהרחוב היה מואר באור תורה. אסור להלך ברחוב אליבא רקניא [=בלב ריקן], יש להצטייד בתורה עמה יתהלכו ברחוב.
Marcher dans la rue en pensant aux mots de la Michna ou du Tanya, être assis dans un magasin (store) avec un ‘Houmach ou un Tehilim, a, de nos jours, plus de valeur qu’auparavant, lorsque la rue (street) brillait de la lueur de la Torah.
On ne peut marcher dans la rue avec un « coeur vide ». On doit connaître des passages de la Torah par coeur et les avoir présents à l’esprit lorsque l’on s’y rend.
(Le Midrach Rabba dit: «l’homme du commun qui ne connaît pas les paroles de la Torah est comparable à celui qui se tient dans la pénombre. Ceux qui les étudient, en revanche, illuminent, partout où ils trouvent.)
‘Rien ne peut arrêter La Parole de D.ieu’ :
‘Lorsque l’Eternel parla aux enfants d’Israël sur le Mont Sinaï, il n’y eut pas d’échos car rien ne peut arrêter la Parole de D.ieu’.
Cet enseignement des Sages rapporté par le Rabbi dans une Si’ha exprime le fait que la Parole de D.ieu n’est pas comme la parole de l’homme. De fait, Elle est l’origine de toute la Création. L’Eternel crée les mondes et tout ce qu’ils contiennent au moyen de Sa Parole, et dans ce cas comment la simple paroi d’une montagne pourrait-elle constituer un obstacle capable de renvoyer le son qui émane de Sa Bouche ! Ainsi, la Voix de l’Eternel pénétra non seulement dans la matière de toutes les montagnes du Sinaï, mais aussi dans l’âme de tous les enfants d’Israël.
D’une certaine manière, cet enseignement s’accorde avec la déclaration du Rabbi selon laquelle ‘les paroles dîtes avec douceur pénètrent dans le cœur de celui qui les reçoit et y font leur effet’, car c’est par la force de l’amour de D.ieu pour Israël, que Sa Parole bénie pénétra dans le cœur et dans l’âme des enfants d’Israël.
Les mots du Rabbi pénètrent dans le cœur comme la Parole de D.ieu pénétra dans la paroi des montagnes du Sinaï. En regardant le Rabbi, en l’écoutant, nous ressentons que ‘rien ne peut arrêter La Parole de D.ieu’, que rien ne peut arrêter la révélation de Son Essence bénie, de la venue du Machia’h et de la Délivrance finale.
‘Et Moché pénétra à l’intérieur de la nuée’ :
Les sujets de la Torah doivent être notre vie et l’Admour Hazaken nous enseigne que la Paracha de la semaine que nous lisons chaque Chabbat a forcément un lien avec notre propre existence.
Au sujet de cet enseignement de l’Admour Hazaken, le Rabbi de Loubavitch nous révèle que ce lien s’exprime plus particulièrement quand vient dans l’année le moment de lire la Paracha Michpatim.
En effet, cette Paracha est elle-même une allusion au fait que nous devons véritablement vivre avec la Torah, car la Paracha Michpatim est la dix-huitième Paracha de la Torah et le mot ‘Haï (vivant) a pour valeur numérique le nombre 18.
Le Rabbi a longuement insisté sur le fait que l’existence d’un juif ne devient véritable que lorsque ce Juif ‘voit et entend le Divin’ (voir ‘Iniana chel Torat ha Hassidout’).
A l’évidence, parvenir à percevoir au moyen de notre intellect et de nos sentiments le divin qui se cache dans ce monde exige un travail de notre part. Cependant, l’aide du Rabbi nous est indispensable pour y parvenir.
Dans le discours ‘hassidique intitulé : ‘Et Moché pénétra à l’intérieur de la nuée’ (Adar richon, 5717), le Rabbi explique la signification profonde de la ‘nuée’ :
Le Don de la Torah est lui-même le dévoilement de l’Essence divine. Or, ce dévoilement supérieur n’est possible qu’au moyen du ‘vêtement’ grâce auquel nous devenons véritablement capables de recevoir la révélation de l’Essence de la Torah.
Le Rabbi nous enseigne alors que ce vêtement, capable d’attirer et de recevoir l’Essence divine n’est autre que la ‘nuée’.
Aussi, ‘Et Moché pénétra à l’intérieur de la nuée et s’éleva sur la montagne’ exprime que Moche s’éleva vers le Saint béni soit-Il, mais l’intention profonde du verset est que Moché attire ‘En-bas’ l’Essence divine. C’est pourquoi il est dit que l’Eternel ‘fit à Moché un chemin à l’intérieur de la nuée’ (Rachi, 24, 18) car ce ‘chemin’ permet à l’Essence divine d’être attirée vers le bas, en-bas.
Il en fut de même au moment de la traversée de la mer des Joncs, car le chemin que l’Eternel fit aux enfants d’Israël à l’intérieur de la mer, représente, à l’image du chemin que l’Eternel fit à Moché dans la nuée, le chemin par lequel passe la lumière divine du monde caché pour illuminer ce monde, ainsi qu’il est écrit (Vayera, 18,19) : ‘Pour qu’ils gardent la voie de l’Eternel pour faire le droit et la justice’ ; ce qui signifie que la justice et le droit sont la voie et le chemin pour attirer le Nom de D.ieu dans ce monde, par l’étude de la Torah et par l’accomplissement des Mitsvoth, car ils permettent le dévoilement de l’Essence divine dans ce monde, ainsi qu’il est dit : ‘La gloire de l’Eternel se révèlera et tous verront que c’est la bouche de l’Eternel qui a parlé’.
Le Rabbi nous ouvre le chemin qui mène à la Délivrance :
Du fait que le Rabbi est l’extension de Moché dans notre génération, il est celui à qui l’Eternel ‘a fait un chemin à l’intérieur de la nuée’. Ce chemin par lequel la lumière de l’Essence divine descend pour illuminer ce monde matériel.
Aussi, le Rabbi est celui qui révèle l’Essence de l’âme de chaque Juif. Son enseignement est lui-même comme la ‘nuée’ car il est un ‘vêtement’ dans lequel s’habille la lumière de l’Essence divine du fait que la ‘Hassidout est l’Essence de la Torah.
D’une certaine manière s’attacher au Rabbi est comme se vêtir de ce vêtement grâce auquel nous devenons capables de recevoir la ‘Torah nouvelle’ que l’Eternel révèlera au moment de la Délivrance finale ainsi qu’il est écrit ‘Une Torah nouvelle sortira de Moi’.
Dans le même ordre d’idée le Rav Yoël Kahn écrit que l’Essence de l’âme d’un Juif se révèle quand celui-ci se trouve dans les 4 coudées du Rabbi (voir ‘Séfer Ara’him’).
Aussi, nous devons faire tout ce qui est en notre pouvoir pour nous tenir dans les ‘4 coudées du Rabbi’, sous une colonne de lumière et dans ‘le chemin que l’Eternel fait au Rabbi à l’intérieur de la nuée’ ; ce même chemin qui nous mène directement au troisième Temple, à la Délivrance finale et à la venue de notre Juste Machia’h, très bientôt et de nos jours, ainsi qu’il est écrit dans la Paracha (Michpatim, 23, 20) :
‘Voici, Moi (Ano’hi : L’Essence divine), J’envoie un ange devant toi (Moché : le Rabbi) pour te protéger (il s’agit de la nuée qui est comme un vêtement qui protège) dans le chemin (que l’Eternel fait au Rabbi à l’intérieur de la nuée, et par lequel est attirée l’Essence divine dans ce monde) et ‘pour t’amener vers l’endroit que J’ai préparé’ : L’endroit du troisième Temple, à Jérusalem.
La Torah ‘Hadacha du Rabbi :
Dans le Dvar Mal’hout sur la Paracha du Chabbat précédent (Yitro) le Rabbi soulignait que les 10 Commandements sont mentionnés 2 fois dans la Torah. La première fois représente la Parole d’Hachem et la deuxième fois représente la Parole de Moché. De fait, les enfants d’Israël ne purent supporter d’entendre les deux premiers Commandements de la Bouche de l’Eternel. Lorsque l’Eternel parlait, l’âme des enfants d’Israël quittait leurs corps, ainsi qu’il est écrit (Chabbat, 88b) : ‘A chaque expression divine, leur âme s’envolait…Mais L’Eternel la leur restituait avec la rosée dont Il fera revivre les morts’.
‘Leur âme s’envolait’ car ce fut un dévoilement trop élevé pour le peuple Juif, et c’est précisément pour cela que Moché dût répéter à son tour les Commandements divins, afin de mettre la Parole divine à la portée des enfants d’Israël. En d’autres termes, Moché réalise l’union entre la Parole divine avec l’intellect de l’homme. Lorsque Moché enseigne les 10 Paroles divines elles touchent l’âme et le cœur des enfants d’Israël de manière profonde. Elles sont comprises au moyen de l’intellect, ressenties dans le cœur, et surtout, elles inspirent concrètement l’action. C’est le sens de l’explication de Rachi sur le verset (Michpatim, 21, 1) : ‘Et voici les Lois que tu placeras devant eux’. Les Lois de D.ieu sont, comme des aliments, ‘dressées sur une table, prêts à être consommés’.
Par ailleurs, le Rabbi souligne que d’un autre côté, bien que la parole de Moché possède l’avantage d’être assimilée par l’homme, elle ne dévoile pas la dimension profonde de la Torah, son Essence (comme ce fut le cas quand l’Eternel s’adressa Lui-même aux enfants d’Israël). En fait, c’est le Machia’h qui termine la mission de Moché car lorsqu’il parlera aux enfants d’Israël, il dévoilera l’Essence de la Torah et dans ce cas la dimension profonde de la Torah sera reçue de manière profonde, intégrée, par les Juifs sans que leurs âmes ne quittent leurs corps. Le Machia’h unira l’Essence divine avec les forces de la partie de l’âme qui s’habillent dans le corps (les forces de notre intellect, nos sentiments et nos actions concrètes dans ce monde matériel).
Dans l’un de ses discours hassidiques intitulé ‘Et tu ordonneras aux enfants d’Israël’, le Rabbi définit avec précision la différence qui existe entre les 2 niveaux de l’âme : le niveau de ‘Haya’ (ou ‘Mazal’) et le plus haut niveau : l’Essence de l’âme.
L’Essence de l’âme ne possède pas de nom car un nom la limiterait. L’Essence de l’âme désigne l’âme telle qu’elle est enracinée dans l’Essence divine et elle est donc (comme l’Essence divine) au-delà de tout nom, de toute définition, de toutes les limites que constituent les lettres et les noms qu’elles composent.
Le Rabbi nous donne alors deux raisons pour lesquelles Israël croit en Hachem. La première est que l’âme qui ne s’habille pas dans le corps (‘Haya) voit le Divin. Cette vision est donc au-delà de l’intellect (puisque cette vision vient du niveau de l’âme qui est supérieur au niveau de l’âme qui s’habille dans le corps et donc supérieur aux forces de l’intellect qui s’habillent dans le cerveau). Ainsi, comme ‘l’âme qui est en-haut’ voit le Divin elle influence l’âme qui est dans le corps en lui donnant la Emounah, Cependant, cette Emounah n’est pas profonde car elle ne vient pas de nous-mêmes mais d’une vision, et toute chose que nous voyons (même quand il s’agit d’une vision de l’esprit) demeure extérieure à nous-mêmes. D’un côté il y a nous-même et de l’autre la chose que nous voyons. A l’opposé, quand il s’agit du dévoilement de l’Essence de l’âme et de la Emounah qui naît de ce dévoilement, il ne s’agit plus d’une vision qui est extérieure à nous-mêmes mais du dévoilement du Divin qui fait ‘Un’ avec nous-même (car l’Essence de l’âme est enracinée dans l’Essence divine) et dans ce cas notre Emounah est profonde.
Le Rabbi définit l’Essence de l’âme comme étant l’Essence de toutes les forces de l’âme qui s’habillent dans le corps. L’influence de l’Essence de l’âme n’est donc pas ‘Makif’ (superficielle) et la possibilité nous est donnée de dévoiler et d’unir ce niveau supérieur de l’Essence divine avec les forces de notre intellect, de nos sentiments et de nos actes.
Résumé :
Moché réalise l’union entre la Parole divine avec l’intellect de l’homme et c’est au sujet du verset : ‘Et voici les Lois que tu placeras devant eux’ que Rachi explique que ‘les Lois de D.ieu sont, comme des aliments, ‘dressées sur une table, prêts à être consommés’.
De la même façon, le Rabbi est le Moché de notre génération, il est celui qui dévoile l’Essence de notre âme afin que notre Emounah soit profonde. Il unit les enfants d’Israël avec Or ein-sof. Aussi, l’expression employée par Rachi selon laquelle ‘les Lois de D.ieu sont, comme des aliments, ‘dressées sur une table, prêts à être consommés’ peut tout aussi bien s’appliquer aux concepts de la ‘Hassidout ‘Habad. Les enseignements du Rabbi sont comme des aliments car celui qui s’attache à les étudier avec toutes les forces de son âme finit par les intégrer de manière profonde. A l’exemple de l’Admour Haemtsaeï dont il est dit que ‘si l’on ouvrait ses veines on verrait couler des paroles de ‘Hassidout’, lorsque l’on s’applique à étudier la Torah du Rabbi alors on parvient à ce que ces enseignements qui sont au-delà de ce monde matériel car ils sont liés à l’Essence divine deviennent ‘prêts à être consommés’, c’est à dire qu’ils nous insufflent une nouvelle vitalité, aussi bien matérielle que spirituelle.
Le Rabbi ‘place devant nous’ l’Essence de la Torah ‘comme des aliments dressés sur une table’ signifie dans ce cas que le Rabbi met à notre portée l’Essence divine.
Peut-être que ces paroles de Rachi font aussi allusion à la table qu’Hachem dressera pour les Tsaddikim lors du dévoilement du Machia’h. Pendant ce festin chacun mangera de la chair du poisson, le Léviathan, de la viande du taureau sauvage, le Chor-ha-Bar, et boira du vin que L’Eternel garde en secret, le vin ‘Méchoumar’.
A l’évidence ce vin et ces aliments sont tous des allusions aux enseignements du Rabbi et à tous les secrets qu’ils renferment et qui seront alors dévoilés lors de la Délivrance finale très bientôt et de nos jours, avec l’aide de D.ieu.
‘Hassidout nous apprend à servir Hachem avec Sim’ha, ENSEMBLE avec le gouf !
