Radio Hassidout non-stop : Farbrenguen du 30 Chevat 5749 avec le Rav Chmouel Azimov
Comment avoir confiance en soi et vaincre sa timidité ?
Hayom Yom du 12 Adar 1 : «Le don de l’homme pour la diffusion du Judaïsme lui apporte la largesse et le placera devant les Grands»
כתיב: « מתן אדם ירחיב לו ולפני גדולים ינחנו ».
יש לך אנשים שהם גדולי השם בחכמתם או בעשרם, אבל ‘מתן אדם’ – כשהאדם נותן את ה’אדם’ שלו באיזה התעסקות בהחזקת הדת, הנה לא זו בלבד כי ‘ירחיב לו’, אלא עוד זאת כי ‘לפני גדולים ינחנו’.
Il est écrit «le don de l’homme lui apporte la largesse et le placera devant les Grands».
Il est des hommes qui sont grands par leur sagesse ou leur richesse. Mais, « le don de l’homme », celui qui investit « l’homme » qu’il porte en lui dans une activité concourant à renforcer le Judaïsme, en tirera non seulement « la largesse » (qui le libèrera des barrières et des limites), mais, bien plus, il se « placera devant (avant) les Grands » (qu’il dépassera).
Le Tsema’h Tsedek et la théorie des intelligences multiples
La théorie des intelligences multiples est une théorie développée par le psychologue américain Howard Gardner dans les années 1980. Selon cette théorie, il n’y a pas qu’une seule intelligence générale qui détermine le niveau d’intelligence d’une personne, mais plutôt plusieurs formes d’intelligence distinctes.
Howard Gardner identifie huit formes d’intelligence dans sa théorie :
- L’intelligence linguistique : la capacité à utiliser les mots de manière efficace, tant à l’oral qu’à l’écrit.
- L’intelligence logique-mathématique : la capacité à raisonner de manière logique et à résoudre des problèmes mathématiques.
- L’intelligence spatiale : la capacité à percevoir le monde de manière visuelle et à manipuler les images mentales.
- L’intelligence musicale : la capacité à comprendre et à produire de la musique.
- L’intelligence kinesthésique : la capacité à contrôler les mouvements de son corps et à coordonner ses gestes.
- L’intelligence interpersonnelle : la capacité à comprendre les autres et à communiquer efficacement avec eux.
- L’intelligence interpersonnelle : la capacité à comprendre ses propres émotions, motivations et pensées.
- L’intelligence naturaliste : la capacité à comprendre et à interagir avec la nature.
Selon la théorie de Howard Gardner, chaque personne possède un mélange unique de ces différentes formes d’intelligence, et l’éducation devrait prendre en compte cette diversité pour permettre à chaque individu de développer ses talents et ses compétences de manière optimale.
Cependant, il n’y a pas de consensus parmi les chercheurs. De nombreuses écoles ont essayé de mettre en œuvre la théorie de Gardner dans leurs méthodes d’enseignement et ont souligné les capacités individuelles de chaque élève et ont rendu l’apprentissage accessible par la musique, l’art, etc.
Dans ce contexte, il est intéressant d’examiner la perspective de la Hassidout sur la théorie, et à partir du texte suivant, il y a une preuve claire : la Hassidout enseigne qu’il existe une seule force intellectuelle.
Voici une citation du livre « Dere’h Mitsvote’ha » du Tsema’h Tsedek, le 3ème Rabbi de Lubavitch, sur le commandement de « croire en Dieu », au chapitre 9 :
« La signification de cette idée peut être comprise à travers une analogie avec les changements de vêtements que nous observons, qui ne produisent pas de changement dans les pouvoirs de l’âme.
Par exemple, une personne peut avoir une compétence dans de nombreux métiers différents : elle peut avoir la sagesse et l’intelligence pour écrire et améliorer ses connaissances en calligraphie, et son esprit peut également avoir la capacité intellectuelle d’acquérir de la sagesse dans les métiers de tissage, de dessin, etc.
Cependant, ces métiers ont des natures différentes, comme il y a une différence entre la nature de la calligraphie et la nature du tissage. Lorsqu’une personne exerce un métier, le pouvoir est extrait de son esprit.La différence entre la façon dont il exerce ces différents métiers prend sa source dans la nature de la pensée qui contrôle leur fonctionnement.
En conséquence, si la nature de ces métiers varie, on ne peut pas dire qu’il s’agit de pouvoirs intellectuels différents ; c’est-à-dire que le pouvoir de l’intellect qui conçoit une idée impliquant l’art de la calligraphie est d’une nature différente du pouvoir qui conçoit l’art du tissage.
Apparemment, cela explique le phénomène auquel nous assistons, c’est-à-dire qu’il y a des personnes ayant des capacités mentales différentes. Une personne peut avoir un don pour acquérir la sagesse relative à un métier, sans savoir quoi que ce soit d’un autre métier, tandis qu’une autre personne a des tendances opposées.
Néanmoins, il ne faut pas dire que les capacités intellectuelles de l’une sont uniquement adaptées à ce métier et qu’il lui manque le potentiel pour apprendre ce qui est associé à l’autre métier, car il n’y a qu’un seul pouvoir de l’intellect, car une personne peut acquérir de la sagesse dans n’importe quel domaine qu’elle désire.
Le point fondamental de l’analogie est que, en vérité, il y a un seul pouvoir de l’intellect qui a le potentiel de concevoir tous les concepts qui existent. Les sujets particuliers auxquels il consacre sa sagesse (les métiers) sont comme des vêtements. Ainsi, lorsqu’un vêtement est placé devant ce pouvoir de l’intellect, il se revêt de ce vêtement, par exemple pour apprendre l’art de la calligraphie quand il le désire.
Selon la nature de ce vêtement, par exemple, l’art de la calligraphie ou du tissage, les concepts impliqués dans leur exécution seront différents. Par conséquent, une activité différente se dessine pour chacun d’eux, en raison du changement de vêtements. Néanmoins, en ce qui concerne le pouvoir de l’intellect lui-même, il n’y a aucune différence s’il est revêtu de calligraphie ou de tissage.
Le texte en question est une explication de la théorie des intelligences multiples, proposée il y a plus d’un siècle par le Tsema’h Tsedek, et un rejet de la théorie des intelligences multiples.
Le Tsema’h Tsedek explique que la capacité intellectuelle de chaque individu est la même et que les différentes compétences sont comme des vêtements différents pour l’esprit. Tout comme une personne peut porter des vêtements différents pour différentes activités, l’esprit peut s’adapter à différentes tâches en utilisant différentes compétences, sans que cela ne change sa capacité intellectuelle fondamentale. Ainsi, les différences de compétences entre les individus ne reflètent pas une différence de potentiel, mais plutôt une différence de formation et de pratique.
Le Tsema’h Tsedek rejette la théorie que chaque personne a des capacités différentes dans différents domaines et dit que cette capacité est le résultat d’une connaissance plus approfondie dans un domaine donné et à une meilleure compréhension de la façon d’utiliser les compétences pour accomplir une tâche spécifique.
En fin de compte, selon le Tsema’h Tsedek, la théorie des intelligences multiples est fausse et ne reflète pas la véritable nature de l’esprit humain.
Doit-on accorder de l’importance aux rêves ?
Il est conseillé de ne pas accorder trop d’importance aux rêves et aux cauchemars. Seules les personnes dont le comportement, les paroles et les pensées sont en accord avec les enseignements de la Torah peuvent leur accorder une certaine importance. Les autres doivent comprendre que les rêves sont souvent utilisés par l’instinct mauvais pour les détourner de sujets importants et réels.
Le Rabbi de Loubavitch donne plusieurs conseils pour éviter les cauchemars et mieux dormir, tels que :
- faire vérifier ses Téfilines et Mezouzot, surtout celle de la chambre à coucher,
- ne pas réfléchir à ses rêves car ils sont irréels,
- donner de l’argent à la Tsedaka (charité) chaque matin,
- réciter soigneusement le Chema et les prières qui l’accompagnent avant de dormir,
- et étudier régulièrement la Torah.
- Il est également conseillé d’éviter de penser à des sujets vains ou nocifs pendant la journée
- et pour les hommes, de se tremper dans un bain rituel (Mikvé) chaque matin si possible.
Si on est dérangé par l’apparition d’un défunt dans un rêve, il est recommandé de vérifier que l’enterrement a été effectué conformément à la loi juive et que le « Kaddish » est récité correctement.
Lorsque les Cohanim bénissent l’assemblée pendant la prière des jours de fête, il est également recommandé de réciter une prière demandant que tous les rêves, qu’ils soient les nôtres ou ceux des autres, soient dirigés vers le bien.
Explications du Rabbi sur la Meguila #4: Pourquoi Mordeh’ai s’intéresse-t-il au sort d’Esther chaque jour?
Important rendez-vous pour l’avenir de Na’halat Har Habad : évacuation de bâtiments et du cimetière
Le représentant de la communauté Habad à Kiryat Mala’hi et les membres du conseil de Na’hala, dont le Rav Its’hak Yehuda Yeruslavsky, se sont rendus au bureau du ministre du logement, Rav Its’hak Goldknopf et son équipe pour discuter de la promotion des plans d’évacuation de bâtiments dans le vieux quartier de Habad et du cimetière de la ville.
Lors de la réunion, les participants ont discuté des plans d’évacuation de bâtiments dans le vieux quartier de Kiryat Mala’hi et du cimetière.
Les participants à la réunion comprenaient le président du comité, le Rav Its’hak Bliznesky, le membre du comité, le Rav Yaakov Kroglyak, le secrétaire du comité, Rav Hertzel Maymon, le maire et un représentant de Habad à la municipalité, l’avocat Tzali Mizrahi.
Hassidout pour les enfants – Terouma #2 : «Vous pouvez commencer à changer notre monde pour le meilleur !»
Rubrique réalisée par Réouven Bennaïm
Beth Habad des enfants de Perpignan – « Tsivot Moshiah »
Léilouy Nishmat Rav MORDE’HAÏ (Mottel) a’h PEVZNER
Chalia’h du Rabbi à Perpignan pendant 17 ans
РУССКИЙ 🇷🇺
Вы можете начать менять наш мир к лучшему уже сегодня, и, неважно, насколько малы ваши действия. Бейт Хабад Детей Перпиньяна
Субботнее приобретение
Р-н Михаэль Кориц
Глава “Трума” посвящена устройству Скинии, переносного Храма, скоторым наши предки странствовали в пустыне. В Скинии помещался ковчег, на крышке которого были фигуры двух херувимов. Они были обращены лицами друг к другу, как символ непосредственной связи еврейского народа со Всевышним. Об этой связи сказано: « Ради братьев и друзей »1, – то есть евреи названы братьями Всевышнему.
После разрушения Храма « нет для Всевышнего иного места в мире, кроме четырех локтей закона Торы »2. Тора остается единственной связью со Всевышним. Но что делать еврею, который не может все время заниматься лишь изучением Торы?
Ответ на этот вопрос начинается с анализа того, что сказано в трактате Авот: « Пять приобретений есть у Святого, благословен Он, в Его мире »3. Одно из них – это небеса и земля, как сказано: « Приобретающий небо и землю »4. О каком приобретении идет речь? Неожиданный ответ: момент приобретения мира Всевышним – это шаббат. Не случайно слова о приобретении неба и земли звучат в кратком повторении вечерней молитвы шаббата.
В процессе приобретения, покупатель сначала платит деньги, а затем забирает покупку в свое владение. Так в каждый из шести дней творения проявлялось одно из качеств Всевышнего (в первый день – Хесед, во второй – Гвура и т. д.). В процессе творения качество отдаляется от своего источника, но шаббат – это возвышение всего сотворенного, возвращение к источнику. Подобное происходит и каждую неделю, не зря мы называем дни недели « первый », « второй » и т. д. А каждый шаббат искры святости, извлеченные из мира в течении недели, возвращаются к своему источнику. Это и есть « приобретение » мира Всевышним.
О подобном приобретении в молитве Шма Исраель сказано: « И соберешь урожай »5. Слово « соберешь » означает « внесешь в помещение ». Так и еврей, занимаясь большую часть времени лишь своим пропитанием, после этого провозглашает с полной самоотверженностью единство Всевышнего и молится, возвышая тем самым искры святости. Поэтому молитва называется « ежедневным всесожжением ». А будничные молитвы поднимаются еще выше в молитве шаббатней.
Об этом сказано: « Найду тебя вовне »6. Евреи, находясь « вовне « , в своих будничных делах и заботах, поднимаются к Всевышнему вместе со своими делами и заботами, достигая тем самым ступени « как брат Мне »7.
(Из « Тора Ор », гл. « Трума », маамар « Ми итенха », 80б)
« Vous pouvez commencer à changer notre monde, chaque jour, pour le MEILLEUR, même avec une petite action ! »
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HAYOM YOM DU 28 CHEVAT
L’Alter Rabbi enseigne quelque chose de très spécial à propos de Rachi :
Ce que Rachi enseigne dans le Houmach est comme le Yeina Shel Torah (le vin de la Torah) ! Quand nous apprenons Rachi sur le Houmach, cela ouvre notre cœur ! Tout comme le vin peut faire dire des secrets à une personne, quand nous apprenons Rachi, le vin de la Torah, cela fait ressortir les « secrets » en nous aussi – l’Ahavat Hachem (l’amour de Hachem) et Yirat Hachem (la crainte de Hachem) qui sont cachés à l’intérieur de nous !
Quand nous apprenons Rachi sur le Gemara, cela ouvre notre esprit ! Ce que Rachi enseigne dans le Gemara fait révéler le Se’hel Atsmi (la sagesse) en nous-mêmes !
Dans les Si’hot sur Rachi du Rabbi, le Rabbi expliquerait d’abord en détail comment comprendre le Pchat, le sens littéral de Rachi. Ensuite, basé sur ce Hayom Yom, le Rabbi ajouterait des leçons d’Avodat Hachem qui nous amènent à l’Ahavat Hachem et Yirat Hachem – le « Yeina Shel Torah ».
HOUMACH – PARACHAT TEROUMAH – DEUXIÈME SECTION AVEC RASHI
Hier, nous avons appris sur le Aron. Aujourd’hui, nous apprenons sur le couvercle de le Aron (le Kaporet) et sur la table (le Choul’han).
Hachem dit à Moché Rabbeinu de faire le couvercle du Aron, appelé le Kaporet. Le Kaporet doit être fait d’une épaisse plaque d’or.
Sur le Kaporet, il doit y avoir des Kerouvims, qui ressemblent à des anges avec le visage de petits enfants. Ils se feront face et auront leurs ailes étendues sur le Kaporet. Mais Moché ne doit pas faire les deux Kerouvims et les attacher ensuite au Kaporet – au lieu de cela, il doit utiliser un seul bloc d’or et faire tout le Kaporet avec les Kerouvims à partir de ce bloc d’or.
Hachem parlera à Moché entre les deux Kerouvims, lui disant tout ce qui doit être dit aux juifs !
Hachem dit également à Moché de faire le Choul’han, une table spéciale pour le Mishkan. Il doit être fait en bois et recouvert d’or ! Il aura des étagères pour contenir 12 pains de Le’hem Hapanim.
Le Le’hem Hapanim (« pain de face ») est une sorte de pain qui ressemble un peu à ce que les deux côtés se font face et se regardent l’un l’autre ! Même si le Le’hem Hapanim est appelé du pain, il sera fabriqué comme nous fabriquons la matza, donc il ne sera pas du hametz.
Hachem dit à Moché de ne jamais laisser le Choul’han vide – chaque semaine, une nouvelle fournée de Le’hem Hapanim doit être mise sur le Choul’han.
TEHILIM 140 – 144
Dans les Tehilim d’aujourd’hui, il y a un verset qui dit : « Je présente ma prière devant toi comme l’encens » (140: 2).
(Le Rambam choisit ce verset pour le mettre au début de son livre sur les sacrifices.)
Le Rabbi nous enseigne que lorsqu’un Cohen apporte l’encens, personne d’autre n’est autorisé à être présent – c’est juste le Cohen qui apporte l’encens à Hachem. De même, lorsque nous prions, c’est privé, entre nous et Hachem !
De plus, le mot « Ketoret » ressemble au mot « Kesher » (en araméen, « Ketar ») – une connexion. La prière est l’un des moyens de nous connecter avec Hachem.
TANYA
Dans le LikOutei Amarim Perek 29, l’Alter Rabbe donne un conseil pour le Beinoni, qui est à un haut niveau d’Avodat Hachem, mais peut encore avoir le Timtoum Halev.
Parfois, le Yetser Hara se sent très à l’aise et plein de Gaavah. Cela peut empêcher le Beinoni d’ouvrir son cœur pour servir Hachem dans la prière, ou de lutter contre le Yetser Hara pour utiliser des choses matérielles uniquement pour la Kedoucha.
L’Alter Rabbe donne au Beinoni un conseil du Zohar, en utilisant un exemple de l’allumage d’un feu. Tout comme un gros morceau de bois qui ne brûle pas doit être coupé en morceaux pour qu’il puisse brûler, le Yetser Hara du Beinoni doit également être « coupé en morceaux » en pensant à des pensées modestes pour le rendre plus petit, afin que la Kedoucha de la Néchama puisse briller dans le corps.
Certaines des pensées modestes que l’Alter Rabbi dit au Beinoni d’utiliser sont en fait des pensées que nous avons déjà utilisées pour nous encourager! Mais comme le Beinoni doit se sentir humble, il doit y penser d’une manière qui fera sentir au Yetser Hara moins fier de lui-même.
Étant donné que le Beinoni n’est pas au niveau du Tsadik qui a transformé son Yetser Hara en Kedoucha, son Yetser Hara est toujours là et constitue une très grande partie de qui il est.
Comme le Yetser Hara peut vouloir faire des choses qui vont à l’encontre de ce que Hachem veut, le simple fait de se rappeler qu’il a un Yetser Hara le fera déjà se sentir moins fier de lui-même. Surtout si cette personne a écouté son Yetser Hara et a commis des aveirot avant de devenir un Beinoni, se rappeler de son Yetser Hara le fera se sentir humble.
Une fois que le Yetser Hara a été brisé en morceaux en pensant à des pensées modestes, la Néchama peut briller! De cette manière, la Hassidout à laquelle il pense pendant la prière peut briller dans son cœur et il sera plein d’énergie pour lutter contre le Yetser Hara et utiliser le matériel uniquement pour la Kedoucha.
SEFER HAMITSVOT
La Mitsva d’aujourd’hui (Mitsvat Assei #236) est la même Mitsva que celle dans le Sefer Hamitsvot : Si quelqu’un blesse quelqu’un, il doit le rembourser pour cinq choses : le préjudice subi, la douleur qu’il ont ressentie, les frais médicaux, le temps qu’il n’a pas pu travailler et l’embarras subi.
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LES DOUZE PSOUKIM
1 – Torah TORAH TSIVA LANOU MOCHÉMORACHA KÉHILAT YAAKOV.
תּוֹרָה צִוָּה לָנוּ מֹשֶׁה מוֹרָשָׁה קְהִלַּת יַעֲקֹב
“La Torah que Moïse nous a ordonnée est l’héritage de la Communauté de Jacob” (Deut. 33:4)
C’est Moïse, le fidèle serviteur de D.ieu qui nous a transmis la Torah. Et chaque Juif, garçon ou fille, la reçoit pour lui-même. Qu’il l’ait étudiée durant des années ou qu’il n’en connaisse qu’un tout petit peu, Elle lui appartient, pour l’apprendre et la mettre en pratique. C’est le plus beau cadeau que D.ieu pouvait nous faire.
2 – Chéma CHEMA Israël ADO-NAY ELO-HÉNOU ADO-NAY É’HAD..
שְׁמַע יִשְׂרָאֵל ה’ אֱ־לֹהֵינוּ ה’ אֶחָד
Ecoute Israël, l’Eternel est notre D.ieu, l’Eternel est Un.
C’est Moïse, le fidèle serviteur de D.ieu qui nous a transmis la Torah. Et chaque Juif, garçon ou fille, la reçoit pour lui-même. Qu’il l’ait étudiée durant des années ou qu’il n’en connaisse qu’un tout petit peu, Elle lui appartient, pour l’appr-endre et la mettre en pratique. C’est le plus beau cadeau que D.ieu pouvait nous faire.
3 – Bé’hol BÉ’HOL DOR VADOR ‘HAYAV ADAM LIROT ETE ATSMO KE-ILOU HOU YATSA MIMITSRAYIM
בְּכָל דּוֹר וָדוֹר חַיָּב אָדָם לִרְאוֹת אֶת עַצְמוֹ כְּאִלּוּ הוּא יָצָא מִמִּצְרַיִם
“Dans chaque génération, il faut se considérer comme sorti soi-même d’Egypte.
Il y a quelques 3500 ans, Hachem nous a fait sortir d’Egypte. Il nous a fait passer de l’esclavage à la liberté. Et, si Hachem ne l’avait pas fait, nous serions encore des esclaves aujourd’hui. Aussi, chaque jour, nous remercions D.ieu de nous avoir libérés. Et, dans notre cœur, nous promettons d’utiliser notre liberté du mieux possible, comme les serviteurs choisis du Roi des rois.
4 – Kol Israël KOL ISRAEL YECH LAHEM ‘HÉLEK LÉOLAM HABA CHÉNÉÉMAR VÉAMÈ’H KOULAM TSADIKIM LÉOLAM YIRCHOU ARETS NÉTSER MATAAÏ MAASSÉ YADAÏ LEHITPAERE.
בכָּל יִשְׂרָאֵל יֵשׁ לָהֶם חֵלֶק לְעוֹלָם הַבָּא, שֶׁנֶּאֱמַר: וְעַמֵּךְ כֻּלָּם צַדִּיקִים לְעוֹלָם יִירְשׁוּ אָרֶץ, נֵצֶר מַטָּעַי מַעֲשֵׂה יָדַי לְהִתְפָּאֵר
Tous les Juifs ont une part dans le monde futur, comme il est dit : « Dans Ton peuple, il n’y a que des Justes. Ils hériteront de la terre pour toujours. Ils sont le produit de Mes plantations, l’œuvre de Mes mains. Et, J’en suis fier. «
D.ieu est particulièrement fier de chaque Juif. Il nous a créés et Il prend soin de nous comme un jardinier prend soin d’une jeune plante. Et, comme nous grandissons, en étudiant Sa Torah, en faisant Ses Mitsvot extraordinaires, alors D.ieu nous prépare une place dans le Monde Futur, à côté d’Avraham, d’Its’hak, de Yaakov, de Moché, du roi David et de tous les grands hommes de notre histoire.
5 – Ki Karov KI KAROV ÉLÉ’HA HADAVAR MÉOD BÉFI’HA OUVILVAV’HA LAASSOTO.
כִּי קָרוֹב אֵלֶיךָ הַדָּבָר מְאֹד בְּפִיךָ וּבִלְבָבְךָ לַעֲשׂוֹתוֹ
Obéir à la Torah en paroles, en pensée et en action, tout cela est à ta portée.
Tu sais, la Torah n’est pas dans le ciel. Elle est ici, sur terre, toute proche, facile à étudier et à pratiquer. Elle est à ta portée, aussi proche que la synagogue du coin de la rue, aussi proche que le livre que je tiens dans la main ou la phrase de Torah que je connais par cœur, ou encore que le bonheur que je ressens au fond de moi. En fait, la Torah, c’est tout ce que je veux vraiment. C’est comme cela que Hachem m’a fait.
6 – Véhiné Hachem VÉHINÉ Hachem NITSAV ALAV OUMELO KOL HAARETS KEVODO OUMAVIT ALAV OUVO’HEN KÉLAYOT VALEV IM OVDO KARAOUÏ.
וְהִנֵּה ה’ נִצָּב עָלָיו וּמְלֹא כָּל הָאָרֶץ כְּבוֹדוֹ וּמַבִּיט עָלָיו וּבוֹחֵן כְּלָיוֹת וָלֵב, אִם עוֹבְדוֹ כָּרָאוּי
D.ieu se tient au-dessus de lui, et toute la terre est pleine de Sa gloire. Il regarde au fond de son esprit et de son cœur pour voir s’il Le sert comme il convient.
Imagine que tu sois dans le palais d’un roi. Autour de toi, tout est magnifique : les pièces, les murs, les meubles. Des princes et des gouverneurs, habillés d’or et d’argent, se tiennent debout avec respect, attendant d’obéir à l’ordre du roi ou simplement de le voir. Imagine que tu passes au milieu d’eux et, tout à coup, tu te trouves devant le roi. Personne ne dit un mot. Comme tu approches, il te regarde avec un grand intérêt. Imagine l’effet que cela ferait ! Eh bien, c’est exactement ainsi que nous nous tenons à tout instant devant Hachem, le Roi du monde entier.
7 – Béréchit BERECHIT BARA ELO-HIM ETE HACHAMAYIM VEETE HAARETS.
בְּרֵאשִׁית בָּרָא אֱ-לֹהִים אֵת הַשָּׁמַיִם וְאֵת הָאָרֶץ
Au commencement, D.ieu créa le ciel et la terre.
D.ieu a créé tout l’univers : les cieux et tout ce qui s’y trouve, la terre et tout ce qui y vit. C’est la toute première chose que la Torah nous dit. Aussi, si jamais nous avons peur du noir, de la tempête, du froid, des gens et si rien ne semble aller comme cela devrait, la Torah nous dit de ne pas en être effrayé. Hachem a créé l’univers et Il en prend soin. Et, Il nous a donné la Torah pour faire que les choses soient comme elles doivent être. La Torah nous dit ce que nous devons faire et comment nous pouvons rendre, la terre meilleure et plus sainte. Et quand D.ieu voit que nous nous conduisons bien, alors Il nous donne la réussite et Sa bénédiction.
8 – Véchinanetam VÉCHINANETAM LÉVANÉ’HA VÉDIBARTA BAM BÉCHIVTÉ’HA BÉVÉTÉ’HA OUVLE’HTÉ’HA VADÉRÈH OUVCHO’HVÉ’HA OUVKOUMÉ’HA.
וְשִׁנַּנְתָּם לְבָנֶיךָ וְדִבַּרְתָּ בָּם בְּשִׁבְתְּךָ בְּבֵיתֶךָ וּבְלֶכְתְּךָ בַדֶּרֶךְ וּבְשָׁכְבְּךָ וּבְקוּמֶךָ
Et tu enseigneras la Torah à tes enfants, et tu en parleras chez toi et en voyage, avant de te coucher et quand tu te lèveras.
La Torah s’adresse à nos parents. Elle leur dit : « Papa, maman, enseignez-moi à vos enfants. Je veux qu’ils connaissent mes saints mots ». Nous aussi, il faut que nous disions à nos parents : « Papa, maman, faites la meilleure chose que vous puissiez faire pour moi: apprenez-moi la Torah. Apprenez-moi les phrases de la Torah avec soin jusqu’à ce que je m’en souvienne toujours, à la maison ou sur le chemin, en allant dormir ou en me levant ». Si nous le demandons du fond du cœur, de la manière que l’on utilise pour demander les choses que l’on veut vraiment, nos parents nous écouteront. Ils nous enverront dans une colonie de vacances dirigée selon la Torah et dans une école où nous apprendrons la Torah, les Mitsvot et tout le Judaïsme.
9 – Yagati YAGATI VÉLO MATSATI AL TAAMINE. LO YAGATI OUMATSATI AL TAAMINE. YAGATI OUMATSATI TAAMINE.
ויָגַעְתִּי וְלֹא מָצָאתִי – אַל תַּאֲמִין, לֹא יָגַעְתִּי וּמָצָאתִי – אַל תַּאֲמִין, יָגַעְתִּי וּמָצָאתִי – תַּאֲמִין
Si l’on te dit: « j’ai travaillé dur, mais je n’ai pas réussi », ne le crois pas. Si l’on te dit: « je n’ai pas travaillé dur, mais j’ai réussi », ne le crois pas. Si l’on te dit : « j’ai travaillé dur et j’ai réussi », tu peux le croire.
S’il arrive qu’un jour on n’agisse pas exactement comme il faudrait et que l’on ne se sente pas assez fort pour continuer d’étudier la Torah et de pratiquer les Mitsvot, alors il faudra se souvenir de la promesse de Hachem : Si nous essayons encore et encore plus, le mieux possible, alors finalement nous réussirons. Et ce que nous obtiendrons à ce moment-là dépassera tout ce que nous avions imaginé.
1 0 – Véahavta VÉAHAVTA LÉRÉA’HA KAMO’HA. RABBI AKIVA OMER: ZÉ KLAL GADOL BATORAH.
וְאָהַבְתָּ לְרֵעֲךָ כָּמוֹךָ – רַבִּי עֲקִיבָא אוֹמֵר, זֶה כְּלָל גָּדוֹל בַּתּוֹרָה
Rabbi Akiva dit que « tu aimeras ton prochain comme toi-même » est un principe de base de la Torah.
Quand nous travaillons dur pour nous améliorer, il ne faut pas oublier nos amis et nos voisins. Comme l’a dit Rabbi Akiva, il faut aimer son prochain exactement comme on s’aime soi-même. C’est le plus important de tout ce que nous apprenons. Aussi, si nous avons la chance d’étudier la Torah, nous devons travailler dur pour aider nos amis juifs à la pratiquer eux aussi.
11 – Vézé VÉZÉH KOL HAADAM VÉTA’HLIT BRIATO OUVRIAT KOL HAOLAMOT ÉLYONIM VETA’HTONIM LIHYOT LO ITBARE’H DIRA BETA’HTONIME.
וְזֶה כָּל הָאָדָם וְתַכְלִית בְּרִיאָתוֹ וּבְרִיאַת כָּל הָעוֹלָמוֹת, עֶלְיוֹנִים וְתַחְתּוֹנִים, לִהְיוֹת לוֹ יִתְבָּרֵךְ דִּירָה בְּתַחְתּוֹנִים
Rabbi Akiva dit que « tu aimeras ton prochain comme toi-même » est un principe de base de la Torah.
Pourquoi D.ieu a-t-il créé chacun d’entre nous et l’univers tout entier ? Pour qu’en respectant la Torah et les Mitsvot, nous puissions faire de nous-mêmes, de nos maisons et du monde qui nous entoure un endroit où D.ieu puisse résider, un endroit où Il vivra exactement comme nous vivons dans nos maisons
12 – Yisma’h Israël YISMA’H ISRAEL BÉOSSAV PÉROUCH CHÉKOL MI CHÉHOU MIZÉRA ISRAEL YECH LO LISMOA’H BESIM’HAT Hachem ACHER SAS VÉSAMEA’H BÉDIRATO BÉTA’HTONIM.
יִשְׂמַח יִשְׂרָאֵל בְּעוֹשָׂיו, פֵּרוּשׁ שֶׁכָּל מִי שֶׁהוּא מִזֶּרַע יִשְׂרָאֵל יֵשׁ לוֹ לִשְׂמֹחַ בְּשִׂמְחַת ה’, אֲשֶׁר שָׂשׂ וְשָׂמֵחַ בְּדִירָתוֹ בְּתַחְתּוֹנִים
« Les Juifs doivent se réjouir de leur Créateur ». Cela signifie que chaque Juif doit partager la joie de D.ieu, qui est heureux de Sa demeure dans ce monde.
Chaque Juif, quoi qu’il ait étudié jusqu’à présent, où qu’il ait vécu jusqu’ici, reste toujours un membre de notre peuple. Et il doit être heureux et fier que Hachem lui ait donné la plus grande mission du Monde : faire une Maison où D.ieu puisse habiter.
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Pour la première fois en Ukraine : un Chalia’h du Rabbi est nommé pour superviser les 171 prisons du pays.
Un moment historique en Ukraine : pour la première fois, un aumônier officiel a été nommé pour superviser les prisons du pays. Le Rav Yonatan Markovich, émissaire du Rabbi dans la capitale ukrainienne, sera responsable des services religieux dans toutes les prisons dispersées dans toute l’Ukraine et fournira des services juifs aux détenus juifs. Le Rav Ariel Markovich supervisera les activités juives dans les prisons ukrainiennes.
La nomination fait suite à une longue période d’activité dans les prisons de la région de Kiev en coopération avec l’organisation ALEF et le Rav Lipa Vayarsky, qui assistent les prisonniers juifs du monde entier et travaillent pour leur réhabilitation, même pendant les mois difficiles de la guerre en cours. Ces derniers mois, le Rav Yonatan Markovich a travaillé avec le chef de cabinet du président, Vladimir Zelensky, le ministre de la Justice et la direction des prisons pour expliquer l’importance des services religieux pour les prisonniers juifs et leur contribution à leur réhabilitation.
Au cours du week-end, une cérémonie officielle a eu lieu au ministère de la Justice à Kiev, en présence du directeur du service pénitentiaire, M. Sergiy Garchyniuk, et de sa collaboratrice, Natalia Ribalko, où le Rav Yonatan Markovich s’est vu confier la responsabilité religieuse des détenus Juifs dans plus de 170 prisons et centres de détention en Ukraine.
Dans le cadre de sa nouvelle fonction, la direction rabbinique des prisons sous la direction du Rav Ariel Markovich sera responsable de fournir un soutien éducatif, spirituel et moral aux prisonniers et détenus, de fournir des services religieux qui incluent les fêtes juives et les objets saints, ainsi qu’une assistance humanitaire tout au long de l’année.
Selon le Rav Yonatan Markovich, « notre gratitude va d’abord et avant tout au président de l’Ukraine Vladimir Zelensky, ainsi qu’au chef de son bureau. Cette nomination importante démontre le respect accordé ici en Ukraine à chaque citoyen, indépendamment de sa religion ou de son statut social. Même les citoyens qui commettent occasionnellement des erreurs et des actions inappropriées ont droit à un traitement équitable et ont la possibilité de corriger leur comportement et de remplir leurs obligations religieuses ».
La notion de Sephirot, Rav Raphaël Morali
