Dimanche, Berlin a accueilli une cérémonie d’inauguration historique marquant l’ouverture du plus grand centre juif d’Allemagne depuis la fin de la Seconde Guerre mondiale. Le campus juif Pears, s’étendant sur plus de 80 000 pieds carrés, est non seulement un lieu d’éducation et de culture, mais aussi un symbole puissant de la résilience de la communauté juive. Réunissant des dirigeants et des diplomates du monde entier, cette ouverture marque une étape importante dans la renaissance de la vie juive à Berlin et au-delà.
Un nouveau centre juif monumental, le plus grand d’Allemagne depuis la Seconde Guerre mondiale, a été inauguré à Berlin dimanche dernier. L’événement a rassemblé des diplomates et des dirigeants communautaires du monde entier, marquant un nouveau chapitre de la renaissance de la vie juive en Europe.
Le campus juif Pears, financé à hauteur de 43,7 millions de dollars, s’étend sur plus de 7500 mètres carrés et sera géré par la communauté Habad-Loubavitch de Berlin. Dès la prochaine rentrée scolaire à l’automne, les 550 élèves actuels de la communauté seront relocalisés dans ce nouveau campus.
Ce nouveau lieu propose des installations modernes : terrain de basket intérieur, salle de sport multifonctionnelle, cinémathèque, studio de musique et épicerie casher. Le bâtiment, ouvert au public, se distingue par sa façade courbée en briques émaillées bleues, ressemblant à un joyau saphir incrusté dans une rue berlinoise typique.
Le Rav Yehuda Teichtal, Rav local et Chalia’h du Rabbi, exprime sa gratitude de voir enfin ce campus ouvrir après quatre années de construction, durant lesquelles les travaux n’ont jamais cessé, même durant la pandémie de coronavirus.
« Ce n’est pas simplement un beau bâtiment, c’est un lieu d’échange », déclare le Rav Teichtal. Son but est de sensibiliser les gens à ce qu’est la vie juive, de faire preuve d’ouverture et de positivité. « Des millions d’Allemands ne savent même pas ce qu’est le judaïsme », explique-t-il. « Créons une interaction positive, par le dialogue, en partageant une vie juive joyeuse et vivante ».
Quand le Rav Yehuda Teichtal est arrivé à Berlin en 1996, il y avait seulement quelques congrégations Habad. Aujourd’hui, on en compte vingt à travers tout le pays, avec environ 90 000 Juifs membres de divers courants religieux, et 100 000 personnes qui s’identifient comme Juifs sans affiliation.
Depuis longtemps, le Rav Yehuda Teichtal se focalise sur la collecte de fonds pour soutenir de nouvelles écoles juives à Berlin. Avec la Fondation Pears comme principal bailleur de fonds, le nouveau campus proposera des programmes pour adultes et pour des personnes de toutes confessions.
Le plus grand danger pour cette renaissance juive en Europe est, selon le Rav Menachem Margolin de l’Association juive européenne, les menaces politiques à la liberté religieuse, notamment les droits de pratiquer la circoncision rituelle et d’effectuer l’abattage casher.
Le campus est protégé de la rue par un mur et une clôture en verre. Cependant, contrairement à une forteresse impénétrable, le mur est décoré de graffitis stylisés qui transmettent un message de bienvenue.
L’ambassadeur d’Israël en Allemagne, Ron Prosor, exprime que « les personnes qui ont des clichés sur les Juifs orthodoxes seront surprises ici ». Le campus symbolise un message d’ouverture, de tolérance et de bienvenue.
La cérémonie d’inauguration a vu la participation d’éminents intervenants dont le grand Rabbin séfarade d’Israël, Rav Its’hak Yossef ; le maire de Berlin, Kai Wegner ; le président du Conseil central des Juifs en Allemagne, Josef Schuster ; et Raed Saleh, membre du Sénat de Berlin.
Read Saleh, né en Cisjordanie et d’origine palestinienne, a décrit le nouveau campus comme une « déclaration – gravée dans la pierre – en faveur de la liberté dans notre pays, de la liberté à Berlin, de la liberté de notre peuple ».
C’est en effet un nouveau pas important dans la renaissance de la vie juive en Europe, en Allemagne et en particulier à Berlin, symbolisant l’acceptation, la tolérance et l’unité. Le campus Pears démontre l’engagement continu de la communauté juive à participer activement à la société berlinoise, tout en préservant et en célébrant son identité et ses traditions uniques.
Le Rav Yehuda Teichtal est né à New York et a grandi au sein d’une famille juive hassidique. Son arrière-grand-père, le rabbin Yissachar Shlomo Teichtal, était l’un des rares rabbins européens à soutenir un effort actif pour s’installer en terre d’Israël. Après avoir terminé ses études à New York, Los Angeles, Morristown (États-Unis), Melbourne (Australie) et Wellington (Nouvelle-Zélande), le Rav Yehuda Teichtal a été ordonné rabbin. En 1996, le Rav Yehuda Teichtal est arrivé à Berlin avec sa femme Leah. Dans le cadre de la communauté juive de Berlin, il a fondé une branche locale de Habad. Le plus grand centre d’éducation juive en Europe a été ouvert en 2007 sous sa direction dans la partie ouest de Berlin. Le bâtiment a été financé par des contributions des membres de la communauté.
Titres et reconnaissances
le Rav Yehuda Teichtal a obtenu son diplôme d’études secondaires en 1989, puis a fréquenté un collège rabbinique à Morristown, dans le New Jersey.
À l’âge de 23 ans, il a été ordonné rabbin par le Rav Zalman Goldberg, l’un des juges seniors de la Haute Cour du grand rabbinat israélien.
Plus tard, il a également été ordonné par le Rav Avraham Yossef, le grand rabbin de Holon, fils du Rav Ovadia Yossef, le Rav Yohanan Gurary et le Rav Yehuda Yeruslavski, secrétaire du tribunal rabbinique de Habad en Israël.
En 2002, le rabbin Yehuda Teichtal a été ordonné par le grand rabbin d’Israël Eliyahu Bakshi-Doron pour être rabbin communautaire.
Le Rav Yehuda Teichtal est également membre du tribunal rabbinique de Berlin Machzihei-Hadat, reconnu par le grand rabbin d’Israël, comme déclaré le 3 juillet 2014.
Le Rav Yehuda Teichtal est le rabbin de la communauté juive de Berlin et le fondateur du Pears Jüdischer Campus à Berlin, en Allemagne. Il est marié à Leah Teichtal et est le père de deux fils et quatre filles.
Poursuivant ses réalisations, Yehuda Teichtal a établi plusieurs institutions et initiatives importantes :
En 1996, il a fondé Habad Lubavitch Berlin.
En 1997, il a inauguré le Centre Habad.
En 1998, il a établi le camp juif Gan Israel.
En 1999, il a fondé les premiers séminaires rabbiniques.
En l’an 2000, il a établi une synagogue dans la rue Augsburger à Berlin.
En 2001, il a créé le premier club de jeunesse, organisant la visite du Grand Rabbin d’Israël à Berlin.
En 2002, il a organisé une cérémonie publique d’allumage des bougies de Hanoukka à la Porte de Brandebourg à Berlin, en présence du maire de Berlin, M. Klaus Wowereit.
En 2004, il a établi le jardin d’enfants juif Gan Israel à Berlin.
En 2005, il a fondé l’école juive traditionnelle, une école primaire reconnue par le gouvernement.
En 2006, il a créé le centre multimédia et la bibliothèque juive.
En 2007, il a inauguré le Centre éducatif juif de Berlin, en présence du ministre des Affaires étrangères allemand, M. Steinmeier. Ce bâtiment de 6 millions d’euros a été le premier centre juif établi en Allemagne après la Shoah et a été principalement financé par des sponsors privés.
En 2008, il a ouvert le Mikvé de Berlin, un bain rituel juif.
En 2009, il a fondé le collège juif Torah Kolleg, le Centre juif Torah de Berlin.
En 2010, pour la première fois depuis la Seconde Guerre mondiale, un défilé juif pour la paix et la tolérance a eu lieu à Berlin, avec la participation de plus de 30 organisations juives et non juives et plus de 1000 participants.
En 2011, il a créé le Centre pour les Israéliens à Berlin et établi la première école secondaire juive traditionnelle en Allemagne.
En 2012, il a fondé le deuxième jardin d’enfants juif à Berlin-Wilmersdorf.
En 2013, il a créé le premier Centre étudiant juif en Allemagne.
En 2018, il a fondé le Pears Jüdischer Campus, le premier campus juif en Allemagne.
De l’Isolation à l’Intégration : Le parcours graduel de la réhabilitation sociale
Cette première lettre s’adresse à une personne qui décrit la situation d’un de ses amis. Cet ami a traversé un événement traumatisant duquel il n’a pas réussi à se remettre, ce qui l’a mené vers la dépression et l’isolement social.
« Selon votre courrier, il semblerait que la première étape pour cet individu soit de se réintégrer progressivement dans la société, en étant plus présent parmi les gens. Cette démarche constituerait un excellent point de départ pour sa réhabilitation. »
« Comme le disent nos sages, « tous les débuts sont difficiles », il est indéniable que cette personne pourrait rencontrer des obstacles lors de son retour parmi les gens. Cependant, il est essentiel qu’elle fasse cet effort et elle pourra certainement compter sur le soutien de ses amis pour l’accompagner dans cette démarche. »
« Cependant, il est important de reconnaître que l’on ne peut pas exiger d’une personne qu’elle fasse plus que ce dont elle est capable, en fonction de ses propres forces. Il est donc évident que cette personne devra réintégrer la société en tenant compte de son état actuel. Il n’est pas réaliste de demander un changement radical du jour au lendemain, où elle reviendrait et s’impliquerait avec les autres pendant de nombreuses heures chaque jour. Au contraire, il serait préférable qu’elle commence par rétablir progressivement le contact avec les gens, en commençant par ceux qui évoluent dans les mêmes cercles qu’elle et avec lesquels elle se sentirait plus à l’aise pour se connecter. L’objectif est d’augmenter progressivement son interaction avec les autres jusqu’à ce qu’elle se sente à l’aise et naturelle dans ses discussions et interactions, sans devoir fournir un effort excessif. »
« En plus de cela, il est crucial que la personne concernée prenne conscience que sa situation actuelle peut être améliorée et traitée jusqu’à une guérison complète. Ce processus ne se produira pas du jour au lendemain, mais plutôt étape par étape. Il est également important qu’elle comprenne que la clé de la guérison réside dans un élément essentiel : le service de Dieu avec joie et générosité. C’est cette attitude qui l’aidera à sortir de sa situation actuelle et à retrouver un fonctionnement social satisfaisant. »
« Étant donné que vous avez posé la question concernant cette personne, je suis certain que vous ferez tout votre possible pour l’aider à se réintégrer dans la société. Finalement, elle vous sera reconnaissante pour vos efforts, même si elle n’exprime pas initialement sa satisfaction face aux tentatives visant à la sortir de son isolement. »
(Iguerot Kodech, volume 19, lettre 7370)
Une Nouvelle perspective sur la réhabilitation : L’Implication sociale en tant qu’outil thérapeutique.
La seconde lettre est adressée à un père dont le fils est tombé dans la dépression et le dysfonctionnement normal.
« Malheureusement, un tel cas n’est pas rare de nos jours. Et vous avez sans doute entendu de la part des médecins traitants qu’il y a de nombreux cas similaires à celui de votre fils ».
« Et je n’écris pas cela pour vous apaiser en disant « un malheur partagé est à moitié soulagé », pour vous soulager par le simple fait qu’il y a beaucoup d’autres personnes qui souffrent d’un problème similaire. Je ne sais pas si cela est approprié ici (je ne suis même pas sûr que cela réduise la gravité du problème). Mais plutôt pour souligner que, puisqu’il s’agit d’un problème courant, les médecins ont beaucoup d’expérience dans ce domaine, et il y a aussi une recherche intensive sur les méthodes de traitement et de guérison.
« Cela conduit à plusieurs conclusions pratiques qui vous aideront. La première conclusion est qu’il est évident qu’il n’est pas question de prédire que les chances de réussite sont faibles ou similaires. Et même si on doute du succès du traitement, il faut toujours ajouter un bémol et préciser que c’est seulement selon l’état actuel des connaissances médicales. De plus, dans le domaine mentionné, la recherche est la plus intensive, car beaucoup de gens en ont besoin, il est donc raisonnable de supposer que la qualité du traitement et les chances de réussite augmenteront. »
« La seconde intention en écrivant ceci est que c’est un problème courant : il est donc utile de rester en contact avec ceux qui sont impliqués dans cette recherche ou qui sont proches d’eux, et de leur demander de temps en temps ce qui est nouveau dans ce domaine. »
« L’accent est mis sur ceux qui sont impliqués dans cette recherche et non sur les médecins traitants. Car avant que les résultats de la recherche n’arrivent aux médecins traitants, beaucoup de temps s’écoule. Les médecins traitants entendent parler de ces nouvelles découvertes dans les revues médicales professionnelles, et avant que ces recherches ne soient publiées, cela prend beaucoup de temps. En effet, les articles y sont imprimés dans des longs rapports qui nécessitent une longue préparation avant leur publication. De plus, ces articles ne sont publiés qu’après que le médicament ait été testé et essayé pendant une longue période. »
« En attendant que les résultats de la recherche médicale parviennent aux médecins et que de nouvelles méthodes de traitement soient mises en œuvre, il existe diverses actions que vous pouvez entreprendre pour améliorer le bien-être de votre fils. »
« Dans des situations semblables, il a été observé que des progrès significatifs sont réalisés lorsque le patient est encouragé à sortir de son espace personnel confiné. Cela peut être accompli en l’incitant à participer à des activités, à se joindre à une organisation, ou à s’impliquer dans un projet éducatif, par exemple. »
« La clé est de lui présenter cette proposition non pas comme un moyen de l’aider, mais plutôt comme une demande de service. Cela peut lui donner un sentiment d’autonomie et de valeur, se sentant nécessaire et utile. Cela peut également lui permettre de se concentrer sur autre chose que sa situation personnelle, ce qui est bénéfique pour son état mental. »
« Il est essentiel de souligner que chaque individu est différent, et ce qui fonctionne pour une personne peut ne pas fonctionner pour une autre. Il est donc important de faire preuve de patience et de flexibilité lors de l’implémentation de nouvelles stratégies et de toujours prendre en compte les sentiments et le confort du patient. »
« Car dans la grande majorité des cas, lorsqu’on lui demande de sortir et de participer à une activité, il refuse, car il a l’impression qu’il s’agit de lui faire du bien ou de le soigner grâce à son engagement social. Ce n’est pas le cas lorsque l’approche est inverse, qu’une certaine institution ou une certaine action a réellement besoin de son aide et de sa participation, etc., et qu’elle ne peut tout simplement pas se passer de lui. Lorsque les choses sont présentées de cette façon, il sera souvent prêt à donner son aide, et graduellement il deviendra plus impliqué avec le monde extérieur. Cependant, comme mentionné précédemment, comme je l’ai écrit précédemment, le discours doit être mené d’une manière qui ne suscite pas de suspicion de sa part qu’il y a une machination ici pour le sortir de son cadre, mais qu’en réalité on a besoin de lui et on est intéressé par sa compagnie. »
(Iguerot Kodech, volume 26, lettre no 9577)
Faire le grand plongeon : comment la natation illustre le défi de la socialisation
La troisième lettre est adressée à une femme qui a écrit décrivant son état d’esprit dépressif et ses anxiétés sociales qui la poussent à se replier sur elle-même et à être antisociale.
« À mon avis, et comme j’ai pu le constater aussi – chaque individu, sans exception, est par nature social, bien que naturellement, tous ne soient pas sociaux au même degré : certains sont plus sociables, d’autres moins. Et lorsqu’on s’efforce d’agir contre cette nature, en s’éloignant de la société des hommes, il est évident que cela entraîne des complications. »
« Quant à ceux qui, pour une raison ou une autre, trouvent difficile d’interagir avec les gens, il n’y a pas d’autre solution que de s’essayer concrètement à la proximité et à la sociabilité avec les gens. »
« Cette approche est comparable à l’apprentissage de la natation. Il est impossible d’apprendre à nager avant de se jeter à l’eau, même si l’on se tient au bord de la piscine. Il faut plonger, et c’est seulement à ce moment-là que l’apprentissage de la natation commence naturellement. Finalement, à force d’essais et d’erreurs, on apprend à nager. Tout le temps passé à réfléchir au bord de la piscine, à se demander comment on va apprendre à nager, est inutile. Car on ne peut apprendre à nager qu’en étant réellement dans l’eau. »
« C’est exactement ce qui vous concerne. Vous argumentez en faveur et contre l’implication dans des rassemblements sociaux et leur fréquentation. Cependant, tout le débat que vous menez se fait dans votre chambre ou dans votre espace personnel, donc cela n’a aucun avantage tant que vous ne vous levez pas et ne sortez pas de votre espace personnel pour rencontrer des gens. »
« Il est clair et simple que je n’essaie pas de vous faire de la morale, mais j’essaie encore une fois, avec l’espoir que peut-être mes mots seront utiles cette fois-ci. Je veux qu’ils vous incitent à vous engager dans une activité qui vous forcera nécessairement (au moins pendant les premiers jours, ce sera par nécessité plutôt que par désir) à être parmi les gens à l’extérieur de votre famille. J’espère ardemment qu’au bout d’un certain temps, vous n’aurez plus besoin de vous ‘forcer’, mais que vous le ferez avec joie et volonté. »
« Vous constaterez que l’intérêt et les avantages, tant pour vous-même que pour la société, sont nombreux lorsque vous développez votre aspect social. En effet, l’homme n’a pas été créé avec une nature sociale sans raison, mais bien parce que la sociabilité lui apporte des bienfaits et lui permet également de contribuer au bien-être des autres. »
« Il est également répandu, dans les enseignements de la Hassidout, une maxime qui affirme qu' »Il est préférable d’être en compagnie d’autres Juifs, même dans l’enfer, que d’être seul au paradis ». Cette citation est attribuée à plusieurs grands maîtres de la Hassidout. »
L’artiste renommé du mouvement Habad, Aaron Sitbon, révèle sa passion pour les chants des Lévites lors d’une interview exclusive menée par Ami Maimon de Radio « Kol Barama ». Son dernier single, « Chir ‘Hadach », exprime sa nostalgie intense pour ces mélodies sacrées qui résonnaient autrefois dans le Temple. Un rendez-vous incontournable pour découvrir cette œuvre originale et touchante.
Lors de cette interview exclusive, Aaron Sitbon partage son parcours artistique et les influences qui ont façonné sa musique. Passionné par les chants des Lévites, qui résonnaient autrefois dans le Temple, il exprime avec émotion sa nostalgie intense pour ces mélodies sacrées.
« Chir ‘Hadach », sa nouvelle composition, est une œuvre originale qui capture l’essence de cette nostalgie. À travers cette chanson, Aaron Sitbon souhaite raviver chez chaque Juif le désir d’entendre à nouveau les chants des Lévites dans le Temple, ainsi que les mélodies envoûtantes du lyre et du psaltérion.
L’interview, menée par l’animateur Habad Ami Maimon dans son émission « ‘Hidudon » diffusée sur la station « Kol Barama », offre une occasion unique d’entendre en exclusivité le single « Chir ‘Hadach ». Rendez-vous donc pour une écoute privilégiée de cette œuvre exceptionnelle qui promet d’enchanter les amateurs de musique juive.
Malgré ses sept décennies de vie, Aaron Sitbon conserve une passion indéfectible pour la création musicale. Cet artiste de renom du mouvement Habad ne cesse de surprendre par sa capacité à innover et à produire des œuvres originales qui touchent les cœurs.
Ne manquez pas cette entrevue captivante où Aaron Sitbon dévoile les inspirations et les motivations qui animent sa carrière artistique. Plongez dans l’univers musical de cet artiste talentueux et laissez-vous emporter par ses mélodies profondes et émouvantes.
Aaron Sitbon émerveille avec son nouveau single : ‘ שִׁיר חָדָש, Chir ‘Hadach’ : Une composition qui semble transcender son œuvre.
Aaron Sitbon, continue d’émerveiller ses fidèles auditeurs, même à la moitié de sa septième décennie. Sa détermination sans faille à créer de nouvelles œuvres a donné naissance à une nouvelle composition magistrale, ‘שִׁיר חָדָש, Chir ‘Hadaach’.
Cet enregistrement unique en son genre semble d’ores et déjà marquer un tournant majeur dans la carrière de d’Aaron Sitbon, prouvant une fois de plus que son talent n’a pas d’âge.
Dans un contexte de tourments et d’épreuves qui ont accablé le pays ces derniers mois, la résonance de sa chanson est plus poignante que jamais. Chacune de ses notes invoque le désir partagé par chaque Juif : celui d’entendre le chant des Lévites et le son de la harpe et du psaltérion.
Cette nouvelle chanson offre un refuge de douceur et de sérénité dans un monde en tumulte, invitant chaque auditeur à se laisser bercer par le chant des Lévites tout en nourrissant une espérance ardente pour l’avènement de la rédemption.
En ces temps de bouleversements économiques, sociaux et sécuritaires, « שִׁיר חָדָש, Chir ‘Hadach » résonne comme un chant d’espoir et de résilience pour le peuple d’Israël. Il ne s’agit pas uniquement d’une création artistique, mais d’un véritable hymne à la vie qui fait écho à la volonté collective d’Israël d’ « expérimenter les miracles, avec un cœur imprégné de prières, pour l’arrivée de la rédemption ».
« L’année écoulée a été éprouvante pour le peuple d’Israël », admet Sitbon. « Cette tension constante a poussé beaucoup d’entre nous à méditer sur le 3e Temple, à aspirer à une Jérusalem restaurée, à élever nos voix dans un chant fervent, attendant l’ère de la rédemption. »
Le clip vidéo qui accompagne la chanson est un chef-d’œuvre visuel qui ne fait qu’amplifier l’impact de la mélodie. Avec ses images impressionnantes et sa narration évocatrice, il ajoute une dimension supplémentaire à la chanson et la rend encore plus mémorable.
Le message est clair : asseyez-vous, détendez-vous, laissez-vous envahir par le chant des Lévites, et gardez espoir en l’avènement de la rédemption qui se dessine à l’horizon. La nouvelle chanson d’Aaron Sitbon ne vous offre rien de moins.
Cette mélodie comme un secret, est douce, rappelle les chants des anges du ciel…
Soudainement une voix silencieuse s’échappe de moi, et alors le cœur veut chanter, chanter sans fin…
Refrain:
Oh D.ieu, une nouvelle chanson je vais chanter pour Toi Papa. Je vais chanter de tout mon cœur, car parmi toutes les chansons du monde monte ma chanson…
Je n’ai pas encore entendu, Je n’ai pas vu par moi-même, la chanson des Lévites et le son de la harpe et du psaltérion…
Nous étions comme des rêveurs vivre les miracles. Le cœur porte une prière : la rédemption viendra…
Musique: Aaron Sitbon
Paroles: Eli Klein & Itzi Berry
Arrangement et production musicale: Eli Klein & Itzi Berry
Guitares et mandoline: Noam Borg
Instruments à cordes: Baskey record, Ukraine
Claviers, voix de programmation et mixage: Eli Klein & Itzi Berry.
Montage du clip: Leah Mendelson.
Photographie: Mendy Cornet.
מצינו דעיקר חיבתו של הקב’ה לאברהם אבינו ע’ה היה ‘למען אשר יצווה -כפירושו יחבר – את בניו ואת ביתו’.
היינו, דכל גודל עבודתו בהניסיונות אינו בערך לגבי הא [הענין] דיצווה ויחבר אחרים, מה שיזכה אחרים.
Nous constatons que l’amour que D.ieu éprouva pour Avraham fut essentiellement pour qu’il «ordonne (au sens de lier) à ses enfants et à sa maison (de suivre sa voie)».
Autrement dit, l’ensemble de son service de D.ieu, toutes les épreuves auxquelles il fut confronté ne peuvent nullement être comparées aux ordres qu’il donna aux autres, au bien qu’il prodigua, au mérite qu’il sut conférer aux autres.
Dans cette Si’ha, le Rabbi souligne l’importance du rôle des femmes et des filles au sein de la communauté juive. Leur comportement et leur modestie les distinguent, reflétant leur appartenance à un « peuple saint ». Elles sont également appelées à transmettre des valeurs spirituelles et éducatives, en particulier à travers leur rôle dans l’éducation des enfants.
Discours du Rabbi adressé aux femmes et aux filles le 18 Sivan 5727-1967 – (Torat Menahem, volume 50, page 98)
« Même dans les domaines où les femmes et les filles d’Israël paraissent, à première vue, identiques à toutes les autres femmes et filles, une différence significative doit exister, indiquant clairement qu’elle est une femme ou une fille appartenant au « peuple saint ». Cette distinction est non seulement perceptible le matin, lors des bénédictions ou des repas, où elle ne mange pas de manière grossière, mais aussi dans ses vêtements, qui sont modeste, comme en témoignent la longueur de sa robe et de ses manches. Qu’il s’agisse des nouvelles tendances de la mode, qui pourraient inciter à modifier leur code vestimentaire, des changements de saisons, de la chaleur de l’été à la rigueur de l’hiver, ou de l’endroit où elles se trouvent, en ville ou à la campagne, leur apparence reste toujours modeste. Cela démontre un engagement constant à respecter leur identité et leur patrimoine, en maintenant un comportement et une apparence qui reflètent leur statut de membres d’un « peuple saint ». »
« Dans l’ensemble, il est clair dès la première rencontre que ces femmes et ces filles portent l’héritage des matriarches de la nation juive : Sarah, Rebecca, Rachel et Leah. Ces quatre femmes ont jeté les bases et défini la trajectoire pour toutes les générations futures en ce qui concerne le comportement des femmes et des filles d’Israël. Leurs noms et leurs histoires symbolisent un engagement indéfectible envers les principes d’intégrité, de dévouement et de fidélité, qui est toujours visible chez les femmes et les filles d’Israël aujourd’hui. »
« Il y a aussi un enseignement important à tirer à l’approche de la fin de l’année scolaire, ou lors de la préparation pour un séjour dans un camp d’été dédié à l’éducation. Le but est d’assurer que les enfants reçoivent un soutien spirituel et des orientations sur leur comportement pour l’année à venir. Même si ces événements ont lieu chaque année, cette année revêt une signification particulière, car elle est connue comme « l’année du Hakhel » ou « l’année de l’assemblée ». Ce terme est emprunté au commandement biblique de rassembler tous les Israélites pour entendre la lecture de la Torah, symbolisant l’unité et l’apprentissage communautaire. »
« Le but du commandement du Hakhel est de rassembler tous les Israélites en un lieu sacré, le Temple, pour un objectif divin : entendre la lecture de la Torah par le roi d’Israël. L’objectif est « qu’ils écoutent, qu’ils apprennent, qu’ils craignent l’Éternel, leur Dieu, et qu’ils observent tous les mots de cette Torah ». Il s’agit d’un appel à l’observance continue de la Torah et des commandements tout au long de l’année. »
« Cela donne une autre leçon pour celles qui terminent l’année scolaire et se préparent pour la prochaine, ainsi que pour celles qui se préparent à consacrer leur temps à l’éducation des enfants d’Israël lors des prochaines semaines de camp d’été. Elles ont un rôle supplémentaire, celui d’éduquer et d’influencer non seulement les enfants, mais tout leur environnement. Plus particulièrement, elles doivent aider ceux sous leur responsabilité à prendre conscience de leur appartenance à cette « assemblée », le peuple d’Israël, dont la mission est d’écouter et de suivre la Torah. Elles doivent inculquer les principes de la Torah de telle manière que les jours à venir nous apportent la paix, qu’ils soient purs, lumineux et éclairés par « la lumière du commandement et la lumière de la Torah », imprégnés de la lumière de la Torah et de la chaleur hassidique. »
« C’est là le rôle spécial et unique des femmes et des filles d’Israël. Elles ont reçu le don particulier de l’éducation, la capacité d’atteindre le cœur des enfants et d’exercer une influence profonde sur eux. Par conséquent, elles sont bien placées pour réussir à inculquer et à ancrer en elles-mêmes et chez les enfants le concept du « Hakhel », de « l’assemblée ». Elles ont la possibilité d’inculquer cet esprit de communauté, cette notion d’appartenance à un groupe unifié, le peuple d’Israël, et d’inciter les enfants à embrasser ces idées et ces valeurs. »
A l’occasion du Yortzeit de l’Admour de Gour, auteur du « Lev Sim’ha », le 7 Tamouz, nous vous proposons une rétrospective spéciale de sa relation avec le Rabbi. Son apparition lors du grand mariage du Rabbi et de la Rebbetsin le 14 Kislev 5689-1929 en Pologne, son implication dans la conclusion du cycle d’étude du Rambam en 1985, et l’intérêt manifesté par le Rabbi pour sa santé en 1992. Il fut présent au mariage du Rabbi, et lorsqu’il fut couronné Admour, le Rabbi en fit publiquement mention.
En ce 7 Tammuz, nous commémorons le Yortzeit de l’Admour de Gour, Rabbi Sim’ha Bunem Alter Zatsal, auteur du « Lev Sim’ha ».
Rabbi Sim’ha Bunem Alter de Gour Zatsal est né en 1896. II est le fils de Rabbi Avraham Mordé’haï Alter, troisième Rabbi de Gour et frère de Rabbi Israel Alter, quatrième Rabbi de Gour. Lorsque son frère, de deux ans son ainé, prit la place de leur père en 1948, il alla vivre avec sa famille en France, à Saint-Germain puis en Belgique à Anvers. À la mort de son frère en 1977, il accepta de devenir le Rabbi malgré son âge avancé de 81 ans. Son grand-œuvre est le ‘Lev Sim’ha’. Il quitta ce monde en 1992. Il eut un fils, Rabbi Yaacov Arieh Alter, le Rabbi de Gour actuel. Son frère Rabbi Israel Alter, le Beth Israel a qui il succéda 1977.
Le Rabbi de Loubavitch et Rabbi Sim’ha Bunem Alter, le 5ème Rabbi de Gour, Rabbi Sim’ha Bunem Alter
Rabbi Sim’ha Bunem Alter, le « Lev Sim’ha » entretenait une relation étroite avec le Rabbi. Après le décès de son frère le « Beth israel » et lorsqu’il fut intronisé Admour, le Rabbi fit allusion à cet événement lors de son allocution lors d’un rassemblement à un Farbrenguen de Chouchan Pourim 1977 au 770.
C’était lors du Chabbat de la Parashat Tétsavé, Chouchan Pourim 1977. Le Rabbi déclara :
« Il est bien connu l’existence d’un lien fort entre le Tsema’h Tsedek et l’Admour de Kotsk. Ce lien s’est perpétué entre nos maîtres et nos dirigeants, au travers des générations, avec les grands disciples et ceux qui ont suivi son chemin, les Admours de la maison de Gour dans leurs générations, un lien qui perdure à tout moment. »
Le Rabbi ajouta : « Ce sont de grands justes, que la providence divine a désignés comme chefs d’Israël, sous la lumière desquels des dizaines de milliers d’enfants d’Israël se sont dirigés. Ce lien a été maintenu tout au long des générations, jusqu’au saint Admour, et perdure aujourd’hui. »
Le premier rassemblement central de fin du cycle d’étude du Rambam en 1985
Dans ce Farbrenguen, le Rabbi révéla aussi qu’il avait rencontré le père du nouvel Admour de Gour, l’auteur du « Emrei Emet », lorsque ce dernier observait son deuil (probablement en 1936) et que le Rabbi fut envoyé pour le réconforter au nom du Rabbi précédent.
Le Rabbi termina son discours en exprimant sa bénédiction pour que « la présidence du « Lev Sim’ha » soit couronnée de succès et authentique, « basée sur la tradition des pères, fondée sur l’amour de la Torah, l’amour d’Israël et l’amour de l’Être Suprême, et tout ceci de manière sacrée et ascendante. »
En Elloul 1978, l’Admour de Gour entra en audience privée avec le Rabbi. Il était alors le doyen des Admours et le président du conseil des grands de la Torah. L’Admour de Gour participa à l’événement central de la fin du premier cycle d’étude du Rambam en 1985, ce qui suscita une immense émotion et une gratitude généralisée au sein de la communauté hassidique en Israël et dans le monde entier, insufflant force et encouragement à la noble initiative du Rabbi.
Le Rabbi s’est régulièrement préoccupé de sa santé. Au début du mois d’Adar en 1992, peu avant l’épreuve du 27 Adar, le Rabbi demanda à son secrétaire, le Rav Groner, avant la prière de Moussaf, de se renseigner sur la santé du Rabbi de Gour.
Photocopie de la lettre du Rabbi précédent aux Admourim à l’occasion du mariage de sa fille Haya Mouchka avec le Rabbi.
Le ‘Lev Sim’ha’ assista également au mariage du Rabbi, à Varsovie en 1929, en compagnie de son frère le ‘Beth israel’, leur père, l’Emrei Emet, n’ayant pu y assister lui-même.
Son frère, le Beth israel, raconta un jour à son hassid, Rabbi Eliezer Meir Wein zatsal (comme révélé dans ‘Hitkashrut’ 750), qu’au cours du mariage du Rabbi, ‘le marié’, c’est-à-dire le Rabbi, tenta de dissimuler son essence aux yeux des présents, s’occupant de l’arrangement du nœud de sa cravate et des boutons. Par ce geste, il chercha à dissimuler sa grandeur au public.
Et l’Admour conclut : « Crois-tu qu’il a réussi à me tromper moi aussi ? Pas du tout ! J’ai discerné sa grandeur dès cette nuit-là. »
Dynastie hassidique de Gour : Une histoire de foi et de leadership
La dynastie hassidique de Gour, également connue sous le nom de Gour, tire son nom de la ville de Góra Kalwaria en Pologne. Aujourd’hui, elle est l’une des plus importantes dynasties hassidiques, comptant plus de cent vingt institutions et 23 000 élèves. La dynastie de Gour a joué un rôle central dans le développement du parti haredi (religieux ultra-orthodoxe) Agoudat Israël, en s’opposant initialement au sionisme mais en adoptant par la suite une position plus tolérante.
La fondation de la dynastie de Gour remonte à Rabbi Its’hak Méïr Alter, connu sous le nom de ‘Hidouchei Harim. Descendant du célèbre Rabbi Meïr de Rothenburg, il était considéré comme une autorité halakhique de son époque. Le Hidouchei Harim était un érudit éminent et ses enseignements sur la Guemara et le Choul’han Arou’h sont encore étudiés de nos jours. Malgré les épreuves de sa vie, ayant perdu treize de ses enfants, il est resté un guide spirituel respecté jusqu’à son départ de ce monde en 1866.
Son successeur, Rabbi Yéhouda Leib Alter, connu sous le nom de Sfat Emet, a poursuivi l’œuvre de son grand-père. Le Sfat Emet a dirigé des milliers de familles juives et a laissé une empreinte indélébile dans le monde hassidique. Son monumental ouvrage, le « Sefat Emet », est une source d’inspiration pour de nombreux étudiants de la Torah. Il était également profondément préoccupé par le sort de ses disciples, comme en témoigne sa détresse pendant la guerre entre le Japon et la Russie, où il pleurait pour la sécurité de ses Hassidim enrôlés dans l’armée.
Le fils aîné du Sfat Emet, Avraham Mordechai Alter, également connu sous le nom d’Imrei Emet, était le quatrième Rabbi de la dynastie hassidique de Gour. Il a occupé cette position de leader de 1905 jusqu’à sa mort en 1948. Il a joué un rôle important dans la fondation de l’Agudas Israel en Pologne et dans l’établissement d’un réseau d’écoles juives. Malheureusement, il a perdu des membres de sa famille dans l’Holocauste. Avraham Mordechai Alter a effectué une visite en Palestine en 1924, où il a exploré plusieurs villes saintes. Sa vie a été marquée par son leadership spirituel et son engagement envers la communauté hassidique de Gour.
Rabbi Israel Alter, connu sous le nom de « Sharfer Rabbi », était un leader important du mouvement hassidique de Gour et une figure politique influente en Israël. Après avoir échappé à l’Holocauste, il s’est installé en Terre Sainte dans les années 1940. Suite à la mort de son père, il est devenu un chef spirituel et a joué un rôle clé dans le développement de la communauté hassidique de Gour. Il a également été actif dans la politique israélienne, défendant les intérêts de la communauté haredi à la Knesset. Sa personnalité charismatique et son impact spirituel ont laissé une impression durable sur ceux qui l’ont rencontré. Rabbi Israel est décédé en 1977, laissant son frère Rabbi Sim’ha Bunim Alter lui succéder en tant que leader de Gour.
Rabbi Sim’ha Bounem Alter a succédé à Rabbi Israel Alter en tant que sixième rabbin de Gour et a occupé ce poste jusqu’en 1992. Malgré son âge avancé, il a accepté cette responsabilité avec dévouement. Son ouvrage, le « Lev Sim’ha« , est un témoignage de sa sagesse et de sa vision. À sa mort en 1992, son frère Rabbi Pinhas Menahem Alter est devenu le sixième Rabbi de la dynastie de Gour.
Rabbi Pinhas Menahem Alter, connu sous le nom de « Pnei Menahem », était le sixième Rabbi de la dynastie hassidique de Gour. Il a occupé cette position de 1992 jusqu’à sa mort en 1996. Avant d’être le Rabbi, il était un éminent Rosh Yeshiva et a également joué un rôle actif en tant que membre et président du Conseil des érudits de la Torah ainsi que président du parti politique Agudat Israel.
Rabbi Pin’has Menahem est né à Falenica, près de Varsovie, en Pologne. Il était le fils unique du second mariage de son père, Rabbi Avraham Mordechai Alter, avec Feyge Mintshe Biderman. Il avait plusieurs demi-frères et demi-sœurs issus du premier mariage de son père. Après avoir été nommé Rosh Yeshiva de la yeshiva Sfat Emet à Jérusalem en 1956, il a finalement succédé à son demi-frère, le Rabbi Sim’ha Bunim Alter, pour devenir le leader de la communauté de Gour.
Rabbi Pin’has Menahem est décédé en 1996 après un règne de moins de quatre ans. Il a été enterré aux côtés de son père dans la cour de la yeshiva Sfat Emet, et son neveu, Rabbi Yaacov Aryeh Alter, lui a succédé en tant que Rabbi de Gour.
Rabbi Pinhas Menahem Alter lors d’un Siyoum Harambam
Rabbi Yaacov Arieh Alter, le septième et actuel Rabbi de la dynastie de Gour, est né en Pologne en 1939. Fils de Rabbi Sim’ha Bounem Alter, le cinquième Rabbi de Gour, il a pris la position de Rabbi de Gour après le décès de son oncle, 6ème Rabbi de Gour, Rabbi Pin’has Menahem Alter, en 1996.
Depuis son accession au poste de Rabbi de Gour, Rabbi Yaacov Arieh Alter a guidé la communauté avec dévotion et sagesse. Il a cherché à préserver les enseignements et les traditions de la dynastie tout en s’adaptant aux défis modernes. Sous sa direction, la communauté hassidique de Gour a continué de prospérer et de se développer.
Rabbi Yaacov Arieh Alter est respecté pour sa profonde connaissance de la Torah et son engagement envers les principes du hassidisme. Il a été un guide spirituel pour de nombreux fidèles et a inspiré des milliers de personnes à travers ses enseignements et ses discours. En tant que chef de la dynastie de Gour, il incarne la continuité de la tradition et l’héritage spirituel transmis de génération en génération.
Sous la direction de Rabbi Yaacov Arieh Alter, la dynastie de Gour a maintenu son influence et son impact sur la communauté hassidique. Sa vision et son leadership ont permis à la dynastie de s’adapter aux réalités contemporaines tout en préservant ses valeurs fondamentales.
Rabbi Yaacov Arieh Alter de Gour visite le Rabbi en 1989 (Il n’avait pas encore pris la succession de son père)
Le dernier Chabbbat proche du 3 Tamouz, le centre Habad de Raanana, en Israël, sous la direction du rav Moshe Cohen a accueilli le Rav Reuven Matusof, Chalia’h du Rabbi à la Lichka Loubavitch de Paris, pour un Chabbat inspirant.
Le Rav Reuven Matusof a marqué de son empreinte la communauté de Raanana lors d’un Farbrenguen mémorable, le Chabbat suivant Guimel Tamouz. Sa visite a non seulement revigoré la communauté du Centre Habad de Raanana, dirigée par le Rav Moshe Cohen, mais a également renforcé le lien des participants avec le Rabbi, dont le maire de la ville, Haim Broide qui était présent.
Le Farbrenguen du Rav Matusof a stimulé le renouvellement de l’engagement religieux des membres de la communauté, laissant une marque indélébile sur celle-ci en ces temps significatifs autour de Guimel Tamouz.
Le Rav Matusof et le Rav Cohen
Le Centre Habad de Ra’anana, dirigée par le Rav Moshe Cohen
Célébrant Guimel Tamouz, l’institution ChneOr a organisé un grand Kinous, marqué par des pesoukim, une vidéo du Rabbi, des actes de tzedaka, et des décisions positives. L’événement a également rendu hommage à M. Marc Taieb, zal, dont la contribution à l’école ChneOr a été saluée. L’unité a été le maître mot de la soirée, reflétant l’esprit de cette année de Hakhel.
Dans les murs de l’institution ChneOr, un événement mémorable s’est déroulé hier. Célébrant Guimel Tamouz, un grand Kinous a rassemblé une foule de participants pour une cérémonie riche en traditions et en émotions.
Les participants ont été invités à se joindre à la récitation des 12 psoukim, à visionner une vidéo spéciale du Rabbi, à effectuer des actes de Tsedaka et à prendre des résolutions positives.
Le moment fort de la cérémonie a été le souvenir de M. Marc Taieb, zal, dont les Chiva ont également été commémorée.
Mora Haya Nisilevitch, directrice des institutions ChneOr, a prononcé un discours poignant dans lequel elle a souligné le rôle exceptionnel de M. Taieb dans la construction du nouveau complexe scolaire. Son travail et sa contribution à l’école ont été salués comme colossaux et spéciaux, créant un moment de reconnaissance et d’admiration.
La soirée a également été marquée par les interventions du Rav Yossef Its’hak Kalmenson et du Rav Arie Nisilevitch. Leurs discours, accompagnés de Bra’hot Leilouy nishmat, ont été partagés avec les élèves, ajoutant à la profondeur spirituelle de l’événement.
Le point d’orgue a été atteint lorsque les élèves ont entonné ensemble une chanson sur le Rabbi. Cette mélodie, écrite et interprétée par la famille Frankel, a résonné dans la salle, accompagnée d’un clip vidéo réalisé par les enfants de ChneOr, en hommage au Rabbi.
La cérémonie a réussi à créer un fort sentiment d’unité, en témoigne le beau rassemblement de cette année de Hakhel. L’événement a mis en évidence l’esprit communautaire et la cohésion sociale, des valeurs fondamentales pour ChneOr et pour la communauté juive dans son ensemble.
Dimanche, Berlin a accueilli une cérémonie d’inauguration historique marquant l’ouverture du plus grand centre juif d’Allemagne depuis la fin de la Seconde Guerre mondiale. Le campus juif Pears, s’étendant sur plus de 80 000 pieds carrés, est non seulement un lieu d’éducation et de culture, mais aussi un symbole puissant de la résilience de la communauté juive. Réunissant des dirigeants et des diplomates du monde entier, cette ouverture marque une étape importante dans la renaissance de la vie juive à Berlin et au-delà.
Le Rav Yehuda Teichtal est né à New York et a grandi au sein d’une famille juive hassidique. Son arrière-grand-père, le rabbin Yissachar Shlomo Teichtal, était l’un des rares rabbins européens à soutenir un effort actif pour s’installer en terre d’Israël. Après avoir terminé ses études à New York, Los Angeles, Morristown (États-Unis), Melbourne (Australie) et Wellington (Nouvelle-Zélande), le Rav Yehuda Teichtal a été ordonné rabbin. En 1996, le Rav Yehuda Teichtal est arrivé à Berlin avec sa femme Leah. Dans le cadre de la communauté juive de Berlin, il a fondé une branche locale de Habad. Le plus grand centre d’éducation juive en Europe a été ouvert en 2007 sous sa direction dans la partie ouest de Berlin. Le bâtiment a été financé par des contributions des membres de la communauté.
Malgré ses sept décennies de vie, Aaron Sitbon conserve une passion indéfectible pour la création musicale. Cet artiste de renom du mouvement Habad ne cesse de surprendre par sa capacité à innover et à produire des œuvres originales qui touchent les cœurs.
La fondation de la dynastie de Gour remonte à Rabbi Its’hak Méïr Alter, connu sous le nom de ‘Hidouchei Harim. Descendant du célèbre Rabbi Meïr de Rothenburg, il était considéré comme une autorité halakhique de son époque. Le Hidouchei Harim était un érudit éminent et ses enseignements sur la Guemara et le Choul’han Arou’h sont encore étudiés de nos jours. Malgré les épreuves de sa vie, ayant perdu treize de ses enfants, il est resté un guide spirituel respecté jusqu’à son départ de ce monde en 1866.
Son successeur, Rabbi Yéhouda Leib Alter, connu sous le nom de Sfat Emet, a poursuivi l’œuvre de son grand-père. Le Sfat Emet a dirigé des milliers de familles juives et a laissé une empreinte indélébile dans le monde hassidique. Son monumental ouvrage, le « Sefat Emet », est une source d’inspiration pour de nombreux étudiants de la Torah. Il était également profondément préoccupé par le sort de ses disciples, comme en témoigne sa détresse pendant la guerre entre le Japon et la Russie, où il pleurait pour la sécurité de ses Hassidim enrôlés dans l’armée.
Le fils aîné du Sfat Emet, Avraham Mordechai Alter, également connu sous le nom d’Imrei Emet, était le quatrième Rabbi de la dynastie hassidique de Gour. Il a occupé cette position de leader de 1905 jusqu’à sa mort en 1948. Il a joué un rôle important dans la fondation de l’Agudas Israel en Pologne et dans l’établissement d’un réseau d’écoles juives. Malheureusement, il a perdu des membres de sa famille dans l’Holocauste. Avraham Mordechai Alter a effectué une visite en Palestine en 1924, où il a exploré plusieurs villes saintes. Sa vie a été marquée par son leadership spirituel et son engagement envers la communauté hassidique de Gour.
Rabbi Israel Alter, connu sous le nom de « Sharfer Rabbi », était un leader important du mouvement hassidique de Gour et une figure politique influente en Israël. Après avoir échappé à l’Holocauste, il s’est installé en Terre Sainte dans les années 1940. Suite à la mort de son père, il est devenu un chef spirituel et a joué un rôle clé dans le développement de la communauté hassidique de Gour. Il a également été actif dans la politique israélienne, défendant les intérêts de la communauté haredi à la Knesset. Sa personnalité charismatique et son impact spirituel ont laissé une impression durable sur ceux qui l’ont rencontré. Rabbi Israel est décédé en 1977, laissant son frère Rabbi Sim’ha Bunim Alter lui succéder en tant que leader de Gour.
Rabbi Sim’ha Bounem Alter a succédé à Rabbi Israel Alter en tant que sixième rabbin de Gour et a occupé ce poste jusqu’en 1992. Malgré son âge avancé, il a accepté cette responsabilité avec dévouement. Son ouvrage, le « Lev Sim’ha« , est un témoignage de sa sagesse et de sa vision. À sa mort en 1992, son frère Rabbi Pinhas Menahem Alter est devenu le sixième Rabbi de la dynastie de Gour.
Rabbi Pinhas Menahem Alter, connu sous le nom de « Pnei Menahem », était le sixième Rabbi de la dynastie hassidique de Gour. Il a occupé cette position de 1992 jusqu’à sa mort en 1996. Avant d’être le Rabbi, il était un éminent Rosh Yeshiva et a également joué un rôle actif en tant que membre et président du Conseil des érudits de la Torah ainsi que président du parti politique Agudat Israel.
Rabbi Yaacov Arieh Alter, le septième et actuel Rabbi de la dynastie de Gour, est né en Pologne en 1939. Fils de Rabbi Sim’ha Bounem Alter, le cinquième Rabbi de Gour, il a pris la position de Rabbi de Gour après le décès de son oncle, 6ème Rabbi de Gour, Rabbi Pin’has Menahem Alter, en 1996.
