Un nouvel élan a été donné au Mikvé de Kfar Habad avec l’inauguration d’un département luxueux dédié aux nouvelles mariées. L’atmosphère était festive lors de la cérémonie d’ouverture qui a eu lieu a rassemblé un éventail de personnalités.
Dans une ambiance festive, un nouveau département dédié aux nouvelles mariées, aussi luxueux que sacré, a été inauguré ce matin dans le Mikvé de Kfar Habad. Cette importante cérémonie d’inauguration a rassemblé de nombreuses personnalités respectées de la communauté.
Parmi les participants se trouvait le Mara Déatra de Kfar Habad, le Rav Meir Ashkenazi, qui a apporté ses bénédictions à cet événement. Le chef du conseil, David Yifrach, et son adjoint, le Rabbin Binyamin Lipschitz, étaient également présents, soulignant ainsi l’importance de cette inauguration.
Le président du comité local, le Rav Shimon Rabinovitch, était présent, de même que les généreux donateurs, les frères Eisenberg. Le Rav Yekutiel Farkash, venu spécialement de Jérusalem, et son fils, le philanthrope Dudi Farkash, étaient également présents pour assister à cette cérémonie.
Le président du conseil religieux de Sdot Dan, le Rav Yossef Its’hak Kaminsky, ainsi que d’autres dignitaires, ont ajouté à l’éclat de l’événement.
L’événement a également été honoré par la présence de la ministre du Renseignement et membre de la Knesset, Gila Gamliel. Elle a prononcé des paroles de bénédiction, ajoutant ainsi une dimension politique à cet événement religieux.
C’est donc sous le regard de la communauté et des personnalités réunies que ce nouveau et luxueux département du Mikvé a été inauguré. Un moment immortalisé par le photographe Shneor Schiff, témoignage de cette journée mémorable à Kfar Habad.
Suite à la mort d’un adolescent musulman lors d’une intervention policière, la France est plongée dans une vague de troubles civils. Ces émeutes, qui ont débuté à Paris avant de se propager à travers le pays, ont conduit à une série de violences et d’incidents tragiques. En réponse à cette crise, le Rav Yossef Its’hak Pevzner, directeur des Institutions Sinaï, a appelé à la vigilance et à la préservation des liens de bon voisinage entre toutes les communautés.
Le décès d’un adolescent musulman de 17 ans, tué alors qu’il tentait d’échapper à un contrôle de police, a déclenché une série de troubles civils à travers toute la France. Les émeutes, qui ont débuté dans la métropole de Paris et ses banlieues, se sont rapidement propagées à travers le pays, atteignant des villes comme Marseille, Lyon, Strasbourg et Grenoble.
Des manifestations chaotiques ont été le théâtre de violences incontrôlées : véhicules en feu, forces de l’ordre blessées, pillages et vols à grande échelle, ainsi que des destructions massives de biens publics et privés. Le bilan, toujours provisoire, fait état de plus de 1500 arrestations.
Des scènes insolites ont également marqué ces troubles. Suite à l’intrusion d’émeutiers dans un zoo parisien, des vidéos partagées sur Internet montrent des animaux en liberté dans les rues, ajoutant une dimension supplémentaire à la situation déjà très tendue.
En réponse à ces troubles, les autorités ont imposé un couvre-feu partiel dans les villes les plus touchées. A Lyon, l’escalade de la violence a atteint un pic avec des tirs à la mitraillette et l’explosion d’un engin devant un bureau de poste.
Le président français Emmanuel Macron a immédiatement convoqué une réunion d’urgence pour établir des stratégies afin de mettre un terme à ces débordements. De son côté, la première ministre Elisabeth Borne a annoncé que le policier responsable de la mort de l’adolescent a été arrêté et sera jugé.
Au milieu de cette tourmente, la communauté juive de France est également concernée. Un bus de l’école Chnéor a été incendié, tandis que des bus non affiliés à la communauté juive ont également été brûlés dans la même zone. À Nanterre, le mémorial de l’Holocauste a été profané avec des graffitis menaçants à l’encontre des forces de l’ordre.
Devant les rumeurs d’attaques potentielles contre les synagogues, la police a émis une alerte au cours du Chabbat, demandant aux lieux de culte juif de rester fermés. Malgré tout, aucune attaque spécifique contre ces édifices n’a été rapportée à ce jour.
Le Rav Yossef Its’hak Pevzner, Chalia’h du Rabbi et directeur des institutions ‘Sinai à Paris, s’est exprimé sur la situation : « Nous avons reçu des alertes générales de l’organisation communautaire ‘Hashmira’ nous invitant à la prudence, mais aucune information spécifique ne visait les Juifs de la communauté. Les troubles actuels ne ciblent pas spécifiquement les communautés juives. Nous avons été informés de la profanation d’un mémorial de la Shoah, ce qui est extrêmement grave. Nous attendons des autorités qu’elles agissent fermement contre les émeutiers et sanctionnent les responsables de ces actes. À l’instar de l’ensemble des résidents de France, nous espérons sincèrement que la paix reviendra dans tout le pays. »
Le Rav Pavzner ajoute que « au sein de notre communauté, nous nous efforçons constamment de maintenir de bonnes relations de voisinage avec tous les citoyens, y compris avec la communauté musulmane. Nous bénéficions de relations de voisinage saines et nous espérons que cela perdurera. Nous poursuivons nos activités habituelles tout en prenant des mesures de précaution adaptées à la situation actuelle. Comme l’enseigne le Rabbi de Loubavitch, une petite lumière repousse beaucoup d’obscurité. »
Découvrez le premier épisode de ce podcast sur le couple avec Rav Lemmel et Rav Yahir Elbaze. Cet épisode est aussi disponible sur toutes les plateformes de podcast : Spotify, Apple et google Podcast etc.
Ce 14 Tamouz marque le Yortzeit de Reb Reouven Israelievitch a’h. C’est l’occasion pour nous d’honorer sa mémoire en redécouvrant le magnifique travail qu’il a accompli avec l’orchestre Vessama’hta.
Fondé et dirigé par le regretté Reouven Israelievitch a’h, Vessamahta a eu l’honneur d’être le premier orchestre hassidique en France. Avec sa musique spirituelle et son engagement indéfectible, il a accompagné notre communauté dans ses moments de joie, marquant de nombreux événements privés et rencontres annuelles comme Youd Teth Kislev, Syoum Harambam et des concerts hassidiques. De plus, l’orchestre de Reouven Israelievitch a joué un rôle déterminant en sillonnant la France pour les Erev ‘Habad hebdomadaires du Beth Loubavitch, apportant la joie et la communion là où elles étaient le plus nécessaires.
Le succès de Vessamahta n’aurait pas été possible sans la contribution inestimable de ses membres. Il faut notamment mentionner, Teddy Lasri, Nissim Djian a’h à la guitare, les batteurs Gabriel Beribos et Chlomo Sitbon a’h, le saxophoniste Mordehaï Lévy, le violoniste Nehemia Lewin, le clarinettiste Eliahou Touati, le bassiste M. Biglaizen, l’accordéoniste Eliyahou Teboul a’h. Et qui pourrait oublier le traditionnel « Pada Bechalom », interprété avec tant de cœur par Haim Sudry. Chacun d’eux a apporté sa propre couleur musicale et a contribué à l’esprit inégalable de l’orchestre.
Publiée en 1986, la cassette de l’orchestre est un témoignage du talent musical et de l’engagement de ce groupe de musiciens. Encore aujourd’hui, plus de trois décennies plus tard, l’album continue de résonner dans les cœurs de nombreux mélomanes.
En cette occasion spéciale, nous vous invitons à redécouvrir la musique de Vessama’hta. En réécoutant ces mélodies, nous honorons la mémoire de Reb Reouven Israelievitch et de tous ceux qui ont apporté leur talent et leur dévotion à cet orchestre. Alors, en ce 14 Tamouz, permettons à la musique de Vessama’hta de remplir nos foyers et nos cœurs, et de nous rappeler les belles années passées ensemble en tant que communauté.
L’héritage de Reb Reouven Israelievitch et de l’orchestre Vessama’hta continue de résonner dans nos cœurs. Ils nous rappellent que la musique est la plume de l’âme, capable de nous rassembler et de nous inspirer, peu importe les circonstances. Alors, honorons la mémoire de Reouven Israelievitch a’h,en partageant sa musique avec ceux que nous aimons, et en nous rappelant que, malgré les défis, la joie et la communauté peuvent toujours être trouvées dans les mélodies qui nous unissent.
(Re)découvrir la magnifique cassette audio publiée en 1986 de l’orchestre « Vessamahta » dirigé par Reouven Israelievitch a’h
רבינו ז’ל [אדמו’ר הזקן] באמרותיו לבניו יום ג’ פ’ בלק שנת תקס’ב אמר וזה דבריו: להבין קושית התוכנים מאחר שהארץ היא כדורית ועגולה כתפוח למה אינם נופלים אותם בני אדם הדרים כנגדינו מלמטה באמעריקא… ותירוצם אינו אמת…
ורבינו ז’ל אמר כי התירוץ הוא, דהנה מבואר ב’עץ-חיים’ שהתשעה גלגלים [=גרמי תבל] מקבלים מבחי’ עיגולים, ובהעיגול אין בו מעלה ומטה, ומהאי טעמא [=ומטעם זה] הנה אותם בני אדם שהם כנגדנו למטה, הרי הרקיע שעליהם הוא למעלה בהשוואה אחת עם הרקיע שעלינו, והארץ דשם היא מטה לגבי הרקיע שעליה.
Le Tséma’h Tsédek note, dans l’un de ses discours:
«Notre maître, l’Admour Hazaken, s’adressant à ses fils, un mardi de la Parchat Balak 5562 (1802), leur dit:
Les astronomes se demandent pourquoi les hommes habitant aux antipodes, en Amérique, ne tombent pas, puisque la terre est ronde et sphérique comme une pomme. La réponse qu’ils donnent à cette question n’est pas exacte.
Notre maître, l’Admour Hazaken, dit qu’elle peut être déduite de l’explication du Ets ‘Haïm, selon laquelle les neuf astres tirent leur existence des Cercles célestes.
Or, un cercle n’a ni haut ni bas. C’est la raison pour laquelle ceux qui vivent aux antipodes, en bas, ont au dessus d’eux un ciel qui est la continuité du nôtre. Et la terre, là-bas, est bien en bas par rapport au ciel qui se trouve au dessus d’elle.»
Samedi soir dernier, un avion de la United Airlines a été contraint de réaliser un atterrissage d’urgence à l’aéroport Ben Gurion, à la suite de la découverte d’une fissure dans une fenêtre du cockpit, quelques minutes seulement après son décollage.
L’avion, assurant le vol UA91 reliant l’aéroport Ben Gurion à Newark aux États-Unis, transportait 339 passagers. À bord se trouvait Elimele’h Levin, un Hassid Habad de la communauté Habad d’Elad, qui voyageait avec sa famille chez le Rabbi.
Elimele’h Levin raconte que l’incident est survenu Motsaei Chabbat. Quelques minutes après le décollage, le pilote a annoncé aux passagers qu’il y avait un problème avec l’avion, mais que la situation était sous contrôle.
« Nous avons remarqué sur les écrans que l’avion suivait un itinéraire étrange », a déclaré Elimele’h Levin. L’appareil volait en cercles au-dessus de la mer Méditerranée, brûlant du carburant avant de recevoir l’autorisation d’atterrir.
Ce n’est qu’après l’atterrissage à Ben Gurion que la vérité a été révélée : une fenêtre du cockpit s’était fissurée en vol, obligeant l’avion à effectuer un atterrissage d’urgence. L’équipage a toutefois réussi à maintenir son calme, assurant la sécurité des passagers.
« Nous n’avions pas réalisé l’ampleur du miracle », admet Levin. « L’atmosphère que l’équipage diffusait était rassurante et pleine de confiance que tout allait bien ».
Cependant, la nouvelle de l’atterrissage d’urgence a semé l’inquiétude en Israël. Les médias ont rapporté que les passagers portaient des masques à oxygène, une affirmation que Elimele’h Levin dément. Des vidéos montrant l’avion en train d’atterrir, avec des ambulances en attente sur le tarmac, ont circulé sur les réseaux sociaux, suscitant encore plus d’alarme.
Malgré l’ampleur du drame, Levin et sa famille sont sains et saufs. « Nous avons ri et avons été choqués par tout le drame alors qu’en réalité nous n’avions rien ressenti pendant le vol et tout était calme », témoigne-t-il.
La famille Levin prévoit de reprendre son voyage pour se rendre chez le Rabbi ce soir, avec une profonde gratitude pour leur chance inouïe et une croyance renouvelée dans les miracles surnaturels.
Les esclaves réagissent à un bâton, les personnes libres ont besoin d’inspiration.
De l’abstrait au concret
Dans une petite ville, vivait un rabbin renommé pour ses prêches passionnés sur la nécessité de nourrir les enfants avec chaleur et amour. Sa voix résonnait dans les ruelles étroites, emplissant les cœurs des habitants d’espoir et de bienveillance. Il était aimé et respecté de tous pour sa sagesse et sa générosité.
Pourtant, un jour, alors qu’il venait de terminer les travaux de rénovation de sa maison, le rabbin fut confronté à une scène qui ébranla sa sérénité. Des enfants jouaient insouciants devant chez lui, piétinant le béton fraîchement coulé de l’allée, laissant leurs empreintes indélébiles. La colère monta en lui, et sans réfléchir, il se mit à réprimander les enfants avec sévérité.
Un de ses fidèles, troublé par ce comportement contradictoire, osa lui poser une question : « Rabbin, toi qui consacres ta vie à enseigner la chaleur et l’amour envers les enfants, comment peux-tu parler de cette façon ? » Le rabbin prit une profonde inspiration et répondit avec une pointe de tristesse dans sa voix : « Mon ami, tu dois comprendre. J’aime les enfants dans l’abstrait, dans mes prêches et mes enseignements, mais quand il s’agit du concret, de la réalité quotidienne, parfois je me laisse emporter par mes émotions. »
Le fidèle resta silencieux, méditant sur les paroles du rabbin. Il comprit que l’amour et la bienveillance étaient des idéaux nobles, mais qu’ils étaient parfois difficiles à mettre en pratique dans le tumulte de la vie réelle. Le rabbin, malgré sa sagesse et son dévouement, restait un être humain, avec ses limites et ses faiblesses.
Parler au Rocher
Dans un lointain passé, un événement majeur bouleversa le destin d’une nation. Après quarante ans d’errance dans le désert, le peuple d’Israël, guidé par Moïse, était enfin prêt à entrer dans la Terre promise. Mais une crise surgit, remettant en question leur foi et leur confiance en leur chef.
« Le peuple n’avait pas d’eau », relate l’ancien texte sacré. « Ils se rassemblèrent contre Moïse et Aaron. Le peuple disputa avec Moïse, disant : ‘Pourquoi nous as-tu amenés dans ce désert pour y mourir de soif ? Pourquoi nous avoir fait sortir d’Égypte pour nous conduire dans ce mauvais endroit, sans eau ni nourriture ?' »
Dans leur désespoir, les voix se levèrent contre Moïse et Aaron, exprimant leur colère et leur frustration. Ils ne comprenaient pas pourquoi ils avaient été conduits dans ce désert inhospitalier, où il était impossible de cultiver la terre et de trouver de l’eau pour eux-mêmes et leurs troupeaux.
D.ieu s’adressa à Moïse et lui dit : « Prends ton bâton et rassemble la congrégation, toi et Aaron, ton frère. Parlez au rocher en leur présence pour qu’il donne son eau. Tu feras jaillir de l’eau du rocher et tu donneras à boire à la congrégation et à leur bétail. »
Moïse, fidèle serviteur de D.ieu, obéit à l’ordre divin. Il réunit le peuple devant le rocher et s’adressa à eux d’une voix forte et ferme : « Écoutez-moi, rebelles ! Est-ce de ce rocher que nous pourrons vous faire sortir de l’eau ? »
Mais Moïse, submergé par les tensions et les frustrations accumulées, céda à la colère. Il leva son bâton et frappa le rocher avec force. À sa grande surprise, une abondance d’eau jaillit, étanchant la soif de la congrégation et de leur bétail.
D.ieu, dans Sa sagesse infinie, s’adressa à Moïse et Aaron : « Parce que vous n’avez pas eu foi en Moi pour Me sanctifier aux yeux des enfants d’Israël, vous ne ferez pas entrer cette assemblée dans la Terre que Je leur ai donnée. »
Les questions
La punition infligée à Moïse et Aaron laisse perplexe. En quoi leur acte était-il si grave pour mériter une telle sanction ? Après tout, ils ont obéi à l’ordre de D.ieu et ont réussi à faire jaillir de l’eau du rocher. Pourquoi ont-ils été privés de l’accomplissement de leur rêve d’entrer dans la Terre promise ?
La réponse à ces questions réside dans une subtile analyse du texte et dans une compréhension profonde de la nature humaine. Selon une explication célèbre, attribuée au commentateur Rachi, D.ieu avait ordonné à Moïse de parler au rocher, mais au lieu de cela, Moïse le frappa de son bâton. C’est cette désobéissance qui lui valut la lourde sanction.
Mais cette explication soulève de nouvelles interrogations. Pourquoi Moïse a-t-il succombé à la tentation de frapper le rocher plutôt que de lui parler, comme D.ieu l’avait demandé ? Est-ce si important de communiquer verbalement avec un rocher ? Le résultat aurait été le même, que l’eau jaillisse par la parole ou par le geste !
De plus, pourquoi la punition infligée à Moïse était-elle si sévère, au point de lui refuser l’entrée dans la Terre promise ? La sanction doit être proportionnelle à la faute commise !
D.ieu, dans Sa déclaration, affirme que Moïse et Aaron n’ont pas sanctifié Son nom en frappant le rocher. Mais qu’est-ce que cela signifie exactement ? En quoi leur acte manquait-il de sanctification ?
Enfin, pourquoi Moïse a-t-il dû frapper le rocher deux fois avant que l’eau ne jaillisse en abondance ? Si D.ieu ne voulait pas que l’eau sorte après le premier coup, car cela allait à l’encontre de Sa volonté, pourquoi a-t-Il permis qu’elle coule après le deuxième coup ?
Quarante ans plus tôt
Pour comprendre la signification profonde de cet épisode troublant, il est nécessaire de revenir quarante ans en arrière, peu de temps après l’exode d’Égypte. À cette époque, un incident similaire s’était produit, mais avec une issue différente. D.ieu avait ordonné à Moïse de frapper le rocher pour en faire jaillir de l’eau, et le miracle s’était produit.
L’histoire, telle qu’elle est racontée dans le Livre de l’Exode, relate la plainte du peuple assoiffé : « Il n’y avait pas d’eau pour que le peuple boive. Le peuple disputa avec Moïse, disant : ‘Donne-nous de l’eau à boire !’ Moïse leur dit : ‘Pourquoi disputez-vous avec moi ? Pourquoi mettez-vous D.ieu à l’épreuve ?' »
Dans cette situation, D.ieu avait clairement ordonné à Moïse de frapper le rocher avec son bâton, et l’eau avait jailli pour étancher la soif du peuple. Mais pourquoi, quarante ans plus tard, D.ieu avait-il insisté sur la parole plutôt que sur le geste ? Quelle était la raison de ce changement de directive, si important qu’il en avait scellé le destin de Moïse ?
Un processus d’éducation
Pour répondre à ces questions, il est intéressant de se pencher sur un midrash, une tradition rabbinique, connu sous le nom de Yalkout Shimoni. Ce midrash explique que D.ieu avait donné l’ordre de frapper le rocher dans le passé, lorsque le peuple juif venait de sortir d’Égypte. À ce stade, leur condition était similaire à celle d’un enfant qui nécessite une discipline ferme pour son éducation. Leur âme était encore marquée par l’esclavage, et une approche plus directe était nécessaire pour les guider sur le chemin de la liberté et de la rédemption.
Cependant, quarante ans plus tard, les enfants de cette génération étaient devenus adultes. Ils avaient grandi dans le désert, témoins des miracles et des enseignements de Moïse. Leurs âmes s’étaient élevées, ils avaient mûri spirituellement. Ils étaient prêts à entrer dans la Terre promise en tant que génération nouvelle et éclairée.
C’est pourquoi D.ieu, dans Sa sagesse infinie, demanda à Moïse de parler au rocher cette fois-ci. Il voulait que Moïse utilise les mots pour instruire le rocher et lui enseigner un chapitre de la Torah. Car un rocher, tout comme un être humain, peut être façonné par la parole, la sagesse et l’inspiration.
Malheureusement, Moïse, dans sa frustration et son attachement à la génération précédente, n’a pas suivi les nouvelles directives. Il a succombé à ses émotions et a frappé le rocher avec son bâton, utilisant l’ancienne méthode plutôt que de se tourner vers l’enseignement et la persuasion verbale.
Les conséquences de cette désobéissance furent graves. D.ieu reprocha à Moïse et Aaron de ne pas avoir eu foi en Lui, de ne pas avoir sanctifié Son nom devant le peuple. La sanction était donc proportionnelle à l’importance de l’événement et de l’enseignement qu’il représentait. Moïse, en tant que guide spirituel et leader de la nation, devait être exemplaire dans son obéissance à la volonté divine.
Deux types de pierres
Une autre dimension intéressante de cette histoire réside dans la distinction entre les deux termes utilisés pour décrire le rocher. Dans le premier incident, le mot hébreu utilisé est « tzour », qui désigne un rocher dur et solide à la fois à l’extérieur et à l’intérieur. Dans le deuxième incident, le terme utilisé est « Selah », qui désigne un rocher dur à l’extérieur mais renfermant de l’eau ou de l’humidité à l’intérieur.
Cette distinction symbolique met en évidence la nature de l’évolution de la génération. Au début de leur voyage, ils étaient comparables à un rocher solide et insensible, nécessitant d’être frappé pour libérer les eaux intérieures. Mais après quarante ans dans le désert, ils étaient devenus comme un rocher pierreux à l’extérieur mais contenant des richesses intérieures. Ils étaient prêts à être éduqués et inspirés par la parole plutôt que par la force.
Comprendre la génération
Cette histoire met en lumière l’importance pour les dirigeants, les parents et les éducateurs de comprendre les besoins et les évolutions des générations. Ce qui fonctionne pour une génération peut ne pas être approprié pour la suivante. La discipline par la force peut être nécessaire à un moment donné, mais à un autre moment, il faut privilégier l’enseignement et l’inspiration verbale.
Il est crucial de reconnaître que chaque génération a ses propres défis et ses propres besoins. Les personnes libres, comme les rochers qui contiennent de l’eau, ne réagissent pas à la force brute, mais à la parole qui instruit, qui éclaire et qui persuade. Il est essentiel d’établir une relation de confiance, de compréhension et de respect mutuel avec ceux que l’on guide ou éduque.
Moïse, dans son attachement profond à la génération précédente, a commis une erreur. Il n’a pas su saisir la nouvelle réalité et adapter sa méthode de leadership. Sa sanction n’était pas une punition, mais plutôt une conséquence de sa loyauté envers la génération qu’il avait libérée de l’esclavage et accompagnée dans le désert pendant quarante ans.
Leçon à retenir
Cette histoire biblique nous enseigne qu’il est essentiel de comprendre les évolutions et les besoins des différentes générations. Les méthodes éducatives et de leadership doivent s’adapter en fonction de la maturité et du développement des individus. Frapper le rocher peut être approprié dans certaines circonstances, mais parler au rocher, instruire et inspirer, peut être plus efficace dans d’autres situations.
Il est également crucial de reconnaître que chaque individu possède un potentiel intérieur, même s’il peut sembler dur et insensible à première vue. En utilisant les mots justes, en transmettant la sagesse et l’amour, nous pouvons aider à libérer les richesses intérieures et à éveiller les âmes assoiffées.
Cette leçon s’applique non seulement aux leaders et aux éducateurs, mais également à tous les individus dans leurs interactions quotidiennes. Nous devons apprendre à comprendre les autres, à écouter attentivement et à choisir nos mots avec soin. En utilisant la parole de manière bienveillante et inspirante, nous pouvons créer des liens plus profonds, promouvoir la croissance et la compréhension mutuelle.
L’histoire de Moïse et du rocher nous rappelle que la communication, l’éducation et l’inspiration sont des outils puissants pour transformer les situations et les individus. En comprenant les besoins spécifiques de chaque génération et en adaptant nos approches, nous pouvons favoriser la croissance, la sagesse et la rédemption. Arutz Sheva
Le Rav Mendel et Raizel Rosenblum, avec leur fille Miriam, déménagent à Aventura, en Floride, pour une mission de Chli’hout. Ils rejoignent le Beth Habad d’Aventura pour s’occuper de l’éducation des adultes et des programmes pour enfants, en collaboration avec le Rav et Mme Forta. Ils sont ravis de servir la communauté juive dynamique d’Aventura et de réaliser leur rêve de rejoindre l’armée de Chlou’him du Rabbi.
Le Rav Mendel et Raizel Rosenblum (née Weinstein), ainsi que leur fille Miriam, vont partir en Chli’hout à Aventura, en Floride, où se trouve une population juive dynamique provenant de divers endroits tels que l’Amérique du Sud, le Brésil, la France et Israël.
Aventura, ville située en Floride, dans le comté de Miami-Dade, s’est incorporée en 1995 et comptait plus de 30 000 habitants en 2006. La ville se distingue par sa diversité culturelle avec des communautés d’origine brésilienne, colombienne, cubaine, vénézuélienne, israélienne, roumaine et russe. Une large part de la population est juive, y compris des communautés hispaniques, françaises, portugaises et séfarades. Les langues principales parlées à le Beth sont l’anglais, l’espagnol, l’hébreu et le yiddish, mais le portugais, le français, le russe, l’allemand et le roumain sont également couramment utilisés.
Habad d’Aventura a été fondée il y a près de 50 ans par le Rav Casriel et Ziporah Brusowankin. Les Chlou’him, le Rav Laivi et Chani Forta, ont travaillé ces 25 dernières années en développant la vision établie par les Brusowankin.
Les Rosenblum vont rejoindre la communauté animée et en plein essor de le Beth Habad d’Aventura, où ils superviseront l’éducation des adultes et les programmes pour enfants. Ils travailleront en collaboration avec le Rav et Mme Forta.
Le Rav Rosenblum a grandi sur le Chli’hout à Caracas, au Venezuela, et sa mission comprendra également le travail auprès de la grande communauté juive hispanophone locale à Aventura. Sa femme, Raizel, a également grandi sur le Chli’hout à Newtown, en Pennsylvanie.
« Après plusieurs visites des Rosenblum à Aventura, nous sommes ravis qu’ils aient choisi de s’installer ici et de se consacrer à notre communauté », a déclaré le Rav Forta. « Avec l’aide de D.ieu, nous avons beaucoup de projets en cours, et les nouveaux Chlou’him sont essentiels à la croissance et au succès continus que nous connaissons ».
Le Rav Rosenblum a déclaré : « Ayant tous les deux grandi dans la Chli’hout, il a toujours été notre rêve de nous consacrer également à la Chli’hout et à la vision du Rabbi et de rejoindre l’armée de Chlou’him du Rabbi. Nous sommes ravis de concrétiser ce rêve et très enthousiastes à l’idée de travailler en étroite collaboration avec le Rav Laivi et Mme Hanni Forta pour servir la communauté d’Aventura ».
