Le Rav Yaakov Yossef Auerbach, éminent Rav et autorité halachique, a vécu une rencontre inoubliable avec le Rabbi de Loubavitch en 1971. Cette rencontre a profondément marqué sa vie et met en lumière l’importance de la foi et de la persévérance. Issu d’une lignée rabbinique prestigieuse et ayant exercé la fonction de Rav de Ramat ‘Hen pendant près de cinquante ans, le Rav Auerbach partage avec nous cette expérience qui a laissé une empreinte indélébile sur son cœur et son esprit.
Rav Yaakov Yossef Auerbach était le fils de Rav Eliezer Auerbach zt »l et le petit-fils de Rav Haïm Yehuda Leib Auerbach zt »l, le Roch Yechiva de la Yechiva Shaar Hashomayim. Il entretenait une relation étroite avec son oncle et grand Possek, Rav Shlomo Zalman Auerbach zt »l. Il était le gendre de Rav Menahem Meir Tzioni zt »l, le Av Beth Din de Tel Aviv.
A travers un récit poignant, Rav Yaakov Yossef Auerbach révèle sa rencontre marquante avec le Rabbi de Loubavitch en 1971, une rencontre qui met en lumière la force de la foi et l’importance de ne jamais céder au désespoir.
« Mes parents sont décédés assez jeunes, et par la suite j’ai été élevé par mon oncle, le Rav Shlomo Zalman Auerbach, une autorité Halachique mondialement reconnue et doyen de la Yeshivah Kol Torah de Jérusalem. Après mon mariage, j’ai moi-même intégré la Rabbanout et j’ai été nommé Rav de Ramat ‘Hen, aujourd’hui un quartier de Ramat Gan, en Israël. »
« En 1971, j’ai assisté à un mariage aux États-Unis et j’ai séjourné chez un Juif fortuné de Queens, à New York. Mon hôte m’a demandé ce que j’aimerais voir pendant mon séjour. J’ai répondu que j’aimerais saisir cette opportunité pour rencontrer certains des grands sages de la Torah en Amérique. Mon hôte, bien introduit dans les cercles Rabbiniques, m’a aidé à concrétiser ce souhait. Ma première rencontre qu’ll a organisé a été avec le Rabbi de Loubavitch. »
« Lorsque j’ai franchi le seuil de son bureau, j’ai été saisi d’un sentiment de vénération. Le Rabbi m’a invité à m’asseoir et m’a demandé mon nom. Après m’être présenté, il a demandé : « Votre père était-il Eliezer? » C’était effectivement le nom de mon père. Le Rabbi a alors évoqué la visite de mon père, près de vingt ans auparavant, une rencontre dont mon père nous avait parlé à son retour des États-Unis. J’ai été profondément touché que le Rabbi se souvienne de lui par son nom après toutes ces années et des dizaines de milliers d’autres visiteurs. »
« Le Rabbi a montré un grand intérêt pour mon travail à Ramat ‘Hen et pour mon implication à la Blich High School, un établissement scolaire réputé pour ses normes académiques élevées et pour les réussites de ses étudiants. Il a insisté sur l’importance de ma mission éducative dans cette école, m’exhortant à utiliser mon influence pour inculquer la foi en D.ieu et en la Torah, et pour rectifier les idées fausses sur le judaïsme auxquelles les élèves sont régulièrement confrontés. »
« Mais ma présence au sein de l’école a été la source de controverses. Durant un symposium, où j’étais sollicité pour répondre aux questions épineuses des élèves sur la religion, Shulamit Aloni, une membre de la Knesset, a mis en doute mes réponses. Elle a même exprimé publiquement son interrogation quant à la légitimité de la présence de rabbins dans nos établissements scolaires. »
« Malgré ces défis, le Rabbi m’a encouragé à persévérer, à résister et à continuer de tenter. Il a pris appui sur un concept de la loi juive relatif aux objets perdus pour étayer son propos : selon cette loi, un objet perdu ne peut être réclamé par celui qui le découvre que si le propriétaire original a renoncé à tout espoir de le retrouver. « Désespérer », a-t-il expliqué, « C’est être inconscient ! ». « Il faut que vous donniez le meilleur de vous-même et que vous gardiez le moral », m’a-t-il vivement conseillé. »
« Au cours de notre discussion, le Rabbi a posé sa main sur mon épaule et m’a interrogé sur ma participation au débat en cours parmi les Rabbanim d’Eretz Yisrael. À cette époque, une vive controverse Hala’hique avait éclaté sur des questions sérieuses concernant le droit matrimonial juif et la conversion au judaïsme. Certains Rabbanim avaient adopté une position « clémente » sur ces questions, tandis que d’autres autorités plus orthodoxes étaient plus traditionnelles. »
« Malgré mon hésitation initiale à discuter de ce sujet, la perspicacité du Rabbi m’a incité à répondre. J’ai expliqué que j’étais très proche de l’un des Rabbanim au cœur du débat, ce qui avait amené à consulter mon oncle, le Rav Shlomo Zalman Auerbach, sur la question. Selon lui, les vues Hala’hiques de ce Rav étaient teintées d’ambition personnelle et d’intérêts personnels.
« Suite à mon voyage, dès mon arrivée en Israël, j’ai rendu visite à mon oncle, Rav Shlomo Zalman Auerbach. J’étais impatient de partager avec lui les détails de ma rencontre avec le Rabbi. C’était un événement qui avait profondément marqué mon esprit et mon cœur. »
« Je lui ai parlé de notre conversation, de l’atmosphère de respect et d’humilité qui prévalait lors de cette audience. Mais ce qui l’a le plus surpris, c’est quand j’ai évoqué ce que le Rabbi avait dit de lui. J’ai expliqué que le Rabbi l’avait décrit comme une personne apolitique, dont les vues sur la Halakha étaient pures et sans arrière-pensée. »
« Mon oncle a simplement hoché la tête à ces mots. Il n’y avait pas de surprise ni d’étonnement sur son visage, mais une certaine satisfaction tranquille. Je savais que mon oncle avait toujours eu un grand respect pour le Rabbi. Cependant, ce qu’il ne savait pas, c’est à quel point le Rabbi le connaissait et le comprenait bien. »
« Avant de conclure notre rencontre, le Rabbi s’est informé de ma famille. Il a posé des questions précises sur notre bien-être, sur comment je parvenais à gérer les défis financiers. Nous avons aussi échangé sur plusieurs sujets relatifs à la Torah. Ces moments ont révélé la personnalité chaleureuse et bienveillante du Rabbi, autant que sa grande érudition. »
« J’ai quitté l’audience avec un sentiment de respect et d’admiration profonds. Non seulement pour son érudition exceptionnelle, mais aussi pour sa compréhension incroyablement approfondie des enjeux israéliens. Que ce soit dans le domaine de l’éducation, des questions rabbiniques ou de nombreux autres sujets, sa connaissance était simplement stupéfiante. »
« Cette rencontre a laissé une empreinte indélébile en moi. Cette empreinte, profonde et persistante, est restée gravée dans mon cœur et mon esprit, un souvenir précieux que je n’ai jamais oublié jusqu’à ce jour. »
HERE’S my STORY
Le Rav Yaakov Yossef Auerbach a exercé la fonction de Rav de Ramat ‘Hen pendant près de cinquante ans. Il a été interviewé chez lui en 2015, quelques deux mois avant son décès.
Couverture : David Friedman au Kinous Hachlou’him international
L’ancien ambassadeur américain en Israël, David Friedman, connu pour son franc-parler, fait de nouveau entendre sa voix. Friedman, toujours un fervent partisan du Rabbi et de sa doctrine résolument en faveur de l’intégrité territoriale d’Israël, brise le silence lors d’une interview exclusive accordée à « Kfar Habad ».
Dans cet entretien, Friedman n’hésite pas à critiquer la politique actuelle de la Maison Blanche envers Israël. Il exprime sa préoccupation concernant le mépris apparent de l’administration américaine pour le gouvernement de droite en Israël, mettant en garde contre les risques potentiels que cela pourrait entraîner pour la sécurité du pays du Moyen-Orient.
L’ancien ambassadeur ne se contente pas de critiquer ; il loue également l’approche du Rabbi, insistant sur le fait qu’il n’y a « aucune place et aucune raison de faire des concessions aux Palestiniens ». Friedman exhorte tous les gouvernements israéliens à adopter cette vision, soulignant l’importance cruciale de maintenir une position inébranlable sur l’intégrité territoriale d’Israël.
Il étend sa critique à ceux au sein de la communauté juive qui prônent des « compromis » en Judée et en Samarie. Ironiquement, c’est vers les chrétiens évangéliques qu’il se tourne pour trouver des alliés, les louant pour leur respect de la foi biblique et leur insistance sur une position ferme d’Israël.
Vers la fin de l’interview, Friedman réserve des paroles d’éloges et de soutien pour les hassidim de Habad. Il souligne le travail incroyable qu’ils accomplissent pour diffuser le judaïsme à travers le monde et appelle tous ceux qui sont en mesure de le faire à soutenir cette organisation précieuse pour qu’elle puisse poursuivre son travail admirable.
Quand il s’agit des futures élections présidentielles américaines, Friedman joue la prudence, évitant de faire des prédictions précoces. Cependant, il fait part clairement de son soutien inébranlable à l’ancien président Donald Trump, exprimant sa gratitude pour ce que Trump a réalisé pour Israël pendant son mandat.
L’interview complète, avec ses moments de controverses et d’admiration, sera publiée dans le magazine ‘Kfar Habad’.
David Melech Friedman, né le 8 août 1958, est un avocat américain spécialisé en faillite et l’ancien ambassadeur des États-Unis en Israël. Il a rejoint le cabinet d’avocats Kasowitz, Benson, Torres & Friedman (alors connu sous le nom de Kasowitz, Hoff, Benson & Torres) en 1994, où il a rencontré et représenté Donald Trump, alors président de The Trump Organization.
Conseiller de Trump lors de sa campagne présidentielle victorieuse, en décembre 2016, l’équipe de transition du président élu Trump a annoncé que Friedman était le choix de Trump pour le poste d’ambassadeur. Il a été confirmé de justesse par le Sénat, officiellement assermenté par le vice-président Mike Pence le 29 mars et a présenté ses lettres de créance le 15 mai.
Fils de Morris S. Friedman, un rabbin du Temple Hillel, et de Addi Friedman, enseignante d’anglais au lycée, il a grandi à North Woodmere, New York. Il a obtenu son B.A. en anthropologie de l’Université Columbia en 1978 et son J.D. de la faculté de droit de l’Université de New York en 1981.
En 1994, il quitte le cabinet d’avocats Mudge Rose Guthrie Alexander & Ferdon pour créer le département de droit des faillites chez Kasowitz, Hoff, Benson & Torres. En 1995, il devient associé du cabinet, rebaptisé Kasowitz, Benson, Torres & Friedman. Il a conseillé et représenté Donald Trump et The Trump Organization lors des faillites de ses casinos d’Atlantic City.
Friedman a dirigé l’American Friends of Bet El Institutions, une organisation qui s’oppose à une solution à deux États pour le conflit israélo-palestinien et qui fournit environ 2 millions de dollars par an à la colonie israélienne de Bet El. Il a également contribué à United Hatzalah, une organisation israélienne qui fournit des services médicaux d’urgence, et à Aleh Negev, un village pour les personnes handicapées bédouines et juives dans le sud d’Israël.
Lors de la campagne présidentielle de 2016 de Donald Trump, Friedman a conseillé Trump sur les questions liées à Israël et aux Juifs, coprésidant le Comité consultatif sur Israël de Trump avec Jason D. Greenblatt, un vice-président exécutif de The Trump Organization. Quatre jours avant l’élection, Friedman et Greenblatt ont publié une déclaration conjointe promettant de transférer l’ambassade des États-Unis de Tel Aviv à Jérusalem, l’une des promesses de campagne de Trump.
Le déménagement marquerait un tournant majeur dans la politique américaine. Depuis la fin de la guerre des Six Jours en 1967, les États-Unis ont officiellement maintenu que le statut final de Jérusalem devrait être décidé par des négociations directes entre Israéliens et Palestiniens, sans reconnaître Jérusalem comme territoire israélien. Toutefois, le 1er juin 2017, le président Trump a signé un décret maintenant l’ambassade à Tel Aviv au lieu de la déplacer à Jérusalem, conformément à ses prédécesseurs. Cependant, le 6 décembre 2017, il a inversé sa décision et a publié une « Proclamation présidentielle reconnaissant Jérusalem comme la capitale de l’État d’Israël et déplaçant l’ambassade des États-Unis en Israël à Jérusalem ».
David Friedman a joué un rôle significatif dans l’évolution des relations américano-israéliennes, que ce soit à travers son travail avec The Trump Organization ou en tant qu’ambassadeur. Son dévouement envers Israël, son soutien aux colonies israéliennes et sa position controversée contre une solution à deux États pour le conflit israélo-palestinien l’ont rendu une figure incontournable de la politique du Moyen-Orient.
רבינו הזקן בתחילת נשיאותו אמר תורה: « מה’ מצעדי גבר כוננו » – כשיהודי נקלע למקום, הרי זה מתוך כוונה שתעשה מצוה, הן מצוה שבין אדם למקום והן מצוה שבין אדם לחבירו. יהודי הוא שליח של מעלה. שליח, היכן שנמצא, הוא כוחו של המשלח. יתרון המעלה שבנשמות לעומת מלאכים – שבנשמות זהו על-פי התורה.
L’Admour Hazaken, lorsqu’il devint le Rabbi, donna l’explication suivante:
«D.ieu guide les pas de l’homme»:
Lorsqu’un Juif parvient dans un certain endroit, c’est dans un but sacré, afin d’y accomplir une Mitsva, qu’elle soit entre l’homme et D.ieu ou bien entre les hommes.
Un Juif est un émissaire de D.ieu. Où que se trouve le messager, il agit par le pouvoir de celui qui le délègue. La plus haute qualité que possède l’âme, lui permettant de dépasser les anges (qui sont aussi des émissaires), réside dans l’origine de leur mission, qui se trouve dans la Torah.
Plusieurs milliers d’enfants participent aux camps Gan Israël partout en Russie, recevant une double dose d’esprit et d’enthousiasme juifs. Suivant les traces de son père, le Grand Rabbin Berel Lazar a visité la colonie de Moscou.
Avec la fin de l’année scolaire officielle en Russie, les colonies de vacances ont immédiatement ouvert leurs portes dans de nombreuses villes de Russie. Ici, les enfants reçoivent une double dose de judaïsme de leurs moniteurs dévoués qui remplissent leurs journées de contenus juifs amusants qui marquent leur impact sur eux et leurs familles, pour le reste de leur vie.
Dès la première semaine de la colonie, des dizaines centaines ont décidé de porter des Tsitsit tous les jours, de prier, de donner la Tsedaka, et d’autres Mitsvot pratiques.
Le célèbre réseau de camps « Gan Israël » a été fondé par le Rabbi de Loubavitch spécialement pour les enfants juifs qui n’ont pas l’opportunité d’étudier dans des écoles juives tout au long de l’année. Le Hassid Reb Moshe Lazar a été nommé par le Rabbi de Loubavitch pour diriger ces camps, ce qu’il a fait pendant plusieurs années avant d’être envoyé en Chli’hout à Milan en Italie pour y fonder des écoles juives.
Son fils, Rav Berel Lazar, l’actuel Grand Rabbin de Russie, a suivi les traces de son père et, il y a environ 35 ans, a fondé les colonies « Gan Israël » en Russie, qui est devenu la pierre angulaire de nombreuses autres institutions éducatives juives à travers ce vaste pays, portant un nombre incommensurable de fruits spirituels.
Il y a quelques jours, le Grand Rabbin de Russie est venu visiter la colonie Gan Israël central dans la banlieue de Moscou, « Istra ». Il a été accueilli chaleureusement par des centaines de enfants qu’il a chaleureusement salués, les appelant à profiter de chaque moment au camp au maximum, à apprendre sur la Torah et les Mitsvot, et à poursuivre toute cette bonté lorsqu’ils rentreront chez eux auprès de leurs familles pour le reste de l’année.
Le Rav Lazar a eu droit à une visite complète des terrains de camping récemment rénovés, au cours de laquelle il a également constaté l’excellent soin et attention portés aux enfants. Il a exprimé chaleureusement sa gratitude aux généreux donateurs et sponsors, ainsi qu’au directeur du camp, le Shliach du quartier « Moskva City », le rabbin Yossi Weisberg, et aux conseillers dévoués, dont beaucoup sont eux-mêmes d’anciens élèves du « Camp Gan Israël ».
Nous vivons dans une communauté où nous célébrons de nombreuses Sma’hot, Barou’h Hachem. Du point de vue de celui qui fait la Sim’ha, c’est un moment très excitant qu’il attend avec impatience. Il est compréhensible qu’ils souhaitent que leur famille, leurs amis et leurs connaissances partagent leur Sim’ha. Ils envoient des invitations en anticipant de célébrer cette joyeuse occasion ensemble.
Par un résident de Crown Heights
Les invitations sont envoyées. Certains marqueront immédiatement la date et veilleront à venir et à participer correctement à toute la Sim’ha aussi longtemps que possible. D’autres s’assureront de venir, mais ils passeront juste quelques minutes pour dire Mazel Tov. Il y a encore d’autres personnes qui lèvent les yeux au ciel lorsqu’elles reçoivent une invitation, souhaitant qu’elles n’aient pas été invitées.
Il n’y a pas de fin aux excuses des gens pour ne pas se montrer à une Sim’ha. Dans la plupart des cas où les gens ne se montrent pas, ce n’est pas pour une raison très valable. Une personne trouve comment se montrer là où elle veut se montrer. Assister aux Sma’hot de personnes avec lesquelles vous avez un lien devrait être sur la liste.
Si quelqu’un vous invite, il souhaite que vous veniez et est ravi lorsque vous le faites. C’est réconfortant pour une personne quand ses amis, parents, collègues et voisins participent à leur Sim’ha. C’est un inconvénient à court terme de devoir sortir de la maison après une longue journée pour assister à une Sim’ha, mais les avantages sont à long terme. Ils se souviendront avec affection et apprécieront que vous soyez venu, pour longtemps.
« Je suis occupé et surchargé de travail, épuisé, jonglant avec de nombreuses responsabilités ? »
Allez-y pour un court moment. Vous pouvez dormir, cuisiner ou travailler plus tard (à moins que vous n’ayez un travail de nuit). Cette Sim’ha a lieu maintenant – pendant ce laps de temps de quelques heures, pour les baalei Sim’ha, cette Sim’ha particulière n’arrive qu’une fois.
« J’ai des enfants qui ont besoin de ma présence »
Prévoyez à l’avance que votre mari, l’un des frères et sœurs plus âgés ou la baby-sitter s’occupe des enfants pendant votre absence et sortez pour un court moment. Si nécessaire, alternez avec votre mari si vous devez tous les deux y aller.
« Je dois cuisiner pour les invités du Chabbat. Je ne peux pas m’habiller correctement «
Mettez du rouge à lèvres, du mascara, une jolie veste et sortez brièvement de la maison. Vous n’avez pas besoin de vous habiller. Les gens préfèrent que vous vous présentiez simplement vêtu plutôt que de ne pas venir du tout parce que vous ne pouviez pas vous habiller. La cuisine peut attendre plus tard. La Sim’ha sera finie plus tard.
Si vous planifiez correctement et êtes intéressé à assister aux deux, vous pouvez le faire. Si vous êtes l’hôte de la Farbrenguen, ne prévoyez pas de Farbrenguen dans votre maison la nuit où vous êtes invité à une Sim’ha, à moins que vous sachiez que vous vous assurerez d’y aller après.
« Je ne suis pas en forme. »
C’est votre jugement. Si vous ne vous sentez vraiment pas bien, alors allez vous coucher.
« J’ai oublié la Sim’ha » – « Le temps est mauvais »
Notez-le sur votre calendrier lorsque vous recevez l’invitation. Le mauvais temps est une mauvaise excuse pour ne pas faire ce qui est important pour vous.
« Je suis content pour leur Sim’ha, mais ils comprendront si je ne peux pas venir. Je leur enverrai mes vœux de Mazel tov et un cadeau plus tard. »
De leur côté, ils peuvent comprendre ou non, mais de votre côté, vous devez faire l’effort de venir. Les gens remarquent et apprécient chaque personne qui vient. Ils apprécient aussi vos vœux et vos cadeaux, mais c’est spécifiquement votre présence à leur Sim’ha qui montre vraiment que vous valorisez votre relation avec eux. Ils savent que vous n’aviez pas de mauvaises intentions, mais cela fait quand même mal.
« J’ai reçu une invitation mais pas de rappel, donc je n’ai pas besoin de venir »
Certaines personnes ne se sentent pas à l’aise de pousser leurs invités à venir ou pensent qu’une invitation suffit. Toute personne qui tient à venir, viendra d’une seule invitation. Ce n’est pas parce que les hôtes ne sont pas excellents en relations publiques qu’ils ne méritent pas que les gens viennent à leur Sim’ha. Est-ce seulement aux Sma’hot où les hôtes sont doués pour se promouvoir que nous assistons ? Les hôtes sont-ils censés vous rappeler et vous supplier de venir pour que vous vous présentiez ? Avons-nous perdu notre sens de la loyauté et de l’intégrité ??
« J’ai été invité par courtoisie, ils ne s’attendent pas vraiment à ce que je vienne. »
Dans quelques cas, c’est vrai. C’est à vous de juger. Vous connaissez mieux la nature de votre relation avec cette personne. La plupart du temps cependant, ce n’est pas le cas. Si quelqu’un vous invite à leur Sim’ha, cela signifie qu’ils attendent votre venue.
« Je ne suis pas un fêtard/une personne nocturne. Je ne vais pas aux Sma’hot en dehors de la famille proche et des amis très proches. »
Assister à des Sma’hot n’a rien à voir avec le fait d’être un « fêtard » ou une « personne nocturne ». Le fait que vous ayez inventé l’expression « je ne vais pas aux Sma’hot » ne signifie pas que vous êtes maintenant exempté.
« J’irai, mais je resterai quelques minutes ou j’arriverai à la fin. »
Dans certains cas, c’est correct. Mais le plus souvent, les gens s’attendent et apprécient que vous restiez plus de 5 minutes et que vous veniez pendant que la Sim’ha se déroule encore et que vous en faites partie.
« Je n’ai personne avec qui m’asseoir / je ne suis pas intéressé à socialiser. »
Prévoyez à l’avance avec un ami ou un collègue commun pour vous asseoir ensemble. Si cela ne fonctionne pas, avalez la pilule et allez-y quand même, même pour un court moment. C’est beau pour la בעל השמחה de voir ses amis et collègues assis ensemble.
« J’aime aller à des événements élégants et bien fréquentés. Je sais que cette affaire sera plus simple et petite, pourquoi devrais-je me déranger à y aller ? »
Depuis quand assistons-nous à des Sma’hot en fonction de leur élégance ou de leur notoriété ? Est-ce l’événement auquel nous allons juste pour être sur les lieux, pour être vus et voir qui d’autre est là ? Peu importe à quel point ils sont bien connectés ou élégants. Nous y allons pour nous réjouir avec notre famille, nos amis et nos connaissances qui ont tenu à nous inviter. Votre présence à une affaire plus petite et plus simple fait une plus grande différence. Souvent, les affaires « ordinaires » sont plus agréables que ce à quoi nous nous attendons.
« Ils ont une grande famille et n’ont pas besoin de moi. Ça ne fera aucune différence que je vienne ou non. »
Vous ne pouvez pas baser votre décision de ne pas venir sur le fait qu’il y aura beaucoup de monde juste parce que c’est une « grande » famille. Une grande famille ne signifie pas nécessairement qu’il y aura beaucoup de monde là-bas. Certaines « grandes » familles ne sont pas aussi grandes que vous le pensez, et certaines le sont. Il y a toutes sortes de familles et de dynamiques familiales, et tous les membres de la famille ne se présentent pas. J’ai assisté à des Sma’hot de « grandes » familles où il y avait relativement peu de monde et ensuite à des Sma’hot de familles plus petites où il y avait plus de monde.
« Je reçois tellement d’invitations que je ne peux pas assister à chaque Sim’ha. » Dans la plupart des cas, à l’exception de ces personnes très bien connectées, cette déclaration est trop utilisée. Même si vous êtes invité à de nombreuses Sma’hot, ce n’est pas tous les jours que vous avez une Sim’ha, à part quelques périodes qui sont plus occupées que d’autres. Et que signifie « chaque » Sim’ha ? Chaque Sim’ha est une occasion spéciale pour la בעל השמחה, et elle vous a invité à célébrer avec elle.
« C’est ‘seulement’ une Bar Mitsva, c’est ok si je ne viens pas. »
Au contraire, parce qu’une bar Mitsvah est naturellement perçue différemment, la présence de chaque personne est plus remarquée. C’est une sorte de Sim’ha personnelle. Nous célébrons un garçon très excité qui se prépare pour cette joyeuse occasion depuis longtemps, et vous avez été invité à vous joindre à lui. Voir une table vide ou deux, parfois même trois, à une bar Mitsvah est très décourageant. Non pas parce que les parents ont mal calculé les nombres, mais parce que les gens qui étaient censés se présenter ne se sont pas présentés !
« J’ai déjà assisté à une autre Sim’ha récemment, c’est ok si je n’y vais pas cette fois. »
Pourquoi cela serait-il même une raison de ne pas assister à cette Sim’ha ? Chaque Sim’ha est exclusive et unique.
« Elle n’est pas venue à ma Sim’ha, pourquoi devrais-je aller à la sienne ? »
Vous devriez y aller parce que c’est la bonne chose à faire. À moins qu’elle n’ait une raison valable, elle aurait sans aucun doute dû venir à votre Sim’ha. Si cela arrive souvent qu’elle ne se présente pas à vos Sma’hot, mais que vous vous présentez aux siennes, c’est une relation discutable. Assister aux Sma’hot de chacun reflète une grande loyauté !
« Je n’ai pas (mais j’aurais pu) assisté à la Sim’ha. C’est ok, j’assisterai Iyh à leur prochaine Sim’ha. »
C’est merveilleux. Mais cette Sim’ha ne se reproduira plus jamais. Vous ne pouvez pas remonter le temps.
Assister à des Sma’hot en dehors de la ville
Si vous êtes invité à une Sim’ha hors de la ville, où vous devez prendre l’avion ou conduire une longue distance, si c’est une famille proche ou un ami très proche, il est important de faire l’effort de participer à la Sim’ha.
Bons comportements pendant la réception :
Lorsque vous arrivez à la Sim’ha,
cherchez le Baal Sim’ha et souhaitez-lui Mazel Tov.
Allez voir tous les membres de la famille que vous connaissez et souhaitez à chacun Mazel tov aussi.
Si vous arrivez pendant la danse, rejoignez le cercle.
Si vous arrivez alors que tout le monde est assis, asseyez-vous à une table et mangez quelque chose. Ne pensez pas que vous êtes gentil et sensible aux hôtes en ne mangeant pas. Au contraire, ils sont heureux lorsque vous honorez leur Sim’ha en vous asseyant et en prenant part à la Seouda. La nourriture est payée quoi qu’il arrive, et beaucoup de nourriture finit par être jetée.
Lorsque vous êtes prêt à partir, souhaitez à nouveau Mazal Tov au Baal Sim’ha. Dites-leur combien vous avez apprécié l’événement, et mentionnez quelque chose que vous avez trouvé agréable, comme la musique, la nourriture, la décoration ou l’ambiance chaleureuse. Cela fera tellement plaisir à l’hôte, que quelqu’un ait remarqué et apprécié ses efforts.
Nous devrions toujours pouvoir célébrer les Sma’hot avec des cœurs heureux.
À l’issue des sept jours de deuil (« shiva ») suite à la mort tragique de la petite Shoshi Blau, membre de « Tsivot Hachem », qui a frappé la communauté comme un coup de tonnerre lors d’une journée ensoleillée, le Rav Moshe Cohen, représentant de la communauté Habad de Beitar Illit et membre du conseil municipal, appelle à «repenser l’itinéraire». Il écrit : « Cet accident tragique a révélé une réalité très amère dans la ville de Beitar Illit : celle-ci ne peut plus accueillir son nombre croissant d’habitants ». Bien qu’il n’ait pas de solution miracle, il propose une proposition concrète.
Rav Moshe Cohen
Un jeudi après-midi, Shoshi, une élève de 10 ans de l’école Beit Haya, descend de l’autobus à son arrêt, rentrant chez elle avec un cartable sur l’épaule. Seuls quelques mètres la séparent de la « Place Maran », construite quelques mois plus tôt, avec deux passages piétons, et elle est presque arrivée chez elle.
Les nouvelles nous ont frappés comme un coup de tonnerre en plein jour.
Un entrepreneur arabe bien connu, accompagné d’autres ouvriers dans sa voiture, a foncé de manière sauvage sur la place et a percuté l’enfant qui traversait le passage piéton.
« Une petite fille avec un t-shirt rose de ‘Beit Haya’ a été blessée dans un accident », ont commencé à circuler les messages.
Le cœur de chaque parent a manqué un battement, puis plusieurs. Cela aurait pu être l’enfant de n’importe qui. Ou l’enfant de quelqu’un que vous connaissez. Une situation terrible et effrayante.
C’est une douleur immense. Alors que les détails sur l’enfant étaient révélés et que ses parents étaient appelés à son chevet à l’hôpital, toute la communauté Habad a prié pour sa guérison. Ils ressentaient que cette enfant était la leur, sans aucun cliché superficiel.
Après une succession d’espoirs et de prières, avec la récitation des Psaumes dans les écoles et les synagogues, et les bénédictions du Chabbat, une autre douleur est venue mardi : la petite Shoshana (Shoshi) est décédée.
Les liens d’amitié et de connaissance étaient forts. Sa fille était dans sa classe, elle était amie avec une élève de la classe parallèle, sa camarade à la table voisine, l’enseignante qui l’avait instruite, la sœur de sa sœur, la mère qui la connaissait et la voisine, le frère de son grand frère, les amis de son père, les membres de la famille et les membres de la communauté en général. Tous ont éclaté en sanglots et en larmes, sous le choc.
Que peut-on répondre à une petite fille de quatre ans qui voit tout le monde pleurer et demande : « Maman, pourquoi tout le monde est-il triste ? » Ou à une autre question déchirante : « Mais nous avons dit tellement de Psaumes à l’école pour qu’elle guérisse…? »
Que peut-on répondre aux petites filles de toutes les classes qui ne comprennent pas comment une telle perte peut survenir soudainement ? Il y a seulement une semaine, elle jouait pendant la récréation, riait et prenait le bus pour l’école avec tout le monde.
Une image qui a brisé le cœur en mille morceaux : Shoshi, 10 ans, heureuse et souriante au mariage de sa grande sœur, qui s’est mariée seulement quelques semaines plus tôt.
Malgré toute cette amertume, nous pouvons trouver un peu de réconfort : la communauté a ressenti cette perte de manière personnelle, car cela aurait pu arriver à n’importe qui. Shoshi était l’enfant au cœur de toute la communauté.
Aux chers parents et membres de la famille : soyez forts et courageux, et tout ce qui nous reste à faire est de suivre les paroles du Rabbi qui nous encourageait : « Dans la continuité de la construction, vous trouverez du réconfort ».
Le Rabbi nous a inculqué le mantra « Que les vivants prennent à cœur ». Que devons-nous faire en ces temps ?
Sur le plan spirituel, les leaders de la communauté, les rabbins, inspireront certainement le public à renforcer l’amour d’Israël et à s’engager davantage dans l’étude de la Torah et l’observance des commandements. Chacun trouvera sa voie selon son âme.
Et qu’en est-il de la dimension matérielle ? Que pouvons-nous faire, au moins, pour prévenir le prochain incident, D.ieu nous en préserve ?
Cet accident tragique a mis en évidence une situation sombre dans la ville de Beitar : la ville ne peut plus accueillir le nombre croissant de ses habitants avec ses infrastructures actuelles.
Cette ville, créée il y a plus de 30 ans, était à l’origine une alternative abordable et paisible pour ceux qui ne pouvaient pas se permettre d’acheter un appartement à Jérusalem.
Il y a vingt ans à peine, lorsque la construction de Giv’a B a commencé, personne n’aurait pu imaginer que la ville se développerait à une telle échelle aujourd’hui.
À l’époque, les bus partaient toutes les heures et demie à deux heures pour Jérusalem, souvent surchargés et peinant à gravir les pentes de la route de contournement de Husan.
Les routes internes ont été construites étroites dès le départ, clairement insuffisantes pour le volume de trafic actuel. Contrairement au passé, aujourd’hui, Beitar Illit bénéficie d’un réseau de transports en commun parmi les plus développés du pays, mais cela a un coût : la circulation routière est très dense, en particulier le matin et l’après-midi, lorsque des milliers d’enfants se déplacent.
Cette tendance se poursuit : la ville devient de plus en plus densément peuplée en raison des extensions et des nouveaux projets de construction. Bientôt, 1 500 appartements supplémentaires seront ajoutés sur les pentes des collines existantes.
Les routes de la ville de Beitar sont plus étroites que certaines rues des grandes villes comme Bnei Brak et Jérusalem…
À proximité des écoles talmudiques et des écoles Habad, qui collaborent aux initiatives de sécurité routière, les autres institutions de la communauté haredi de la ville refusent catégoriquement de coopérer dans ce domaine, et on ignore pourquoi, même lorsque la proposition d’un officier haredi en civil est faite.
De nombreux véhicules sont aujourd’hui équipés de caméras, et les conducteurs inondent régulièrement les groupes WhatsApp de vidéos effrayantes montrant comment de jeunes enfants se précipitent sur la route. Les incidents évités de justesse sont devenus monnaie courante.
Un autre élément troublant : d’immenses grues utilisées pour les extensions de construction qui étendent leurs bras sur toute la largeur de la route, tandis que les travailleurs palestiniens en gilets fluorescents deviennent instantanément des « agents de régulation autorisés ».
Et par-dessus tous ces désastres, il y a aussi les « chauffeurs de navette » qui transportent des Palestiniens d’un endroit à un autre, et certains d’entre eux sont devenus la terreur du public. Ils conduisent à grande vitesse, dépassent de manière imprudente pour transporter un autre groupe de travailleurs. Les travailleurs palestiniens sont interdits d’entrée dans la ville avec leurs propres véhicules, et c’est là que le phénomène se manifeste avec toute sa force. Je tiens à souligner que cela ne concerne pas, D.ieu nous en préserve, tous les conducteurs, il y a des personnes responsables partout. Cependant, le phénomène existe, et tout conducteur de Beitar Illit en est conscient.
L’ensemble de ces problèmes et complexités nécessite une réévaluation complète de notre approche. Nous avons atteint la limite. Il est temps de mettre de l’ordre, c’est devenu notre priorité !
Les responsables publics ne sont pas à l’abri des critiques, au contraire : ils ont une plus grande obligation et responsabilité.
Cependant, la responsabilité ne peut être retirée des épaules de tous les habitants de la ville. Avez-vous déjà vu un enfant essayer de traverser entre deux voitures ? (Et cela se produit tous les jours, toute la journée…) Aidez-le ! Prenez quelques minutes pour expliquer et sensibiliser vos enfants à la sécurité routière. C’est important. Faites pression sur l’établissement scolaire de vos enfants pour qu’il consacre du temps spécifique à l’enseignement de la sécurité routière. Chacun a sa part de responsabilité !
Il y a quelque temps, en tant que membre du comité des transports et avec l’aide de quelques résidents de la ville qui ont signalé des points problématiques et dangereux pour les piétons, nous avons cartographié plusieurs zones à risque que nous avons présentées aux autorités compétentes. Avec le président du comité de l’éducation et les autres membres, nous avons inscrit à l’ordre du jour les points de conflit pour les élèves sur le chemin de l’école, et il y en a beaucoup.
Le maire, à son crédit, en collaboration avec son équipe et le directeur général de la municipalité, a obtenu, après de nombreux efforts, des permis de construction de différents ministères du gouvernement et a commencé à entreprendre des corrections et des améliorations dans les zones à risque pour les piétons et les problèmes de stationnement. Les travaux sont visibles dans plusieurs rues de notre ville, où la sécurité s’est améliorée et des solutions ont été apportées aux problèmes de stationnement.
Cependant, il reste encore beaucoup à faire. La ville et ses infrastructures ne peuvent pas supporter le nombre croissant de ses habitants, et de nombreux défauts mettent en danger les piétons.
Il n’y a pas de solution miracle, mais cela nécessite un travail acharné : en plus d’adresser officiellement les autorités compétentes, j’appelle également ici à une réunion de toutes les parties concernées, y compris les représentants de la police, du département de la sécurité routière, de la municipalité et du ministère des Transports. Mettons tout de côté et rassemblons-nous jusqu’à ce qu’une solution émerge et que nous nous concentrions sur le problème numéro un qui a déjà coûté des vies : la sécurité des piétons sur les routes.
ההורים בישראל שזקוקים לישועה והצלה מיוחדת לילדיהם – האמצעי הבטוח לכך, תמיכת לומדי תורה.
La plus grande certitude de recevoir l’assistance divine est acquise à tous
Le meilleur moyen, pour les parents juifs qui ont besoin d’une aide et d’une délivrance particulières pour leurs enfants, est qu’ils soutiennent ceux qui étudient la Torah.
(En se basant sur une Si’ha de Balak, du Likoutei Si’hot, volume II, page 338)
La Torah parle longuement de Bilaam le méchant, qui a cherché à maudire Israël mais a été contraint de les bénir. Il est mentionné dans le livre Likoutei Shoshanim (de Rabbi Shimshon Ostropoli) : « Il est dit dans les études du Arizal, Bilaam et Amalek du côté de l’impureté… contre la peur et l’amour dans la sainteté, et voilà, nous les trouverons liés ». C’est-à-dire qu’il y a un lien entre Bilaam et Amalek, qui sont tous deux du côté de la coquille (Kelipah), et en face d’eux dans la sainteté sont la peur et l’amour.
Il explique là-bas le sens des mots « nous les trouverons liés ». Le sujet est suggéré dans leurs noms : si vous écrivez le nom ‘Bilaam’ et en dessous ‘Amalek’, les quatre lettres du côté droit formeront le mot ‘Bilaam’, et les quatre lettres du côté gauche formeront le mot ‘Amalek’.
Contre cela, du côté de la sainteté en ce qui concerne ‘la peur’ et ‘l’amour’, si vous écrivez le mot ‘peur’ et en dessous ‘amour’, les quatre lettres du côté droit formeront le mot ‘peur’, et les quatre lettres du côté gauche formeront le mot ‘amour’. Il y a une allusion ici, que le conseil pour se débarrasser de Bilaam et Amalek est la peur et l’amour.
Parenté proche
Le lien entre Bilaam et Amalek est qu’ils ont tous deux puisé leur force pour combattre Israël à partir d’un certain lien familial qu’ils avaient avec Israël :
Amalek était le petit-fils d’Ésaü (Genèse 36:12), et donc le descendant d’Isaac notre père et le descendant d’Abraham notre père. Par conséquent, il avait certains pouvoirs dont l’origine était dans la sainteté, et de là, il a obtenu une force spirituelle pour combattre Israël.
Aussi sur Bilaam, il est mentionné dans la Guemara (Sanhédrin 105a) qu’il était de la descendance de Laban l’Araméen « Fils de Beor… c’est Laban l’Araméen », et donc tous les fils de Jacob et par conséquent tout Israël sont issus de Laban. Selon les paroles de Laban (Genèse 31:43) « Les filles sont mes filles et les fils sont mes fils… et tout ce que tu vois est à moi » (Rachel et Léa étaient les filles de Laban, et « aussi Bilha et Zilpa étaient ses filles de concubinage » (Rachi Genèse 31:50)). Et comme Bilaam vient de Laban, qui avait un lien avec Israël – de là il avait la force de combattre Israël et de s’y opposer.
Si Amalek et Bilaam étaient juste des non-Juifs – ils n’auraient pas eu la force de combattre Israël. Mais puisqu’il ne s’agit pas simplement de non-Juifs, mais de ceux qui prétendent avoir un lien avec Israël – Amalek prétendant être le petit-fils d’Abraham notre père, et Bilaam prétendant être lié à Laban, d’où est issu tout le peuple d’Israël – c’est de là qu’ils tiraient leur force spirituelle pour sortir et combattre Israël.
De cela, nous pouvons tirer une leçon pour toutes les générations : tout comme le ‘lien familial’ de Bilaam et Amalek leur a donné la force de combattre physiquement le peuple d’Israël, il se peut qu’il se produise quelque chose de similaire dans une guerre spirituelle contre la Torah (en vérité, une guerre contre la Torah est aussi une guerre contre Israël).
Parfois, une personne dit des choses qui sont contraires à la Torah, et pour que ses paroles soient acceptées, elle les revêt d’un manteau de ‘sainteté’, en quelque sorte. Il prétend : je suis un Juif de bonne lignée, « le petit-fils d’Isaac et d’Abraham ». Si cette personne ne se cachait pas derrière un manteau de sainteté, tout le monde saurait immédiatement de quoi il s’agit et serait dissuadé par ses paroles, mais parce qu’il prétend avoir un lien avec la sainteté, cela lui donne la force de persuader des Juifs de ses paroles.
Pour se protéger des ‘Bilaam’ et ‘Amalek’ spirituels, un Juif doit se rappeler qu’il ne doit pas être impressionné par le ‘lien familial’! Il ne doit pas être impressionné par la façon dont les choses sont dites et par la façon dont elles sont présentées. Il doit seulement examiner le contenu des propos eux-mêmes. S’agit-il de paroles qui renforcent le judaïsme, qui encouragent à étudier davantage la Torah et à accomplir les commandements, ou, D.ieu nous en préserve, l’inverse.
Un Juif qui dit des vérités basées sur la Torah et sur la Halaha, qui visent à renforcer et à augmenter l’observance de la Torah et des commandements – il faut l’écouter et respecter ses paroles, quel que soit son lien familial ; tandis que si ses paroles ne correspondent pas à la Torah, s’ils sont contraires à la Torah, alors il ne compte pas du tout quelles sont ses revendications, et même s’il se vante d’être de bonne lignée de Laban et d’Abraham notre père – on ne doit pas être impressionné par cela du tout. Si ses paroles ne correspondent pas à la Torah et s’y opposent, on doit savoir qu’on a affaire à un ‘Bilaam’ et à un ‘Amalek’!
La crainte précède l’amour, mais cela ne suffit pas
Il est vrai que l’origine n’est pas déterminante, mais plutôt le contenu. Il est important de clarifier si ce qui est dit renforce la Torah ou s’y oppose, que D.ieu nous en préserve. Cependant, même dans ce contexte, une question se pose : comment une personne peut-elle se fier à son jugement et être certaine que sa décision est orientée vers la vérité ? Après tout, l’amour de soi peut corrompre une personne, et il n’est pas toujours facile pour elle de discerner et de prendre des décisions en accord avec la vérité.
Par exemple, il nous arrive parfois de voir un Juif proposer une idée dont la vérité est bonne et positive, visant à enrichir la Torah et les commandements, ainsi qu’à renforcer le lien des Juifs avec D.ieu. Cette idée est solidement ancrée dans la Torah et la loi. Pourtant, il y a des Juifs qui s’y opposent en prétendant qu’elle est contraire à la Torah. Mais la véritable raison de leur opposition est que cette idée va à l’encontre de leur orgueil et de leur égoïsme. Ils sont profondément perturbés par le fait qu’une si bonne idée ait été proposée par quelqu’un d’autre et qu’ils ne l’aient pas envisagée eux-mêmes. Ils ne peuvent pas le supporter, c’est pourquoi ils ont tendance à s’y opposer.
En effet, il est difficile pour eux d’admettre que leur opposition découle de l’orgueil et de l’égoïsme, ainsi que du fait que ce n’est pas leur propre idée. Ils revêtent donc leur opposition d’un voile de sainteté en prétendant qu’elle est contraire à la Torah. Parfois, cette « corruption aveugle » les affecte non seulement dans leur relation aux autres, mais aussi dans leur propre perception. Leur amour-propre aveugle leur intelligence et ils sont convaincus que l’idée va réellement à l’encontre de la Torah, alors que la vérité est que leur opposition n’est motivée que par l’orgueil et l’égoïsme.
Comment peut-on se fier à son propre jugement
La question se pose alors : comment peut-on se fier à son propre jugement et déterminer si ce qui nous est présenté est conforme à la Torah ou s’y oppose ? Comment peut-on se prémunir d’Amalek et de Bilaam tout en étant sûr de ne pas être corrompu par l’égoïsme et que notre décision est orientée vers la vérité ? Le conseil à cela est la crainte et l’amour de D.ieu (comme mentionné ci-dessus, ils sont opposés à Amalek et Bilaam dans la Klipa). Les deux sont nécessaires, tant la crainte que l’amour, comme expliqué dans le Tanya (chapitre 4) que l’amour est la racine de tous les 248 commandements positifs et que la crainte est la racine de tous les 365 commandements négatifs. Lorsqu’un Juif a la crainte de D.ieu et son amour, il peut savoir que son cœur est pur et que sa décision n’est pas influencée par des considérations étrangères.
Selon l’allusion ci-dessus (de Rabbi Shalom d’Ostropole), l’ordre est – la crainte, puis l’amour (la ligne supérieure est ‘crainte’ et en dessous ‘amour’); la crainte précède l’amour ! Bien sûr, l’amour de D.ieu est également nécessaire, mais la crainte est « le commencement du service, son essence et sa racine » (Tanya chapitre 41). La base doit être la crainte de D.ieu.
Certes, par amour, un Juif peut se passionner pour les affaires juives, mais s’il est seulement guidé par l’amour, il ne s’occupera que de ce qu’il aime, de ce qui lui est agréable et qui l’attire. Tant qu’il lui manque la crainte, il n’a pas peur de trébucher, et il lui manque ainsi la base. Dans l’amour, l’annulation envers D.ieu n’est pas ressentie. En revanche, dans la crainte de D.ieu, l’annulation envers D.ieu est ressentie. Par conséquent, la crainte doit être la base et la base de tout le service de D.ieu ; la base aussi pour l’amour.
Donc, pour savoir comment se prémunir de Bilaam et d’Amalek et pour comprendre quand ce qui est dit est basé sur la Torah et quand ce n’est pas le cas, un Juif doit veiller à avoir à la fois la crainte et l’amour, et dans cet ordre précis – la crainte précède l’amour, car la crainte de D.ieu est fondamentale. Chaque Juif peut savoir cela en lui-même, s’il a la crainte du ciel.
C’est la façon de se prémunir et de se protéger contre Bilaam et Amalek. Pour savoir comment décider et juger de chaque chose, si elle est appropriée et basée sur la Torah, il peut alors marcher en toute sécurité sur son chemin, et être attiré uniquement par des choses qui sont conformes à la Torah et à la volonté de D.ieu.
Complot iranien pour attaquer des sites fréquentés par les Juifs et les Israéliens déjoué à Chypre, déclare le Premier ministre israélien
Le Premier ministre israélien Benjamin Netanyahu a déclaré dimanche qu’un complot iranien visant à attaquer des sites populaires auprès des Juifs et des Israéliens à Chypre avait été déjoué.
Des rapports dans les médias israéliens et chypriotes prétendaient que les attaques visaient des lieux fréquentés par les touristes israéliens et un bâtiment associé au mouvement hassidique Habad-Loubavitch. La Chaîne 12 d’Israël, a rapporté qu’un homme d’affaires israélien était également spécifiquement visé.
« Israël salue le déjouement de l’attaque terroriste iranienne sur le territoire de Chypre contre des cibles israéliennes », a déclaré le bureau de Netanyahu dans un communiqué. « Israël opère partout de diverses manières afin de protéger les Juifs et les Israéliens et continuera d’agir pour éradiquer le terrorisme iranien où qu’il lève la tête, y compris sur le sol iranien. »
Chypre est une nation insulaire située à environ 480 kilomètres d’Israël, dans la mer Méditerranée orientale. C’est une destination populaire pour les Israéliens, y compris pour les couples qui souhaitent se marier en dehors des limites du grand rabbinat orthodoxe d’Israël, qui détient le monopole du mariage juif légal dans le pays.
Un porte-parole du gouvernement de Chypre a refusé de commenter les attaques signalées car elles concernaient la sécurité nationale, selon Reuters. La chaîne 12 a rapporté que Chypre avait travaillé avec la Grèce et Israël pour déjouer les attaques.
L’Iran finance des activités terroristes à travers le monde et appelle depuis longtemps à la violence contre Israël. En 2021, Israël a publiquement accusé l’Iran de planifier une attaque à Chypre. En mars, le Conseil de sécurité nationale d’Israël a publié un rapport sur les menaces pour les Israéliens à l’étranger, indiquant que plusieurs complots terroristes soutenus par l’Iran avaient été déjoués au cours des deux dernières années à Chypre, en Turquie et en Géorgie.
Le même mois, des officiers grecs ont arrêté deux hommes d’un réseau iranien soupçonnés d’avoir perpétré des attaques similaires, y compris dans un centre Chabad à Athènes. L’agence de renseignement israélienne, le Mossad, a participé aux arrestations.
David Melech Friedman, né le 8 août 1958, est un avocat américain spécialisé en faillite et l’ancien ambassadeur des États-Unis en Israël. Il a rejoint le cabinet d’avocats Kasowitz, Benson, Torres & Friedman (alors connu sous le nom de Kasowitz, Hoff, Benson & Torres) en 1994, où il a rencontré et représenté Donald Trump, alors président de The Trump Organization.
