« Comment déterminer si ce qui nous est présenté est conforme à la Torah ou s’y oppose », par le Rav Yoel Kahn

(En se basant sur une Si’ha de Balak, du Likoutei Si’hot, volume II, page 338)

La Torah parle longuement de Bilaam le méchant, qui a cherché à maudire Israël mais a été contraint de les bénir. Il est mentionné dans le livre Likoutei Shoshanim (de Rabbi Shimshon Ostropoli) : « Il est dit dans les études du Arizal, Bilaam et Amalek du côté de l’impureté… contre la peur et l’amour dans la sainteté, et voilà, nous les trouverons liés ». C’est-à-dire qu’il y a un lien entre Bilaam et Amalek, qui sont tous deux du côté de la coquille (Kelipah), et en face d’eux dans la sainteté sont la peur et l’amour.

Il explique là-bas le sens des mots « nous les trouverons liés ». Le sujet est suggéré dans leurs noms : si vous écrivez le nom ‘Bilaam’ et en dessous ‘Amalek’, les quatre lettres du côté droit formeront le mot ‘Bilaam’, et les quatre lettres du côté gauche formeront le mot ‘Amalek’.

Contre cela, du côté de la sainteté en ce qui concerne ‘la peur’ et ‘l’amour’, si vous écrivez le mot ‘peur’ et en dessous ‘amour’, les quatre lettres du côté droit formeront le mot ‘peur’, et les quatre lettres du côté gauche formeront le mot ‘amour’. Il y a une allusion ici, que le conseil pour se débarrasser de Bilaam et Amalek est la peur et l’amour.

Parenté proche

Le lien entre Bilaam et Amalek est qu’ils ont tous deux puisé leur force pour combattre Israël à partir d’un certain lien familial qu’ils avaient avec Israël :
Amalek était le petit-fils d’Ésaü (Genèse 36:12), et donc le descendant d’Isaac notre père et le descendant d’Abraham notre père. Par conséquent, il avait certains pouvoirs dont l’origine était dans la sainteté, et de là, il a obtenu une force spirituelle pour combattre Israël.

Aussi sur Bilaam, il est mentionné dans la Guemara (Sanhédrin 105a) qu’il était de la descendance de Laban l’Araméen « Fils de Beor… c’est Laban l’Araméen », et donc tous les fils de Jacob et par conséquent tout Israël sont issus de Laban. Selon les paroles de Laban (Genèse 31:43) « Les filles sont mes filles et les fils sont mes fils… et tout ce que tu vois est à moi » (Rachel et Léa étaient les filles de Laban, et « aussi Bilha et Zilpa étaient ses filles de concubinage » (Rachi Genèse 31:50)). Et comme Bilaam vient de Laban, qui avait un lien avec Israël – de là il avait la force de combattre Israël et de s’y opposer.

Si Amalek et Bilaam étaient juste des non-Juifs – ils n’auraient pas eu la force de combattre Israël. Mais puisqu’il ne s’agit pas simplement de non-Juifs, mais de ceux qui prétendent avoir un lien avec Israël – Amalek prétendant être le petit-fils d’Abraham notre père, et Bilaam prétendant être lié à Laban, d’où est issu tout le peuple d’Israël – c’est de là qu’ils tiraient leur force spirituelle pour sortir et combattre Israël.

De cela, nous pouvons tirer une leçon pour toutes les générations : tout comme le ‘lien familial’ de Bilaam et Amalek leur a donné la force de combattre physiquement le peuple d’Israël, il se peut qu’il se produise quelque chose de similaire dans une guerre spirituelle contre la Torah (en vérité, une guerre contre la Torah est aussi une guerre contre Israël).

Parfois, une personne dit des choses qui sont contraires à la Torah, et pour que ses paroles soient acceptées, elle les revêt d’un manteau de ‘sainteté’, en quelque sorte. Il prétend : je suis un Juif de bonne lignée, « le petit-fils d’Isaac et d’Abraham ». Si cette personne ne se cachait pas derrière un manteau de sainteté, tout le monde saurait immédiatement de quoi il s’agit et serait dissuadé par ses paroles, mais parce qu’il prétend avoir un lien avec la sainteté, cela lui donne la force de persuader des Juifs de ses paroles.

Pour se protéger des ‘Bilaam’ et ‘Amalek’ spirituels, un Juif doit se rappeler qu’il ne doit pas être impressionné par le ‘lien familial’! Il ne doit pas être impressionné par la façon dont les choses sont dites et par la façon dont elles sont présentées. Il doit seulement examiner le contenu des propos eux-mêmes. S’agit-il de paroles qui renforcent le judaïsme, qui encouragent à étudier davantage la Torah et à accomplir les commandements, ou, D.ieu nous en préserve, l’inverse.

Un Juif qui dit des vérités basées sur la Torah et sur la Halaha, qui visent à renforcer et à augmenter l’observance de la Torah et des commandements – il faut l’écouter et respecter ses paroles, quel que soit son lien familial ; tandis que si ses paroles ne correspondent pas à la Torah, s’ils sont contraires à la Torah, alors il ne compte pas du tout quelles sont ses revendications, et même s’il se vante d’être de bonne lignée de Laban et d’Abraham notre père – on ne doit pas être impressionné par cela du tout. Si ses paroles ne correspondent pas à la Torah et s’y opposent, on doit savoir qu’on a affaire à un ‘Bilaam’ et à un ‘Amalek’!

La crainte précède l’amour, mais cela ne suffit pas

Il est vrai que l’origine n’est pas déterminante, mais plutôt le contenu. Il est important de clarifier si ce qui est dit renforce la Torah ou s’y oppose, que D.ieu nous en préserve. Cependant, même dans ce contexte, une question se pose : comment une personne peut-elle se fier à son jugement et être certaine que sa décision est orientée vers la vérité ? Après tout, l’amour de soi peut corrompre une personne, et il n’est pas toujours facile pour elle de discerner et de prendre des décisions en accord avec la vérité.

Par exemple, il nous arrive parfois de voir un Juif proposer une idée dont la vérité est bonne et positive, visant à enrichir la Torah et les commandements, ainsi qu’à renforcer le lien des Juifs avec D.ieu. Cette idée est solidement ancrée dans la Torah et la loi. Pourtant, il y a des Juifs qui s’y opposent en prétendant qu’elle est contraire à la Torah. Mais la véritable raison de leur opposition est que cette idée va à l’encontre de leur orgueil et de leur égoïsme. Ils sont profondément perturbés par le fait qu’une si bonne idée ait été proposée par quelqu’un d’autre et qu’ils ne l’aient pas envisagée eux-mêmes. Ils ne peuvent pas le supporter, c’est pourquoi ils ont tendance à s’y opposer.

En effet, il est difficile pour eux d’admettre que leur opposition découle de l’orgueil et de l’égoïsme, ainsi que du fait que ce n’est pas leur propre idée. Ils revêtent donc leur opposition d’un voile de sainteté en prétendant qu’elle est contraire à la Torah. Parfois, cette « corruption aveugle » les affecte non seulement dans leur relation aux autres, mais aussi dans leur propre perception. Leur amour-propre aveugle leur intelligence et ils sont convaincus que l’idée va réellement à l’encontre de la Torah, alors que la vérité est que leur opposition n’est motivée que par l’orgueil et l’égoïsme.

Comment peut-on se fier à son propre jugement

La question se pose alors : comment peut-on se fier à son propre jugement et déterminer si ce qui nous est présenté est conforme à la Torah ou s’y oppose ? Comment peut-on se prémunir d’Amalek et de Bilaam tout en étant sûr de ne pas être corrompu par l’égoïsme et que notre décision est orientée vers la vérité ? Le conseil à cela est la crainte et l’amour de D.ieu (comme mentionné ci-dessus, ils sont opposés à  Amalek et Bilaam dans la Klipa). Les deux sont nécessaires, tant la crainte que l’amour, comme expliqué dans le Tanya (chapitre 4) que l’amour est la racine de tous les 248 commandements positifs et que la crainte est la racine de tous les 365 commandements négatifs. Lorsqu’un Juif a la crainte de D.ieu et son amour, il peut savoir que son cœur est pur et que sa décision n’est pas influencée par des considérations étrangères.

Selon l’allusion ci-dessus (de Rabbi Shalom d’Ostropole), l’ordre est – la crainte, puis l’amour (la ligne supérieure est ‘crainte’ et en dessous ‘amour’); la crainte précède l’amour ! Bien sûr, l’amour de D.ieu est également nécessaire, mais la crainte est « le commencement du service, son essence et sa racine » (Tanya chapitre 41). La base doit être la crainte de D.ieu.

Certes, par amour, un Juif peut se passionner pour les affaires juives, mais s’il est seulement guidé par l’amour, il ne s’occupera que de ce qu’il aime, de ce qui lui est agréable et qui l’attire. Tant qu’il lui manque la crainte, il n’a pas peur de trébucher, et il lui manque ainsi la base. Dans l’amour, l’annulation envers D.ieu n’est pas ressentie. En revanche, dans la crainte de D.ieu, l’annulation envers D.ieu est ressentie. Par conséquent, la crainte doit être la base et la base de tout le service de D.ieu ; la base aussi pour l’amour.

Donc, pour savoir comment se prémunir de Bilaam et d’Amalek et pour comprendre quand ce qui est dit est basé sur la Torah et quand ce n’est pas le cas, un Juif doit veiller à avoir à la fois la crainte et l’amour, et dans cet ordre précis – la crainte précède l’amour, car la crainte de D.ieu est fondamentale. Chaque Juif peut savoir cela en lui-même, s’il a la crainte du ciel.

C’est la façon de se prémunir et de se protéger contre Bilaam et Amalek. Pour savoir comment décider et juger de chaque chose, si elle est appropriée et basée sur la Torah, il peut alors marcher en toute sécurité sur son chemin, et être attiré uniquement par des choses qui sont conformes à la Torah et à la volonté de D.ieu.