Vidéo Halakha : Mezouzot – Pourquoi les vérifier ?
Ki Tavo: Quel est le timing qui déterminera le sort de la nouvelle année ?
Remise des diplômes 5783 à la Yéchiva Daat Menahem de Jérusalem, dirigée par le Rav Shaul Sillam
Le mois de Mena’hem Av de cette année a été un moment crucial pour la communauté juive, notamment pour la promotion 5783 des Ba’hourim du Makhon Simkha de Daat Menahem à Jérusalem.
Le mois de Mena’hem Av a été marqué par la remise des diplômes pour la promotion 5783 des Ba’hourim du Makhon Simkha de Daat Menahem à Jérusalem. Dirigé par le Rav Shaul Sillam, Rav de la communauté Habad de Guilo, cette année a été exceptionnelle pour nos futurs Rabbanim.
Parmi les moments marquants, on se souviendra notamment du voyage chez le Rabbi pour l’ensemble des étudiants de la Yéchiva et du Makhon Semikha lors des célébrations de Youd Chevat. Un accueil exceptionnel a également été réservé par les Institutions Chné-Or lors du passage des étudiants à Aubervilliers.
Mazal Tov à Arié Kop, Arié Messika, Chmouel Teboul, Elazar Chalem, Eliahou Choukron, Ethan Mechali, Lévi Bensoussan, Levi Sarfati, Menahem Naouri, Baroukh Shalom Benigmos, Ouziel Kalmenson !
Le son du Chofar pendant le mois d’Elloul : Le Rav Moché Liberow sonne le Chofar à 4302 m d’Altitude
Un Appel plus élevé : Le Rav Moché Liberow, Chalia’h à Colorado Springs, dans le Colorado, a sonné le Chofar au sommet du mont « Pikes Peak » à 4 302 mètres d’altitude aujourd’hui. Le sommet est accessible en voiture et par le train de Pike’s Peak.
Pikes Peak est le sommet le plus élevé de la partie sud de la chaîne de montagnes des Rocheuses en Amérique du Nord. Ce sommet ultra-saillant de 4 302,31 m se situe dans la forêt nationale de Pike, à 19 km à l’ouest du centre-ville de Colorado Springs, dans le Colorado. La ville de Manitou Springs se trouve à sa base.
La montagne porte le nom de l’explorateur américain Zebulon Pike (bien qu’il n’ait pas pu atteindre le sommet). Le sommet est plus élevé que tout autre point aux États-Unis à l’est de sa longitude.
Dans une démonstration symbolique de spiritualité et d’unité, le Rav Moché Liberow, un Chalia’h Habad à Colorado Springs, Colorado, a gravi aujourd’hui le « Pikes Peak » pour y sonner le Chofar. La montagne offre non seulement une vue à couper le souffle, mais aussi une plateforme pour un acte de foi significatif.
L’Importance du Chofar
Le Chofar, une corne généralement faite à partir de la corne d’un bélier, a une signification profonde dans la tradition juive. Souvent associé aux Jours Redoutables (Roch Hachana et Yom Kippour), il est également sonné pendant tout le mois d’Elloul. Le son du Chofar est censé réveiller les âmes et encourager la repentance et le retour à D.ieu. Dans ce contexte, le fait de sonner le Chofar à une telle altitude ajoute une dimension supplémentaire à cet acte déjà puissant.
La Montagne de l’Amérique
Connu sous le nom de « Montagne de l’Amérique », le sommet est une attraction touristique populaire accessible en voiture et par le train de Pike’s Peak. Les visiteurs sont souvent émerveillés par la beauté naturelle qui les entoure, rendant l’acte du Rav Liberow encore plus poignant.
Un Symbole d’Unité
Dans un monde souvent divisé, des actes de foi comme celui-ci peuvent servir de rappel que nous sommes tous connectés d’une manière ou d’une autre. Le Rav Liberow n’a pas seulement sonné le Chofar pour sa propre communauté ou pour la communauté juive, mais aussi comme un appel universel à l’unité et à la bonté.
Vers De Nouvelles Hauteurs
L’acte d’aujourd’hui marque non seulement un exploit physique mais aussi une élévation spirituelle. En escaladant la montagne et en sonnant le Chofar au sommet, le Rav Moché Liberow nous rappelle que la spiritualité peut et doit être portée à de nouvelles hauteurs, littéralement et métaphoriquement. Il s’agit d’une inspiration pour nous tous de chercher à atteindre des sommets, tant dans notre vie physique que dans notre croissance spirituelle.
En somme, l’acte audacieux et inspirant du Rav Moché Liberow nous rappelle que la foi et la détermination peuvent nous emmener à des sommets inattendus, tant au sens propre qu’au sens figuré.
Le Beth Habad du sud du Colorado : 22 ans d’existence et bien établi à Colorado Springs
En 2001, le Rav Moché et Zelda Liberow ont déménagé de New York à Colorado Springs pour élever leurs enfants dans la communauté de Colorado Springs tout en établissant le Beth Habad du sud du Colorado.
« Nous avons visité Durango et Telluride depuis 2002 et avons organisé un programme de Hanouka à Pueblo dans le cadre de notre travail de sensibilisation dans cette région géographique », explique Liberow.
Le Colorado a des Juifs dans de petits groupes partout. Nous avons voyagé à Pueblo et Telluride pour rencontrer des familles juives et une année, nous sommes allés à Moffat avec des étudiants rabbiniques en visite.
Chaque jour, le Rav Liberow répond aux demandes des touristes qui passent par Colorado Springs. Les visiteurs sont invités aux services de Chabbat ou à le rencontrer pour discuter de sujets religieux ou d’autres sujets d’intérêt.
Pour Pessah, le Beth Habad organise un grand Séder communautaire, qui comprenait des Juifs de Colorado Springs, et des étudiants locaux du campus CU-Colorado Springs et du Pikes Peak Community College.
« Costco est l’un des endroits où il semble que je rencontre beaucoup d’autres Juifs », dit le Rav Liberow. « Les gens m’approchent et se présentent. Plus tard, ils nous rejoignent souvent pour les services religieux au Beth Habad. »
« Rien n’arrive par hasard, donc même si c’est une rencontre à Costco, c’est quelque chose qui se produit dans le judaïsme parce que tout a un but. »
Le Beth Habad du sud du Colorado dispose d’un mikvé nouvellement rénové. Pour la deuxième année consécutive, des étudiants d’un cours d’études de pensée juive au Colorado College ont visité le mikvé dans le cadre de leur programme sur le judaïsme.
La technologie joue un rôle important dans les efforts du Rav Liberow pour renforcer la communauté juive et atteindre des personnes qui pourraient être déconnectées du judaïsme. Il croit que la technologie moderne devrait être utilisée de manière positive et que son but est d’aider les gens à se reconnecter au judaïsme.
Nigoun « Kol Dodi Dofek », l’un des dix Nigounim de l’Admour Hazaken, chanté par Shneor Orel
Le « Nigoun Kol Dodi Dofek », qui est l’un des dix Nigounim (mélodies hassidiques) de l’Admour Hazaken (le premier Rabbi de Loubavitch).
Le Rabbi précédent (le sixième Rabbi de Loubavitch) avait l’habitude de chanter ce Nigoun lors des rassemblements de hassidim. Il a dit à propos du Nigoun : « Il purifie l’âme et enlève la saleté, ce qui peut être perçu dans le dernier mouvement. »
L’Admour Emtsaï (le deuxième Rabbi de Loubavitch) a dit à propos du Nigoun : « Le père (l’Admour Hazaken) pouvait creuser dans le cœur d’un hassid et en arracher le mal par le biais du hassidisme ou du Nigoun, mais ce Nigoun exige également du hassid. Les paroles du Nigoun sont la réponse du Rabbi au hassid sur la nécessité urgente du travail personnel. »
Paroles du Nigoun
קוֹל דּוֹדִי דוֹפֵק,
פִּתְחִי-לִי אֲחֹתִי
רַעְיָתִי יוֹנָתִי תַמָּתִי
« Kol Dodi Dofek, Pithi-li Ahoti, Ra’ayati, Yonati, Tamati »
Cantique des Cantiques, chapitre 5, verset 2
Dans le livre des Nigounim (partie B), une autre version apparaît, plus précise et avec quelques ajouts. Dans cette version, le hassid R’ Elhanan Dov de Rozov chantait, et c’est aussi la version chantée aujourd’hui lors des rassemblements du Rabbi.
Ce Nigoun est le cinquième dans le livre des Nigounim (la version supplémentaire est appelée « Nigoun Ria »).
Pourquoi couvre-t-on le visage de la mariée avec un voile ?
Si vous avez assisté à une cérémonie de mariage juive, il est probable que vous n’ayez pas manqué cette scène. Le visage de la mariée est caché, car il est recouvert d’un voile. Cette coutume ancienne remonte aux temps bibliques et est mentionnée dans la Michna1. Les mariées juives couvraient leur visage d’un voile. En fait, cette tradition est encore plus ancienne : la Torah nous raconte que lors du mariage de Rivka et Its’hak, « Elle prit son voile et se couvrit2 », elle a caché son visage par modestie.
Mais pourquoi couvre-t-on vraiment le visage de la mariée ?
Le mariage juif est non seulement une célébration, mais avant tout une cérémonie chargée de signification religieuse et juridique. Par le biais du mariage, le marié et la mariée passent de deux étrangers à un couple marié, avec tout ce que cela implique. Le processus global du mariage, qui transforme un homme et une femme en un couple marié, comprend deux étapes distinctes appelées « Kiddouchine » (bénédiction) et « Nissouin » (mariage).
Lors de la première étape, le marié et la mariée effectuent un type de transaction devant deux témoins de confiance : le marié donne à la mariée une bague et en retour, la mariée accepte de l’épouser. Cette étape rend officiellement l’homme et la femme un couple. Elle s’appelle « Kiddouchine » car c’est ainsi que la mariée devient destinée et consacrée au marié, et le lien entre eux est établi. Cependant, les époux ne peuvent pas encore vivre ensemble en tant que couple marié avant la deuxième et dernière étape du processus appelée « Nissouin », où le marié et la mariée accomplissent une action spécifique qui exprime clairement leur lien conjugal.
Il existe des divergences d’opinions sur quelle action spécifique le marié et la mariée doivent accomplir pour effectuer le « Nissouin ». Selon une opinion, la mariée doit entrer dans la maison du marié et rester seule avec lui pendant quelques minutes. Selon une autre opinion, le marié et la mariée doivent se tenir côte à côte sous le dais nuptial qui les couvre. Et il y a une autre opinion selon laquelle les époux doivent manifester leur lien conjugal en ce que le marié couvre le visage de la mariée d’un voile.
En raison de cette divergence d’opinions, la cérémonie de mariage juif est conçue de manière à satisfaire toutes les perspectives halakhiques. C’est pourquoi le mariage juif se déroule sous un dais nuptial qui les couvre, et les mariés partagent un repas intime dans une pièce spéciale appelée « chambre de l’intimité », et aussi, entre autres choses, le marié place un voile sur le visage de la mariée3.
Il existe d’autres explications à la coutume de couvrir le visage de la mariée :
Beauté intérieure : Le livre des Proverbes déclare que « La grâce est trompeuse et la beauté est vaine, mais une femme qui craint l’Éternel, c’est elle qui sera louée ». Dans cet esprit, le voile sur le visage de la mariée symbolise que le marié choisit la mariée non pas pour sa beauté extérieure, mais pour sa véritable personnalité, sa bonté intérieure et son contenu4.
Éviter de regarder : En général, il est inapproprié pour les hommes de fixer intensément une femme. Cependant, regarder les beaux vêtements et les bijoux de la mariée est autorisé car cela rend la mariée plus désirable aux yeux du marié. Néanmoins, il n’est toujours pas approprié de regarder directement son visage, d’où la couverture du voile5.
Beauté exclusive : Une explication similaire est que le voile sur le visage de la mariée symbolise que désormais, elle garde sa beauté exclusivement pour son mari6.
Plus précieuse que l’or : La mariée entre sous la houppa avec son visage couvert pour transmettre un message important à son nouvel époux : « Je ne suis pas ici pour la bague… Voici, je suis prête à te prendre comme mari, les yeux grands ouverts, sans évaluer la valeur de la bague que tu me mets au doigt8. »
Enfants justes : Il est rapporté dans la Torah que Tamar, la femme de Juda, couvrait son visage avec modestie9. Les Sages expliquent que grâce à sa grande modestie, ses descendants sont devenus des rois et des prophètes. Pour cette raison, le voile sur le visage de la mariée symbolise l’espoir d’avoir des descendants justes10.
Éviter le mauvais œil : Lors d’un mariage, le marié et la mariée sont les vedettes de l’événement et toutes les yeux sont rivés sur eux. Le voile sur le visage de la mariée est destiné à empêcher les regards jaloux qui pourraient causer le « mauvais œil »11.
Comme Moïse : La Torah raconte que lorsque Moïse descendit du Mont Sinaï après le péché du veau d’or, son visage rayonnait de lumière sainte, et personne ne pouvait le regarder. Pour communiquer avec le peuple, il couvrait son visage d’un voile, un masque12.
Lors de la cérémonie de mariage, le marié et la mariée montent à un niveau spirituel très élevé, car l’union entre un homme et une femme est considérée comme similaire à l’union entre le Créateur et le peuple d’Israël au mont Sinaï. La mariée, en particulier, se trouve dans un état de sainteté, car lors du péché des explorateurs à l’époque de Moïse, les femmes n’ont pas péché et n’ont pas participé au mal. Par conséquent, la mariée porte un voile sur son visage, à l’instar du masque qui cachait la lumière sainte du visage de Moïse12.
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- Mishna Ketubot, Chapitre 2, Mishna 1.
- Genèse, Chapitre 24, Verset 65.
- Talmud Babli, Massekhet Yoma, Page 13b. Rama (Rabbi Moshé Isserles) sur le Choulhan Aroukh, Partie Even HaEzer, Siman 55, Sif 1.
- Proverbes, Chapitre 31, Verset 30.
- Sefer Mateh Moshe (Livre des Raisons), Hatan veKalla (Le Marié et la Mariée).
- Rama (Rabbi Moshé Isserles) là-bas, Siman 31, Sif 2.
- Sefer Mateh Moshe (Livre des Raisons), là-bas.
- Ibid.
- Genèse, Chapitre 38, Verset 15.
- Sefer Mateh Moshe (Livre des Raisons), là-bas.
- Ibid.
- Ibid.
Levik Cohen chante Kol Nidrei
Le Heder Habad de Floride, une école devenue véritable communauté
Alors que cette année d’action « Année du Hakhel » touche à sa fin, le Heder Habad de Floride est devenu un centre familial dynamique et accueillant. Peu importe la grande distance depuis laquelle ils voyagent, les familles du Heder Habad de Floride ont maintenant une communauté unie à appeler la leur. Le Heder a créé un environnement où les parents, les élèves et le personnel sont accueillis et embrassés. Les nombreux programmes scolaires dynamiques ne célèbrent pas seulement les étapes importantes, mais offrent aux familles une chance de se connecter les unes aux autres et de créer de véritables liens communautaires.
Cette unité est manifeste de multiples façons et a favorisé un fort sentiment de fierté pour le Heder et tout ce qu’il représente. En fait, lors de leur campagne de collecte de fonds annuelle, les parents et le personnel se sont réunis pour promouvoir leur école communautaire dans le monde entier, et à leur crédit, ils ont dépassé toutes les attentes en atteignant plus de 1 500 donateurs qui ont permis de récolter 770 000 dollars !
Le Heder Habad est une école puissante qui est connue pour dépasser toutes les attentes ! Les fonctions scolaires du Heder sont vivantes de joie, d’autonomisation des élèves et d’amour pour chaque enfant. Que ce soit pour commémorer un jour spécial ou célébrer les réalisations des élèves, les programmes du Heder sont des événements sociaux agréables.
Et il y a toujours de quoi célébrer. Tout au long de cette « Année du Hakhel », le Heder a constamment créé des moyens d’intégrer toute la communauté du Heder dans leur programmation. Chaque événement a été conçu pour rassembler « Ha’anashim, Nashim, Vétaf »!
Des événements variés sont organisés, tels que des séances d’apprentissage mensuelles Hakhel pour les mères et les filles, des réunions de l’association des parents d’élèves conçues pour rapprocher les parents et le personnel, et des célébrations d’étudiants pour diverses occasions.
Oui, le Heder Habad de Floride a eu une année Hakhel non-stop ! Et bien sûr, comme ils l’ont constamment prouvé, ils se préparent pour une année encore meilleure que jamais !
Ukraine : Un camp d’été apporte de la joie aux enfants à Kharkiv pendant la guerre
Les jeunes campeurs ont traversé un an et demi de guerre en Ukraine et vivre à Kharkiv près de la ligne de front n’a pas été facile. Avec les écoles en ligne et les sirènes retentissant toute la journée, avoir un camp à Kharkiv semblait être un rêve impossible. Cependant, grâce au soutien de la communauté juive de Kharkiv sous la direction du Chalia’h, le Rav Moché Moskovitz, et à l’aide de JRNU, ce rêve est devenu réalité ! Le camp a été rempli de deux semaines d’excursions, de sports, de natation, d’apprentissage, d’arts et d’artisanat, et de beaucoup de plaisir.
Anya, qui s’était inscrite pour obtenir de l’aide humanitaire et des colis alimentaires de la synagogue, a rapidement organisé pour que ses filles soient prises en charge par les bus du camp le lendemain matin après avoir vu des enfants excités courir partout. Paulina et Arina ont eu une expérience incroyable, apprenant pour la première fois ce qu’est Chabbat, comment dire des bénédictions, et pour la première fois depuis le début de la guerre, elles ont pu se détendre, partir en excursion et se faire de nouveaux amis.
Nissim a convaincu son ami Arsen de le rejoindre au camp et ils se sont bien amusés ensemble. Le moment le plus spécial a été lorsque Arsen a mis des Téfilines pour la première fois. Les campeurs ont même aidé à emballer des centaines de colis alimentaires et les ont distribués dans toute la ville.
Lors du dernier jour, les campeurs ont écrit une lettre au Rabbi, priant tous pour que la guerre prenne fin et qu’il y ait la paix. Toutes les lettres seront emmenées à l’Ohel avec les prières spéciales de ces jeunes enfants à Kharkiv, priant pour une nouvelle année de seulement du bien.
Un grand merci aux directeurs du camp, le Rav Yaakov et Miriam Yakimenko, et aux responsables des divisions des filles et des garçons, Sheina Moskovitz et Sholom Ber Moskovitz, pour avoir aidé à réaliser le rêve du Camp Gan Israël à Kharkiv.
Kfar Habad : Après des années d’impasse, 500 appartements seront approuvés pour la construction
Bonne nouvelle pour les résidents de Kfar Habad : après la coordination entre le conseil de Sdot Dan et le comité de l’association Kfar Habad, un « plan directeur » a été soumis pour Kfar Habad, qui comprend la réglementation d’environ 600 unités de logement existantes et la construction de 500 nouveaux appartements. De plus dans le plan : création d’infrastructures ainsi que des zones pour l’emploi et le commerce et un logement protégé de 250 unités.
Après un travail acharné au cours des trois dernières années, l’élaboration du plan directeur pour Kfar Habad est terminée.
Le plan ajoute environ 500 unités de logement dans le secteur de l’association Kfar Habad, en plus de la réglementation d’environ 600 unités de logement (la majorité d’entre elles étant déjà construites) au sein de la communauté existante, une zone spécifiée pour la construction de logements protégés de 250 unités, ainsi qu’une zone pour l’emploi et le commerce.
Le conseil a tenu une réunion avec les membres du comité de l’association Kfar Habad pour obtenir leur accord sur le plan.
Une fois l’accord de l’association obtenu, le conseil, en collaboration avec le ministère du Logement, Rami et l’association, avancera un plan détaillé qui permettra l’émission de permis de construire.
Le conseil de Sdot Dan a exprimé sa satisfaction quant à cette réalisation : « Il ne fait aucun doute que ce plan apporte de bonnes nouvelles aux résidents de Kfar Habad. »
Il a été révélé que le terrain en question, selon le plan, s’étendra entre « les nouveaux quartiers », jusqu’à « le quartier du Rav » et la zone de « l’école professionnelle ». Comme prévu dans un plan directeur de ce type, le processus prendra un temps non négligeable jusqu’à l’obtention des approbations finales.
Il s’agit d’une excellente nouvelle pour Kfar Habad, qui appelle à des solutions de logement depuis de nombreuses années. La mise en œuvre de cette décision brise l’impasse de longue date dans la promotion de nouvelles unités de logement.
Il convient également de noter qu’en raison de la crise du logement qui s’est aggravée à Kfar Habad ces dernières années, il y a une migration significative et négative de jeunes couples vers les localités voisines, Ramla, Lod, Beit Dagan, et même vers Kiryat Malahi plus éloignée, où les prix sont encore abordables pour ceux qui manquent de logement.
À Kfar Habad, on loue la collaboration spéciale entre le conseil de Sdot Dan et le comité de l’association, dans l’espoir que tous les résidents de Kfar Habad verront que cette collaboration fructueuse mènera à de futures coopérations pour promouvoir Kfar Habad dans tous les domaines, pour l’honneur du Rabbi, fondateur du village.
