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L’anniversaire du Machia’h par Rav Yaacov Abergel
Tichea Beav : Commentaires sur la Meguilat E’ha par le Rav Hai Barkats
Lois de la Mezouza #1: Pour quelles raisons ? Placer une mezouza uniquement pour la protection ?
Etudes pendant les trois semaines – Cours 1 : Le troisième Temple – Ye’hezkel chap. 40 – Rav Menahem Altabe
La vision de la muraille du troisième Temple !
Ye’hezkel chap. 40
יחזקאל פרק מ
א בְּעֶשְׂרִים וְחָמֵשׁ שָׁנָה לְגָלוּתֵנוּ בְּרֹאשׁ הַשָּׁנָה בֶּעָשׂוֹר לַחֹדֶשׁ, בְּאַרְבַּע עֶשְׂרֵה שָׁנָה, אַחַר, אֲשֶׁר הֻכְּתָה הָעִיר–בְּעֶצֶם הַיּוֹם הַזֶּה, הָיְתָה עָלַי יַד-יְהוָה, וַיָּבֵא אֹתִי, שָׁמָּה.
ב בְּמַרְאוֹת אֱלֹהִים, הֱבִיאַנִי אֶל-אֶרֶץ יִשְׂרָאֵל; וַיְנִיחֵנִי, אֶל-הַר גָּבֹהַּ מְאֹד, וְעָלָיו כְּמִבְנֵה-עִיר, מִנֶּגֶב.
ג וַיָּבֵיא אוֹתִי שָׁמָּה, וְהִנֵּה-אִישׁ מַרְאֵהוּ כְּמַרְאֵה נְחֹשֶׁת, וּפְתִיל-פִּשְׁתִּים בְּיָדוֹ, וּקְנֵה הַמִּדָּה; וְהוּא עֹמֵד, בַּשָּׁעַר.
ד וַיְדַבֵּר אֵלַי הָאִישׁ, בֶּן-אָדָם רְאֵה בְעֵינֶיךָ וּבְאָזְנֶיךָ שְּׁמָע וְשִׂים לִבְּךָ לְכֹל אֲשֶׁר-אֲנִי מַרְאֶה אוֹתָךְ–כִּי לְמַעַן הַרְאוֹתְכָה, הֻבָאתָה הֵנָּה; הַגֵּד אֶת-כָּל-אֲשֶׁר-אַתָּה רֹאֶה, לְבֵית יִשְׂרָאֵל.
ה וְהִנֵּה חוֹמָה מִחוּץ לַבַּיִת, סָבִיב סָבִיב; וּבְיַד הָאִישׁ קְנֵה הַמִּדָּה, שֵׁשׁ-אַמּוֹת בָּאַמָּה וָטֹפַח, וַיָּמָד אֶת-רֹחַב הַבִּנְיָן קָנֶה אֶחָד, וְקוֹמָה קָנֶה אֶחָד.
ו וַיָּבוֹא, אֶל-שַׁעַר אֲשֶׁר פָּנָיו דֶּרֶךְ הַקָּדִימָה, וַיַּעַל, בְּמַעֲלוֹתָו; וַיָּמָד אֶת-סַף הַשַּׁעַר, קָנֶה אֶחָד רֹחַב, וְאֵת סַף אֶחָד, קָנֶה אֶחָד רֹחַב.
ז וְהַתָּא, קָנֶה אֶחָד אֹרֶךְ וְקָנֶה אֶחָד רֹחַב, וּבֵין הַתָּאִים, חָמֵשׁ אַמּוֹת; וְסַף הַשַּׁעַר מֵאֵצֶל אֻלָם הַשַּׁעַר, מֵהַבַּיִת–קָנֶה אֶחָד.
ח וַיָּמָד אֶת-אֻלָם הַשַּׁעַר, מֵהַבַּיִת–קָנֶה אֶחָד.
ט וַיָּמָד אֶת-אֻלָם הַשַּׁעַר, שְׁמֹנֶה אַמּוֹת, וְאֵילָו, שְׁתַּיִם אַמּוֹת; וְאֻלָם הַשַּׁעַר, מֵהַבָּיִת.
י וְתָאֵי הַשַּׁעַר דֶּרֶךְ הַקָּדִים, שְׁלֹשָׁה מִפֹּה וּשְׁלֹשָׁה מִפֹּה–מִדָּה אַחַת, לִשְׁלָשְׁתָּם; וּמִדָּה אַחַת לָאֵילִם, מִפֹּה וּמִפּוֹ.
יא וַיָּמָד אֶת-רֹחַב פֶּתַח-הַשַּׁעַר, עֶשֶׂר אַמּוֹת; אֹרֶךְ הַשַּׁעַר, שְׁלוֹשׁ עֶשְׂרֵה אַמּוֹת.
יב וּגְבוּל לִפְנֵי הַתָּאוֹת, אַמָּה אֶחָת, וְאַמָּה-אַחַת גְּבוּל, מִפֹּה; וְהַתָּא–שֵׁשׁ-אַמּוֹת מִפּוֹ, וְשֵׁשׁ אַמּוֹת מִפּוֹ.
יג וַיָּמָד אֶת-הַשַּׁעַר, מִגַּג הַתָּא לְגַגּוֹ–רֹחַב, עֶשְׂרִים וְחָמֵשׁ אַמּוֹת: פֶּתַח, נֶגֶד פָּתַח.
יד וַיַּעַשׂ אֶת-אֵילִים, שִׁשִּׁים אַמָּה; וְאֶל-אֵיל, הֶחָצֵר, הַשַּׁעַר, סָבִיב סָבִיב.
טו וְעַל, פְּנֵי הַשַּׁעַר היאתון (הָאִיתוֹן), עַל-לִפְנֵי, אֻלָם הַשַּׁעַר הַפְּנִימִי–חֲמִשִּׁים, אַמָּה.
טז וְחַלּוֹנוֹת אֲטֻמוֹת אֶל-הַתָּאִים וְאֶל אֵלֵיהֵמָה לִפְנִימָה לַשַּׁעַר, סָבִיב סָבִיב, וְכֵן, לָאֵלַמּוֹת; וְחַלּוֹנוֹת סָבִיב סָבִיב, לִפְנִימָה, וְאֶל-אַיִל, תִּמֹרִים.
יז וַיְבִיאֵנִי, אֶל-הֶחָצֵר הַחִיצוֹנָה, וְהִנֵּה לְשָׁכוֹת וְרִצְפָה, עָשׂוּי לֶחָצֵר סָבִיב סָבִיב: שְׁלֹשִׁים לְשָׁכוֹת, אֶל-הָרִצְפָה.
יח וְהָרִצְפָה אֶל-כֶּתֶף הַשְּׁעָרִים, לְעֻמַּת אֹרֶךְ הַשְּׁעָרִים–הָרִצְפָה, הַתַּחְתּוֹנָה.
יט וַיָּמָד רֹחַב מִלִּפְנֵי הַשַּׁעַר הַתַּחְתּוֹנָה לִפְנֵי הֶחָצֵר הַפְּנִימִי, מִחוּץ–מֵאָה אַמָּה: הַקָּדִים, וְהַצָּפוֹן.
כ וְהַשַּׁעַר, אֲשֶׁר פָּנָיו דֶּרֶךְ הַצָּפוֹן, לֶחָצֵר, הַחִיצוֹנָה–מָדַד אָרְכּוֹ, וְרָחְבּוֹ.
כא וְתָאָו, שְׁלוֹשָׁה מִפּוֹ וּשְׁלֹשָׁה מִפּוֹ, וְאֵילָו וְאֵלַמָּו הָיָה, כְּמִדַּת הַשַּׁעַר הָרִאשׁוֹן: חֲמִשִּׁים אַמָּה, אָרְכּוֹ, וְרֹחַב, חָמֵשׁ וְעֶשְׂרִים בָּאַמָּה.
כב וְחַלּוֹנָו וְאֵילַמָּו, וְתִימֹרָו, כְּמִדַּת הַשַּׁעַר, אֲשֶׁר פָּנָיו דֶּרֶךְ הַקָּדִים; וּבְמַעֲלוֹת שֶׁבַע יַעֲלוּ-בוֹ, וְאֵילַמָּו לִפְנֵיהֶם.
כג וְשַׁעַר, לֶחָצֵר הַפְּנִימִי, נֶגֶד הַשַּׁעַר, לַצָּפוֹן וְלַקָּדִים; וַיָּמָד מִשַּׁעַר אֶל-שַׁעַר, מֵאָה אַמָּה.
כד וַיּוֹלִכֵנִי דֶּרֶךְ הַדָּרוֹם, וְהִנֵּה-שַׁעַר דֶּרֶךְ הַדָּרוֹם; וּמָדַד אֵילָו וְאֵילַמָּו, כַּמִּדּוֹת הָאֵלֶּה.
כה וְחַלּוֹנִים לוֹ וּלְאֵילַמָּו סָבִיב סָבִיב, כְּהַחַלֹּנוֹת הָאֵלֶּה: חֲמִשִּׁים אַמָּה, אֹרֶךְ, וְרֹחַב, חָמֵשׁ וְעֶשְׂרִים אַמָּה.
כו וּמַעֲלוֹת שִׁבְעָה עֹלוֹתָו, וְאֵלַמָּו לִפְנֵיהֶם; וְתִמֹרִים לוֹ, אֶחָד מִפּוֹ וְאֶחָד מִפּוֹ–אֶל-אֵילָו.
כז וְשַׁעַר לֶחָצֵר הַפְּנִימִי, דֶּרֶךְ הַדָּרוֹם; וַיָּמָד מִשַּׁעַר אֶל-הַשַּׁעַר דֶּרֶךְ הַדָּרוֹם, מֵאָה אַמּוֹת.
כח וַיְבִיאֵנִי אֶל-חָצֵר הַפְּנִימִי, בְּשַׁעַר הַדָּרוֹם; וַיָּמָד אֶת-הַשַּׁעַר הַדָּרוֹם, כַּמִּדּוֹת הָאֵלֶּה.
כט וְתָאָו וְאֵילָו וְאֵלַמָּו, כַּמִּדּוֹת הָאֵלֶּה, וְחַלּוֹנוֹת לוֹ וּלְאֵלַמָּו, סָבִיב סָבִיב–חֲמִשִּׁים אַמָּה, אֹרֶךְ, וְרֹחַב, עֶשְׂרִים וְחָמֵשׁ אַמּוֹת.
ל וְאֵלַמּוֹת, סָבִיב סָבִיב–אֹרֶךְ, חָמֵשׁ וְעֶשְׂרִים אַמָּה, וְרֹחַב, חָמֵשׁ אַמּוֹת.
לא וְאֵלַמָּו, אֶל-חָצֵר הַחִצוֹנָה, וְתִמֹרִים, אֶל-אֵילָו; וּמַעֲלוֹת שְׁמוֹנֶה, מַעֲלָו.
לב וַיְבִיאֵנִי אֶל-הֶחָצֵר הַפְּנִימִי, דֶּרֶךְ הַקָּדִים; וַיָּמָד אֶת-הַשַּׁעַר, כַּמִּדּוֹת הָאֵלֶּה.
לג וְתָאָו וְאֵלָו וְאֵלַמָּו, כַּמִּדּוֹת הָאֵלֶּה, וְחַלּוֹנוֹת לוֹ וּלְאֵלַמָּו, סָבִיב סָבִיב: אֹרֶךְ, חֲמִשִּׁים אַמָּה, וְרֹחַב, חָמֵשׁ וְעֶשְׂרִים אַמָּה.
לד וְאֵלַמָּו, לֶחָצֵר הַחִיצוֹנָה, וְתִמֹרִים אֶל-אֵלָו, מִפּוֹ וּמִפּוֹ; וּשְׁמֹנֶה מַעֲלוֹת, מַעֲלָו.
לה וַיְבִיאֵנִי, אֶל-שַׁעַר הַצָּפוֹן; וּמָדַד, כַּמִּדּוֹת הָאֵלֶּה.
לו תָּאָו אֵלָו וְאֵלַמָּו, וְחַלּוֹנוֹת לוֹ סָבִיב סָבִיב: אֹרֶךְ, חֲמִשִּׁים אַמָּה, וְרֹחַב, חָמֵשׁ וְעֶשְׂרִים אַמָּה.
לז וְאֵילָו, לֶחָצֵר הַחִיצוֹנָה, וְתִמֹרִים אֶל-אֵילָו, מִפּוֹ וּמִפּוֹ; וּשְׁמֹנֶה מַעֲלוֹת, מַעֲלָו.
לח וְלִשְׁכָּה וּפִתְחָהּ, בְּאֵילִים הַשְּׁעָרִים; שָׁם, יָדִיחוּ אֶת-הָעֹלָה.
לט וּבְאֻלָם הַשַּׁעַר, שְׁנַיִם שֻׁלְחָנוֹת מִפּוֹ, וּשְׁנַיִם שֻׁלְחָנוֹת, מִפֹּה–לִשְׁחוֹט אֲלֵיהֶם הָעוֹלָה, וְהַחַטָּאת וְהָאָשָׁם.
מ וְאֶל-הַכָּתֵף מִחוּצָה, לָעוֹלֶה לְפֶתַח הַשַּׁעַר הַצָּפוֹנָה, שְׁנַיִם, שֻׁלְחָנוֹת; וְאֶל-הַכָּתֵף הָאַחֶרֶת, אֲשֶׁר לְאֻלָם הַשַּׁעַר, שְׁנַיִם, שֻׁלְחָנוֹת.
מא אַרְבָּעָה שֻׁלְחָנוֹת מִפֹּה, וְאַרְבָּעָה שֻׁלְחָנוֹת מִפֹּה–לְכֶתֶף הַשָּׁעַר: שְׁמוֹנָה שֻׁלְחָנוֹת, אֲלֵיהֶם יִשְׁחָטוּ.
מב וְאַרְבָּעָה שֻׁלְחָנוֹת לָעוֹלָה אַבְנֵי גָזִית, אֹרֶךְ אַמָּה אַחַת וָחֵצִי וְרֹחַב אַמָּה אַחַת וָחֵצִי, וְגֹבַהּ, אַמָּה אֶחָת; אֲלֵיהֶם, וְיַנִּיחוּ אֶת-הַכֵּלִים אֲשֶׁר יִשְׁחֲטוּ אֶת-הָעוֹלָה בָּם–וְהַזָּבַח.
מג וְהַשְׁפַתַּיִם, טֹפַח אֶחָד מוּכָנִים בַּבַּיִת–סָבִיב סָבִיב; וְאֶל-הַשֻּׁלְחָנוֹת, בְּשַׂר הַקָּרְבָן.
מד וּמִחוּצָה לַשַּׁעַר הַפְּנִימִי לִשְׁכוֹת שָׁרִים, בֶּחָצֵר הַפְּנִימִי אֲשֶׁר אֶל-כֶּתֶף שַׁעַר הַצָּפוֹן, וּפְנֵיהֶם, דֶּרֶךְ הַדָּרוֹם; אֶחָד, אֶל-כֶּתֶף שַׁעַר הַקָּדִים, פְּנֵי, דֶּרֶךְ הַצָּפֹן.
מה וַיְדַבֵּר, אֵלָי: זֹה הַלִּשְׁכָּה, אֲשֶׁר פָּנֶיהָ דֶּרֶךְ הַדָּרוֹם, לַכֹּהֲנִים, שֹׁמְרֵי מִשְׁמֶרֶת הַבָּיִת.
מו וְהַלִּשְׁכָּה, אֲשֶׁר פָּנֶיהָ דֶּרֶךְ הַצָּפוֹן, לַכֹּהֲנִים, שֹׁמְרֵי מִשְׁמֶרֶת הַמִּזְבֵּחַ: הֵמָּה בְנֵי-צָדוֹק, הַקְּרֵבִים מִבְּנֵי-לֵוִי אֶל-יְהוָה–לְשָׁרְתוֹ.
מז וַיָּמָד אֶת-הֶחָצֵר אֹרֶךְ מֵאָה אַמָּה, וְרֹחַב מֵאָה אַמָּה–מְרֻבָּעַת; וְהַמִּזְבֵּחַ, לִפְנֵי הַבָּיִת.
מח וַיְבִאֵנִי, אֶל-אֻלָם הַבַּיִת, וַיָּמָד אֵל אֻלָם, חָמֵשׁ אַמּוֹת מִפֹּה וְחָמֵשׁ אַמּוֹת מִפֹּה; וְרֹחַב הַשַּׁעַר–שָׁלֹשׁ אַמּוֹת מִפּוֹ, וְשָׁלֹשׁ אַמּוֹת מִפּוֹ.
מט אֹרֶךְ הָאֻלָם עֶשְׂרִים אַמָּה, וְרֹחַב עַשְׁתֵּי עֶשְׂרֵה אַמָּה, וּבַמַּעֲלוֹת, אֲשֶׁר יַעֲלוּ אֵלָיו; וְעַמֻּדִים, אֶל-הָאֵילִים, אֶחָד מִפֹּה, וְאֶחָד מִפֹּה.
Hayom Yom du 7 Av : La lettre introduite par les mots « Pote’hin Bibra’ha »
אגרת הקודש ‘פותחין בברכה’, נכתבה עשרה שנים קודם כתיבת אגרת ‘קטנתי’.
La lettre introduite par les mots ‘Pote’hin Bibra’ha’ fut écrite dix ans avant celle qui commence par ‘Katonti’.
(La lettre ‘Pote’hin Bibra’ha’ constitue l’étude du Tanya de ce jour. Elle introduit, en effet, la quatrième partie du Tanya, Igueret Hakodech, dont elle est la première lettre. La seconde ‘Katonti’ fut écrite par l’Admour Hazaken après son retour de la captivité de Petersbourg, en 5559-1799.)
L’impression historique du Tanya à l’aéroport Logan de Boston
Pour la première fois dans l’histoire, un nouveau Tanya a été imprimé à l’aéroport Logan de Boston, une entreprise monumentale entreprise par les étudiants de la Yéchiva centrale du 770. Ces jeunes étudiants dévoués consacrent leur temps libre du vendredi tout au long de l’année à visiter le Beth Habad de l’aéroport JFK à New York, sous la direction inspirante du Rav Yossi Rapp.
La Yéchiva centrale du 770 a organisé l’impression d’une nouvelle édition du Tanya à l’aéroport Logan de Boston. C’est un événement d’une importance significative, car le Tanya est un ouvrage fondamental du Hassidisme Habad, contenant des enseignements profonds sur la Hassidout, la philosophie et la mystique.
Après l’achèvement de l’impression, une célébration a eu lieu, au cours de laquelle les participants ont étudié à partir du nouveau livre. Ils ont également aidé les passants à mettre les Téfilines.
De plus, les étudiants ont organisé un Siyoum, une cérémonie de fin d’études, conformément aux instructions du Rabbi pendant les Neuf Jours. Les Neuf Jours sont une période de deuil dans le calendrier juif qui culmine avec le jeûne de Tisha B’Av, marquant la destruction des deux Temples à Jérusalem. Le fait d’organiser un Siyoum pendant cette période est un geste de joie et d’espoir, contrebalançant la tristesse de cette période de deuil.
L’impression du Tanya à l’aéroport Logan a eu lieu en mémoire du jeune Chmouel Hershel ben Shammai Shmaya Weinberger a’h. Cet acte de dévotion et de respect reflète la profonde solidarité de la communauté Habad et leur engagement envers la poursuite de l’éducation juive, même dans les moments de perte et de tristesse.
En somme, l’impression du Tanya à l’aéroport Logan est un événement historique qui symbolise le dévouement de la communauté Habad à la perpétuation des valeurs et des traditions juives. Il est réconfortant de voir que, même dans des lieux inattendus comme un aéroport, les enseignements spirituels trouvent leur chemin, touchant de nouvelles personnes et inspirant une nouvelle génération.
Les actes du quotidien: La spiritualité dans le rôle de mère
La spiritualité est un concept souvent associé aux pratiques rituelles, à l’étude de la Torah, à la prière ou la pratique des Mitsvot. On l’imagine moins souvent dans la routine quotidienne, surtout dans les tâches ménagères. Pourtant, comme l’a déclaré le Rabbi lors d’un congrès de femmes, ces actes du quotidien peuvent aussi être une façon sainte de servir D.ieu. Dans le rôle de mère, chaque geste pour le bien-être de ses enfants peut être vu comme une manifestation d’amour divin.
Chaque matin, quand une maman sélectionne avec soin des vêtements propres pour habiller ses enfants, cela peut sembler une tâche ordinaire. Cependant, le Rabbi nous rappelle que c’est une manière de se connecter à la spiritualité. C’est un acte d’amour et de soin, une dévotion qui transcende le quotidien pour toucher quelque chose de plus profond, de plus saint.
De la même façon, lorsque la mère prépare des repas nutritifs pour ses enfants, elle ne fait pas seulement cuire des aliments. Elle nourrit les corps de ceux qu’elle aime, avec une attention particulière à leur santé et à leur croissance. Cette nourriture, choisie et préparée avec amour, est un acte de service divin. Elle est un lien tangible entre le monde matériel et le spirituel.
Le soir, lorsqu’elle vérifie que toutes les fenêtres sont bien fermées, la mère ne fait pas simplement un contrôle de routine. Elle assure la sécurité de sa famille, elle protège ses enfants contre les éléments. Cette diligence, cette préoccupation constante pour le bien-être de ses proches, c’est une autre forme de dévotion. C’est un geste de protection qui reflète l’amour infini de D.ieu pour ses créatures.
Le Rabbi nous rappelle ainsi que la spiritualité n’est pas seulement réservée aux moments de prière ou de réflexion profonde dans l’étude de la Torah. Elle se trouve aussi dans les actes simples et quotidiens de soin et d’amour que nous offrons aux autres. Le rôle de mère est ainsi imprégné de spiritualité. Chaque geste, chaque décision, chaque moment passé à s’occuper de ses enfants est un acte de service divin.
La mère, dans sa douceur et son dévouement, devient alors une manifestation de l’amour divin sur terre. Chaque tâche, aussi banale soit-elle, devient une prière, une célébration de la vie et de l’amour. Ainsi, nous comprenons que la spiritualité n’est pas seulement une affaire de synagogues, de Yechivot, elle est présente dans chaque instant de notre vie, dans chaque geste d’amour que nous posons. Et c’est dans cette compréhension que nous découvrons la véritable sainteté du quotidien.
Conférence Européenne des Chlou’him et leaders communautaires à Hanovre : Ateliers, discussions et hommages
De nombreuses figures religieuses et communautaires, y compris des Rabbanim et des Chlou’him, se sont récemment rassemblées à Hanovre, en Allemagne, pour une conférence de trois jours. Organisé par le Centre Rabbinique d’Europe (RCE), cet événement a permis des discussions approfondies sur des questions hala’hiques et des enjeux clés de la communauté juive européenne.
Des dizaines de Rabbanim, Chlou’him et leaders communautaires venus de toute l’Europe se sont réunis à Hanovre, en Allemagne, pour une conférence de trois jours composée d’ateliers halachiques et de tables rondes.
Le Centre Rabbinique d’Europe (RCE), sous la direction du Rav Menachem Margolin et du Rav Aryeh Goldberg, a organisé cette rencontre spéciale, et les invités de marque ont été accueillis par les Chlou’him locaux, le Rav Levi et Mussi Gottlieb ainsi que Madame Shterni Wolff, veuve du défunt Rav Binyomin Wolff a’h, fondateurs du Beth Habad de Hanovre.
Le programme a eu lieu dans le magnifique tout nouveau Centre Habad « Banjamin Hauss ». Les rabbins et les leaders communautaires ont discuté des problèmes importants auxquels fait face la communauté juive européenne et ont été accueillis en tant qu’invités d’honneur à l’hôtel de ville par le maire adjoint.
Un moment émouvant du rassemblement a été lorsque le groupe a visité la tombe du Rav Binyamin Wolff pour réciter des Tehillim pour le bien-être et le succès des Chlou’him locaux.
jeudi 24 août 2023 à 19h45 : Yortzaït du grand-rabbin Alain Abraham Goldman a’h à la synagogue Chasseloup-Laubat
Les prières des 12 mois du grand-rabbin Alain Abraham GOLDMAN : Une cérémonie riche en tradition et en mémoire
Une cérémonie religieuse exceptionnelle aura lieu à Paris à la fin du mois d’août, organisée par le Consistoire de Paris Ile-de-France. Il s’agit des prières des douze mois pour le grand-rabbin Alain Abraham GOLDMAN, une figure respectée et aimée de la communauté juive française. Ces prières, qui se dérouleront le jeudi 24 août 2023 à la synagogue Chasseloup-Laubat, située au 14 rue Chasseloup-Laubat, dans le 15ème arrondissement de Paris, marquent la fin du processus de deuil dans la tradition juive.
La cérémonie débutera à 19h45 avec la récitation des Tehilims. À 20h, la prière de Minha aura lieu, suivi de Arvit.
Puis une seouda aura lieu, une occasion de renforcer la communauté, de se soutenir mutuellement et de se rappeler les contributions significatives du grand-rabbin Goldman à la vie communautaire.
Le vendredi 25 août 2023, à midi, l’inauguration de la matseva, la pierre tombale du grand-rabbin Goldman, aura lieu. Ce sera au cimetière Montparnasse, plus précisément dans la 25ème Division. L’entrée se fera par la rue Émile Richard, dans le 14ème arrondissement de Paris.
Le grand-rabbin Alain Abraham Goldman a été une figure marquante de la vie religieuse juive en France. Sa sagesse, son dévouement et sa profonde compassion ont touché d’innombrables vies. Ces cérémonies offrent à ceux qui l’ont connu et aimé une occasion de se souvenir de lui, de rendre hommage à son héritage et de trouver du réconfort dans leur deuil.
Le Consistoire de Paris Ile-de-France invite tous ceux qui souhaitent participer à ces événements à se joindre à eux dans la prière, le souvenir et la communauté. Dans ces moments, nous sommes rappelés de l’importance des traditions, de la force de la communauté et de la puissance du souvenir.
