Selon l’Organisation Météorologique Mondiale, le mois de juillet de cette année a été le plus chaud jamais enregistré, avec des records de chaleur en Europe, en Asie et en Amérique du Nord. Pourtant, derrière cette réalité alarmante, certains y voient un signe de la rédemption future. Dans une perspective hassidique, le Rabbi de Lubavitch offre une interprétation spirituelle de cette hausse des températures, y voyant la révélation progressive de la lumière divine.
Rav Avishai Efergan
Organisation Météorologique Mondiale : Le mois de juillet de cette année est le mois le plus chaud jamais enregistré depuis le début des mesures (au milieu du 19ème siècle).
Selon l’Organisation Météorologique, des records de chaleur ont été enregistrés en Europe, en Asie et en Amérique du Nord. Le record de chaleur moyenne mondiale a également été battu.
Le réchauffement climatique est l’un des signes évidents de la rédemption, comme le dit le Talmud : « Dans le futur, Dieu fera sortir le soleil de son fourreau… »
Selon la Hassidout, explique le Rabbi de Lubavitch, le fait qu’il fasse si chaud pendant les mois d’été indique qu’une lumière spirituelle forte et élevée brille en eux – une révélation du soleil divin.
Et de cela, nous apprenons que le fait que la chaleur augmente à travers le monde ces dernières années indique que la lumière divine se révèle de plus en plus, en préparation pour la rédemption qui se rapproche à grands pas.
Cette révélation de lumière inonde également la surface de la Terre, exposant des mensonges, des fraudes, de la tromperie et révélant la vérité dans de nombreux domaines – il suffit d’ouvrir les yeux et de regarder autour de nous pour le voir clairement.
Cette révélation de la lumière divine entraîne également la chute de nombreux « faux dieux » – comme la diminution du pouvoir des grandes puissances, la chute des gouvernements et la dévaluation de divers systèmes aux yeux des citoyens – comme la dévaluation du système judiciaire dans de nombreux pays, et aussi la dévaluation de la confiance dans la puissance militaire.
La chute de ces faux dieux est une préparation à la révélation de la vérité divine absolue – « il n’y a rien d’autre que Lui » – et c’est seulement de Lui que nous tirons notre force, notre vie, notre santé et notre réussite – et plus nous renforçons notre lien avec le Créateur, plus la vérité divine pure se révèle en nous et Ses bénédictions coulent en nous dans tous les domaines, et ainsi nous apportons ensemble la véritable rédemption complète, très prochainement.
« Ces jours se transformeront en joie et en bonheur » !
Des grands maîtres comme le Mahara de Tirana au 14e siècle jusqu’au ‘Hida au 18e siècle, en passant par le Meiri et le Maharsha, tous ont enrichi cette tradition de leurs interprétations. Exploration d’une pratique qui lie intimement le jeûne à la charité, et dont les modalités précises témoignent d’une profonde réflexion sur le sens du don.
Mahara, Rabbi Its’hak Eizik de Tirana (1380-1425)
Un ancien rituel lors des jeûnes était que les collecteurs de Tsédaka allaient collecter de l’argent auprès des gens, comme l’a écrit le Mahar »a Rabbi IT’hak Eizik de Tirana dans le « Ordre des Rituels » (Rituel du mois d’Iyar, lettre D) qu’il est coutume parmi les Juifs que les collecteurs de Tsédaka de toutes les associations de la communauté vont à la synagogue avec la boîte de Tsédaka lors du jour de jeûne.
Et le Mahar’a Tirana explique la raison, puisque Shmuel considère (Ta’anit 11.) que quiconque s’assoit en jeûnant est appelé pécheur et donc lorsqu’il donne de la Tsédaka le jour du jeûne, il sera récompensé pour la Tsédaka.
Talmud Traité Berakhot 6
Et nous trouvons déjà cela dans le Talmud (Berakhot 6 :), « la récompense du jeûne est la Tsédaka », que la principale récompense de ceux qui jeûnent lors d’un jeûne est pour la Tsédaka, et Rashi explique que cela se réfère à la Tsédaka qui est donnée à la fin du jeûne pour subvenir aux besoins des pauvres qui ont jeûné ce jour-là afin qu’ils aient quelque chose à manger.
Le ‘Hida, Rabbi Haïm Joseph David Azoulay (1724-1806)
Le ‘Hida’ dans son livre « Simchat Haregel » donne une allusion à cela, que le mot ‘jeûne’ contient le mot ‘pauvre’ au milieu, et à l’extérieur le mot ‘donner’, pour insinuer qu’ils devraient donner aux pauvres de la Tsédaka.
Le Meiri, Mena’hem ben Shlomo Hame’ri (1249 – 1306/1315)
Le Meiri (idem) explique la raison de la coutume de donner de la Tsédaka le jour du jeûne, puisque les jeûnes ont été institués pour la repentance, c’est-à-dire pour éveiller une personne à se repentir et à faire de bonnes actions, c’est pourquoi ils donnent de la Tsédaka, pour éveiller une personne à donner de la Tsédaka et faire de bonnes actions, ce qui est le principal du jeûne.
Le Maharsha, Rabbi Shmuel Eidels (1555 – 1631)
Le Maharsha explique la coutume, puisque celui qui jeûne a du plaisir de son argent, il économise l’argent qu’il aurait dû dépenser pour manger et boire le jour du jeûne, donc il devrait donner cet argent à la Tsédaka pour ne pas en profiter.
Rabbi ‘Hizkiya Feiwel Plaut (1918-1894)
De même, l’auteur de « Likkutei Hever Ben Hayim » écrit que puisqu’il y a des gens qui apprécient leur argent plus que leur corps, et donc le jeûne n’est pas aussi difficile pour eux que lorsqu’ils donnent leur argent à la Tsédaka, par conséquent, leur jeûne n’est complet que lorsqu’ils donnent la Tsédaka.
Montant du don
Les sages ont établi une règle pour le jour de jeûne, étant donné qu’on ne mange pas, de donner l’équivalent du coût des repas à la charité et doit être multiplié par le nombre de repas et le nombre de personnes jeûnant dans la maison.
Dans les communautés ashkénazes, ils veillaient à ce que tous les membres de la communauté participent à cette collecte, et comme c’était la coutume à l’époque, ils avaient l’habitude de collecter un montant fixe de tous les membres de la communauté sans exception, et le montant était ajusté en fonction de l’évaluation des collecteurs de la capacité économique de chacun.
Moment de la collecte de Tsédaka
La coutume la plus répandue était de collecter la Tsédaka lors de la prière de Min’ha du jeûne avant la lecture de la Torah, et comme les Tossafistes l’ont écrit (Meguila 21.), la raison pour laquelle on lit la « Haftara » le jour du jeûne seulement à Min’ha et pas le matin, c’est parce qu’il est écrit dedans (Isaïe 56, 1) « garder la justice et faire la Tsédaka », et la récompense du jeûne est la Tsédaka pour le soir, donc il est bon de la lire le soir après avoir fait la Tsédaka. Des paroles des Tossafistes, nous voyons que la coutume était de donner pendant la prière de Min’ha.
Rabbi Eliya Shapira (1660-1712)
Et dans « Elya Raba » (Siman 166, B) il explique la raison pour laquelle ils donnent de la Tsédaka le soir, pendant la prière de Min’ha, et non le matin, afin qu’ils puissent estimer ce qu’ils auraient mangé le jour du jeûne et en donnent le montant aux pauvres le soir.
D’un autre côté, nous trouvons qu’à Amsterdam, la coutume était de passer avec la boîte de Tsédaka le matin après avoir dit les Seli’hot, et il y a des endroits où le Gabay passait avec la boîte de Tsédaka le matin lorsque le Hazan a dit ‘Anenu’.
Le rachat de l’âme
Joseph ben Meir Teomim (1727–1792)
Dans son « P’ri Megadim » (O.C. Mishebetzot Zahav Siman 166) il ajoute plus de détails sur la coutume de donner la Tsédaka le jour du jeûne, que la coutume était d’annoncer de donner ‘un rachat de l’âme’, et il écrit que cela ne devrait pas être fait pendant la répétition de la Amidah car cela déroute les fidèles qui doivent entendre les bénédictions de la bouche du Hazan.
Il a servi en tant que responsable de la communauté de fez – Maroc, avec grand dévouement.
Il a également restauré toutes les tombes du cimetière juif de fez. Il mis 8 ans à mettre au clair le registre du cimetière pour aider les visiteurs à retrouver les tombes de leurs proches.
Il était l’époux de Simy (Sim’ha) Gabay ז״ל décédée en 1995
Il laisse derrière lui ses enfants:
Messody Moyal (Genève)
Annie (Hanna) Assaraf ע״ה (Paris)
Gisele Lévy (Genève)
Alice barber (Genève)
Armand Gabay (Jérusalem)
Myriam Lahmi (Charenton le pont)
Les funérailles auront lieu en Israël ce vendredi 28 Juillet 2023 a 9h30 au cimetière de Guivat Chaoul – Jérusalem
Les Chiva, se dérouleront chez la famille Gabay
au 13 réhov hanoch Albek – Jérusalem
En approchant du cimetière, on croise un groupe massif de visiteurs. Ils sont des dizaines de voyageurs juifs d’origine marocaine à venir visiter les lieux. « Dix dirhams l’entrée », indique le jeune gardien, un musulman qui parle quelques mots de français, d’anglais et d’hébreu. C’est avec l’argent des visites que la communauté israélite entretient les 12 000 tombes qui sont là − selon celui qui les entretient −, réunies dans ce cimetière datant du début du XVIIesiècle et témoigne de la longue histoire juive marocaine. Toutes sont peintes en blanc et le soleil de plomb qui s’y réverbère éblouit le visiteur.
VOUS SAVEZ, MES ENFANTS SONT PARTIS. AUJOURD’HUI, ICI, IL N’Y A PLUS QUE LES VIEUX.
Dans un coin du cimetière, on trouve le bureau du fameux Edmond Gabay, 83 ans. Assis face à un touriste, il tourne les pages d’épais registres annotés : les noms de toutes les personnes enterrées là. Le visiteur est venu d’Europe retrouver des ancêtre. Gabay tourne les pages, marmonne. Il a mis huit ans à mettre au point, seul, ces épais volumes. « Grâce à Dieu, tout va bien », ne cesse-t-il de sourire en racontant son histoire.
Lorsqu’il est né, dans le Mellah, les Juifs étaient encore entre 25 000 et 30 000. « Puis, ils sont partis », lâche-t-il simplement, avant d’ajouter : « Et moi je suis resté ». Ni lui ni les autres membres de la communauté rencontrés ne tiennent à s’attarder sur ces départs. « Il y a eu le rêve sioniste, il y a eu la peur au moment des guerres entre Israël et les pays arabes… Et puis il y avait l’envie d’émigrer vers des pays plus riches, tout simplement comme beaucoup de Marocains, Juifs ou pas », soupire l’un d’eux.
Gabay précise : « Vous savez, mes enfants sont partis. Aujourd’hui, ici, il n’y a plus que les vieux. Le plus jeune d’entre nous dit avoir cinquante ans. » Il regarde, songeur, les tombes qui lui font face et conseille : « Il faut aller faire un tour dans les synagogues du Mellah. »
Une foule de hassidim et de bochurim a rempli la synagogue principale du 770 Eastern Parkway à Crown Heights mercredi soir de Tisha B’Av pour la récitation de Megilas Eicha dirigée par le rabbin Michoel Slavin .
C’est dans la synagogue ‘Beit Menachem’ de Kfar Habad qu’a eu lieu hier soir (mardi) la clôture d’un traité du Talmud, conduite par le Rav Yaakov Adrei, suivant l’enseignement du Rabbi. Cette cérémonie a bénéficié de la participation notable du Mara Déatra, Rav Meir Ashkenazi, ainsi que d’autres Rabbanim et Dayanim.
À la fin de cette cérémonie, les participants ont reçu l’ensemble de textes ‘Chiddoushei Sugyot’, publié par l’organisation ‘Or HaChassidut’, offert par le Rav Moshe Horovitz.
Suite à la clôture du Talmud, une Séoudat Mitsva a été organisée pour le grand public, généreusement offert par le Rav Yaakov Adrei. La gestion soignée de cet événement a été assurée par le vice-président du conseil, le Rav Binyamin Lipschitz, et le Rav Abraham Usher, trésorier de la synagogue Beit Menahem.
En approchant du cimetière, on croise un groupe massif de visiteurs. Ils sont des dizaines de voyageurs juifs d’origine marocaine à venir visiter les lieux. « Dix dirhams l’entrée », indique le jeune gardien, un musulman qui parle quelques mots de français, d’anglais et d’hébreu. C’est avec l’argent des visites que la communauté israélite entretient les 12 000 tombes qui sont là − selon celui qui les entretient −, réunies dans ce cimetière datant du début du XVIIe siècle et témoigne de la longue histoire juive marocaine. Toutes sont peintes en blanc et le soleil de plomb qui s’y réverbère éblouit le visiteur.
