La véritable étude de la Torah : Au-delà du désir !

par hassidout | 27 Juin, 2024 – 21 Sivan 5784 | MAGAZINE | 0 commentaires

Pirkei Avot chapitre 3 Michna 5:
« Rabbi Nehounia ben HaKana dit : « Quiconque accepte sur lui le joug de la Torah, on retire de lui le joug du royaume et le joug des occupations terrestres » 

Tu n’as pas envie d’étudier la Torah ? N’attends pas d’avoir de la vitalité et de l’envie, étudie en acceptant le joug du Royaume des Cieux ! Les affaires de ce monde troublent et submergent notre vitalité, et l’étude avec acceptation du joug enlèvera elle-même le joug des affaires mondaines qui t’empêchent d’étudier :
« on retire de lui le joug du royaume et le joug des occupations terrestres », alors tu réussiras à étudier aussi avec joie et enthousiasme.

« L’homme est né pour l’effort » (Job 5:7) et dans ce monde les choses ne vont pas facilement et sans effort, dans tous les cas un joug te sera imposé, mais il est entre tes mains de décider si le joug sera celui de ce monde ou celui de l’étude de la Torah. « Toujours l’homme doit se considérer par rapport aux paroles de Torah comme un bœuf au joug et un âne au fardeau » (Avoda Zara 5b).

Les deux types de joug sont similaires intérieurement, c’est pourquoi l’homme peut les échanger : l’essentiel du joug dans les affaires mondaines est l’agitation de la pensée de l’homme et la difficulté à décider comment exactement et en quoi investir dans les détails du travail pour sa subsistance. Ce joug peut être remplacé par l’étude de la Torah qui, elle aussi, absorbe l’homme dans des raisonnements et des analyses dans un sens et dans l’autre, et constitue un substitut positif au joug des occupations terrestres. Comme il est écrit dans le Zohar (I 27a) sur les détails du travail en Égypte : « ‘Par un travail pénible avec de l’argile et des briques’ (Exode 1:14) – ‘par un travail pénible’ c’est la difficulté, ‘avec de l’argile’ c’est le raisonnement a fortiori, ‘et des briques’ c’est l’éclaircissement de la loi ».

Tu as envie, tu as une grande envie, de l’assiduité, de l’enthousiasme, du plaisir et de la jouissance de l’étude de la Torah ? Ne te contente pas seulement du plaisir, ajoutes-y aussi l’acceptation du joug. Il est facile de comprendre que si l’étude de la Torah reste dans le cadre du seul plaisir, quelque chose d’essentiel y manque. Il est naturel et convenable de prendre plaisir aux paroles de Torah et d’en jouir, mais par l’acceptation du joug l’homme s’élève au-dessus de sa nature et se connecte à la divinité dans la Torah. Ainsi, l’homme ‘sort complètement de lui-même’ et devient un instrument pour la divinité.

Pour la même raison, après que les enfants d’Israël aient dit avec enthousiasme « nous ferons et nous écouterons », le Saint, béni soit-Il, a suspendu sur eux la montagne comme un tonneau et les a forcés à accepter la Torah (Chabbat 88a).

À ce niveau élevé, nous comprendrons mieux « on retire de lui le joug du royaume et le joug des occupations terrestres ». Après tout, le royaume et les occupations terrestres ne sont pas de mauvaises choses ! La Torah elle-même dit que par eux on peut et on doit vivre dans le monde, car « la loi du royaume est la loi » (Guittin 10b) et « sans la crainte du royaume, les hommes s’entre-dévoreraient vivants » (Avot 3:2), et de même pour les affaires mondaines : « Conduis-toi avec elles selon la voie du monde » (Berakhot 35b). Mais tout cela est vrai pour celui qui se conduit selon la nature ! Par contre, un homme qui accepte sur lui le joug de la Torah qui est au-dessus de la nature devient exempt du joug naturel, car il se place au-dessus des limites du monde et il a un joug spirituel qui l’exempte du matériel.

Comment accepte-t-on le joug ? En changeant ses habitudes, même les bonnes habitudes ! Tu as étudié jusqu’au bout ? Ajoute encore un peu ! Même un grand assidu a une limite, et pour changer la nature il faut absolument accepter le joug, comme dit la Guemara (Haguiga 9b) que « celui qui révise son chapitre cent fois n’est pas comparable à celui qui le révise cent et une fois » – et apparemment, quelle est la grande différence ? Il n’a ajouté qu’une seule fois par rapport à cent fois ! Mais cette fois-ci est un changement de son habitude et une sortie de la nature, c’est pourquoi il n’est déjà « pas comparable » aux cent (!) fois précédentes. Maintenant l’homme est attaché au Saint, béni soit-Il, vraiment au-dessus de la nature, même au-dessus de la ‘nature de la sainteté’ qu’il avait auparavant.

La prière dans la pensée hassidique : Un chemin d’élévation spirituelle – Rav Yossef Its’hak Ofen

par hassidout | 27 Juin, 2024 – 21 Sivan 5784 | MAGAZINE | 0 commentaires

Le sens simple de la prière est la demande des besoins de l’homme. C’est pourquoi certains décisionnaires considèrent que le commandement de la prière selon la Torah ne s’applique que lorsqu’il manque quelque chose à l’homme, alors il doit prier et demander à D.ieu de combler son manque. Cependant, la formulation de la prière et sa fixation trois fois par jour ne sont que d’origine rabbinique. C’est l’essence de la prière selon le sens simple, et c’est aussi l’essence de la prière des dix-huit bénédictions qui est principalement une demande des besoins de l’homme.

Cependant, nous trouvons dans les enseignements de nos Sages que la prière a une signification supplémentaire. La prière est appelée le « service du cœur », comme le disent nos Sages : « Quel est le service du cœur ? C’est la prière ».

Et ici une explication est nécessaire : quel est le lien entre la demande des besoins de l’homme et le service du cœur ? La demande des besoins n’est pas un si grand service – toute personne à qui il manque quelque chose peut se tourner et demander à D.ieu de combler son manque. Quelle est donc l’essence de ce « service du cœur » ?

De plus, il faut comprendre : la Mishna dit que la prière est l’un des trois piliers sur lesquels le monde repose – la Torah, le service (la prière) et les actes de bonté. Apparemment, pourquoi la demande des besoins de l’homme à D.ieu est-elle si importante, au point que le monde repose sur elle ?!

Deux aspects de la prière

Dans l’enseignement hassidique, une signification supplémentaire de la prière est expliquée. Le mot « tefila » (prière) vient de l’expression « hatofèl kli ‘hérès » (qui colle un ustensile en terre), qui signifie connexion. L’essence de la prière est de connecter l’homme à D.ieu.

Cela se rattache bien aux paroles de la Guemara selon lesquelles « les prières ont été instituées par les patriarches » (Abraham a institué la prière du matin, Isaac la prière de l’après-midi et Jacob la prière du soir).

Chaque Juif a une âme divine qui lui vient en héritage des saints patriarches. Et comme expliqué dans le Tanya, « les patriarches sont le char divin », ils étaient complètement annulés à la divinité comme le char l’est au cavalier, et c’est pour cette raison qu’ils ont mérité de transmettre une âme sainte à leurs enfants pour l’éternité. Ainsi, l’âme de chaque Juif est liée à la divinité, elle est une partie de D.ieu d’en haut ; mais la révélation de cela s’exprime principalement au moment de la prière, dont l’essence est de révéler le lien de l’âme avec la divinité.

D’autre part, nous trouvons que nos Sages ont dit que « les prières ont été instituées en correspondance avec les sacrifices » (la prière du matin correspond au sacrifice quotidien du matin, la prière de l’après-midi au sacrifice quotidien du soir et la prière du soir aux membres et graisses qui n’avaient pas été consumés pendant la journée et étaient offerts toute la nuit).

Dans l’enseignement hassidique, il est expliqué que ces paroles de nos Sages selon lesquelles les prières correspondent aux sacrifices expriment un aspect supplémentaire dans le service de la prière – ces paroles font allusion au travail de purification et de raffinement de l’âme animale au moment de la prière.

C’est-à-dire que dans la prière il y a deux parties : la première partie est le travail d’attachement de l’âme divine à sa source, à la divinité ; et la deuxième partie est le raffinement et la purification que l’âme divine opère sur l’âme animale.

D’abord, le Juif doit révéler l’âme divine en lui, et seulement après, lorsque la divinité en lui brille manifestement, il peut rapprocher et purifier aussi son âme animale, « de tout ton cœur » – « avec tes deux penchants ».

C’est l’explication de la prière au sens de « hatofèl », connexion et attachement : dans la prière, le Juif est appelé à éveiller et révéler son âme divine, jusqu’à ce qu’il ait la force de purifier aussi son âme animale et de la lier aussi à D.ieu jusqu’à ce que toute son existence soit liée à la divinité.

C’est pour cette raison que la prière a une valeur et une importance particulière dans le service de D.ieu, au point qu’elle est pour ainsi dire l’âme et la vitalité de toute la Torah et des commandements. La Torah que nous étudions est l’attraction de la sagesse divine dans ce monde, et les commandements que nous accomplissons sont l’attraction de Sa volonté en bas. Et le fondement de tout cela est le service de la prière.

Ce n’est qu’après que le Juif se connecte à la divinité qu’il pourra trouver dans la Torah le « donneur de la Torah » et ressentir manifestement que les commandements sont la volonté du Créateur. De plus, c’est la prière qui donne à l’homme la force de s’écarter du mal comme il convient. L’homme voit en effet un monde plein, et « l’œil voit et le cœur convoite », et qu’est-ce qui l’empêchera d’être attiré par les désirs du monde ? Ce n’est que lorsque l’homme travaille au début de la journée à révéler son âme divine et même à éveiller l’amour de D.ieu dans l’âme animale qu’il réussira à surmonter le mauvais penchant. Et c’est le rôle de la prière.

De la terre aux cieux

Dans les livres hassidiques, il est expliqué qu’il y a une différence générale entre l’étude de la Torah et le service de la prière – l’étude de la Torah est « de haut en bas » et le service de la prière est « de bas en haut ». La Torah est la sagesse de D.ieu, et par l’étude de la Torah l’homme « attire » et « amène » la sagesse de D.ieu en lui, comme il est écrit « ma langue répondra à Ta parole ». C’est pourquoi peu importe l’état de la personne qui étudie – toujours lorsqu’un Juif étudie la Torah de D.ieu, la lumière divine de la Torah est « attirée » et se révèle en lui, et « les paroles de Torah ne reçoivent pas l’impureté ». Ce n’est pas le cas du service de la prière qui est « de bas en haut ». Ici l’homme est appelé à sortir de son état et à s’élever à un niveau supérieur. Dans la prière, l’homme doit se changer lui-même et s’élever.

C’est pourquoi il est expliqué dans l’enseignement hassidique qu’il y a tout un ordre dans l’élévation de l’homme par la prière de degré en degré, puisque le service de la prière est l’élévation de l’homme de bas en haut, il y a donc dans ce travail un ordre établi, degré après degré, et chaque homme doit y avancer selon sa voie.

Dans le récit du rêve de Jacob notre père, la Torah écrit « Et voici qu’une échelle était posée à terre et son sommet atteignait le ciel ». Le saint Zohar dit à ce sujet : « L’échelle, c’est la prière ». Puisque l’essence de la prière est l’élévation de l’homme de bas en haut, le saint Zohar compare le service de la prière à une échelle où l’on monte échelon après échelon.

De plus : le Rabbi Rayatz explique dans l’un de ses discours que la lettre hé à la fin du mot « artsa » (à terre) souligne que l’échelle est profondément ancrée dans le sol. Cela signifie que tout homme peut s’engager dans le travail spirituel de la prière. Même celui qui est profondément enfoncé dans les affaires de la « terre », tout en bas de l’échelle, peut y trouver l’échelle et commencer à y monter. Même un homme qui se trouve dans un état spirituel très bas a la possibilité de s’élever de son état par l’échelle de la prière.

Et le sommet de l’échelle atteint le ciel. Là aussi, la lettre hé à la fin du mot souligne que par l’échelle de la prière on peut s’élever de niveau en niveau jusqu’aux degrés les plus élevés.

L’échelle de la prière est composée de nombreux échelons. Il y a les échelons qui composent la prière elle-même, et il y a des échelons déjà dans la préparation à la prière. À cette occasion, nous nous attarderons sur plusieurs points liés aux étapes de préparation à la prière.

Le matin commence déjà la nuit

Comme mentionné, l’échelle de la prière et ses préparations commence aux degrés les plus bas. Cela s’exprime aussi dans le service des sacrifices. Le premier service effectué dans le Temple chaque jour était le prélèvement des cendres, et il commençait déjà la nuit. Pour ce service, il fallait porter des vêtements spéciaux, une partie des cendres était placée à côté de l’autel et l’autre partie était sortie hors du camp.

Il en va de même dans le service de la prière. La première étape, le prélèvement des cendres, commence déjà la nuit précédente. La signification spirituelle du prélèvement des cendres est le traitement des déchets et des choses indésirables dans la vie de l’homme. Et là même, il y a deux façons de travailler : dans une partie des choses matérielles inférieures, on peut opérer une réparation spirituelle et les élever à la sainteté, comme résultat de l’annulation que l’homme opère dans son âme animale ; mais il y a des choses plus basses qu’on ne peut en aucun cas élever à la sainteté. Ces choses, l’homme doit les chasser et les éliminer « hors du camp » – le Juif doit chasser et éliminer ces choses, afin qu’elles ne le perturbent pas dans son travail spirituel.

Cela se fait par un travail correct dans le Shema avant le coucher et ensuite dans le « recueillement » avant la prière. Lorsqu’au moment du Shema avant le coucher l’homme fait un examen de conscience sur tout ce qui lui est arrivé au cours de la journée, vérifie s’il a accompli sa tâche du jour et s’attriste des choses indésirables qui se sont attachées à lui, alors par le travail de « il fut soir » il arrivera à « il fut matin » – un état de révélation, et se révélera en lui l’aspect de « un jour » – l’unité du Créateur brillera en lui manifestement.

Il est vrai qu’on peut faire un examen de conscience à tout moment, mais le moment propice à cela est la nuit avant le sommeil. Les hassidim disaient que pour qu’un homme se lève le matin et se renforce comme un lion, il doit aller dormir comme il convient. Si on va dormir comme un chien, on ne peut pas se lever comme un lion… Ce n’est qu’après avoir fait repentance et s’être attristé des choses indésirables de la journée précédente que le travail du nouveau jour sera comme il convient.

Il y a des « divergences d’opinions »

Le Shema avant le coucher est la première préparation au service de D.ieu du lendemain. Cependant, le début du service de D.ieu lui-même commence dès que l’homme se réveille de son sommeil en disant « Je Te remercie ».

Le sens simple de « Je Te remercie » est d’exprimer sa gratitude, de remercier D.ieu d’avoir rendu l’âme au corps. Cependant, dans l’enseignement hassidique, on explique que ces mots contiennent une explication plus profonde. « Modé » (je remercie) au sens de reconnaissance de la vérité. Comme dans l’expression de la Mishna « Les Sages reconnaissent l’avis de Rabbi Meir ». Bien que sur un point particulier les Sages aient été en désaccord avec lui, néanmoins sur un autre point ils sont d’accord avec lui. Et de la même manière dans la récitation de « Je Te remercie » – un Juif « reconnaît » et « accepte » les paroles de D.ieu.

Du point de vue de la nature de la création, il y a pour ainsi dire des « divergences d’opinions » entre nous et D.ieu. Et dans le langage hassidique : il y a la « connaissance supérieure » et la « connaissance inférieure ». La « connaissance inférieure » est la connaissance des créatures, selon laquelle en bas il y a « existence » et en haut il y a « néant ». Nous sommes l' »existence » et la source qui nous crée est le « néant ».

La raison pour laquelle la force divine qui nous crée est appelée « néant » est parce que son essence n’est pas saisie par nous. Nous ressentons, voyons et touchons la réalité de l' »existence », et une chose qu’on peut toucher de ses mains – il est clair pour nous qu’elle existe. Mais la force divine qui nous crée est spirituelle et abstraite. Nous savons seulement qu’elle existe, mais nous n’avons aucun sens qui puisse saisir et appréhender son essence. C’est pourquoi nous l’appelons du nom de « néant » – parce qu’elle n’est pas saisie. C’est la « connaissance inférieure », la connaissance des créatures.

Tandis que la « connaissance supérieure » est complètement opposée. La « connaissance supérieure » est que le Créateur est la véritable « existence », et toute la création est « néant » et néant. « Tout est considéré comme néant devant Lui ».

Il y a donc ici deux opinions opposées : l’opinion des créatures est qu’en bas il y a « existence » et en haut « néant », tandis que l’opinion du Créateur est qu’en haut il y a « existence » et en bas « néant ». Et c’est sur cela que nous disons : « Je Te remercie » – malgré les « divergences d’opinions », nous reconnaissons que l’opinion véritable est celle du Créateur. Nous reconnaissons que les « divergences d’opinions » ne sont que du point de vue de notre sensation naturelle, mais il est certain que la vérité est selon l’opinion du Créateur que la véritable « existence » est D.ieu et qu’en dehors de Lui tout est « néant » et néant absolu. C’est la première étape dans le service de D.ieu du jour : une annulation générale qui découle uniquement de la foi.

Cette annulation est appelée « annulation de l’existence ». L’homme se sent comme une existence, mais il « reconnaît » que la « connaissance supérieure » est la vérité. Mais cette reconnaissance n’est pas imprégnée dans toute son existence. Au contraire, dans sa sensation il ressent principalement sa propre existence.

Du verset « Cessez-vous de l’homme qui a un souffle dans ses narines, car de quelle valeur est-il ? », nos Sages ont appris qu’il est interdit de saluer son prochain avant la prière. « Cessez-vous… car de quelle valeur », « Ne lis pas ‘bameh’ (de quelle valeur) mais ‘bamah’ (autel) ». Quelle est la signification de ces paroles ?

Avant la prière, l’âme divine n’est que « dans ses narines ». Elle n’a pas encore pénétré et ne s’est pas encore révélée dans son corps et ne brille pas en lui de manière manifeste. C’est parce que la nuit il y a un état d’obscurité, de dissimulation et de voilement. L’obscurité n’est pas seulement physique, mais aussi spirituelle. Pendant le sommeil, l’âme se retire du corps et alors la matérialité prend le dessus sur l’homme. C’est pourquoi, dès qu’il se réveille le matin, il doit se laver les mains pour en retirer l’esprit d’impureté. Mais même après cela, l’âme n’est pas encore révélée en lui, tant qu’il n’a pas prié. C’est le sens de « un souffle dans ses narines » – l’âme n’a pas encore pénétré manifestement dans le corps mais elle ne brille que de manière « environnante ». Dans cet état, l’homme est considéré comme un « autel », l’existence est encore présente en lui et il n’a pas d’annulation intérieure à la divinité.

C’est pourquoi tout ce que l’homme peut faire à ce stade est seulement de reconnaître la vérité – bien qu’il ressente encore son existence, il accepte néanmoins de reconnaître la vérité et dit « Je Te remercie ». Pour que l’âme divine soit ressentie dans toutes les parties de l’âme de l’homme, il doit travailler comme il convient dans les préparations à la prière et dans la prière elle-même.

Les bénédictions du matin

Ensuite, en récitant les bénédictions du matin, l’annulation pénètre davantage dans l’existence de l’homme. Lorsqu’on dit « Béni sois-Tu, Éternel », le lien avec la divinité devient plus manifeste et plus intérieur. « Béni » est dans le sens de bénédiction et d’attraction, que la lumière divine soit attirée et vienne à la révélation ; « Tu » – à la deuxième personne – souligne également que l’existence de D.ieu est présente manifestement ; « Éternel » – Il était, Il est et Il sera comme un, un aspect qui est au-dessus de la dimension du temps et de l’espace par rapport auquel le monde est complètement annulé.

C’est la différence entre la reconnaissance dans « Je Te remercie » et l’annulation dans les bénédictions du matin :

La reconnaissance signifie que l’homme reconnaît l’opinion de son ami, mais cela n’existe pas de manière manifeste chez lui, c’est seulement un aspect d' »annulation de l’existence ». Tandis que la bénédiction signifie que la chose est saisie chez lui, « Béni sois-Tu » à la deuxième personne, et commence ici déjà le travail d' »annulation de l’existence ».

Le contenu des bénédictions du matin est également lié à l’intériorisation du lien du Juif avec D.ieu. Outre le sens simple des bénédictions, qu’un Juif remercie D.ieu pour le fait qu’Il ouvre les yeux des aveugles et délie les prisonniers et ainsi de suite, il y a aussi l’interprétation spirituelle des bénédictions.

La première bénédiction est « Qui donne au coq l’intelligence pour distinguer entre le jour et la nuit ». Simplement, cette bénédiction est une reconnaissance à D.ieu pour le fait que le coq est capable de distinguer entre le jour et la nuit. Mais apparemment, ce n’est pas compréhensible : toutes les bénédictions qui viennent après sont une reconnaissance à D.ieu concernant l’homme lui-même, selon l’ordre des choses qu’il fait en se levant de son sommeil. Par exemple, « Qui ouvre les yeux des aveugles » : l’homme ouvre ses yeux le matin et voit, et c’est pourquoi il loue D.ieu de lui avoir donné la faculté de voir. Et ainsi de suite pour toutes les autres bénédictions. Mais quel est le sens de la reconnaissance « Qui donne au coq l’intelligence » ? Pourquoi est-il important pour l’homme que le coq distingue entre le jour et la nuit, au point qu’il doive bénir et remercier pour cela dès le matin ?!

En fait, il est expliqué dans le hassidisme que chaque chose dans ce monde a une racine en haut. Le fait que le coq réveille l’homme dans ce monde physique pour le service du Créateur découle du fait qu’à minuit l’ange Gabriel réveille les âmes. Il est écrit que D.ieu se délecte avec les âmes dans le Jardin d’Eden, et là aussi il y a un aspect appelé « sommeil ». C’est l’élévation des âmes lorsqu’elles méditent et sont plongées dans l’abondance supérieure qu’elles ont reçue d’en haut, et le chant de l’ange Gabriel les réveille pour qu’elles viennent recevoir une nouvelle abondance. C’est l’aspect du réveil des âmes de leur sommeil et de là découle en bas que le coq physique réveille l’homme de son sommeil. Ainsi, la bénédiction « Qui donne au coq l’intelligence » constitue une reconnaissance pour le fait que le « coq » spirituel réveille nos âmes, car sans lui l’homme dormirait d’un sommeil éternel… En fait, nous bénissons sur la racine du coq, mais dans la loi cela s’exprime par le fait que celui qui entend le chant du coq récite cette bénédiction, car le coq physique chante à l’heure où cet aspect brille dans sa racine en haut.

Ensuite, nous bénissons « Qui ouvre les yeux des aveugles ». Il y a la vue au sens simple, et il y a la vue spirituelle. La force psychique qui permet à l’homme de voir la vérité de la divinité, pour laquelle l’âme remercie D.ieu.

Puis vient la bénédiction « Qui délie les prisonniers », que l’âme ne soit pas prisonnière et liée à l’autorité du corps. Semblable à cela est le contenu de la bénédiction « Qui redresse les courbés », que l’homme ne soit pas comme un animal, dont il est dit « l’esprit de la bête qui descend en bas » – il n’est plongé que dans les choses matérielles ; pour cela l’homme doit redresser sa stature et reconnaître D.ieu, comme il est écrit « l’esprit de l’homme qui monte en haut ». Et ainsi de suite pour toute la suite des bénédictions du matin selon l’ordre.

Ensuite, on dit le passage des sacrifices, et puisque quiconque s’occupe de la Torah des sacrifices est considéré comme s’il avait offert ces sacrifices, par cela l’homme se rapproche davantage de la divinité. Le sacrifice d’élévation vient expier les mauvaises pensées, et puisque lorsque l’homme dort la nuit les pensées matérielles se renforcent chez lui, en lisant le passage du sacrifice quotidien il doit éliminer et annuler ces pensées.

Entre « Hodou » et « Je Te remercie »

Après toutes ces préparations, l’homme peut continuer à monter dans l’échelle de la prière. Après avoir reçu les « ustensiles » d’en haut, lorsque D.ieu a déjà ouvert ses yeux et l’a libéré de ses liens, etc., il peut commencer le travail de « Remerciez l’Éternel, invoquez Son Nom ».

Et quelle est la différence entre la reconnaissance de « Je Te remercie » et la reconnaissance de « Remerciez l’Éternel » ?

La réponse est que bien qu’au stade de « Remerciez » la révélation de la divinité dans l’âme ne brille pas encore dans sa plénitude, il y a déjà une certaine compréhension des degrés supérieurs, et c’est la différence entre « Remerciez » et « Je Te remercie » : L’aspect de « Je Te remercie » existe chez tout Juif du point de vue du point de judaïsme dans son âme. C’est pourquoi la récitation de « Je Te remercie » se fait immédiatement à son réveil, lorsqu’il n’a encore aucune méditation ni compréhension mais seulement une annulation simple, comme un nouveau-né. C’est pourquoi on peut le dire même avant de se laver les mains, et on ne mentionne encore aucun nom de D.ieu. C’est un stade où il n’y a pas encore de saisie réelle des degrés supérieurs mais seulement une foi simple et générale.

Tandis que dans la récitation de « Remerciez », la reconnaissance et l’annulation pénètrent déjà dans la compréhension et la saisie, au moins à un certain niveau. Il comprend qu’il y a une différence entre « Remerciez l’Éternel » et « invoquez Son Nom ». Il sait déjà que l’aspect de l’Éternel est « Il était, Il est et Il sera comme un », une lumière qui est au-dessus des limites du temps et de l’espace, et à ce degré la saisie n’est pas possible mais seulement la reconnaissance, « Remerciez l’Éternel », tandis que « invoquez Son Nom » se réfère à un rayonnement du nom de l’Éternel. C’est un rayonnement du nom de l’Éternel qui vient et est attiré dans les mondes pour les faire vivre. C’est le sens de « invoquez », un langage d’attraction et de révélation.

L’importance de la méditation

Après « Remerciez » commence l’ordre du travail de la prière elle-même – les versets de louange, les bénédictions du Shema, et la prière des dix-huit bénédictions. Le point commun de toutes les étapes de la prière est qu’elles sont toutes liées à la méditation et à la pensée sur la grandeur de D.ieu, ce qui dépend beaucoup de l’approfondissement de la grandeur de D.ieu avant la prière. Il convient donc de s’attarder d’abord sur la signification et l’importance de la méditation comme préparation à la prière.

Il y a de nombreuses méthodes qui mettent l’accent sur l’enthousiasme du cœur dans le service de la prière, mais dans le hassidisme Habad on met l’accent principal dans la prière sur la méditation dans le cerveau. Il est important de préciser que pour tout le monde, le but principal dans le service de la prière est que l’homme ait une excitation des émotions, mais dans l’enseignement de Habad il est expliqué que pour arriver à un véritable éveil des émotions, une méditation est nécessaire. C’est la seule préparation qui éveillera un enthousiasme intérieur-véritable. Sans la méditation, l’excitation des émotions risque d’être un aspect « environnant » qui n’a pas de véritable existence.

Dans les affaires matérielles, nous voyons que lorsqu’un homme comprend intellectuellement le bien d’une certaine chose, immédiatement naît dans son cœur l’attirance psychique pour la chose. La compréhension intellectuelle engendre automatiquement le sentiment du cœur, et il n’y a pas besoin d’une méditation approfondie. C’est parce que l’homme est naturellement lié aux affaires du monde, et lorsqu’il comprend qu’une chose matérielle est bonne pour lui, il le ressent immédiatement et y est attiré (à moins qu’il ne s’en détourne immédiatement. C’est pourquoi, lorsqu’un désir pour une chose interdite vient à l’homme, il doit s’en détourner immédiatement).

Il en va différemment dans les affaires spirituelles. Il est vrai que l’âme divine a un amour pour les choses divines de par sa nature, mais cela n’existe chez elle qu’en potentiel et non en acte. Le fait que tout Juif soit prêt à donner sa vie en acte pour la sanctification du Nom divin provient du point de judaïsme qui est caché dans son cœur sous forme de volonté, une force environnante qui est au-dessus de la raison et de la connaissance. Mais lorsqu’on parle de l’éveil des émotions de manière manifeste, un sentiment d’amour et de crainte en acte, pour cela une méditation intellectuelle approfondie est nécessairement requise. Pour qu’un véritable désir pour la divinité s’éveille dans son cœur, pas de manière illusoire, l’homme doit méditer profondément sur la grandeur de D.ieu.

C’est pourquoi le hassidisme Habad met un accent si fort sur l’étude des discours hassidiques comme préparation à la prière. L’étude donne matière à réflexion, un sujet de méditation, au moment de la prière. Lors de l’étude du hassidisme, on étudie de manière approfondie et large un certain sujet sur la grandeur de D.ieu, et au moment de la prière on médite dessus. Et cette méditation au moment de la prière provoque chez l’homme une grande excitation dans son cœur, et ainsi il se rapproche de la divinité.

La méditation vise à faire en sorte que les choses que l’homme comprend intellectuellement soient aussi ressenties dans son cœur, qu’il « vive » les choses. Par exemple, lorsqu’un homme médite sur le fait que D.ieu crée la création à chaque instant de manière ex nihilo, il ne suffit pas qu’il le sache intellectuellement, mais il doit s’efforcer de fixer dans sa pensée que c’est ainsi dans la réalité, concrètement.

C’est pourquoi il y a un accent particulier sur la force de la connaissance (daat) en rapport avec la méditation :

La force de l’intellect est composée de trois parties : la sagesse (hokhma), la compréhension (bina) et la connaissance (daat). La sagesse est le point fondamental de l’invention, le début de la force de l’intellect et le début de sa révélation. La compréhension est l’élargissement de la compréhension dans les détails, et l’expansion de l’intellect en longueur, largeur et profondeur. Quant à la force de la connaissance, son essence est la connexion. Que l’homme fixe sa pensée avec force sur le sujet intellectuel, jusqu’à ce qu’il ait aussi un sentiment sur le sujet.

L’étude est liée à la force de la compréhension. On étudie un certain sujet jusqu’à ce qu’on comprenne bien tous ses détails. Mais pour que l’homme lui-même se rapproche du sujet étudié, il doit activer la force de la connaissance. Essayer de se lier au sujet. Et comme il est écrit dans le Tanya (chapitre 3) « qu’il fixe sa pensée avec force et constance ».

Et pour que l’homme puisse se lier au sujet, il doit d’abord bien le comprendre intellectuellement et même en parler de nombreuses fois. Alors il lui sera facile d’y méditer dans sa pensée, et de l’intérioriser dans son intellect jusqu’à ce qu’il commence à ressentir quelque chose. Et comme pour toute chose à laquelle on veut se lier, qu’il faut y persévérer, ainsi aussi quand il s’agit de concepts divins, la condition pour réussir la connexion à la divinité est de persévérer dans l’étude et la pensée sur les sujets divins jusqu’à ce que la compréhension s’établisse en lui.

Le commandement de la Hafrashat ‘Halla qui annule l’idolâtrie

par hassidout | 26 Juin, 2024 – 20 Sivan 5784 | MAGAZINE | 0 commentaires

Comment le commandement de la ‘Halla est-il le fondement de toute la foi ? Quelle est la nature subtile du péché d’idolâtrie ? Les constellations ont-elles réellement une influence sur le monde ? Et pourquoi la maîtresse de maison doit-elle prélever la ‘Halla plus que le boulanger ?

La Mitsva de la Hafrashat ‘Halla (prélèvement de la ‘Halla) est mentionnée dans le livre des Nombres, chapitre 15 : « Lorsque vous entrerez dans le pays… quand vous mangerez du pain du pays, vous prélèverez un prélèvement pour l’Éternel. Les prémices de votre pâte, vous prélèverez un gâteau en prélèvement… Vous donnerez à l’Éternel un prélèvement de génération en génération. »

Cette Mitsva fait partie des 613 commandements donnés au peuple juif. Elle est l’une des trois mitzvot spéciales attribuées aux femmes et aux filles juives, aux côtés de l’allumage des bougies de Chabbat et des fêtes, et des lois de pureté familiale.

Pendant des siècles, les femmes juives ont accompli cette Mitsva en prélevant une partie de la pâte lors de la préparation du pain pour leurs familles. Ce geste simple mais profond établit un lien spirituel entre l’acte quotidien de préparer de la nourriture et le service divin.

La ‘Halla symbolise la reconnaissance que toute subsistance vient de D.ieu. En prélevant une petite portion de la pâte et en la consacrant, on reconnaît la providence divine dans notre vie quotidienne. C’est un rappel puissant que même les aspects les plus matériels de notre existence ont une dimension spirituelle.

De nos jours, bien que la plupart des gens n’aient plus de champs de blé et ne fassent plus leur propre pain, la Mitsva de la ‘Halla est toujours pratiquée lors de la préparation de grandes quantités de pâte. C’est un beau moyen de maintenir cette tradition ancestrale et de lui donner un sens dans notre vie moderne.

L’essence du commandement de la ‘Halla et la foi pure en l’unité de D.ieu

L’importance fondamentale du commandement de la ‘Halla, mentionné dans notre Paracha (15:17 et suivants), est soulignée par nos Sages qui l’ont comparé au fondement de la foi : « Pourquoi le passage de la ‘Halla est-il juxtaposé au passage sur l’idolâtrie ? Pour vous dire que quiconque accomplit le commandement de la ‘Halla est considéré comme ayant annulé l’idolâtrie, et quiconque néglige le commandement de la ‘Halla est considéré comme ayant pratiqué l’idolâtrie » (Vayikra Rabba 15:6).

On peut s’étonner : comment nos Sages peuvent-ils comparer l’acte simple et apparemment mineur de prélever la ‘Halla de la pâte à l’annulation de l’idolâtrie, qui est le fondement de la foi et de toute la Torah ?

Les constellations ne sont que « comme une hache dans la main du bûcheron »

L’origine de l’idolâtrie dans le monde est décrite au début des lois sur l’idolâtrie de Maïmonide : « À l’époque d’Enosh, l’humanité commit une grave erreur, et les sages de cette génération donnèrent un mauvais conseil… Ils dirent : Puisque D.ieu a créé ces étoiles et ces sphères pour diriger le monde… il convient de les louer, de les glorifier et de leur rendre hommage, et c’est la volonté de D.ieu, béni soit-Il. »

La génération d’Enosh a vu que D.ieu apportait l’abondance au monde à travers les étoiles et les constellations, ce qui est en effet vrai, comme il est écrit : « Des produits précieux du soleil, et des fruits exquis de la lune » (Devarim 33:14), ce qui signifie que différentes espèces de plantes reçoivent leur vitalité du soleil et de la lune.

Mais leur erreur était de penser que D.ieu avait confié le contrôle de l’abondance aux étoiles et aux constellations, de sorte qu’elles décideraient de la quantité à accorder à chaque personne. Ils adoraient donc les constellations, les louaient et se prosternaient devant elles, pensant à tort qu’elles avaient le pouvoir et le libre arbitre. Ils croyaient même qu’en se prosternant devant elles, les constellations augmenteraient leur abondance.

Mais c’est une grave erreur. Bien que l’abondance soit transmise au monde à travers les constellations, celles-ci n’ont aucune importance par rapport au Créateur et n’ont aucun choix quant à la quantité à accorder à chaque personne. C’est D.ieu qui dirige le monde à chaque instant et qui décide de l’abondance à accorder à l’homme. La volonté de D.ieu est que telle abondance passe par telle constellation.

C’est comparable à une hache dans la main du bûcheron. Bien que la coupe elle-même soit effectuée par la hache, personne ne se tromperait en disant que la hache a une quelconque décision ou volonté sur la façon de couper. C’est l’homme qui coupe qui décide à chaque instant avec quelle force frapper et où couper, et la hache n’est qu’une extension de la main du bûcheron.

De même, toutes les constellations à travers lesquelles l’abondance est transmise au monde sont comme une hache dans la main de D.ieu, pour ainsi dire. D.ieu transmet effectivement à travers elles, mais elles n’ont aucun contrôle, pouvoir ou choix. Il y a un maître à cette création, c’est Lui qui dirige chaque détail dans le monde.

Ainsi, l’essence de l’idolâtrie n’est pas seulement de considérer les étoiles et les constellations comme des divinités, mais aussi de les considérer comme ayant le choix sur l’abondance qui passe à travers elles, ce qui est également inclus dans le péché d’idolâtrie.

L’idolâtrie subtile

Ce concept d’idolâtrie ne se limite pas à la vénération du soleil, de la lune et des constellations, mais s’étend à toutes les forces de la nature. La nature de la terre qui fait pousser ce qui y est semé, et la nature du monde selon laquelle si une personne investit dans son entreprise selon certaines règles commerciales, elle gagne sa subsistance, donnent l’impression superficielle que le monde fonctionne par ses propres lois naturelles, sans que la main de D.ieu qui supervise chaque détail ne soit visible. La vérité est que les lois de la nature n’ont aucun contrôle ni influence, mais un Juif « croit en Celui qui fait vivre les mondes et sème » (Tossafot, Chabbat 31a, citant le Yeroushalmi), sachant que la croissance ne se fera que par D.ieu, mais qu’Il a revêtu Sa direction du monde dans les forces de la nature, comme un bûcheron tenant une hache.

C’est l’essence de l’idolâtrie subtile. Bien que la personne ne soit pas comme ces fous qui se prosternent devant le bois et la pierre en les considérant comme des divinités, et qu’elle croie pleinement en D.ieu créateur du monde, elle se trompe en pensant que D.ieu a abandonné la direction du monde aux lois de la nature. Elle calcule donc ses affaires et ses moyens de subsistance, se trompant en pensant que plus elle sera intelligente, plus elle recevra d’abondance, sans réaliser que la direction du monde est à chaque instant uniquement dans les mains de D.ieu, qui accorde l’abondance à travers ces constellations et lois de la nature.

Le prélèvement de la ‘Halla – une déclaration de foi

C’est l’essence du commandement de la ‘Halla, par lequel l’homme déclare sa foi complète et parfaite en D.ieu, qui dirige le monde activement à chaque instant :

Une personne qui pétrit une pâte pourrait se tromper en pensant que la pâte qu’elle a entre les mains lui est venue selon les lois de la nature, car partout, chez les Juifs comme chez les non-Juifs, la terre fait pousser ce qui y est semé, et elle ne voit donc pas la main de D.ieu en cela. Même si elle sait et reconnaît que D.ieu a créé le monde et les lois de la nature elles-mêmes, elle pourrait se tromper et penser qu’après que D.ieu a créé les lois de la nature, ce sont elles qui dirigent désormais le monde.

C’est pourquoi le Juif se lève et prélève la ‘Halla de la pâte, ce morceau étant « les prémices de vos pâtes » (Bamidbar 15:20), déclarant ainsi que toute la pâte, sa subsistance, ses biens et tout ce qu’il possède appartiennent à D.ieu, qui lui donne la force de prospérer, et c’est Lui qui fait pousser le blé et accorde l’abondance à travers les lois de la nature jusqu’à ce qu’il mérite de recevoir sa nourriture sous forme de pâte prête entre ses mains. Il ne donne donc pas la pâte comme charité ou don, mais prélève les « prémices » de la pâte pour D.ieu, déclarant ainsi qu’en réalité, toute sa subsistance, ses biens et tout ce qu’il possède appartiennent tous à D.ieu, puisqu’ils viennent du Créateur lui-même dans Sa providence particulière, et cette ‘Halla vient témoigner pour toute la pâte et tous ses biens.

C’est la raison pour laquelle nos Sages ont dit que « celui qui accomplit le commandement de la ‘Halla est considéré comme ayant annulé l’idolâtrie », car par ce prélèvement, il réfute l’opinion des égarés et prouve sa foi parfaite en D.ieu, ne se trompant pas en pensant que la nature du monde a un contrôle et une influence, mais étant certain que « c’est la bénédiction de D.ieu qui enrichit » (Proverbes 10:22).

À l’inverse, « celui qui néglige le commandement de la ‘Halla est considéré comme ayant pratiqué l’idolâtrie », car le fait de ne pas prélever la ‘Halla montre qu’il accorde de l’importance aux forces de la nature, se trompant en pensant que ce sont elles qui lui donnent l’abondance, et il « pratique » ainsi une forme d’idolâtrie.

Les hommes d’affaires voient plus facilement la main de D.ieu

Selon ce qui a été dit, on peut donner une raison et une profondeur aux mesures que les Sages ont fixées pour la ‘Halla :

Selon la loi de la Torah, la ‘Halla « n’a pas de mesure spécifiée », mais « les Sages lui ont donné une mesure, pour le maître de maison un vingt-quatrième et pour le boulanger un quarante-huitième » (Rashi sur Bamidbar 15:20).

L’explication est la suivante : le point de la foi est dans l’essence même de l’âme et ne peut être limité à une mesure spécifique, c’est pourquoi selon la Torah, n’importe quelle quantité suffit pour la ‘Halla. Mais les Sages lui ont donné une mesure, car la foi doit pénétrer la sagesse et l’intellect de l’âme et en éliminer toute trace d’idolâtrie, même subtile. C’est pourquoi les « Sages » – dans l’aspect de la sagesse et de l’intellect de l’homme – ont fixé une mesure pour déterminer jusqu’où il faut aller pour faire pénétrer la foi dans l’intellect de l’homme.

Dans la mesure fixée par les Sages, ils ont fait une distinction entre le maître de maison et le boulanger. En effet, les hommes d’affaires voient la providence divine à chaque pas, car leur subsistance dépend constamment de la hausse et de la baisse des prix, des combinaisons de circonstances et de toutes les conditions changeantes du temps et du lieu, et il leur est facile de prêter attention à la providence divine qui les accompagne. En revanche, une personne assise chez elle ne voit pas aussi concrètement la providence divine.

C’est pourquoi pour un boulanger, qui est un homme d’affaires, une mesure plus petite d’un quarante-huitième suffit, car il y a moins besoin de rejeter chez lui l’idée d’idolâtrie, puisqu’il voit concrètement la direction du monde par D.ieu. Mais la femme qui pétrit la pâte, et qui n’est pas familière avec tout le processus de la subsistance, et qui par conséquent ne voit pas la providence divine à chaque étape, a davantage besoin de rejeter l’idée d’idolâtrie subtile, et sa ‘Halla est donc d’une mesure plus grande, un vingt-quatrième.