Le commandement de la Hafrashat ‘Halla qui annule l’idolâtrie

Comment le commandement de la ‘Halla est-il le fondement de toute la foi ? Quelle est la nature subtile du péché d’idolâtrie ? Les constellations ont-elles réellement une influence sur le monde ? Et pourquoi la maîtresse de maison doit-elle prélever la ‘Halla plus que le boulanger ?

 

La Mitsva de la Hafrashat ‘Halla (prélèvement de la ‘Halla) est mentionnée dans le livre des Nombres, chapitre 15 : « Lorsque vous entrerez dans le pays… quand vous mangerez du pain du pays, vous prélèverez un prélèvement pour l’Éternel. Les prémices de votre pâte, vous prélèverez un gâteau en prélèvement… Vous donnerez à l’Éternel un prélèvement de génération en génération. »

Cette Mitsva fait partie des 613 commandements donnés au peuple juif. Elle est l’une des trois mitzvot spéciales attribuées aux femmes et aux filles juives, aux côtés de l’allumage des bougies de Chabbat et des fêtes, et des lois de pureté familiale.

Pendant des siècles, les femmes juives ont accompli cette Mitsva en prélevant une partie de la pâte lors de la préparation du pain pour leurs familles. Ce geste simple mais profond établit un lien spirituel entre l’acte quotidien de préparer de la nourriture et le service divin.

La ‘Halla symbolise la reconnaissance que toute subsistance vient de D.ieu. En prélevant une petite portion de la pâte et en la consacrant, on reconnaît la providence divine dans notre vie quotidienne. C’est un rappel puissant que même les aspects les plus matériels de notre existence ont une dimension spirituelle.

De nos jours, bien que la plupart des gens n’aient plus de champs de blé et ne fassent plus leur propre pain, la Mitsva de la ‘Halla est toujours pratiquée lors de la préparation de grandes quantités de pâte. C’est un beau moyen de maintenir cette tradition ancestrale et de lui donner un sens dans notre vie moderne.

L’essence du commandement de la ‘Halla et la foi pure en l’unité de D.ieu

L’importance fondamentale du commandement de la ‘Halla, mentionné dans notre Paracha (15:17 et suivants), est soulignée par nos Sages qui l’ont comparé au fondement de la foi : « Pourquoi le passage de la ‘Halla est-il juxtaposé au passage sur l’idolâtrie ? Pour vous dire que quiconque accomplit le commandement de la ‘Halla est considéré comme ayant annulé l’idolâtrie, et quiconque néglige le commandement de la ‘Halla est considéré comme ayant pratiqué l’idolâtrie » (Vayikra Rabba 15:6).

On peut s’étonner : comment nos Sages peuvent-ils comparer l’acte simple et apparemment mineur de prélever la ‘Halla de la pâte à l’annulation de l’idolâtrie, qui est le fondement de la foi et de toute la Torah ?

Les constellations ne sont que « comme une hache dans la main du bûcheron »

L’origine de l’idolâtrie dans le monde est décrite au début des lois sur l’idolâtrie de Maïmonide : « À l’époque d’Enosh, l’humanité commit une grave erreur, et les sages de cette génération donnèrent un mauvais conseil… Ils dirent : Puisque D.ieu a créé ces étoiles et ces sphères pour diriger le monde… il convient de les louer, de les glorifier et de leur rendre hommage, et c’est la volonté de D.ieu, béni soit-Il. »

La génération d’Enosh a vu que D.ieu apportait l’abondance au monde à travers les étoiles et les constellations, ce qui est en effet vrai, comme il est écrit : « Des produits précieux du soleil, et des fruits exquis de la lune » (Devarim 33:14), ce qui signifie que différentes espèces de plantes reçoivent leur vitalité du soleil et de la lune.

Mais leur erreur était de penser que D.ieu avait confié le contrôle de l’abondance aux étoiles et aux constellations, de sorte qu’elles décideraient de la quantité à accorder à chaque personne. Ils adoraient donc les constellations, les louaient et se prosternaient devant elles, pensant à tort qu’elles avaient le pouvoir et le libre arbitre. Ils croyaient même qu’en se prosternant devant elles, les constellations augmenteraient leur abondance.

Mais c’est une grave erreur. Bien que l’abondance soit transmise au monde à travers les constellations, celles-ci n’ont aucune importance par rapport au Créateur et n’ont aucun choix quant à la quantité à accorder à chaque personne. C’est D.ieu qui dirige le monde à chaque instant et qui décide de l’abondance à accorder à l’homme. La volonté de D.ieu est que telle abondance passe par telle constellation.

C’est comparable à une hache dans la main du bûcheron. Bien que la coupe elle-même soit effectuée par la hache, personne ne se tromperait en disant que la hache a une quelconque décision ou volonté sur la façon de couper. C’est l’homme qui coupe qui décide à chaque instant avec quelle force frapper et où couper, et la hache n’est qu’une extension de la main du bûcheron.

De même, toutes les constellations à travers lesquelles l’abondance est transmise au monde sont comme une hache dans la main de D.ieu, pour ainsi dire. D.ieu transmet effectivement à travers elles, mais elles n’ont aucun contrôle, pouvoir ou choix. Il y a un maître à cette création, c’est Lui qui dirige chaque détail dans le monde.

Ainsi, l’essence de l’idolâtrie n’est pas seulement de considérer les étoiles et les constellations comme des divinités, mais aussi de les considérer comme ayant le choix sur l’abondance qui passe à travers elles, ce qui est également inclus dans le péché d’idolâtrie.

L’idolâtrie subtile

Ce concept d’idolâtrie ne se limite pas à la vénération du soleil, de la lune et des constellations, mais s’étend à toutes les forces de la nature. La nature de la terre qui fait pousser ce qui y est semé, et la nature du monde selon laquelle si une personne investit dans son entreprise selon certaines règles commerciales, elle gagne sa subsistance, donnent l’impression superficielle que le monde fonctionne par ses propres lois naturelles, sans que la main de D.ieu qui supervise chaque détail ne soit visible. La vérité est que les lois de la nature n’ont aucun contrôle ni influence, mais un Juif « croit en Celui qui fait vivre les mondes et sème » (Tossafot, Chabbat 31a, citant le Yeroushalmi), sachant que la croissance ne se fera que par D.ieu, mais qu’Il a revêtu Sa direction du monde dans les forces de la nature, comme un bûcheron tenant une hache.

C’est l’essence de l’idolâtrie subtile. Bien que la personne ne soit pas comme ces fous qui se prosternent devant le bois et la pierre en les considérant comme des divinités, et qu’elle croie pleinement en D.ieu créateur du monde, elle se trompe en pensant que D.ieu a abandonné la direction du monde aux lois de la nature. Elle calcule donc ses affaires et ses moyens de subsistance, se trompant en pensant que plus elle sera intelligente, plus elle recevra d’abondance, sans réaliser que la direction du monde est à chaque instant uniquement dans les mains de D.ieu, qui accorde l’abondance à travers ces constellations et lois de la nature.

[Voir dans la source originale une forme encore plus subtile d’idolâtrie, qui consiste à considérer le monde comme une réalité en soi, alors que la vérité est qu' »il n’y a rien d’autre que Lui » (Devarim 4:35), et qu’Il est le seul être existant et il n’y a rien d’autre que Lui.]

Le prélèvement de la ‘Halla – une déclaration de foi

C’est l’essence du commandement de la ‘Halla, par lequel l’homme déclare sa foi complète et parfaite en D.ieu, qui dirige le monde activement à chaque instant :

Une personne qui pétrit une pâte pourrait se tromper en pensant que la pâte qu’elle a entre les mains lui est venue selon les lois de la nature, car partout, chez les Juifs comme chez les non-Juifs, la terre fait pousser ce qui y est semé, et elle ne voit donc pas la main de D.ieu en cela. Même si elle sait et reconnaît que D.ieu a créé le monde et les lois de la nature elles-mêmes, elle pourrait se tromper et penser qu’après que D.ieu a créé les lois de la nature, ce sont elles qui dirigent désormais le monde.

C’est pourquoi le Juif se lève et prélève la ‘Halla de la pâte, ce morceau étant « les prémices de vos pâtes » (Bamidbar 15:20), déclarant ainsi que toute la pâte, sa subsistance, ses biens et tout ce qu’il possède appartiennent à D.ieu, qui lui donne la force de prospérer, et c’est Lui qui fait pousser le blé et accorde l’abondance à travers les lois de la nature jusqu’à ce qu’il mérite de recevoir sa nourriture sous forme de pâte prête entre ses mains. Il ne donne donc pas la pâte comme charité ou don, mais prélève les « prémices » de la pâte pour D.ieu, déclarant ainsi qu’en réalité, toute sa subsistance, ses biens et tout ce qu’il possède appartiennent tous à D.ieu, puisqu’ils viennent du Créateur lui-même dans Sa providence particulière, et cette ‘Halla vient témoigner pour toute la pâte et tous ses biens.

C’est la raison pour laquelle nos Sages ont dit que « celui qui accomplit le commandement de la ‘Halla est considéré comme ayant annulé l’idolâtrie », car par ce prélèvement, il réfute l’opinion des égarés et prouve sa foi parfaite en D.ieu, ne se trompant pas en pensant que la nature du monde a un contrôle et une influence, mais étant certain que « c’est la bénédiction de D.ieu qui enrichit » (Proverbes 10:22).

À l’inverse, « celui qui néglige le commandement de la ‘Halla est considéré comme ayant pratiqué l’idolâtrie », car le fait de ne pas prélever la ‘Halla montre qu’il accorde de l’importance aux forces de la nature, se trompant en pensant que ce sont elles qui lui donnent l’abondance, et il « pratique » ainsi une forme d’idolâtrie.

Les hommes d’affaires voient plus facilement la main de D.ieu

Selon ce qui a été dit, on peut donner une raison et une profondeur aux mesures que les Sages ont fixées pour la ‘Halla :

Selon la loi de la Torah, la ‘Halla « n’a pas de mesure spécifiée », mais « les Sages lui ont donné une mesure, pour le maître de maison un vingt-quatrième et pour le boulanger un quarante-huitième » (Rashi sur Bamidbar 15:20).

L’explication est la suivante : le point de la foi est dans l’essence même de l’âme et ne peut être limité à une mesure spécifique, c’est pourquoi selon la Torah, n’importe quelle quantité suffit pour la ‘Halla. Mais les Sages lui ont donné une mesure, car la foi doit pénétrer la sagesse et l’intellect de l’âme et en éliminer toute trace d’idolâtrie, même subtile. C’est pourquoi les « Sages » – dans l’aspect de la sagesse et de l’intellect de l’homme – ont fixé une mesure pour déterminer jusqu’où il faut aller pour faire pénétrer la foi dans l’intellect de l’homme.

Dans la mesure fixée par les Sages, ils ont fait une distinction entre le maître de maison et le boulanger. En effet, les hommes d’affaires voient la providence divine à chaque pas, car leur subsistance dépend constamment de la hausse et de la baisse des prix, des combinaisons de circonstances et de toutes les conditions changeantes du temps et du lieu, et il leur est facile de prêter attention à la providence divine qui les accompagne. En revanche, une personne assise chez elle ne voit pas aussi concrètement la providence divine.

C’est pourquoi pour un boulanger, qui est un homme d’affaires, une mesure plus petite d’un quarante-huitième suffit, car il y a moins besoin de rejeter chez lui l’idée d’idolâtrie, puisqu’il voit concrètement la direction du monde par D.ieu. Mais la femme qui pétrit la pâte, et qui n’est pas familière avec tout le processus de la subsistance, et qui par conséquent ne voit pas la providence divine à chaque étape, a davantage besoin de rejeter l’idée d’idolâtrie subtile, et sa ‘Halla est donc d’une mesure plus grande, un vingt-quatrième.