Un terroriste a fauché et poignardé des fidèles près d’une synagogue à Manchester lors du jour le plus sacré du calendrier juif. Deux Juifs ont été tués et trois autres grièvement blessés dans cette attaque qui a choqué le monde entier. Le Chalia’h Habad, le Rav Daniel Walker, a empêché de son corps l’entrée du terroriste dans la synagogue, évitant ainsi un massacre bien plus important.
Une attaque dévastatrice en plein Yom Kippour
Deux Juifs ont été assassinés lors de Yom Kippour et trois autres grièvement blessés par écrasement et coups de couteau devant une synagogue de la ville de Manchester en Grande-Bretagne, en plein cœur de Yom Kippour.
Le terroriste a été neutralisé par la police locale, qui a par la suite suspecté qu’il portait une ceinture d’explosifs sur lui. Des témoins oculaires ont raconté avoir vu une voiture « roulant de manière instable et percutant le portail de la synagogue ».
Au début, ont rapporté les témoins, ils ont pensé que le conducteur avait eu une crise cardiaque : « Mais dès qu’il est sorti de la voiture, il a commencé à poignarder tous ceux qui se trouvaient près de lui et a tenté de pénétrer dans la synagogue elle-même ».
La police de Manchester a annoncé que l’identité de l’assaillant lui est connue et que deux arrestations ont été effectuées au cours de l’enquête.
L’héroïsme du Chalia’h Habad, le Rav Daniel Walker
Celui qui a bloqué la porte de la synagogue et empêché un massacre bien plus important était le Chalia’h Habad, le Rav Daniel Walker, dirigeant de la communauté de Heaton Park à Manchester, qui dirige la synagogue depuis l’année 5768 (2008). Il a arrêté de son corps l’assaillant qui prévoyait d’entrer dans la synagogue, évitant ainsi une catastrophe bien plus importante.
Le Rav a bloqué de son corps les portes de la synagogue et a empêché Al-Shami d’entrer dans la salle après qu’il ait assassiné Adrian Daulby et Melvin Karbitz devant la synagogue.
« Le Rav Walker était d’un calme remarquable », a raconté Levin. « Il a fermé les portes et bloqué l’entrée. C’est un héros. Cela aurait pu être bien pire ». Walker a été qualifié de « héros » par les témoins de l’événement.
Après l’attentat, le Rav Daniel Walker a été photographié par un non-Juif alors qu’il réconfortait un jeune près de la synagogue, témoignant de son sang-froid et de son dévouement à sa communauté même dans ces moments tragiques.
Réactions politiques et condamnations internationales
« Le fait que cela se soit produit à Yom Kippour, le jour le plus sacré du calendrier juif, rend cela encore plus bouleversant », a déclaré Keir Starmer, le Premier ministre britannique, qui devrait rentrer plus tôt d’un sommet politique de l’Union européenne à Copenhague en raison de cet événement.
Le Premier ministre israélien Benjamin Netanyahou : « Israël est en deuil avec la communauté juive de Grande-Bretagne après l’attaque terroriste barbare à Manchester. Notre cœur est avec les familles des victimes assassinées, et nous prions pour le prompt rétablissement des blessés. Comme je l’ai averti à l’ONU : la faiblesse face au terrorisme n’apporte que davantage de terrorisme. Seuls la force et l’unité pourront le vaincre ».
À la sortie du jeûne en Israël, le ministre des Affaires étrangères Guideone Saar a réagi à l’acte : « Je suis bouleversé par l’attentat meurtrier près de la synagogue de Manchester en ce matin du jour le plus saint pour les Juifs : Yom Kippour ».
Le ministre des Affaires étrangères a partagé la douleur et le deuil « des familles qui ont perdu leurs proches » et a souhaité « un prompt rétablissement aux blessés ». Il a ajouté : « Je soutiens la merveilleuse communauté juive de Grande-Bretagne qui souffre ces jours-ci d’une vague antisémite effroyable ».
Appel à l’action contre l’antisémitisme
Saar a poursuivi en déclarant : « La vérité doit être dite : l’incitation antisémite et anti-israélienne ouverte et déchaînée, ainsi que les appels de soutien au terrorisme, sont devenus ces derniers temps un spectacle débridé dans les rues de Londres, dans les villes britanniques et sur leurs campus ».
« Les autorités britanniques n’ont pas pris les mesures nécessaires pour endiguer cette vague antisémite toxique et l’ont en fait permise. Nous attendons du gouvernement Starmer plus que des mots », a poursuivi le ministre des Affaires étrangères. « Nous attendons et exigeons : un changement de direction, une action efficace et une application de la loi contre l’incitation antisémite et anti-israélienne déchaînée en Grande-Bretagne ».
Le ministre de la Sécurité nationale Itamar Ben Gvir : « J’adresse mes condoléances aux familles des victimes de l’attentat grave à Manchester. La Grande-Bretagne, qui ces dernières années a choisi à maintes reprises d’embrasser les terroristes, de les protéger et de les soutenir, a reçu aujourd’hui un rappel cruel du fait que celui qui renforce le terrorisme finit par être frappé au sein même de son propre pays. Il est temps que les dirigeants britanniques se ressaisissent et comprennent ce que vivent les citoyens de l’État d’Israël au quotidien. Le terrorisme ne fait pas de distinction entre Israéliens et Anglais. Aujourd’hui, c’est contre les Juifs, demain ce sera contre tout le monde occidental ».
Révélations sur les circonstances de l’attaque
La police de Manchester a annoncé aujourd’hui (vendredi) que selon une enquête préliminaire, l’une des victimes de l’attentat meurtrier survenu pendant Yom Kippour est vraisemblablement décédée par balle. Selon l’évaluation, le suspect ne possédait pas d’arme à feu, et les seuls coups de feu tirés l’ont été par la police. L’une des trois personnes blessées dans l’attentat, hospitalisées, a également été touchée par balle.
Dans un communiqué officiel publié par la police, il est écrit qu’« un pathologiste du ministère de l’Intérieur a indiqué que l’une des victimes décédées souffrait vraisemblablement d’une blessure compatible avec un impact de balle », tandis que l’évaluation actuelle est que « le terroriste Jihad Al-Shami ne possédait pas d’arme à feu, et les seuls coups de feu tirés sur les lieux provenaient des armes des policiers qui ont agi pour empêcher le criminel d’entrer dans la synagogue et de causer des dommages supplémentaires à notre communauté juive ».
Adrian Daulby et Melvin Karbitz assassinés près de la synagogue
« Des professionnels de la santé nous ont également informés que l’une des trois victimes recevant des soins à l’hôpital souffrait également d’une blessure par balle, qui heureusement ne met pas sa vie en danger », ont-ils ajouté. « L’évaluation est que les deux victimes étaient proches l’une de l’autre derrière la porte de la synagogue, lorsque les fidèles ont agi courageusement pour empêcher l’assaillant d’entrer ».
Comme on le sait jusqu’à présent, le terroriste, qui est également soupçonné d’avoir porté sur lui une ceinture d’explosifs, a d’abord accéléré à grande vitesse et écrasé l’une des victimes de l’attentat, puis est sorti de son véhicule et a poignardé d’autres personnes.
Le terroriste a visé délibérément les Juifs
Un témoin oculaire qui conduisait dans la zone a raconté que le terroriste s’est comporté avec un sang-froid cruel et a tenté de ne blesser intentionnellement que des Juifs portant la kippa. « J’ai vu un véhicule percuter quelqu’un sur le trottoir, j’ai pensé que c’était un accident. Mais ensuite, il est sorti et a poignardé l’homme qui gisait sur le sol. Cela s’est produit devant la synagogue, il est entré par le portail et a poignardé au moins deux autres hommes. Il a poignardé tous ceux qui portaient une kippa ».
La veille de Yom Kippour, juste avant l’entrée du jour saint, des ‘Hassidim et des visiteurs se sont pressés dans le bureau du Rabbi pour une prière de Min’ha émouvante. Comme à l’accoutumée, tous ont donné la Tsedaka avant la prière, dans une atmosphère de crainte révérencielle et d’unité. À l’issue de la prière, du lekach a été distribué à tous les participants.
Le photographe Tzvi Levenhartz était présent et a immortalisé ces moments particuliers dans le bureau du Rabbi, où s’est déroulée la prière de Min’ha de la veille de Yom Kippour. L’atmosphère était chargée d’émotion alors que ‘Hassidim et visiteurs se rassemblaient pour ce moment privilégié.
Conformément à la tradition, tous les participants ont donné la Tsedaka avant le début de la prière, créant une atmosphère empreinte de crainte révérencielle et d’unité. Ce geste symbolique, accompli juste avant l’entrée dans le jour le plus saint de l’année, témoigne de l’importance de la charité dans la tradition juive.
Distribution du lekach aux participants
À la conclusion de la prière, du lekach a été généreusement distribué à tous les participants, perpétuant ainsi une coutume chère à la ‘Hassidout de Loubavitch. Ces moments précieux ont été capturés par l’objectif du photographe Meir Dahan, permettant de partager cette expérience spirituelle unique avec l’ensemble de la communauté.
Une communauté florissante brutalement chassée après deux siècles de persécutions croissantes, avant de renaître comme pilier de la société britannique.
LONDRES — L’histoire médiévale des Juifs en Angleterre raconte l’ascension et la chute dramatique d’une communauté invitée pour ses talents, puis systématiquement dépouillée avant d’être bannie du royaume. Mais cette histoire ne s’arrête pas en 1290. Elle connaît une renaissance spectaculaire qui fait aujourd’hui du Royaume-Uni l’une des démocraties les plus accueillantes pour sa population juive.
Les origines : Guillaume le Conquérant ouvre les portes
Tout commence en 1070. Guillaume le Conquérant fait venir des Juifs de Rouen, séduit par leurs compétences commerciales et financières. Aucune trace de présence juive n’existe en Angleterre avant la conquête normande. Mais le rêve tourne rapidement au cauchemar.
Les premières violences
Dès 1144, Norwich devient le théâtre de la première accusation de meurtre rituel connue contre les Juifs, dans l’affaire Guillaume de Norwich. En 1190, alors que débute la troisième croisade, des émeutes antijuives éclatent. À Norwich, où se trouve la deuxième communauté juive du royaume, plusieurs membres sont assassinés. La même année, en mars, un massacre frappe les Juifs de York.
Le synode d’Oxford de 1222 durcit encore la vis : interdiction des interactions sociales entre juifs et chrétiens, taxe spéciale, port obligatoire d’un badge d’identification. Les Juifs sont confinés dans des quartiers réservés, les « Vicus Judeorum », et se voient interdire certaines professions ainsi que la construction de nouvelles synagogues.
Une exploitation fiscale sans merci
À partir de 1233, un dessin satirique retrouvé dans un dossier fiscal témoigne du climat de l’époque : il représente Mosse Mokke, un notable juif de Norwich, et sa femme, caricaturés avec des nez crochus, raillés par des démons.
Henri III, affaibli par la guerre des Barons, instrumentalise la communauté juive. Il s’appuie sur les riches marchands pour collecter les impôts. Mais le piège se referme : taxes de plus en plus lourdes, confiscations de biens, arrestations arbitraires, exécutions sur la base d’accusations fabriquées.
En 1244, le roi exige 40 000 livres. Les deux tiers sont rassemblés en cinq ans, ruinant complètement la communauté qui ne peut plus prêter d’argent. Parallèlement, Henri III intensifie la pression à la conversion, construisant en 1232 le Domus Conversorum à Londres. Près de 10% des Juifs anglais finissent par se convertir à la fin des années 1250.
L’engrenage fatal
En 1253, un édit oblige les Juifs à porter un badge en forme de tables de la Loi. Deux ans plus tard, l’affaire du jeune Hugh de Lincoln marque un nouveau paroxysme : 99 Juifs emprisonnés, 18 pendus sur ordre d’Henri III.
Le statut de la juiverie de 1275 interdit l’usure, privant les Juifs de leur principal moyen de subsistance. Trois ans plus tard, le 17 novembre 1278, toutes les maisons juives d’Angleterre sont perquisitionnées. Quelque 680 Juifs sont jetés dans la Tour de Londres. Plus de 300 seront exécutés en 1279.
La ponction financière est colossale : 16 500 livres en amendes et biens confisqués, soit 10% du revenu annuel de la couronne. Sur une population juive d’environ 3 000 personnes, seuls les plus fortunés, disposant d’un protecteur à la cour, peuvent acheter leur salut.
L’expulsion finale
Le 1290 sonne le glas. Le roi Édouard Ier expulse toute la communauté juive du royaume par l’Édit d’Expulsion. Il ne reste plus que 2 000 Juifs à exiler. Pendant près de quatre siècles, aucun Juif ne pourra officiellement résider en Angleterre.
La réadmission et l’émancipation
Il faudra attendre 1656 et Oliver Cromwell pour que cette interdiction soit levée. Les décennies suivantes, dans les années 1660, voient le retour progressif d’une communauté juive.
L’émancipation juive intervient tardivement : selon les historiens, elle date soit de 1829, soit de 1858, année où les Juifs obtiennent le droit de siéger au Parlement. Benjamin Disraeli, député d’origine juive converti jeune à l’anglicanisme, devient Premier ministre à deux reprises, en 1868 puis de 1874 à 1880. Malgré sa conversion, il revendiquera toute sa vie son héritage juif, incarnant ainsi le premier chef de gouvernement d’origine juive du royaume.
Un refuge face à la barbarie nazie
L’absence relative de violence antisémite en Grande-Bretagne à la fin du XIXe et au début du XXe siècle forge au pays une réputation de tolérance religieuse, attirant une nouvelle vague d’immigration juive. Herbert Samuel devient en 1916 le premier Juif pratiquant à entrer au Cabinet et à exercer les fonctions de ministre de l’Intérieur, poste qu’il occupera à nouveau de 1931 à 1932.
Mais c’est face à la menace nazie que le Royaume-Uni révèle ses contradictions. Avant la Seconde Guerre mondiale, le gouvernement de Chamberlain fait peu au-delà de déclarations rhétoriques face aux persécutions des Juifs en Allemagne. Sa politique d’apaisement est largement perçue comme ayant donné aux autorités nazies l’assurance qu’elles pouvaient poursuivre leurs politiques antisémites en toute impunité. Les restrictions draconiennes imposées à l’immigration juive vers la Palestine sous mandat britannique empêchent par ailleurs de nombreux Juifs allemands et autrichiens d’y trouver refuge.
Néanmoins, entre 1938 et le déclenchement de la guerre le 1er septembre 1939, près de 10 000 enfants juifs d’Allemagne, d’Autriche et de Tchécoslovaquie occupée parviennent à gagner le Royaume-Uni grâce au Kindertransport, échappant ainsi aux camps de concentration et d’extermination. Des dizaines de milliers d’adultes juifs réussissent également à émigrer pendant cette période. Environ 30 000 d’entre eux seront internés dans des camps britanniques tant que planera la menace nazie sur le royaume.
Durant les années de l’Holocauste, la section britannique du Congrès juif mondial, sous la direction de la marquise de Reading, du député travailliste Sidney Silverman, du Dr Noah Barou et d’Alex Easterman, ainsi que le Board of Deputies, multiplient les efforts, largement infructueux, pour pousser le gouvernement à agir en faveur des Juifs d’Europe.
Le 15 avril 1945, les troupes britanniques libèrent le camp de concentration de Bergen-Belsen. Entre septembre et novembre 1945, les officiers et le personnel SS de ce camp sont jugés par un tribunal militaire britannique.
Une communauté florissante au XXIe siècle
Aujourd’hui, le contraste est saisissant. Selon un rapport de 2024 de l’Institute for Jewish Policy Research, 292 000 Juifs britanniques vivent au Royaume-Uni, sur une population totale de 67,5 millions d’habitants. C’est la cinquième plus grande communauté juive du monde et la deuxième d’Europe après la France.
Cette population est essentiellement anglaise : seuls 5 900 Juifs vivent en Écosse, 2 100 au pays de Galles et moins de 400 en Irlande du Nord. Les Juifs représentent 0,48% de la population britannique, contre 59,3% de chrétiens et 4,8% de musulmans. La majorité se concentre dans les grandes métropoles : Londres, Manchester, Leeds et Glasgow.
Au cœur du pouvoir
Les Juifs britanniques occupent désormais des positions clés dans la société. Michael Howard, Lord Howard of Lympne, a exercé les fonctions de ministre de l’Intérieur de 1993 à 1997. David Miliband a été ministre des Affaires étrangères de 2007 à 2010. En 2009, John Bercow, membre du Parti conservateur, devient président de la Chambre des communes, premier président en exercice à effectuer une visite officielle en Israël.
Une vie communautaire dynamique
Le Board of Deputies of British Jews, organe représentatif élu démocratiquement, chapeaute près de 300 synagogues et organisations juives. Il sert d’interlocuteur reconnu par le gouvernement et représente les intérêts de la communauté auprès du Parlement, des médias et des cercles diplomatiques londoniens.
D’autres organisations structurent la vie communautaire : le Scottish Council of Jewish Communities pour l’Écosse, l’Union of Jewish Students pour les étudiants, ou encore le Community Security Trust qui protège les Juifs britanniques et les institutions juives de l’antisémitisme.
La conférence annuelle Limmud, rassemblement de penseurs, orateurs, musiciens et artistes juifs du monde entier, est devenue un modèle international. JW3, l’impressionnant centre communautaire juif de Londres, s’impose comme un pilier de la vie et de la culture juives. World Jewish Relief délivre une aide humanitaire aux communautés juives démunies, soutenu par le roi Charles III lui-même.
Un judaïsme pluriel
La diversité religieuse caractérise la communauté : 26% des Juifs britanniques se définissent comme traditionnels, 24% comme culturels ou laïques, 18% comme progressistes, 12% comme orthodoxes et 4% comme ultra-orthodoxes ou haredim. Un peu plus de la moitié sont affiliés à des synagogues appartenant aux grands courants : United Synagogue (orthodoxe moderne), mouvement réformé, judaïsme libéral, sépharade, massorti ou Fédération des synagogues.
Le Grand Rabbin Ephraim Mirvis représente les communautés orthodoxes, tandis que Laura Janner-Klausner occupe le poste de Grand Rabbin du judaïsme réformé.
L’éducation, priorité absolue
Environ 60% des élèves juifs britanniques fréquentent des écoles juives à temps plein, majoritairement à Londres. Le nombre d’établissements juifs s’est considérablement accru ces dernières décennies, avec de nouvelles ouvertures prévues. Cette expansion s’est faite au détriment de l’enseignement complémentaire traditionnel, les familles optant pour une éducation entièrement juive plutôt que pour des cours hebdomadaires dispensés par les synagogues.
Ces écoles bénéficient d’un financement mixte : l’État assure une part importante du budget, complété par les efforts communautaires, notamment du Jewish Educational Development Trust.
Pour l’enseignement supérieur religieux, Jews’ College forme les Rabbanim orthodoxes, tandis que Leo Baeck College accueille les Rabbanim progressistes. Plusieurs yeshivot fonctionnent au sein des communautés orthodoxes, et des centres d’apprentissage pour adultes, comme la London School of Jewish Studies, complètent l’offre éducative.
Une jeunesse engagée
Les organisations de jeunesse foisonnent. Ezra London, fondé en 1919, est le plus ancien mouvement de jeunesse juif du Royaume-Uni. La Federation of Zionist Youth (FZY), créée en 1935, développe l’identité juive et sioniste à travers camps et séminaires. L’United Jewish Israel Appeal (UJIA) soutient des projets en Israël et cultive le lien avec Israël chez les jeunes Britanniques.
BBYO UK & Ireland, Bnei Akiva UK, Betar UK, Hashomer Hatzair UK et l’Union of Jewish Students offrent un large éventail d’activités centrées sur les valeurs juives, le leadership et, pour certains, l’importance d’Israël et du sionisme.
Des médias vivaces
La presse juive britannique reflète la diversité communautaire. Le Jewish Chronicle, fondé en 1841, est le plus ancien périodique juif du monde. Il côtoie le Jewish News et le Jewish Telegraph sur le terrain centriste, tandis que Hamodia et The Jewish Tribune s’adressent aux publics orthodoxes. Jewish Renaissance et Jewish Quarterly proposent une offre culturelle, complétée par plusieurs stations de radio locales diffusant des programmes juifs hebdomadaires.
Des relations étroites avec Israël
Le Royaume-Uni entretient des relations diplomatiques complètes avec Israël. Ces liens solides se traduisent par un volume d’échanges commerciaux en forte croissance ces dernières années.
Un patrimoine à découvrir
Les visiteurs peuvent explorer de nombreux sites juifs remarquables : le centre communautaire JW3, le Jewish Museum de Londres, le Manchester Jewish Museum, sans oublier les synagogues de toutes les obédiences. La British Library et le British Museum abritent d’importantes collections d’artefacts et de manuscrits juifs.
Épilogue mémoriel
Ironie de l’histoire : en 2022, l’Église d’Angleterre a présenté ses excuses pour les persécutions décidées au synode d’Oxford de 1222, sept siècles après les faits. Ce geste symbolique marque la reconnaissance tardive d’une page sombre de l’histoire britannique, tandis que la communauté juive du Royaume-Uni s’est affirmée comme l’une des plus dynamiques et intégrées d’Europe.
La synagogue Habad – 770 est un édifice remarquable qui sert la communauté Habad du quartier de Ramat Chlomo à Jérusalem. Construite en 2003 par le Rav Yossef Itshak Havlin, comme réplique de la façade du Centre mondial Habad – 770 de New York, elle se distingue par ses briques rouges américaines uniques dans la ville. Ce bâtiment emblématique domine le paysage de Jérusalem et constitue la plus grande synagogue Habad de la ville.
Un édifice unique dans le paysage de Jérusalem
La **synagogue Habad – 770** est un édifice religieux important qui dessert la communauté Habad du quartier de Ramat Chlomo à Jérusalem. La synagogue a été construite en 2003 comme réplique de la façade du Centre mondial Habad – 770 situé à New York. Il s’agit du seul bâtiment de la ville construit en briques rouges américaines. L’édifice se démarque dans le paysage de Jérusalem, particulièrement dans la zone du canal de Nahal Tsofim au pied de la crête, et est visible depuis de nombreux quartiers du nord, du sud-est à la forêt de Ramot. C’est la plus grande synagogue Habad de Jérusalem.
La synagogue est située rue de l’Admour de Loubavitch, qui concentre environ 200 familles de ‘hassidim Habad du quartier, constituant ainsi la plus grande communauté Habad de la ville.
Histoire de la construction
La communauté a commencé à s’installer dans le quartier avec la création de celui-ci dans les années 1990, à l’initiative du conseiller municipal et représentant de Habad, Yaakov Schnur. C’est à l’initiative du Rav Yossef Its’hak Hevlin que le bâtiment a été construit selon la forme du Centre Habad de New York. Les autorisations pour sa construction ont été obtenues après de nombreux efforts de la part de la communauté et de ses collègues. L’une des autorisations a été accordée car dans le formulaire de demande était écrite une requête pour un bâtiment en « EVEN HOUMA » (sans voyelles hébraïques), et le représentant de la municipalité a compris l’écrit comme « pierre de rempart » plutôt que « pierre brune ». Cette histoire est devenue célèbre dans la communauté Habad. Les briques pour le revêtement du bâtiment ont été importées d’une usine de New York. La pose de la pierre angulaire, prise du 770 original, a eu lieu en Kislev 5761 (2000) et deux ans plus tard, en Kislev 5763, l’inauguration du bâtiment a été célébrée.
Caractéristiques architecturales distinctives
Le bâtiment se distingue par le fait qu’il n’a pas de face avant et arrière, contrairement au bâtiment original. La synagogue de Jérusalem a été construite avec sa façade visible des deux côtés, de sorte qu’elle est visible aussi bien vers le paysage en direction de la forêt de Ramot et des quartiers éloignés, depuis les quartiers de HaBri’ah plus proches jusqu’au quartier de Romema et ses environs. Vers 2019, avec l’extension du quartier, un projet résidentiel comprenant 3 immeubles a été construit en contrebas de la colline et à proximité de la synagogue. Avec la construction de ces habitations, la vue sur la synagogue a été partiellement cachée vers l’est.
La synagogue, contrairement au bâtiment original, n’est pas divisée en pièces et tout le rez-de-chaussée sert de hall principal. À l’étage supérieur se trouve l’espace des femmes. Sur le côté du hall se trouve une pièce annexe qui est une réplique du bureau du Rabbi de Loubavitch à Brooklyn.
Installations complémentaires
Au niveau inférieur se trouvent une salle de réception au nom d’Eliézer Nanas et un grand mikvé (pour hommes) considéré comme l’un des plus somptueux d’Israël. Le mikvé a été inauguré en 2012 grâce au don de Meir Zayants du Brésil, et il s’étend sur 300 mètres carrés.
Un terroriste a fauché et poignardé des fidèles près d’une synagogue à Manchester lors du jour le plus sacré du calendrier juif. Deux Juifs ont été tués et trois autres grièvement blessés dans cette attaque qui a choqué le monde entier. Le Chalia’h Habad, le Rav Daniel Walker, a empêché de son corps l’entrée du terroriste dans la synagogue, évitant ainsi un massacre bien plus important.
Une attaque dévastatrice en plein Yom Kippour
Deux Juifs ont été assassinés lors de Yom Kippour et trois autres grièvement blessés par écrasement et coups de couteau devant une synagogue de la ville de Manchester en Grande-Bretagne, en plein cœur de Yom Kippour.
Le terroriste a été neutralisé par la police locale, qui a par la suite suspecté qu’il portait une ceinture d’explosifs sur lui. Des témoins oculaires ont raconté avoir vu une voiture « roulant de manière instable et percutant le portail de la synagogue ».
Au début, ont rapporté les témoins, ils ont pensé que le conducteur avait eu une crise cardiaque : « Mais dès qu’il est sorti de la voiture, il a commencé à poignarder tous ceux qui se trouvaient près de lui et a tenté de pénétrer dans la synagogue elle-même ».
La police de Manchester a annoncé que l’identité de l’assaillant lui est connue et que deux arrestations ont été effectuées au cours de l’enquête.
L’héroïsme du Chalia’h Habad, le Rav Daniel Walker
Celui qui a bloqué la porte de la synagogue et empêché un massacre bien plus important était le Chalia’h Habad, le Rav Daniel Walker, dirigeant de la communauté de Heaton Park à Manchester, qui dirige la synagogue depuis l’année 5768 (2008). Il a arrêté de son corps l’assaillant qui prévoyait d’entrer dans la synagogue, évitant ainsi une catastrophe bien plus importante.
Le Rav a bloqué de son corps les portes de la synagogue et a empêché Al-Shami d’entrer dans la salle après qu’il ait assassiné Adrian Daulby et Melvin Karbitz devant la synagogue.
« Le Rav Walker était d’un calme remarquable », a raconté Levin. « Il a fermé les portes et bloqué l’entrée. C’est un héros. Cela aurait pu être bien pire ». Walker a été qualifié de « héros » par les témoins de l’événement.
Après l’attentat, le Rav Daniel Walker a été photographié par un non-Juif alors qu’il réconfortait un jeune près de la synagogue, témoignant de son sang-froid et de son dévouement à sa communauté même dans ces moments tragiques.
Réactions politiques et condamnations internationales
« Le fait que cela se soit produit à Yom Kippour, le jour le plus sacré du calendrier juif, rend cela encore plus bouleversant », a déclaré Keir Starmer, le Premier ministre britannique, qui devrait rentrer plus tôt d’un sommet politique de l’Union européenne à Copenhague en raison de cet événement.
Le Premier ministre israélien Benjamin Netanyahou : « Israël est en deuil avec la communauté juive de Grande-Bretagne après l’attaque terroriste barbare à Manchester. Notre cœur est avec les familles des victimes assassinées, et nous prions pour le prompt rétablissement des blessés. Comme je l’ai averti à l’ONU : la faiblesse face au terrorisme n’apporte que davantage de terrorisme. Seuls la force et l’unité pourront le vaincre ».
À la sortie du jeûne en Israël, le ministre des Affaires étrangères Guideone Saar a réagi à l’acte : « Je suis bouleversé par l’attentat meurtrier près de la synagogue de Manchester en ce matin du jour le plus saint pour les Juifs : Yom Kippour ».
Le ministre des Affaires étrangères a partagé la douleur et le deuil « des familles qui ont perdu leurs proches » et a souhaité « un prompt rétablissement aux blessés ». Il a ajouté : « Je soutiens la merveilleuse communauté juive de Grande-Bretagne qui souffre ces jours-ci d’une vague antisémite effroyable ».
Appel à l’action contre l’antisémitisme
Saar a poursuivi en déclarant : « La vérité doit être dite : l’incitation antisémite et anti-israélienne ouverte et déchaînée, ainsi que les appels de soutien au terrorisme, sont devenus ces derniers temps un spectacle débridé dans les rues de Londres, dans les villes britanniques et sur leurs campus ».
« Les autorités britanniques n’ont pas pris les mesures nécessaires pour endiguer cette vague antisémite toxique et l’ont en fait permise. Nous attendons du gouvernement Starmer plus que des mots », a poursuivi le ministre des Affaires étrangères. « Nous attendons et exigeons : un changement de direction, une action efficace et une application de la loi contre l’incitation antisémite et anti-israélienne déchaînée en Grande-Bretagne ».
Le ministre de la Sécurité nationale Itamar Ben Gvir : « J’adresse mes condoléances aux familles des victimes de l’attentat grave à Manchester. La Grande-Bretagne, qui ces dernières années a choisi à maintes reprises d’embrasser les terroristes, de les protéger et de les soutenir, a reçu aujourd’hui un rappel cruel du fait que celui qui renforce le terrorisme finit par être frappé au sein même de son propre pays. Il est temps que les dirigeants britanniques se ressaisissent et comprennent ce que vivent les citoyens de l’État d’Israël au quotidien. Le terrorisme ne fait pas de distinction entre Israéliens et Anglais. Aujourd’hui, c’est contre les Juifs, demain ce sera contre tout le monde occidental ».
Révélations sur les circonstances de l’attaque
La police de Manchester a annoncé aujourd’hui (vendredi) que selon une enquête préliminaire, l’une des victimes de l’attentat meurtrier survenu pendant Yom Kippour est vraisemblablement décédée par balle. Selon l’évaluation, le suspect ne possédait pas d’arme à feu, et les seuls coups de feu tirés l’ont été par la police. L’une des trois personnes blessées dans l’attentat, hospitalisées, a également été touchée par balle.
Dans un communiqué officiel publié par la police, il est écrit qu’« un pathologiste du ministère de l’Intérieur a indiqué que l’une des victimes décédées souffrait vraisemblablement d’une blessure compatible avec un impact de balle », tandis que l’évaluation actuelle est que « le terroriste Jihad Al-Shami ne possédait pas d’arme à feu, et les seuls coups de feu tirés sur les lieux provenaient des armes des policiers qui ont agi pour empêcher le criminel d’entrer dans la synagogue et de causer des dommages supplémentaires à notre communauté juive ».
Adrian Daulby et Melvin Karbitz assassinés près de la synagogue
« Des professionnels de la santé nous ont également informés que l’une des trois victimes recevant des soins à l’hôpital souffrait également d’une blessure par balle, qui heureusement ne met pas sa vie en danger », ont-ils ajouté. « L’évaluation est que les deux victimes étaient proches l’une de l’autre derrière la porte de la synagogue, lorsque les fidèles ont agi courageusement pour empêcher l’assaillant d’entrer ».
Comme on le sait jusqu’à présent, le terroriste, qui est également soupçonné d’avoir porté sur lui une ceinture d’explosifs, a d’abord accéléré à grande vitesse et écrasé l’une des victimes de l’attentat, puis est sorti de son véhicule et a poignardé d’autres personnes.
Le terroriste a visé délibérément les Juifs
Un témoin oculaire qui conduisait dans la zone a raconté que le terroriste s’est comporté avec un sang-froid cruel et a tenté de ne blesser intentionnellement que des Juifs portant la kippa. « J’ai vu un véhicule percuter quelqu’un sur le trottoir, j’ai pensé que c’était un accident. Mais ensuite, il est sorti et a poignardé l’homme qui gisait sur le sol. Cela s’est produit devant la synagogue, il est entré par le portail et a poignardé au moins deux autres hommes. Il a poignardé tous ceux qui portaient une kippa ».
Yom Kippour révèle le lien le plus profond entre chaque Juif et D.ieu, un lien qui transcende toute séparation apparente. C’est le jour où s’éveille la dimension la plus essentielle de l’âme – la Ye’hida – transformant la crainte en une expérience d’amour absolu et de connexion indestructible. Découvrons ensemble la profondeur spirituelle unique de cette journée sacrée.
Rav Asher Farkash
La Techouva particulière de Yom Kippour
Yom Kippour est désigné par le Rambam dans les lois de la Techouva comme le temps de la Techouva par excellence. C’est le jour spécial de la Techouva, un temps de retour pour tous. Bien que le Rambam écrive que la Techouva durant les dix jours de Techouva est particulièrement bien acceptée, et qu’avant cela il affirme que toute l’année constitue un moment propice pour faire Techouva, nous disons néanmoins qu’il existe un jour particulier dans l’année, un jour qui a été établi comme le temps de la Techouva. Nous avons donc ici trois temps distincts : celui de toute l’année où chaque Juif peut à tout moment s’éveiller à la Techouva et être accepté, celui des dix jours de Techouva où la Techouva est particulièrement belle et acceptée, et enfin le temps spécial de Yom Kippour.
Le sens profond de « Itsoumo chel Yom mekhaper »
Qu’y a-t-il de particulier à Yom Kippour qui n’existe pas aux autres moments ? Nous trouvons dans les paroles de nos Sages des enseignements extraordinaires concernant Yom Kippour. Le Talmud déclare : « Itsoumo chel Yom mekhaper » – l’essence même du jour expie. Il y a ici quelque chose de très spécial : l’essence du jour, la nature même du jour possède le pouvoir d’expier et d’accorder le pardon. La question qui se pose naturellement est : comment est-il possible que l’essence du jour expie ? Si une personne fait Techouva, elle reçoit l’expiation à chaque fois, indépendamment du jour. Et si la personne ne fait pas Techouva, que signifie que l’essence du jour apporte soudainement l’expiation sans que je fasse quoi que ce soit ?
Dans le Talmud, il y a une controverse entre les Sages et Rabbi concernant la nécessité d’accompagner cela de Techouva. La Halakha établit qu’il faut également faire Techouva. Mais cela aussi n’est pas clair. Que signifie « l’essence du jour expie » ? Et si l’on dit que c’est pour ceux qui font Techouva, alors chaque jour où une personne fait Techouva, elle obtient l’expiation. Qu’y a-t-il de spécial dans la Techouva de Yom Kippour ?
Le service du Cohen Gadol au Temple
Pour comprendre la profondeur particulière de la Techouva de Yom Kippour, examinons certains éléments de la prière. L’un des aspects importants de Yom Kippour dont on parle et qu’on met au centre est le service du Cohen Gadol. Le traité Yoma, un traité entier de la Michna et du Talmud, consacre l’essentiel de son contenu à décrire comment se déroulait Yom Kippour au Beth Hamikdach. La Torah elle-même, dans une paracha complète que nous lisons le matin de Yom Kippour, nous explique tous les détails des lois et des règles concernant l’entrée du Cohen Gadol une fois par an, avec toutes les préparations, tous les détails et les sacrifices qu’il offrait.
Aujourd’hui encore, alors que nous n’avons pas encore le Beth Hamikdach – espérons que cette année nous mériterons la Guéoula complète et la construction du Beth Hamikdach – dans nos prières, la prière de Moussaf consacre une très grande partie à raconter et à décrire en détails le service du Cohen Gadol. Qu’y a-t-il dans le service du Cohen Gadol qui se rattache à ce jour, ce jour d’expiation, ce jour de Techouva de Yom Kippour ?
La signification de Kol Nidré
Un autre élément que nous devons comprendre dans les prières de Yom Kippour concerne le début de la journée. Lorsque nous arrivons le saint jour, nous entrons tous avec crainte et tremblement la veille de Yom Kippour, le jour saint commence et nous entamons la prière de Kol Nidré. Nous voyons que dans toutes les communautés d’Israël, la prière de Kol Nidré est une prière effectuée avec beaucoup de concentration et beaucoup d’émotion. Qu’y a-t-il de si particulier dans la prière de Kol Nidré pour que nous ouvrions la journée avec cela et que nous le fassions avec un sentiment si spécial de sainteté et d’élévation ?
À première vue, lorsqu’on lit les mots de Kol Nidré, particulièrement si l’on essaie de les traduire en termes simples, il n’y a rien d’écrit de particulier là-dedans, à part les vœux, les serments, les interdictions, etc., et nous demandons leur annulation de ce Yom Kippour jusqu’au prochain Yom Kippour qui viendra pour notre bien. Qu’y a-t-il de si spécial dans la prière de Kol Nidré pour que nous ouvrions la journée avec cela ?
Le mystère de la prière de Neïla
Et ensuite, au sommet de l’élévation de Yom Kippour, il y a la prière de Neïla. Qu’y a-t-il de particulier dans la prière de Neïla ? Quelle est la signification de la prière de Neïla ? Et pourquoi voyons-nous vraiment que la prière de Neïla est la prière la plus puissante ? Bien sûr, nous nous trouvons à la fin de la journée, aux derniers moments, encore un peu et c’est la Neïla – le sens simple étant que les portes se ferment. Alors évidemment, nous voulons saisir la dernière opportunité. Mais nous verrons que selon la ‘Hassidout, toutes ces choses prennent une dimension et une signification des plus profondes pour comprendre la profondeur du service de Techouva de Yom Kippour.
Les cinq niveaux de l’âme
Il est bien connu dans la Torat Ha’hassidout, selon le Midrach, que cinq noms ont été donnés à l’âme. L’âme possède cinq noms, chaque nom exprimant un niveau, un type de connexion entre le Juif et D.ieu : Nefech, Roua’h, Nechama, ‘Haya et Ye’hida.
La connexion au niveau de Nefech est la connexion du Juif dans le domaine des actes. Nefech est la force de l’âme qui est revêtue dans le corps et lui donne la vitalité aux membres. De là provient l’accomplissement des Mitsvot en acte, en pratique, pour faire la volonté de D.ieu car c’est ainsi que D.ieu l’a demandé.
Roua’h est lié au monde du sentiment. C’est la connexion du Juif de manière émotionnelle. Il aime D.ieu, il craint D.ieu et c’est pourquoi il accomplit les Mitsvot. C’est une connexion plus profonde.
Nechama est liée au cerveau, à l’intellect. Le Juif médite, approfondit, étudie la Torah, médite sur la grandeur de D.ieu, et alors sa connexion est une connexion d’amour intellectuel, un amour construit sur la profondeur et la méditation, ce qui est un niveau plus élevé, la dimension de Nechama.
Ensuite, il y a la quatrième dimension, ce qu’on appelle ‘Haya, qui est la connexion de la volonté. La volonté est au-dessus de l’intellect, au-dessus du sentiment. Je veux être connecté à D.ieu au-delà de toute raison, car c’est ainsi que je veux. Une volonté intérieure et essentielle qu’a le Juif, la volonté du Juif est au-dessus de l’intellect. Et alors il y a une connexion entre la volonté du Juif et D.ieu, et cela éveille la volonté de D.ieu envers le Juif. C’est une volonté qui est au-delà de la raison et de la connaissance. Mais ce n’est pas encore le cinquième niveau.
La Ye’hida – l’union ultime avec D.ieu
Il y a la cinquième dimension, la dimension de la Ye’hida. Ye’hida vient du mot « unique ». Une connexion d’unique à unique entre le Juif et D.ieu, de manière à ce que, tout comme D.ieu est unique – unique de telle sorte qu’il n’y a rien d’autre en dehors de Lui, c’est pourquoi Il est appelé unique et singulier – le Juif, du point de vue de l’âme qui est une partie de D.ieu d’en haut, est Ye’hida (au féminin) qui reçoit comme homme et femme, masculin et féminin, celui qui donne et celui qui reçoit. Le Juif et D.ieu sont dans la dimension d’unique et d’unique, où l’âme là-bas reçoit sa connexion avec D.ieu de manière à ce qu’aucune autre forme ne soit possible.
Le Juif est connecté à D.ieu de manière si essentielle qu’aucune séparation n’est possible dans cette connexion. C’est comme le lien dont nous avons parlé entre le fils et le père, mais pas seulement un lien de fils et père tel qu’il est expliqué dans la ‘Hassidout – c’est le lien du fils et du père avant même que le fils ne devienne une entité séparée dans ce monde matériel. Car il est connu que la racine du fils, comment il commence dans le père, la racine du fils est dans son essence et son être même, avant qu’il ne soit créé comme entité séparée, avant qu’il ne soit créé et qu’il ne devienne dans la réalité d’un enfant avec ses membres et ses parties.
Il y a le fils tel qu’il est enraciné dans l’esprit, pour ainsi dire. Le peuple d’Israël, notre connexion avec D.ieu est une connexion si essentielle et si profonde qu’elle est comme le langage du Zohar : « Israël et le Saint béni soit-Il sont entièrement un. » Le Juif et D.ieu sont véritablement une seule chose. Cette essence, c’est ce que le Talmud dit : « Itsoumo chel Yom mekhaper » – à Yom Kippour s’éveille chez chaque Juif la Ye’hida dans l’âme, la cinquième dimension, et c’est ce qui révèle en nous cette connexion essentielle entre le Juif et D.ieu.
Le lieu où le péché ne peut exister
D.ieu et le Juif, dans cet endroit, le péché n’a pas sa place, la faute n’a pas sa place. Lorsque cela s’éveille, s’éveille la vérité qu’un Juif ne veut jamais réellement pécher, et même lorsqu’il a péché, ce n’était pas vraiment lui – c’était un mauvais penchant qui l’a enveloppé et l’a attaqué, comme le dit le Rambam. Le Rambam dit qu’un Juif dans son essence ne veut jamais réellement pécher. Un Juif, dans son essence, veut accomplir la volonté de D.ieu. Bien sûr, à plus forte raison du point de vue de la Ye’hida, la séparation n’a pas sa place.
Ce qui se passe, c’est qu’il y a un esprit de folie, comme le dit le Talmud : « Une personne ne commet pas de transgression à moins qu’un esprit de folie n’entre en elle. » Un esprit qui l’enveloppe et l’attaque et l’introduit dans des endroits, dans des domaines où l’âme ne veut pas être. Mais même au moment du péché, dit l’Admour Hazaken, « elle était en union avec Toi, béni sois-Tu. » L’âme n’a jamais voulu être séparée.
La purification totale de Yom Kippour
À Yom Kippour, cette connexion s’éveille. Au moment où elle s’éveille, c’est comme si jamais il n’y avait eu de séparation, de rupture, quoi que ce soit qui ait séparé le Juif de D.ieu. Et c’est de là que provient le pardon et l’expiation. C’est ce que l’Admour Hazaken nous dit : le mot « Kappara » (expiation) vient aussi de l’expression « Vekhiparta et habayit » qui vient du langage de nettoyage, de lavage. C’est-à-dire que cette connexion qui s’éveille à Yom Kippour lave, elle fait en sorte que toutes les choses qui durant l’année ont causé l’éloignement et la distance et la séparation, pour ainsi dire, c’est comme si elles n’avaient jamais existé.
Et alors la personne sort pure, forte, s’éveille et se révèle à nouveau la partie divine d’en haut même, la connexion essentielle et profonde du Juif avec D.ieu. C’est ce qui nous explique le sujet des cinq prières de Yom Kippour. C’est la raison pour laquelle il y a cinq prières à Yom Kippour, le seul jour où nous sommes obligés à cinq prières. Le nombre cinq correspond aux cinq noms dont nous avons parlé concernant l’âme. Chaque prière est liée à un autre niveau de l’âme, car à Yom Kippour nous réparons et remettons à leur place chacun des cinq niveaux.
La libération des liens spirituels
La cinquième prière est la prière de Neïla. Mais parlons d’abord de la première prière, comme nous l’avons dit : qu’y a-t-il dans la prière de Kol Nidré ? L’Admour Hazaken nous dit que lorsque nous parlons ici des vœux, des serments, des interdictions et de tout ce qui est écrit dans la prière de Kol Nidré, nous ne faisons pas seulement référence aux vœux ordinaires, mais nous faisons référence à toutes sortes de liens.
« Issour » (interdiction) vient aussi du langage de « Matir assourim » (celui qui libère les prisonniers). Toutes sortes de cordes, de chaînes, de liens auxquels l’âme divine est attachée, emprisonnée dans les chaînes du corps et de l’âme animale. Toutes sortes de pensées négatives qui nous font être attachés à la matière, au corps, à la matérialité, aux désirs et parfois aussi à toutes sortes de tendances négatives ou de faiblesses, toutes sortes de pensées et de voix qui nous font nous sentir plus faibles.
L’Admour Hazaken nous explique que l’un des noms de l’homme est « Enoch ». Il y a Adam, il y a Ich, il y a Guever, il y a Enoch. Adam exprime l’excellence de l’intellect, du cerveau. Ich exprime le monde du sentiment – des mondes merveilleux et riches que chacun de nous possède. Le monde de l’intellect, le monde du sentiment. Guever, c’est la domination, la force, le dépassement dans chacune de ces choses. Mais Enoch, c’est du langage de malade, de faiblesse – « car par mes fautes ma force a décliné. »
Le pouvoir transformateur de Kol Nidré
La personne, parfois, parce qu’elle est attirée par la matière, le corps, l’âme animale, il y a aussi ce que le corps l’attire vers le bas, lui donnant un sentiment de faiblesse : « Qui es-tu ? Qui suis-je et qu’est-ce que je suis ? Je ne pourrai pas, je n’ai pas la force, je ne pourrai pas me dépasser. » Des pensées qui nous causent du mal, des pensées qui nous font nous sentir moins. Et ce sont en fait les liens, les serments, les vœux et les mots qui nous font être saisis, emprisonnés et liés dans les mains de la Kelippa et du Sitra A’hra.
Vient la veille de Yom Kippour, le Juif arrive à la synagogue et la première chose qu’il commence avec la mélodie célèbre de Kol Nidré et il chante, et il dit tous les mots, tous les vœux, tous ces serments, aujourd’hui ils se dissolvent, ils n’existent plus. Il n’y a que « Venisla’h lekhol adat » (et il sera pardonné à toute la communauté) comme il est écrit ensuite : « Sala’hti kidvarekha » (J’ai pardonné selon tes paroles). Aujourd’hui, c’est un jour de connexion, aujourd’hui c’est un jour de puissance, aujourd’hui c’est un jour de force, aujourd’hui c’est le jour où s’éveille la Ye’hida, la connexion essentielle et profonde du Juif avec D.ieu.
Dans cet endroit, il n’y a pas de péchés, il n’y a pas de fautes, il n’y a pas de pensées négatives, il n’y a qu’une force et une puissance extraordinaires de connexion du Juif avec D.ieu dans l’endroit le plus profond. Au moment où on atteint cet endroit, c’est l’annulation absolue du Juif devant D.ieu, c’est la source de la force et de la puissance pour surmonter toutes les choses et prendre la décision que cette année va vraiment être une année différente, une année complètement autre dans tous les détails.
Transformer les fautes en mérites
Et c’est en fait ce qui traverse toute la prière, tout le début de Yom Kippour, le Juif dans ses prières se connecte à D.ieu de la manière la plus profonde. Toutes les prières de Yom Kippour, comme il est expliqué, consistent à transformer les fautes en mérites. Ce n’est pas seulement une demande de pardon ordinaire. La Techouva de Yom Kippour, qui est le niveau le plus élevé de Techouva, ce qu’on appelle dans le langage de la ‘Hassidout « Techouva Ilaâ » – la Techouva supérieure, de la manière la plus profonde de Techouva supérieure.
La Techouva Ilaâ n’est pas seulement une Techouva sur les péchés. La Techouva Ilaâ, comme nous en avons parlé, c’est « Veharoua’h tachouv el haElohim acher netana » (et l’esprit retournera à D.ieu qui l’a donnée) – la connexion pour ramener la connexion de l’âme avec la source de sa vitalité, pour ainsi dire, avant que l’âme ne descende dans le monde. Une âme saine dans un corps sain dans ce monde matériel. Mais la connexion revient à l’endroit le plus essentiel et profond, pour ainsi dire, avant, comme le dit l’Admour Hazaken dans la Tanya : « Comme avant qu’elle ne soit soufflée de Sa bouche, béni sois-Tu. »
Retour à la source originelle de l’âme
Il est écrit sur l’âme : « Vayipa’h beapav nichmat ‘hayim » (Il a soufflé dans ses narines une âme de vie). D.ieu a soufflé, pour ainsi dire, de l’endroit le plus profond, comme le dit l’Admour Hazaken dans la Tanya au nom du Zohar, que « Vayipa’h » signifie que cela vient de l’intériorité et de l’essence de l’âme. Mais en pratique, cela descend en bas : « Veata nafakhta bi » (et Toi Tu as soufflé en moi), comme nous le disons dans la prière chaque matin : « Nechama chenatata bi tehora hi » (l’âme que Tu as mise en moi est pure). « Ata brata, ata yetsarta, ata nafakhta bi » (Toi Tu l’as créée, Toi Tu l’as formée, Toi Tu l’as soufflée en moi) – c’est l’âme telle qu’elle s’est revêtue et « Veata mechamra bekirbi » (et Toi Tu la préserves en mon sein) dans le corps matériel.
Mais à Yom Kippour, la connexion retourne à la source, avant le souffle. C’est la force qu’il y a dans la Techouva de Yom Kippour. Et alors tous les liens extérieurs empoisonnés qui veulent nous affaiblir sont annulés, se dissolvent comme s’ils n’avaient jamais été. Et c’est la force de Yom Kippour.
L’entrée dans le Saint des Saints
C’est pourquoi le service du Cohen Gadol à Yom Kippour, lorsqu’il entre dans le Kodech Hakodachim (le Saint des Saints), et le Cohen Gadol lorsqu’il entre n’entre pas comme une personne privée. Il est en fait l’émissaire de tout le peuple d’Israël. L’entrée du Cohen Gadol dans le Kodech Hakodachim, c’est l’entrée de chaque Juif dans le Kodech Hakodachim de l’âme, à l’endroit le plus intérieur, le plus central, le plus profond. Là-bas, dans cet endroit, il n’y a que le Juif et D.ieu, « Israël vekoudcha Berikh Hou kola ‘had » (Israël et le Saint béni soit-Il sont entièrement un).
Et dans le Kodech Hakodachim se trouvaient les Kerouvim (chérubins) – le symbole de la connexion du Juif avec D.ieu dans l’endroit le plus profond. C’est ce qu’il y a à Yom Kippour. C’est pourquoi nos Sages nous disent sur le verset « Vekhol adam lo yiyé beOhel Moëd bevo lekhaper » (et aucun homme ne sera dans la Tente de Rencontre lors de son entrée pour expier) – lorsque le Cohen Gadol entrait dans le Kodech Hakodachim, aucun homme ne pouvait être là-bas. Le Midrach dit : non seulement aucun homme, mais même « Pné adam » – c’est-à-dire même les anges dont il est dit « Demout pnéhem pné adam » (l’aspect de leurs faces était des faces d’homme) dans la vision d’Yé’hezkel de la Merkava (Char Céleste), même les anges n’étaient pas là-bas. Seules les âmes d’Israël qui sont avec D.ieu dans la connexion la plus profonde d’amour et d’union.
Le sens profond de la prière de Neïla
C’est ce qu’il y a à Yom Kippour, et c’est en fait aussi ce qui se passe au sommet, dans la prière de Neïla, dans la cinquième prière, où alors, comme nous en avons parlé, s’éveille chez chaque Juif la Ye’hida dans l’âme, la partie la plus profonde de la connexion du Juif avec D.ieu. Alors vraiment, c’est le sens profond et intérieur de la prière de Neïla. Neïla signifie que nous fermons la porte et le portail à toutes les créatures et tous les mondes et même aux anges, et il ne reste à l’intérieur que D.ieu avec Knesset Israël (la Communauté d’Israël).
Le Zohar dit à propos de Chemini Atseret qu’à Chemini Atseret, Sim’hat Torah, c’est le jour où il apporte le verset écrit sur Yossef Hatsaddik (Joseph le Juste) : « Yossef dit à toute la maison de Pharaon de sortir, » il a fait sortir tout le monde et alors il n’y avait que Yossef avec ses frères : « Velo aya ich ito behitvadot Yossef el e’hav » (et il n’y avait personne avec lui lorsque Joseph se fit reconnaître à ses frères). Le Zohar dit que cela parle de Chemini Atseret, où alors le moment où Israël et D.ieu sont seuls, D.ieu et le peuple d’Israël se trouvent seuls, personne d’autre n’entre là-bas.
Il est expliqué dans la ‘Hassidout qu’en fait, Chemini Atseret est la conclusion qui commence à Yom Kippour. À Yom Kippour, c’est en fait le jour où cette connexion est créée. C’est la prière de Neïla. Toutes les portes sont fermées et à l’intérieur se trouvent seulement D.ieu et Knesset Israël.
Les déclarations de l’unité divine
Et alors nous proclamons à la fin du jour dans les prières, les versets de l’unité : « Chema Israël Hachem Elokenou Hachem E’had » (Écoute Israël, l’Éternel est notre D.ieu, l’Éternel est Un). « Baroukh chem kevod malkhuto leolam vaëd » (Béni soit le nom de Son règne glorieux pour toujours). « Hachem Hou haElohim » (l’Éternel, Lui est D.ieu) – tous les versets de l’unité, le Juif les proclame à haute voix avec toute l’intention et dit : c’est ma vérité et avec cette vérité je vais vivre tous les jours de l’année.
Chema Israël, nous le disons une fois car c’est la force de la foi de la Ye’hida dans l’âme, c’est une fois. Ye’hida. Trois fois nous disons « Baroukh chem kevod malkhuto leolam vaëd » car il y a trois mondes dans l’âme aussi – pensée, parole et action – pour que chacun des vêtements de la pensée, de la parole et de l’action soit imprégné de la foi véritable dans l’unité de D.ieu.
Et sept fois « Hachem Hou haElohim » pour faire pénétrer la foi dans tous les sept jours de la Création, dans tous les sept jours de la semaine, c’est pourquoi nous le disons sept fois. Dans la ‘Hassidout, il est expliqué que le mot « Elohim » avec le Hé a la même valeur numérique que « Hateva » (la nature). La nature est composée de sept jours de la Création. Tous les sept jours, toute la notion de sept midot (attributs) – c’est-à-dire que Lui est Elohim, que dans chaque jour de ma vie, dans la nature, dans le monde, je ressente la vérité que la nature est en fait au-delà de la nature, que D.ieu est avec moi dans chaque détail, Il me conduit et me prend.
Lachana haba bYérouchalayim – cette année à Jérusalem
C’est pourquoi nous terminons aussi par « Lachana haba bYérouchalayim » (l’année prochaine à Jérusalem). Il est expliqué dans la ‘Hassidout quelle est la signification des mots « Lachana haba bYérouchalayim. » Nous ne faisons pas référence à l’année prochaine ou à l’année prochaine où nous attendrons le prochain Yom Kippour, l’année prochaine, D.ieu préserve. Mais « haba » (qui vient), l’intention dit l’Admour HaRayats, « haba » maintenant. « Haba » peut se lire « chana haba » (l’année prochaine), mais on peut aussi dire « haba » maintenant. Maintenant que nous venons, que nous entrons dans cette année qui vient maintenant, que nous recevons maintenant, l’année 5785, c’est l’année, maintenant que nous y entrons.
Alors sur cela nous disons « Lachana haba » – maintenant « bYérouchalayim » – la crainte parfaite de D.ieu que nous avons, la « Yirat Hachem chelema » (crainte complète de D.ieu) là-bas est complète, et nous nous connectons à D.ieu de manière parfaite. Et cela nous amène aussi à la Guéoula complète, à Yerouchalayim construite avec le Beth Hamikdach.
À Yom Kippour, nous prions D.ieu de mériter de voir le service du Cohen Gadol à Yom Kippour dans le Beth Hamikdach. Et c’est ce que nous demandons vraiment et prions : que par la force de la Techouva de ces jours qui éveille chez chaque JuifRéessayerSBContinuerModifierla connexion essentielle et intérieure, s’éveille le grand amour entre D.ieu et la Communauté d’Israël. Alors certainement, comme il est dit dans le verset : « Velo ava Hachem Elokekha lichmoa el Bilam vayahafokh Hachem Elokekha lekha et haklala livrakha ki ahavkha Hachem Elokekha » (et l’Éternel ton D.ieu n’a pas voulu écouter Bilam, et l’Éternel ton D.ieu a transformé pour toi la malédiction en bénédiction, car l’Éternel ton D.ieu t’aime) – que se révèle l’amour essentiel et profond de D.ieu pour la Communauté d’Israël, et l’amour essentiel et profond de la Communauté d’Israël pour D.ieu.
Bénédictions pour l’année à venir
Et de ce fait, nous mériterons certainement que cette année soit une année de Torah, une année de bénédiction et une année de Guéoula, la Guéoula véritable et complète par Machia’h notre Juste. Que pour chacun et chacune d’entre vous, et pour chacun et chacune d’entre nous, ce soit un « Guémar ‘hatima tova » (que le sceau final soit bon), une bonne et douce année dans la matérialité et dans la spiritualité, une année de Guéoula et de délivrance, une année de notre rédemption et de notre Guéoula. Amen, qu’il en soit ainsi.
Le président des États-Unis Donald Trump a reçu lundi une délégation d’émissaires de Habad Loubavitch venus de tout le pays à la Maison Blanche à Washington DC. Cette rencontre, maintenue malgré un agenda chargé incluant la rencontre avec le Premier ministre israélien Benjamin Netanyahou, témoigne du lien privilégié entre le président et le mouvement Habad.
Une rencontre maintenue malgré un agenda présidentiel chargé
La rencontre avait initialement été programmée en avril pour marquer le 11 Nissan, anniversaire du Rabbi, Rabbi Mena’hem M. Schneerson, date à laquelle le président proclame annuellement le Jour de l’Éducation et du Partage aux États-Unis.
Malgré d’autres affaires pressantes, notamment la rencontre du président Trump avec le Premier ministre israélien Benjamin Netanyahou, la réunion avec les dirigeants de Habad a été maintenue au calendrier.
Vingt minutes dans le Bureau ovale
Les 14 Rabbanim ont rencontré le président pendant environ 20 minutes dans le Bureau ovale, lui offrant une Tsedaka en argent en l’honneur du Jour de l’Éducation et du Partage.
Le Rav Avraham Chemtov, président de l’Agoudat ‘Hassidei Habad International et émissaire du Rabbi à la Maison Blanche, a dirigé la délégation avec son fils, le Rav Levi Chemtov, vice-président exécutif d’American Friends of Lubavitch-Chabad et émissaire senior à Washington DC.
Les participants à la rencontre
Étaient présents : le Rav Yossi New, directeur de Habad Loubavitch de Géorgie ; le Rav Mendy Herson, doyen de la Rabbinical College of America à Morristown, New Jersey ; le Rav Shea Harlig, directeur de Habad du sud du Nevada ; le Rav Aharon Lipskar, directeur général de The Aleph Institute – Surfside, Floride ; le Rav Mendel Feller de Habad Loubavitch du Haut-Midwest au Minnesota ; le Rav Ovadia Goldman – Habad d’Oklahoma City en Oklahoma ; le Rav Mendel Lifshitz, directeur de Habad Loubavitch de l’Idaho ; le Rav Kasriel Chemtov de Habad Loubavitch du Michigan ; le Rav Eitan Webb, secrétaire de Chabad on Campus International – Princeton, New Jersey ; l’aumônier (Major) Mendy Stern ; le Rav Mendel Alperowitz, directeur de Habad Loubavitch du Dakota du Sud ; le Rav Eli Chemtov, directeur de Chabad Young Professionals à Washington DC.
Étaient également présents des responsables clés, notamment l’administrateur de l’EPA Lee Zeldin, le chef de cabinet adjoint de la Maison Blanche Stephen Miller, le secrétaire du personnel de la Maison Blanche Will Scharf, Paula White et Jennifer Korn du Bureau de la Foi à la Maison Blanche, et Martin Marks, agent de liaison de la Maison Blanche auprès de la communauté juive.
Un moment émouvant : l’héritage de Fred Trump
Dans un moment émouvant, ils lui ont également offert une réplique d’une plaque de 1956 du Beach Haven Jewish Center à New York. La plaque honorait le père de Trump, Fred Trump, pour son soutien à la communauté juive, en particulier aux rescapés de la Shoah auxquels il avait fourni un logement gratuit jusqu’à ce qu’ils puissent subvenir à leurs besoins.
« Cela montre que son amour pour le peuple juif remonte à une génération », a déclaré l’un des Rabbanim à COLlive.com. « Le président était visiblement ému de voir l’héritage de son père honoré de cette manière. »
Un soutien chaleureux au peuple juif et à Israël
Au cours de la rencontre, Trump a parlé chaleureusement de son soutien au peuple juif, à l’État d’Israël et au travail de Habad Loubavitch. Il a remercié les Rabbanim pour leur visite et a exprimé son appréciation pour leurs efforts en matière d’éducation et de vie juive à travers l’Amérique.
Rencontres avec les dirigeants du Congrès
Avant la réunion dans le Bureau ovale, en attendant dans la Roosevelt Room, les Rabbanim ont également rencontré le vice-président J.D. Vance, le président de la Chambre Mike Johnson, le leader de la majorité au Sénat John Thune, le leader de la minorité au Sénat Chuck Schumer, et le leader de la minorité à la Chambre Hakeem Jeffries.
Après avoir pris une photo de groupe avec les Rabbanim, Trump a invité de hauts responsables de l’administration à prendre une autre photo ensemble. Parmi eux se trouvaient son gendre Jared Kushner et le secrétaire au Commerce Howard Lutnick.
À l’approche du deuxième anniversaire du 7 octobre
La rencontre a eu lieu à l’approche de l’anniversaire du massacre terroriste du Hamas du 7 octobre en Israël, qui marque la semaine prochaine deux ans depuis les attaques. Fait notable, à la même date l’année dernière, Trump avait visité le Ohel du Rabbi à Queens, New York, lors d’une visite historique au cours de laquelle il avait prié pour la libération des otages.
La veille de Yom Kippour occupe une place singulière dans le calendrier hébraïque. La Guemara y révèle un paradoxe saisissant : il existe une Mitsva de manger ce jour-là, mais cette consommation est considérée comme une affliction. Cette compréhension profonde dévoile les fondements essentiels du service divin de Yom Kippour.
Rav Yossef Itshak Havlin
Le paradoxe fondamental : comment la consommation peut-elle être une affliction ?
La Guemara soulève une question qui bouleverse notre compréhension habituelle. Le verset déclare : « Vous affligerez vos âmes le neuvième jour du mois au soir », tandis que le jeûne se déroule manifestement le dixième jour, comme l’énonce explicitement l’Écriture : « Au dixième jour du mois vous affligerez vos âmes ». Cette apparente contradiction interpelle : quelle affliction peut-il y avoir le neuvième jour ?
La réponse de nos Sages renverse toutes nos préconceptions : « Quiconque mange et boit le neuvième jour, l’Écriture le considère comme s’il avait jeûné le neuvième et le dixième. » Loin d’être une simple préparation physique, la consommation de la veille de Yom Kippour s’inscrit au cœur même de l’affliction. Celui qui mange le neuvième jour mérite une récompense équivalente à deux jours consécutifs de jeûne !
Mais la question demeure, plus pressante encore : comment le verset peut-il employer le terme « vous affligerez » – un langage évoquant la peine et la souffrance – pour désigner un acte de consommation ? N’est-ce pas là une contradiction dans les termes ? La Guemara doit donc interpréter qu’il s’agit d’une consommation d’une nature tout à fait particulière, une consommation qui transcende sa propre essence pour devenir affliction.
Les multiples dimensions de cette Mitsva selon les Richonim
La sollicitude divine : préparation physique au jeûne
Le Tour dévoile une dimension profondément émouvante de cette Mitsva. Par amour pour Israël, le Saint béni soit-Il leur a ordonné de se sustenter d’abord, afin que le jeûne ne leur cause aucun préjudice. La Torah manifeste ici une sollicitude remarquable : bien qu’il n’y ait qu’un seul jeûne obligatoire dans l’année, D.ieu a pris soin d’assurer que même ce jeûne unique ne nuise pas à Son peuple.
Selon cette approche, le lien entre consommation et affliction devient lumineux : vous mangez maintenant précisément pour pouvoir jeûner demain. La consommation devient ainsi partie intégrante du processus d’affliction – elle en constitue la préparation indispensable, sans laquelle le jeûne ne pourrait s’accomplir dignement. Voilà pourquoi la Torah emploie le terme « vous affligerez » : la consommation s’inscrit dans la totalité du processus d’affliction.
La joie anticipée du pardon
Rabbenou Yona, dans les Chaarei Techouva, propose une perspective radicalement différente. Yom Kippour est fondamentalement un jour de joie – la joie suprême du pardon et de l’absolution. Quelle plus grande joie peut éprouver un être humain que celle d’obtenir l’expiation de ses fautes ? Cependant, le jour même de Yom Kippour, l’homme se trouve absorbé par le jeûne, la confession et les supplications. Dans cet état de préoccupation intense, la joie peine à s’exprimer naturellement.
La Torah a donc anticipé cette joie, la déplaçant au jour précédent. La veille de Yom Kippour, nous célébrons la joie qui appartient au jour saint lui-même. Les repas festifs deviennent l’expression tangible de la joie du jour sacré. Le Chela HaKadoch précise : puisqu’il est impossible de manifester pleinement cette joie durant Yom Kippour lui-même, la Torah nous dit : « Célébrez cette joie dès le jour précédent ! » La joie de la veille comble ainsi le vide – cette joie qui devrait habiter Yom Kippour mais ne peut s’exprimer concrètement.
L’accomplissement de la dimension festive
Le Recher Techouva éclaire un autre aspect essentiel. Yom Kippour possède le statut de Yom Tov, de fête. Or, toute fête exige des repas et de la réjouissance. Pourtant, la Torah prescrit pour cette fête précisément le jeûne ! Comment dès lors accomplir l’obligation festive des repas ?
La réponse réside dans les repas de la veille. Les repas de la veille de Yom Kippour ne sont pas un ajout extérieur – ils complètent organiquement la dimension festive de Yom Kippour lui-même. Ils constituent une partie intégrante de la célébration du jour saint.
Les implications halakhiques selon les différentes approches
Celui qui ne jeûne pas doit-il manger la veille ?
Une question subtile se pose : selon le Maharam de Rothenburg, celui qui ne jeûne pas à Yom Kippour vit la dimension festive le jour même, par la consommation. Dès lors, quelle est sa situation vis-à-vis de la veille de Yom Kippour ? L’obligation de manger subsiste-t-elle, ou en est-il dispensé puisqu’il mange le jour même ?
Selon la raison de la préparation physique au jeûne, celui qui ne jeûne pas n’aurait pas besoin de cette consommation préparatoire. En revanche, selon la dimension festive, même celui qui mange à Yom Kippour doit accomplir les repas de la veille.
Le cas de celui pour qui le jeûne est aisé
La question inverse se pose également : si une personne jeûne à Yom Kippour mais que le jeûne lui est particulièrement facile – par exemple, une personne jeune et vigoureuse qui ne ressent nullement le jeûne – l’obligation de manger subsiste-t-elle ?
Selon le Tour, dont la raison est de « disposer de la force pour jeûner », l’absence de difficulté pourrait exempter de l’obligation. Cependant, selon les approches de la joie festive et du complément de la fête, l’obligation demeure même pour celui qui jeûne aisément.
La preuve décisive : Yom Kippour est une véritable fête
Le Maharam de Rothenburg apporte une preuve remarquable du statut festif de Yom Kippour. Si une personne en danger vital doit manger à Yom Kippour et récite le Birkat Hamazon, elle est tenue de dire « Yaalé Veyavo » !
Pourquoi cette obligation ? Parce que Yom Kippour est une fête authentique. Le Saint béni soit-Il a arrangé qu’elle puisse célébrer la fête de Yom Kippour par la consommation. Si la célébration peut s’accomplir par la consommation, c’est qu’il s’agit véritablement d’une fête, nécessitant donc « Yaalé Veyavo ».
L’interprétation révolutionnaire : une consommation-affliction
Nous voici au cœur du mystère : comment le verset peut-il qualifier d' »affliction » un acte de consommation ? Quel lien profond unit ces deux réalités apparemment opposées ?
La Guemara et les Richonim dévoilent la clé : cette consommation devient affliction par sa finalité. Elle s’accomplit en vue de l’affliction du lendemain. Vous ne mangez pas pour jouir, mais pour vous préparer au jeûne. C’est une consommation orientée vers le jeûne, une consommation qui n’existe que pour lui.
L’Admour Hazaken explicite dans le Choulhan Aroukh Harav : précisément parce que la consommation constitue une préparation au jeûne, elle est considérée comme partie intégrante de l’affliction. Toute votre consommation s’inscrit dans le contexte : « Je jeûne demain ». Elle devient ainsi indissociable du jeûne lui-même.
L’Admour Hazaken soulève une question pénétrante : pourquoi la Torah n’a-t-elle pas énoncé explicitement : « Qu’ils mangent et boivent le neuvième jour » ? Pourquoi a-t-elle choisi le langage énigmatique de « vous affligerez » ?
La réponse révèle une dimension extraordinaire : pour enseigner que celui qui mange et boit le neuvième jour, l’Écriture le considère véritablement comme jeûnant – précisément parce qu’il accomplit la Mitsva divine du jeûne.
L’Admour Hazaken poursuit avec une distinction subtile : la récompense de celui qui mange par obéissance à la Mitsva divine ne saurait égaler celle de celui qui jeûne par obéissance à la Mitsva divine. Certes, la consommation mérite une récompense, mais le jeûne en mérite une supérieure.
C’est alors que la Guemara intervient pour proclamer : cette consommation particulière mérite une récompense immense, comparable à celle du jeûne ! Celui qui mange et boit le neuvième jour reçoit une récompense équivalente à un jeûne de deux jours accompli par Mitsva divine.
L’interprétation audacieuse du Chibbolei Haleket
Le Chibbolei Haleket propose une lecture diamétralement opposée, renversant complètement la perspective. Il affirme : il faut manger la veille de Yom Kippour précisément parce qu’une bonne alimentation rend le jeûne subséquent plus difficile.
Lorsqu’une personne entame un jeûne après avoir bien mangé, le jeûne lui devient plus pénible – le corps réclame sa nourriture. Que se passe-t-il donc ? On mange copieusement, rendant ainsi le jeûne plus difficile !
Il apporte une preuve de la Guemara qui interdit de jeûner le dimanche après Chabbat. Pourquoi ? Parce qu’après le Oneg Chabbat, un jeûne immédiat pourrait, selon la Guemara, entraîner la mort ! Rachi l’affirme explicitement.
Selon cette approche, on comprend parfaitement pourquoi cette consommation est qualifiée d’affliction : la consommation elle-même intensifie la difficulté du jeûne du lendemain, devenant ainsi partie intégrante de l’affliction.
L’enseignement mystique du Zohar : les deux âmes
Le Zohar HaKadoch révèle une dimension mystique fascinante. Le verset dit « vous affligerez vos âmes » – au pluriel. Deux âmes coexistent en l’homme : l’âme divine et l’âme animale.
Comment afflige-t-on l’âme animale ? Par le jeûne – en lui refusant la nourriture physique.
Comment afflige-t-on l’âme divine ? Par la consommation matérielle – elle aspire à la spiritualité, et vous la contraignez à s’occuper de matérialité.
Ainsi se révèle une double affliction : la veille de Yom Kippour – affliction de l’âme divine par la consommation ; à Yom Kippour – affliction de l’âme animale par le jeûne.
Pour l’âme, manger n’est pas un bien – c’est une affliction. Elle désire accomplir le service divin, agir pour le Ciel. Manger dans la matérialité constitue pour elle une véritable affliction.
Application pratique : les capsules facilitant le jeûne
Des capsules vendues avant Yom Kippour sous le nom de « jeûne facile » promettent d’alléger le jeûne. Une question halakhique se pose : leur utilisation est-elle permise ?
Certains décisionnaires ont objecté : comment peut-on agir ainsi ? Le verset ordonne « vous affligerez vos âmes » – l’affliction est nécessaire ! Comment employer des moyens pour supprimer cette affliction, pour faciliter le jeûne ?
Mais notre Guemara enseigne précisément l’inverse !
La Guemara établit que toute la Mitsva de manger la veille de Yom Kippour vise à faciliter le jeûne ! La Torah ordonne : « Tu dois manger, bien manger, pour disposer de la force nécessaire. » Si la Torah désire que ce soit plus facile, pourquoi souffririons-nous au-delà du nécessaire ?
C’est pourquoi la majorité des décisionnaires autorisent ces capsules. Leur utilisation ne contredit nullement la Mitsva d’affliction.
La véritable nature de Yom Kippour : élévation, non souffrance
Une question fondamentale se pose : quelle est véritablement l’essence de Yom Kippour ? S’agit-il d’un jour de peine et de souffrances ?
La réponse est catégorique : absolument pas !
Le Or HaHaim HaKadoch rapporte la pratique des Karaïtes, qui ont interprété littéralement « vous affligerez vos âmes ». Outre l’abstinence de nourriture et de boisson, ils sortaient dans les champs, accomplissaient des travaux pénibles, transportaient de lourdes charges, recherchant toutes sortes d’afflictions supplémentaires. Pour eux, « affliction » signifiait multiplier les souffrances et les inconfort.
Notre tradition enseigne l’exact opposé ! Le Saint béni soit-Il ordonne certes « vous affligerez », mais simultanément Il prescrit : « Mange, mange, mange – pour te préparer ! »
Cette compréhension résout définitivement la question des capsules – aucune interdiction ne s’y oppose. En effet, la majorité des décisionnaires les autorisent sans réserve.
Trois preuves irréfutables : Yom Kippour est un jour de joie
Première preuve : Yaalé Veyavo en cas de danger vital
Comme nous l’avons établi, le Maharam de Rothenburg statue que celui qui mange à Yom Kippour en raison d’un danger vital doit dire « Yaalé Veyavo » – il doit se trouver dans la joie festive !
Quelle signification profonde ! On pourrait penser : au moins qu’il éprouve de l’affliction, de la peine, de la souffrance ! Mais non – c’est une fête, la joie est requise, d’où « Yaalé Veyavo ».
Deuxième preuve : l’interruption du deuil
La Halakha établit que le deuil s’interrompt à Yom Kippour. Pourquoi cette interruption ? Si Yom Kippour était un jour de peine, comme Ticha BeAv, pourquoi le deuil cesserait-il ? Il devrait au contraire se poursuivre !
La réponse s’impose : Yom Kippour diffère radicalement de Ticha BeAv. Yom Kippour est essentiellement un jour de joie ! Chez le Rabbi, le calme et la joie régnaient la nuit de Yom Kippour – car c’est un jour de joie profonde. Yom Kippour est intrinsèquement joyeux, raison pour laquelle il interrompt le deuil.
Troisième preuve : Nessiat Kapaïm
Le Rama enseigne qu’à Yom Kippour on accomplit Nessiat Kapaïm. Selon le Rama, Nessiat Kapaïm ne s’accomplit que lors des fêtes, les jours empreints de joie. Pourquoi cette exigence ? Parce que Nessiat Kapaïm nécessite la joie.
À Yom Kippour on fait Nessiat Kapaïm, tandis qu’à Ticha BeAv on s’en abstient. Pourquoi cette différence ? Parce que la joie est nécessaire, et Yom Kippour est un jour de joie authentique.
La signification profonde : devenir des anges
Que nous demande-t-on véritablement ? Le Rabbi l’explicite avec clarté :
Ce qu’on attend de l’homme la veille et le jour de Yom Kippour n’est nullement de le faire souffrir, de lui infliger des tourments. L’exigence est unique : vous vous élevez maintenant à un niveau où vous transcendez la matérialité !
Vous devez vous abstenir de toutes ces réalités matérielles – consommation, boisson, ablutions, tout. Pourquoi ?
Parce que vous devenez des anges !
C’est pourquoi, explique le Rabbi, nous revêtons le kittel. Pourquoi porter le kittel ? Parce que nous ressemblons aux anges. Nous sommes comme des anges – telle est l’essence de Yom Kippour.
Quand Yom Kippour commence-t-il véritablement ? La confession à Minha
Yom Kippour concerne l’expiation, n’est-ce pas ? Quand commence réellement Yom Kippour ? La Halakha ordonne : à Minha, avant Yom Kippour, il faut réciter la confession.
On récite la confession. Pourquoi ? Quelle en est la raison halakhique ?
Le Choulhan Aroukh explique : pourquoi faut-il réciter la confession à Minha ? De peur qu’on ne s’étouffe durant le repas et ne meure – privé alors d’expiation, faute d’avoir confessé. C’est pourquoi on récite la confession à Minha par précaution.
Une question se pose : à quoi sert une confession récitée à Minha ? Ce n’est pas encore Yom Kippour ! C’est encore la veille. Quelle efficacité peut-elle avoir ? Certes, la confession a été dite préalablement – mais alors ? Sans Yom Kippour, point d’expiation !
La réponse bouleverse : c’est déjà Yom Kippour !
Car nous sommes déjà le neuvième jour, nous jeûnons déjà dans l’esprit !
Nous nous trouvons déjà le neuvième jour dans la réalité de Yom Kippour. Dès lors que nous jeûnons – que ce soit pour disposer de la force nécessaire, pour la joie, ou pour toute autre raison – nous nous inscrivons déjà dans cette affliction.
Et puisque nous nous trouvons déjà dans cette affliction, l’expiation opère déjà ! C’est pourquoi on dit : « Récite la confession ! Profite de ce temps ! Yom Kippour t’est accessible dès aujourd’hui, l’expiation dès aujourd’hui ! »
La nature unique de cette consommation-affliction
Une loi remarquable illustre cette réalité. L’Admour Hazaken statue : à Chabbat et Yom Tov, si quelqu’un a fait un mauvais rêve, il lui est permis de jeûner – un jeûne de rêve.
Pourquoi cette permission ? Ne faut-il pas manger à Chabbat et Yom Tov ?
La réponse réside dans la nature du plaisir. Manger à Chabbat et Yom Tov découle du Oneg, du plaisir. L’homme doit éprouver du plaisir. Yom Tov, Oneg Chabbat – l’homme doit baigner dans le plaisir.
Pour celui qui a fait un mauvais rêve, son plaisir réside précisément dans le jeûne ! Puisque la raison de manger est le plaisir, s’il trouve son plaisir dans le jeûne, qu’il jeûne !
Mais la consommation de la veille de Yom Kippour ne relève pas du plaisir ! Cette consommation est un jeûne ! Elle n’est pas du plaisir. Au contraire – cette consommation constitue une affliction, un jeûne véritable.
L’Admour Hazaken, évoquant le jeûne de rêve, déclare : « C’est pourquoi il est interdit de jeûner ce jour, même un jeûne de rêve – bien qu’il soit permis de jeûner un jeûne de rêve même à Chabbat et Yom Tov – néanmoins la veille de Yom Kippour, où la consommation est considérée comme affliction, il ne faut pas jeûner. »
Et il ajoute une dimension extraordinaire : « Qu’il mange et boive plutôt, et cela lui sera compté comme s’il avait jeûné pour son rêve ! »
Voilà la révélation ! Nul besoin de jeûner – mangez, et vous accomplissez l’affliction ! Cette consommation est d’une nature unique. Elle constitue un jeûne – vous jeûnez véritablement ! Il faut comprendre que toute votre existence de mangeur s’accomplit pour Yom Kippour. Vous jeûnez donc ! Et si vous jeûnez, le jeûne de rêve devient superflu. Vous n’avez pas besoin de jeûner pour un rêve, car vous jeûnez déjà – concrètement et réellement !
La mesure de la consommation : une quantité extraordinaire
Le siddour de l’Admour Hazaken rapporte du Rabbi HaKadoch Maharitz Haïm (auteur du Pri Ets Haïm) : la mesure requise pour la consommation de la veille de Yom Kippour équivaut à deux jours – la quantité de nourriture de deux jours entiers !
Le Rabbi questionne dans l’une de ses notes dans Likoutei Si’hot : « Grand besoin » – de quoi parle-t-on ? Il est écrit explicitement qu’il faut manger pour deux jours !
Le Rabbi explique dans un discours que le concept de « deux jours » s’accomplit par les deux repas substantiels de la veille de Yom Kippour.
Quand mange-t-on habituellement deux repas conséquents en une seule journée ? Normalement, on prend un seul repas principal chaque soir – un repas par jour.
Ici, on ajoute à midi un repas supplémentaire – un deuxième repas substantiel ! Cela définit le concept de « deux jours » – par ces deux repas.
L’enseignement du Sfat Emet : la sérénité favorise le pardon
Le Sfat Emet propose une raison supplémentaire, profondément humaine, pour la Mitsva de manger la veille de Yom Kippour.
Toute l’obligation de la veille de Yom Kippour consiste à apaiser son prochain et à demander pardon à autrui. Or, il est préférable de manger pour être serein et disposé au pardon.
Si les gens sont affamés, ils deviennent moins agréables, moins enclins au pardon. Ils sont irritables, moins paisibles.
La finalité de cette consommation est donc de favoriser le pardon mutuel – lorsque les gens sont rassasiés et sereins.
L’élévation suprême : la matérialité transfigurée
Le Rabbi dévoile ici un fondement essentiel : lorsqu’on mange comme il convient, cela atteint un niveau supérieur au jeûne lui-même !
C’est pourquoi Pourim possède un mérite supérieur à Yom Kippour – car précisément en introduisant la matérialité, en prenant la nourriture et en l’élevant vers la sainteté, on atteint un niveau plus élevé encore que Yom Kippour !
On le constate la veille de Yom Kippour : la veille équivaut au neuvième et au dixième jour, dépassant Yom Kippour seul. Pourquoi ? Parce qu’ici on prend la Divinité et on la fait pénétrer dans la matérialité. Prendre la matérialité constitue un niveau supérieur à celui où l’on se détache du monde pour s’élever vers la sainteté et la spiritualité.
Prendre la matérialité et l’utiliser à des fins spirituelles – ce qui est précisément la consommation de la veille de Yom Kippour – voilà qui est encore plus élevé !
C’est pourquoi Pourim surpasse Yom Kippour – car Pourim consiste à prendre la matérialité et à l’élever vers la sainteté.
Synthèse : les cinq dimensions de cette consommation unique
La consommation de la veille de Yom Kippour se révèle d’une richesse extraordinaire :
Premièrement, c’est une consommation considérée comme affliction – car elle s’accomplit en vue du jeûne du lendemain. Toute votre existence de mangeur s’oriente vers Yom Kippour. Vous jeûnez donc, même au moment où vous mangez.
Deuxièmement, c’est une consommation qui fait partie de l’abstention – du détachement de la matérialité. Pour qu’il y ait une véritable abstention demain, il faut manger aujourd’hui.
Troisièmement, c’est une consommation de joie – la joie profonde de Yom Kippour, la joie sublime de l’expiation et du pardon.
Quatrièmement, c’est une consommation qui complète la dimension festive – Yom Kippour est une fête, et voici les repas de cette fête.
Cinquièmement, c’est une consommation qui conduit à un mérite supérieur – car elle prend la matérialité et l’élève vers la sainteté. C’est un niveau même plus élevé que le détachement de la matérialité.
Message pour l’approche de Yom Kippour
Lorsque nous nous asseyons pour le repas de la veille de Yom Kippour, nous pénétrons déjà dans l’atmosphère de Yom Kippour lui-même. Cette consommation n’est pas un simple repas – elle fait partie intégrante du service du jour saint.
Nous ne nous préparons pas seulement physiquement – nous amorçons le processus spirituel. Nous nous trouvons déjà le neuvième jour dans la réalité de Yom Kippour. C’est pourquoi l’expiation opère déjà, le statut de Yom Kippour s’applique déjà – raison pour laquelle nous récitons la confession à Minha.
Notre consommation est affliction – non parce qu’elle serait difficile, mais parce qu’elle est consommation en vue du jeûne. C’est une consommation dont l’essence même est préparation à l’élévation, préparation à devenir des anges, préparation à s’abstenir de toute matérialité.
Yom Kippour n’est pas un jour de souffrance – c’est un jour d’élévation sublime. Un jour où nous nous détachons de la matérialité, non dans la souffrance mais dans l’ascension vers le niveau angélique.
C’est pourquoi nous revêtons le kittel, proclamons « Baroukh Chem Kevod Malkhouto » à voix haute, et accomplissons Nessiat Kapaïm – car nous devenons des anges.
La préparation à cette transformation commence la veille de Yom Kippour – précisément par la consommation. Une consommation toute d’intention, une consommation toute de préparation, une consommation qui est elle-même jeûne.
Telle est la Mitsva singulière de la veille de Yom Kippour : manger en sachant que cette consommation est affliction, que cette consommation inaugure le jeûne, que cette consommation fait partie de l’élévation du jour saint.
Lorsque nous intégrons cette compréhension, notre consommation se métamorphose entièrement. Ce n’est plus une simple consommation de plaisir – c’est une consommation de sainteté, une consommation de Mitsva, une consommation qui participe au grand service de Yom Kippour.
Kippour est un jour de jeûne central dans le calendrier juif. Cependant, la halakha reconnaît que la préservation de la vie (Pikouah Nefesh) l’emporte sur tous les commandements de la Torah, y compris le jeûne de Yom Kippour.
Directives générales :
1. Consultation médicale : Chaque diabétique doit consulter son médecin traitant avant Yom Kippour pour obtenir une évaluation personnelle de son état de santé et des recommandations spécifiques.
2. Consultation halakhique : Consultez un rabbin qualifié pour obtenir des conseils personnalisés tenant compte de la situation spécifique du patient.
3. Préparation préalable : Il faut se munir de tous les médicaments et équipements nécessaires pour surveiller les taux de glucose sanguin.
Directives spécifiques selon le type de diabète
Diabète de type 1 : La plupart des décisionnaires s’accordent à dire que les personnes atteintes de diabète de type 1 (absence d’insuline dans le corps due à la destruction des cellules responsables de la sécrétion d’insuline dans le pancréas) sont considérées comme des malades en danger, et donc :
1. Ne pas jeûner : Selon la plupart des opinions, les personnes atteintes de diabète de type 1 ne devraient pas jeûner du tout.
Il y a des médecins qui autoriseront le jeûne dans les conditions suivantes:
2. Manger et boire par petites quantités : Uniquement avec l’autorisation du médecin traitant !!! – Il est possible de manger et de boire par petites quantités (moins de 30 ml de liquide toutes les 9 minutes, et moins de 30 cm³ de nourriture solide toutes les 9 minutes ; si cela ne suffit pas, on peut réduire l’attente jusqu’à 4 minutes) pour maintenir des taux de glucose normaux.
3. Surveillance constante : Il faut vérifier régulièrement les taux de glucose sanguin tout au long de la journée.
4. Administration d’insuline : Il faut continuer l’administration d’insuline comme d’habitude, en l’adaptant aux quantités réduites de nourriture.
Diabète de type 2 : Concernant les personnes atteintes de diabète de type 2 (diabète non insulino-dépendant), il y a un désaccord entre les décisionnaires contemporains, mais il est important de savoir que la nature du désaccord n’est pas halakhique mais fondamentale.
En effet, même dans le monde médical, les opinions sont partagées quant à l’impact du jeûne sur les patients atteints de ce type de diabète. Ces dernières années, beaucoup ont tendance à être plus indulgents qu’auparavant et à autoriser le jeûne.
Par conséquent, les décisions halakhiques rendues il y a trente ou quarante ans sur ce sujet ne suffisent pas pour une décision halakhique, mais il faut prendre en compte tous les éléments médicaux et l’avis des médecins traitants en fonction du patient, de ses antécédents médicaux, du type de médicaments et de traitement qu’il reçoit, de la sévérité du diabète et de ses effets, etc. :
1. Opinion stricte : Même les personnes atteintes de diabète de type 2 devraient agir comme celles atteintes de type 1 et ne pas jeûner du tout.
2. Opinion indulgente : D’autres décisionnaires permettent aux personnes atteintes de diabète de type 2 bien équilibré de jeûner, sous réserve des conditions suivantes:
– Surveillance étroite des taux de glucose sanguin toutes les 4-6 heures.
– Si le taux de glucose descend en dessous de 70 mg/dL ou dépasse 250 mg/dL, il faut arrêter immédiatement le jeûne.
– Préparer à l’avance boisson sucrée ou comprimés de glucose en cas d’hypoglycémie.
3. Opinion intermédiaire – et avec l’approbation du médecin traitant, nous recommanderions cette option à ceux qui ne jeûnent pas complètement :
Un jeûne partiel jusqu’à ‘Hatsoth (environ 12h30) puis de manger et boire par petites quantités (« Shiourim » – Voir ci-dessus Diabète de type 1 section 2).
En cas d’urine foncée, de maux de tête, etc., il faut arrêter immédiatement le jeûne, effectuer un test de glycémie et agir conformément aux instructions du médecin pour équilibrer la glycémie.
Cas particuliers :
1. Grossesse : Les femmes enceintes diabétiques doivent consulter un médecin et un rabbin, mais dans la plupart des cas, il leur sera recommandé de ne pas jeûner.
2. Personnes âgées : Les diabétiques âgés sont considérés comme étant à plus haut risque et il leur est généralement recommandé de ne pas jeûner.
3. Maladies associées : Les diabétiques souffrant d’autres maladies (comme des maladies cardiaques, rénales, oculaires, etc.) ou de complications du diabète, doivent consulter un médecin et un rabbin, mais dans la plupart des cas, il leur sera recommandé de ne pas jeûner.
Dayan-Rav Shraga Dahan : Officier (réserviste) de Tsahal. Rav à Bet Shemesh et membre de l’Institut de Halakha , il est également conférencier et consultant spécialisé dans les question de science, technologie et Halakha, et a notamment accompagné le projet de la sonde spatiale Beresheet.
Ne manquez rien des contenu du Rav Dahan : https://chat.whatsapp.com/CYFDcz9gk0r1G09uql7xXQ
