Comment transformer Yom Kippour en une expérience d’amour plutôt que de crainte

Yom Kippour révèle le lien le plus profond entre chaque Juif et D.ieu, un lien qui transcende toute séparation apparente. C’est le jour où s’éveille la dimension la plus essentielle de l’âme – la Ye’hida – transformant la crainte en une expérience d’amour absolu et de connexion indestructible. Découvrons ensemble la profondeur spirituelle unique de cette journée sacrée.

 

Rav Asher Farkash

 

La Techouva particulière de Yom Kippour

Yom Kippour est désigné par le Rambam dans les lois de la Techouva comme le temps de la Techouva par excellence. C’est le jour spécial de la Techouva, un temps de retour pour tous. Bien que le Rambam écrive que la Techouva durant les dix jours de Techouva est particulièrement bien acceptée, et qu’avant cela il affirme que toute l’année constitue un moment propice pour faire Techouva, nous disons néanmoins qu’il existe un jour particulier dans l’année, un jour qui a été établi comme le temps de la Techouva. Nous avons donc ici trois temps distincts : celui de toute l’année où chaque Juif peut à tout moment s’éveiller à la Techouva et être accepté, celui des dix jours de Techouva où la Techouva est particulièrement belle et acceptée, et enfin le temps spécial de Yom Kippour.

Le sens profond de « Itsoumo chel Yom mekhaper »

Qu’y a-t-il de particulier à Yom Kippour qui n’existe pas aux autres moments ? Nous trouvons dans les paroles de nos Sages des enseignements extraordinaires concernant Yom Kippour. Le Talmud déclare : « Itsoumo chel Yom mekhaper » – l’essence même du jour expie. Il y a ici quelque chose de très spécial : l’essence du jour, la nature même du jour possède le pouvoir d’expier et d’accorder le pardon. La question qui se pose naturellement est : comment est-il possible que l’essence du jour expie ? Si une personne fait Techouva, elle reçoit l’expiation à chaque fois, indépendamment du jour. Et si la personne ne fait pas Techouva, que signifie que l’essence du jour apporte soudainement l’expiation sans que je fasse quoi que ce soit ?
Dans le Talmud, il y a une controverse entre les Sages et Rabbi concernant la nécessité d’accompagner cela de Techouva. La Halakha établit qu’il faut également faire Techouva. Mais cela aussi n’est pas clair. Que signifie « l’essence du jour expie » ? Et si l’on dit que c’est pour ceux qui font Techouva, alors chaque jour où une personne fait Techouva, elle obtient l’expiation. Qu’y a-t-il de spécial dans la Techouva de Yom Kippour ?

Le service du Cohen Gadol au Temple

Pour comprendre la profondeur particulière de la Techouva de Yom Kippour, examinons certains éléments de la prière. L’un des aspects importants de Yom Kippour dont on parle et qu’on met au centre est le service du Cohen Gadol. Le traité Yoma, un traité entier de la Michna et du Talmud, consacre l’essentiel de son contenu à décrire comment se déroulait Yom Kippour au Beth Hamikdach. La Torah elle-même, dans une paracha complète que nous lisons le matin de Yom Kippour, nous explique tous les détails des lois et des règles concernant l’entrée du Cohen Gadol une fois par an, avec toutes les préparations, tous les détails et les sacrifices qu’il offrait.

Aujourd’hui encore, alors que nous n’avons pas encore le Beth Hamikdach – espérons que cette année nous mériterons la Guéoula complète et la construction du Beth Hamikdach – dans nos prières, la prière de Moussaf consacre une très grande partie à raconter et à décrire en détails le service du Cohen Gadol. Qu’y a-t-il dans le service du Cohen Gadol qui se rattache à ce jour, ce jour d’expiation, ce jour de Techouva de Yom Kippour ?

La signification de Kol Nidré

Un autre élément que nous devons comprendre dans les prières de Yom Kippour concerne le début de la journée. Lorsque nous arrivons le saint jour, nous entrons tous avec crainte et tremblement la veille de Yom Kippour, le jour saint commence et nous entamons la prière de Kol Nidré. Nous voyons que dans toutes les communautés d’Israël, la prière de Kol Nidré est une prière effectuée avec beaucoup de concentration et beaucoup d’émotion. Qu’y a-t-il de si particulier dans la prière de Kol Nidré pour que nous ouvrions la journée avec cela et que nous le fassions avec un sentiment si spécial de sainteté et d’élévation ?

À première vue, lorsqu’on lit les mots de Kol Nidré, particulièrement si l’on essaie de les traduire en termes simples, il n’y a rien d’écrit de particulier là-dedans, à part les vœux, les serments, les interdictions, etc., et nous demandons leur annulation de ce Yom Kippour jusqu’au prochain Yom Kippour qui viendra pour notre bien. Qu’y a-t-il de si spécial dans la prière de Kol Nidré pour que nous ouvrions la journée avec cela ?

Le mystère de la prière de Neïla

Et ensuite, au sommet de l’élévation de Yom Kippour, il y a la prière de Neïla. Qu’y a-t-il de particulier dans la prière de Neïla ? Quelle est la signification de la prière de Neïla ? Et pourquoi voyons-nous vraiment que la prière de Neïla est la prière la plus puissante ? Bien sûr, nous nous trouvons à la fin de la journée, aux derniers moments, encore un peu et c’est la Neïla – le sens simple étant que les portes se ferment. Alors évidemment, nous voulons saisir la dernière opportunité. Mais nous verrons que selon la ‘Hassidout, toutes ces choses prennent une dimension et une signification des plus profondes pour comprendre la profondeur du service de Techouva de Yom Kippour.

Les cinq niveaux de l’âme

Il est bien connu dans la Torat Ha’hassidout, selon le Midrach, que cinq noms ont été donnés à l’âme. L’âme possède cinq noms, chaque nom exprimant un niveau, un type de connexion entre le Juif et D.ieu : Nefech, Roua’h, Nechama, ‘Haya et Ye’hida.

La connexion au niveau de Nefech est la connexion du Juif dans le domaine des actes. Nefech est la force de l’âme qui est revêtue dans le corps et lui donne la vitalité aux membres. De là provient l’accomplissement des Mitsvot en acte, en pratique, pour faire la volonté de D.ieu car c’est ainsi que D.ieu l’a demandé.

Roua’h est lié au monde du sentiment. C’est la connexion du Juif de manière émotionnelle. Il aime D.ieu, il craint D.ieu et c’est pourquoi il accomplit les Mitsvot. C’est une connexion plus profonde.

Nechama est liée au cerveau, à l’intellect. Le Juif médite, approfondit, étudie la Torah, médite sur la grandeur de D.ieu, et alors sa connexion est une connexion d’amour intellectuel, un amour construit sur la profondeur et la méditation, ce qui est un niveau plus élevé, la dimension de Nechama.

Ensuite, il y a la quatrième dimension, ce qu’on appelle ‘Haya, qui est la connexion de la volonté. La volonté est au-dessus de l’intellect, au-dessus du sentiment. Je veux être connecté à D.ieu au-delà de toute raison, car c’est ainsi que je veux. Une volonté intérieure et essentielle qu’a le Juif, la volonté du Juif est au-dessus de l’intellect. Et alors il y a une connexion entre la volonté du Juif et D.ieu, et cela éveille la volonté de D.ieu envers le Juif. C’est une volonté qui est au-delà de la raison et de la connaissance. Mais ce n’est pas encore le cinquième niveau.

La Ye’hida – l’union ultime avec D.ieu

Il y a la cinquième dimension, la dimension de la Ye’hida. Ye’hida vient du mot « unique ». Une connexion d’unique à unique entre le Juif et D.ieu, de manière à ce que, tout comme D.ieu est unique – unique de telle sorte qu’il n’y a rien d’autre en dehors de Lui, c’est pourquoi Il est appelé unique et singulier – le Juif, du point de vue de l’âme qui est une partie de D.ieu d’en haut, est Ye’hida (au féminin) qui reçoit comme homme et femme, masculin et féminin, celui qui donne et celui qui reçoit. Le Juif et D.ieu sont dans la dimension d’unique et d’unique, où l’âme là-bas reçoit sa connexion avec D.ieu de manière à ce qu’aucune autre forme ne soit possible.

Le Juif est connecté à D.ieu de manière si essentielle qu’aucune séparation n’est possible dans cette connexion. C’est comme le lien dont nous avons parlé entre le fils et le père, mais pas seulement un lien de fils et père tel qu’il est expliqué dans la ‘Hassidout – c’est le lien du fils et du père avant même que le fils ne devienne une entité séparée dans ce monde matériel. Car il est connu que la racine du fils, comment il commence dans le père, la racine du fils est dans son essence et son être même, avant qu’il ne soit créé comme entité séparée, avant qu’il ne soit créé et qu’il ne devienne dans la réalité d’un enfant avec ses membres et ses parties.

Il y a le fils tel qu’il est enraciné dans l’esprit, pour ainsi dire. Le peuple d’Israël, notre connexion avec D.ieu est une connexion si essentielle et si profonde qu’elle est comme le langage du Zohar : « Israël et le Saint béni soit-Il sont entièrement un. » Le Juif et D.ieu sont véritablement une seule chose. Cette essence, c’est ce que le Talmud dit : « Itsoumo chel Yom mekhaper » – à Yom Kippour s’éveille chez chaque Juif la Ye’hida dans l’âme, la cinquième dimension, et c’est ce qui révèle en nous cette connexion essentielle entre le Juif et D.ieu.

Le lieu où le péché ne peut exister

D.ieu et le Juif, dans cet endroit, le péché n’a pas sa place, la faute n’a pas sa place. Lorsque cela s’éveille, s’éveille la vérité qu’un Juif ne veut jamais réellement pécher, et même lorsqu’il a péché, ce n’était pas vraiment lui – c’était un mauvais penchant qui l’a enveloppé et l’a attaqué, comme le dit le Rambam. Le Rambam dit qu’un Juif dans son essence ne veut jamais réellement pécher. Un Juif, dans son essence, veut accomplir la volonté de D.ieu. Bien sûr, à plus forte raison du point de vue de la Ye’hida, la séparation n’a pas sa place.

Ce qui se passe, c’est qu’il y a un esprit de folie, comme le dit le Talmud : « Une personne ne commet pas de transgression à moins qu’un esprit de folie n’entre en elle. » Un esprit qui l’enveloppe et l’attaque et l’introduit dans des endroits, dans des domaines où l’âme ne veut pas être. Mais même au moment du péché, dit l’Admour Hazaken, « elle était en union avec Toi, béni sois-Tu. » L’âme n’a jamais voulu être séparée.

La purification totale de Yom Kippour

À Yom Kippour, cette connexion s’éveille. Au moment où elle s’éveille, c’est comme si jamais il n’y avait eu de séparation, de rupture, quoi que ce soit qui ait séparé le Juif de D.ieu. Et c’est de là que provient le pardon et l’expiation. C’est ce que l’Admour Hazaken nous dit : le mot « Kappara » (expiation) vient aussi de l’expression « Vekhiparta et habayit » qui vient du langage de nettoyage, de lavage. C’est-à-dire que cette connexion qui s’éveille à Yom Kippour lave, elle fait en sorte que toutes les choses qui durant l’année ont causé l’éloignement et la distance et la séparation, pour ainsi dire, c’est comme si elles n’avaient jamais existé.

Et alors la personne sort pure, forte, s’éveille et se révèle à nouveau la partie divine d’en haut même, la connexion essentielle et profonde du Juif avec D.ieu. C’est ce qui nous explique le sujet des cinq prières de Yom Kippour. C’est la raison pour laquelle il y a cinq prières à Yom Kippour, le seul jour où nous sommes obligés à cinq prières. Le nombre cinq correspond aux cinq noms dont nous avons parlé concernant l’âme. Chaque prière est liée à un autre niveau de l’âme, car à Yom Kippour nous réparons et remettons à leur place chacun des cinq niveaux.

La libération des liens spirituels

La cinquième prière est la prière de Neïla. Mais parlons d’abord de la première prière, comme nous l’avons dit : qu’y a-t-il dans la prière de Kol Nidré ? L’Admour Hazaken nous dit que lorsque nous parlons ici des vœux, des serments, des interdictions et de tout ce qui est écrit dans la prière de Kol Nidré, nous ne faisons pas seulement référence aux vœux ordinaires, mais nous faisons référence à toutes sortes de liens.

« Issour » (interdiction) vient aussi du langage de « Matir assourim » (celui qui libère les prisonniers). Toutes sortes de cordes, de chaînes, de liens auxquels l’âme divine est attachée, emprisonnée dans les chaînes du corps et de l’âme animale. Toutes sortes de pensées négatives qui nous font être attachés à la matière, au corps, à la matérialité, aux désirs et parfois aussi à toutes sortes de tendances négatives ou de faiblesses, toutes sortes de pensées et de voix qui nous font nous sentir plus faibles.

L’Admour Hazaken nous explique que l’un des noms de l’homme est « Enoch ». Il y a Adam, il y a Ich, il y a Guever, il y a Enoch. Adam exprime l’excellence de l’intellect, du cerveau. Ich exprime le monde du sentiment – des mondes merveilleux et riches que chacun de nous possède. Le monde de l’intellect, le monde du sentiment. Guever, c’est la domination, la force, le dépassement dans chacune de ces choses. Mais Enoch, c’est du langage de malade, de faiblesse – « car par mes fautes ma force a décliné. »

Le pouvoir transformateur de Kol Nidré

La personne, parfois, parce qu’elle est attirée par la matière, le corps, l’âme animale, il y a aussi ce que le corps l’attire vers le bas, lui donnant un sentiment de faiblesse : « Qui es-tu ? Qui suis-je et qu’est-ce que je suis ? Je ne pourrai pas, je n’ai pas la force, je ne pourrai pas me dépasser. » Des pensées qui nous causent du mal, des pensées qui nous font nous sentir moins. Et ce sont en fait les liens, les serments, les vœux et les mots qui nous font être saisis, emprisonnés et liés dans les mains de la Kelippa et du Sitra A’hra.

Vient la veille de Yom Kippour, le Juif arrive à la synagogue et la première chose qu’il commence avec la mélodie célèbre de Kol Nidré et il chante, et il dit tous les mots, tous les vœux, tous ces serments, aujourd’hui ils se dissolvent, ils n’existent plus. Il n’y a que « Venisla’h lekhol adat » (et il sera pardonné à toute la communauté) comme il est écrit ensuite : « Sala’hti kidvarekha » (J’ai pardonné selon tes paroles). Aujourd’hui, c’est un jour de connexion, aujourd’hui c’est un jour de puissance, aujourd’hui c’est un jour de force, aujourd’hui c’est le jour où s’éveille la Ye’hida, la connexion essentielle et profonde du Juif avec D.ieu.

Dans cet endroit, il n’y a pas de péchés, il n’y a pas de fautes, il n’y a pas de pensées négatives, il n’y a qu’une force et une puissance extraordinaires de connexion du Juif avec D.ieu dans l’endroit le plus profond. Au moment où on atteint cet endroit, c’est l’annulation absolue du Juif devant D.ieu, c’est la source de la force et de la puissance pour surmonter toutes les choses et prendre la décision que cette année va vraiment être une année différente, une année complètement autre dans tous les détails.

Transformer les fautes en mérites

Et c’est en fait ce qui traverse toute la prière, tout le début de Yom Kippour, le Juif dans ses prières se connecte à D.ieu de la manière la plus profonde. Toutes les prières de Yom Kippour, comme il est expliqué, consistent à transformer les fautes en mérites. Ce n’est pas seulement une demande de pardon ordinaire. La Techouva de Yom Kippour, qui est le niveau le plus élevé de Techouva, ce qu’on appelle dans le langage de la ‘Hassidout « Techouva Ilaâ » – la Techouva supérieure, de la manière la plus profonde de Techouva supérieure.

La Techouva Ilaâ n’est pas seulement une Techouva sur les péchés. La Techouva Ilaâ, comme nous en avons parlé, c’est « Veharoua’h tachouv el haElohim acher netana » (et l’esprit retournera à D.ieu qui l’a donnée) – la connexion pour ramener la connexion de l’âme avec la source de sa vitalité, pour ainsi dire, avant que l’âme ne descende dans le monde. Une âme saine dans un corps sain dans ce monde matériel. Mais la connexion revient à l’endroit le plus essentiel et profond, pour ainsi dire, avant, comme le dit l’Admour Hazaken dans la Tanya : « Comme avant qu’elle ne soit soufflée de Sa bouche, béni sois-Tu. »

Retour à la source originelle de l’âme

Il est écrit sur l’âme : « Vayipa’h beapav nichmat ‘hayim » (Il a soufflé dans ses narines une âme de vie). D.ieu a soufflé, pour ainsi dire, de l’endroit le plus profond, comme le dit l’Admour Hazaken dans la Tanya au nom du Zohar, que « Vayipa’h » signifie que cela vient de l’intériorité et de l’essence de l’âme. Mais en pratique, cela descend en bas : « Veata nafakhta bi » (et Toi Tu as soufflé en moi), comme nous le disons dans la prière chaque matin : « Nechama chenatata bi tehora hi » (l’âme que Tu as mise en moi est pure). « Ata brata, ata yetsarta, ata nafakhta bi » (Toi Tu l’as créée, Toi Tu l’as formée, Toi Tu l’as soufflée en moi) – c’est l’âme telle qu’elle s’est revêtue et « Veata mechamra bekirbi » (et Toi Tu la préserves en mon sein) dans le corps matériel.

Mais à Yom Kippour, la connexion retourne à la source, avant le souffle. C’est la force qu’il y a dans la Techouva de Yom Kippour. Et alors tous les liens extérieurs empoisonnés qui veulent nous affaiblir sont annulés, se dissolvent comme s’ils n’avaient jamais été. Et c’est la force de Yom Kippour.

L’entrée dans le Saint des Saints

C’est pourquoi le service du Cohen Gadol à Yom Kippour, lorsqu’il entre dans le Kodech Hakodachim (le Saint des Saints), et le Cohen Gadol lorsqu’il entre n’entre pas comme une personne privée. Il est en fait l’émissaire de tout le peuple d’Israël. L’entrée du Cohen Gadol dans le Kodech Hakodachim, c’est l’entrée de chaque Juif dans le Kodech Hakodachim de l’âme, à l’endroit le plus intérieur, le plus central, le plus profond. Là-bas, dans cet endroit, il n’y a que le Juif et D.ieu, « Israël vekoudcha Berikh Hou kola ‘had » (Israël et le Saint béni soit-Il sont entièrement un).

Et dans le Kodech Hakodachim se trouvaient les Kerouvim (chérubins) – le symbole de la connexion du Juif avec D.ieu dans l’endroit le plus profond. C’est ce qu’il y a à Yom Kippour. C’est pourquoi nos Sages nous disent sur le verset « Vekhol adam lo yiyé beOhel Moëd bevo lekhaper » (et aucun homme ne sera dans la Tente de Rencontre lors de son entrée pour expier) – lorsque le Cohen Gadol entrait dans le Kodech Hakodachim, aucun homme ne pouvait être là-bas. Le Midrach dit : non seulement aucun homme, mais même « Pné adam » – c’est-à-dire même les anges dont il est dit « Demout pnéhem pné adam » (l’aspect de leurs faces était des faces d’homme) dans la vision d’Yé’hezkel de la Merkava (Char Céleste), même les anges n’étaient pas là-bas. Seules les âmes d’Israël qui sont avec D.ieu dans la connexion la plus profonde d’amour et d’union.

Le sens profond de la prière de Neïla

C’est ce qu’il y a à Yom Kippour, et c’est en fait aussi ce qui se passe au sommet, dans la prière de Neïla, dans la cinquième prière, où alors, comme nous en avons parlé, s’éveille chez chaque Juif la Ye’hida dans l’âme, la partie la plus profonde de la connexion du Juif avec D.ieu. Alors vraiment, c’est le sens profond et intérieur de la prière de Neïla. Neïla signifie que nous fermons la porte et le portail à toutes les créatures et tous les mondes et même aux anges, et il ne reste à l’intérieur que D.ieu avec Knesset Israël (la Communauté d’Israël).

Le Zohar dit à propos de Chemini Atseret qu’à Chemini Atseret, Sim’hat Torah, c’est le jour où il apporte le verset écrit sur Yossef Hatsaddik (Joseph le Juste) : « Yossef dit à toute la maison de Pharaon de sortir, » il a fait sortir tout le monde et alors il n’y avait que Yossef avec ses frères : « Velo aya ich ito behitvadot Yossef el e’hav » (et il n’y avait personne avec lui lorsque Joseph se fit reconnaître à ses frères). Le Zohar dit que cela parle de Chemini Atseret, où alors le moment où Israël et D.ieu sont seuls, D.ieu et le peuple d’Israël se trouvent seuls, personne d’autre n’entre là-bas.
Il est expliqué dans la ‘Hassidout qu’en fait, Chemini Atseret est la conclusion qui commence à Yom Kippour. À Yom Kippour, c’est en fait le jour où cette connexion est créée. C’est la prière de Neïla. Toutes les portes sont fermées et à l’intérieur se trouvent seulement D.ieu et Knesset Israël.

Les déclarations de l’unité divine

Et alors nous proclamons à la fin du jour dans les prières, les versets de l’unité : « Chema Israël Hachem Elokenou Hachem E’had » (Écoute Israël, l’Éternel est notre D.ieu, l’Éternel est Un). « Baroukh chem kevod malkhuto leolam vaëd » (Béni soit le nom de Son règne glorieux pour toujours). « Hachem Hou haElohim » (l’Éternel, Lui est D.ieu) – tous les versets de l’unité, le Juif les proclame à haute voix avec toute l’intention et dit : c’est ma vérité et avec cette vérité je vais vivre tous les jours de l’année.

Chema Israël, nous le disons une fois car c’est la force de la foi de la Ye’hida dans l’âme, c’est une fois. Ye’hida. Trois fois nous disons « Baroukh chem kevod malkhuto leolam vaëd » car il y a trois mondes dans l’âme aussi – pensée, parole et action – pour que chacun des vêtements de la pensée, de la parole et de l’action soit imprégné de la foi véritable dans l’unité de D.ieu.

Et sept fois « Hachem Hou haElohim » pour faire pénétrer la foi dans tous les sept jours de la Création, dans tous les sept jours de la semaine, c’est pourquoi nous le disons sept fois. Dans la ‘Hassidout, il est expliqué que le mot « Elohim » avec le Hé a la même valeur numérique que « Hateva » (la nature). La nature est composée de sept jours de la Création. Tous les sept jours, toute la notion de sept midot (attributs) – c’est-à-dire que Lui est Elohim, que dans chaque jour de ma vie, dans la nature, dans le monde, je ressente la vérité que la nature est en fait au-delà de la nature, que D.ieu est avec moi dans chaque détail, Il me conduit et me prend.

Lachana haba bYérouchalayim – cette année à Jérusalem

C’est pourquoi nous terminons aussi par « Lachana haba bYérouchalayim » (l’année prochaine à Jérusalem). Il est expliqué dans la ‘Hassidout quelle est la signification des mots « Lachana haba bYérouchalayim. » Nous ne faisons pas référence à l’année prochaine ou à l’année prochaine où nous attendrons le prochain Yom Kippour, l’année prochaine, D.ieu préserve. Mais « haba » (qui vient), l’intention dit l’Admour HaRayats, « haba » maintenant. « Haba » peut se lire « chana haba » (l’année prochaine), mais on peut aussi dire « haba » maintenant. Maintenant que nous venons, que nous entrons dans cette année qui vient maintenant, que nous recevons maintenant, l’année 5785, c’est l’année, maintenant que nous y entrons.

Alors sur cela nous disons « Lachana haba » – maintenant « bYérouchalayim » – la crainte parfaite de D.ieu que nous avons, la « Yirat Hachem chelema » (crainte complète de D.ieu) là-bas est complète, et nous nous connectons à D.ieu de manière parfaite. Et cela nous amène aussi à la Guéoula complète, à Yerouchalayim construite avec le Beth Hamikdach.

À Yom Kippour, nous prions D.ieu de mériter de voir le service du Cohen Gadol à Yom Kippour dans le Beth Hamikdach. Et c’est ce que nous demandons vraiment et prions : que par la force de la Techouva de ces jours qui éveille chez chaque JuifRéessayerSBContinuerModifierla connexion essentielle et intérieure, s’éveille le grand amour entre D.ieu et la Communauté d’Israël. Alors certainement, comme il est dit dans le verset : « Velo ava Hachem Elokekha lichmoa el Bilam vayahafokh Hachem Elokekha lekha et haklala livrakha ki ahavkha Hachem Elokekha » (et l’Éternel ton D.ieu n’a pas voulu écouter Bilam, et l’Éternel ton D.ieu a transformé pour toi la malédiction en bénédiction, car l’Éternel ton D.ieu t’aime) – que se révèle l’amour essentiel et profond de D.ieu pour la Communauté d’Israël, et l’amour essentiel et profond de la Communauté d’Israël pour D.ieu.

Bénédictions pour l’année à venir

Et de ce fait, nous mériterons certainement que cette année soit une année de Torah, une année de bénédiction et une année de Guéoula, la Guéoula véritable et complète par Machia’h notre Juste. Que pour chacun et chacune d’entre vous, et pour chacun et chacune d’entre nous, ce soit un « Guémar ‘hatima tova » (que le sceau final soit bon), une bonne et douce année dans la matérialité et dans la spiritualité, une année de Guéoula et de délivrance, une année de notre rédemption et de notre Guéoula. Amen, qu’il en soit ainsi.