« Meever Hanahar » : Quand l’ordinaire devient Chli’hout

par hassidout | 10 Nov, 2025 – 19 Heshvan 5786 | MAGAZINE | 0 commentaires

Partir en Chli’hout aux confins du monde : tel est le rêve de chaque enfant loubavitch. Pourtant, la Providence établit la majorité d’entre nous comme Baalé-Batim dans des communautés déjà constituées. Et si cette réalité, vécue parfois comme un échec, était précisément notre mission essentielle ? Un enseignement du ‘Hozé de Lublin révèle comment transformer nos désirs déçus en lumière, faisant de notre vie «ordinaire» la Chli’hout cruciale de notre génération.

Rav Aharon Lindenblit

Chaque enfant qui grandit à Loubavitch porte en lui le même rêve lumineux : partir en Chli’hout, s’élancer vers des terres lointaines, porter la flamme du judaïsme aux confins du monde. Cette vision façonne l’imaginaire de toute une éducation, nourrit les aspirations les plus profondes, oriente chaque apprentissage. Le Chalia’h incarne l’héroïsme ‘hassidique moderne – celui qui abandonne tout confort, toute sécurité, pour répondre à l’appel du Rabbi et illuminer les ténèbres de l’exil.

Pourtant, la Hachga’ha Pratit, la Providence divine, en décide autrement pour la majorité d’entre nous. Nous voici établis au cœur d’une communauté ‘Habad déjà constituée, Baalé-Batim parmi d’autres, tissant nos existences entre les exigences d’un travail séculier et les responsabilités de l’éducation familiale. Nous habitons Crown Heights, Kfar ‘Habad, ou l’une de ces grandes communautés loubavitch où les institutions fonctionnent déjà, où d’autres ont déjà tracé les chemins.

Et dans le secret de nos cœurs, cette réalité résonne parfois comme un échec cuisant, une destinée manquée, une vocation avortée. Nous n’avons pas été choisis. Nous sommes restés en arrière. Notre vie paraît banale, dépourvue de cette grandeur que confère la mission du Chalia’h. Nous sommes des ‘Hassidim « ordinaires », et cette ordinarité pèse comme un verdict.

Une controverse à Lublin

Pour éclairer cette blessure existentielle, remontons aux temps du ‘Hozé de Lublin, il y a deux siècles. La ville de Lublin, haut lieu d’érudition talmudique, comptait alors un grand rabbin que tous surnommaient l’« « Eizene Kop » » – la Tête de Fer. Ce surnom ne témoignait pas seulement de sa stature intellectuelle prodigieuse, mais aussi de son inflexibilité dans l’opposition au mouvement ‘hassidique. Brillant esprit mitnagued, représentant de cette école lituanienne attachée à l’étude rigoureuse et méfiante envers l’effusion mystique, il incarnait la résistance savante face à ce qui lui apparaissait comme les dérives émotionnelles du ‘Hassidisme.

Néanmoins, malgré ces divergences fondamentales, l' »Eizene Kop » entretenait une relation étonnamment cordiale avec Reb Yaakov Its’hak de Peshischa, le « Yid HaKadoch » – le Juif Saint. Ce dernier, disciple éminent du ‘Hozé de Lublin, ne manquait jamais, lors de ses voyages auprès de son Maître, de rendre visite au grand rabbin de la ville. Ces rencontres, empreintes de respect mutuel malgré les désaccords, témoignaient d’une époque où la controverse intellectuelle n’empêchait pas l’estime réciproque.

Un jour, lors de l’une de ces visites, l' »Eizene Kop » lança son défi avec la vigueur qu’on lui connaissait : « Vous autres, ‘Hassidim, vous délirez dans vos interprétations, et votre Rabbi tient des propos qui défient toute logique ! Tenez, prenez cette explication sur le verset ‘Vaekah et Avi’hem Meever Hanahar’ – littéralement ‘Et je prendrai vos pères de l’autre côté du fleuve’. Le ‘Hozé prétend qu’Hachem déclare : ‘Je prendrai Avi’hem – vos désirs, Meever – de l’autre côté, au-delà des transgressions, Hanahar – le fleuve, pour les métamorphoser en lumière !’ Quelle herméneutique fantaisiste ! Quel jeu de mots arbitraire ! C’est là votre méthode d’étude des textes sacrés ? »

La réaction du « Yid HaKadoch » fut immédiate et passionnée. Loin de se sentir acculé par la critique, il s’enflamma d’enthousiasme : « C’est vraiment ce qu’il a enseigné ? Mais c’est absolument magnifique ! Quelle profondeur ! » Et de développer, avec cette ardeur qui caractérisait les maîtres ‘hassidiques :

« Nos Sages nous enseignent un principe fondamental : Hachem comptabilise la Mahchava Tova keIlou Assa – la bonne pensée comme si elle avait été accomplie. Lorsqu’un Juif conçoit l’intention sincère d’accomplir une Mitsva mais en est empêché par des circonstances indépendantes de sa volonté, le Ciel lui en attribue le mérite intégral, comme s’il l’avait effectivement réalisée. En revanche, pour la transgression, Hachem manifeste une miséricorde infinie : la mauvaise pensée n’est pas comptabilisée tant qu’elle n’a pas été traduite en acte. Le désir mauvais, s’il demeure à l’état de tentation non concrétisée, ne constitue pas une faute.

« De même, nous enseignent nos Maîtres, lorsqu’un Juif accomplit une Techouva par amour – non par crainte du châtiment, mais par amour ardent d’Hachem et désir de se rapprocher de Lui – ses Zedounot, ses fautes délibérées du passé, se transmutent miraculeusement en Zekhoutot, en mérites. L’énergie spirituelle investie dans la transgression se retourne, s’inverse, devient source de lumière. Mais attention : cette transmutation ne concerne que les actes eux-mêmes. Les désirs qui animaient ces actes, les pulsions qui les motivaient, l’énergie passionnelle qui les alimentait – tout cela demeure du côté de l’impureté, non racheté.

« Or, voici que le ‘Hozé de Lublin dévoile une promesse divine d’une profondeur vertigineuse, une dimension supplémentaire de la Techouva que nos Sages n’avaient pas explicitement formulée. Hachem déclare : ‘Vaekah – et Je prendrai, et Avi’hem – vos pères’, c’est-à-dire vos désirs profonds, vos aspirations premières, Meever – de l’autre côté, au-delà même des transgressions, Hanahar – du fleuve, pour les transformer en source jaillissante de sainteté.

« Comprenez la portée révolutionnaire de cet enseignement ! Hachem promet non seulement de convertir l’acte de transgression en mérite, mais d’élever jusqu’à la passion fourvoyée elle-même, l’énergie vitale qui fut jadis dévoyée, la force du désir qui s’était fourvoyée dans les chemins de l’impureté – pour en faire jaillir la Kedoucha, la sainteté ! Rien ne se perd dans le processus de Techouva accomplie dans l’amour. Même l’intensité du désir coupable, même la fougue de la passion égarée, tout peut être récupéré, élevé, sublimé, transformé en combustible pour l’ardeur de la sainteté. »

La leçon du Meever Hanahar

La portée de cet enseignement ‘hassidique bouleverse radicalement nos certitudes les plus ancrées. Ce que nous percevons avec amertume comme notre insuffisance, notre échec, notre limitation – notre « Meever », notre relégation de l’autre côté, loin du centre de l’action – peut devenir précisément la source d’une lumière spirituelle plus intense encore – « Hanahar », le fleuve de sainteté qui jaillit.

Le principe s’avère d’une application universelle : dans le service divin, rien n’est jamais perdu. Aucune expérience, aussi douloureuse ou décevante soit-elle, n’est dépourvue de potentiel de sanctification. Tout peut être racheté, élevé, investi de sens sacré – à condition que nous acceptions de transformer notre regard, de cesser de mesurer notre valeur à l’aune de critères extérieurs de réussite.

Nous portons tous, gravé au plus profond de notre âme loubavitch, ce songe lumineux de Chli’hout lointaine. Nous nous imaginons dans quelque ville reculée, seul émissaire de lumière dans les ténèbres, bâtissant pierre par pierre un centre de vie juive là où régnait l’oubli. Cette vision nourrit notre formation, structure notre identité, définit notre horizon d’excellence.

Pourtant, la Hachga’ha Pratit – et ce n’est jamais un hasard – nous établit ailleurs : dans l’ordinaire parfois pesant d’une communauté ‘Habad déjà constituée, au rythme prosaïque et répétitif du travail séculier et des responsabilités familiales. Nous ne fondons pas de nouvelles institutions ; nous utilisons celles qui existent. Nous ne conquérons pas de nouveaux territoires spirituels ; nous occupons des positions déjà tenues. Notre quotidien se déploie entre les réunions professionnelles, les devoirs des enfants, les courses du Chabbat, les factures à payer.

Cette existence de Baal-Bayit, de père ou mère de famille intégré(e) dans les structures communautaires établies, peut sembler – et semble souvent – un renoncement amer, une résignation forcée, un compromis douloureux avec nos aspirations les plus nobles. La routine émousse l’enthousiasme initial. L’absence de reconnaissance extérieure pèse sur le moral. Le sentiment de ne pas avoir été « choisi » pour une mission spéciale ronge l’estime de soi.

Et si c’était précisément l’inverse ? Et si cette assignation apparemment décevante constituait en réalité notre Chli’hout véritable, notre mission la plus profonde, celle pour laquelle nous avons été spécifiquement choisis ? Et si le défi de vivre en Baal-Bayit ‘Hassid authentique au sein d’une communauté établie représentait une contribution spirituelle aussi essentielle – peut-être même plus essentielle – que celle du Chalia’h dans sa ville lointaine ?

À la croisée de l’histoire

Pour saisir l’enjeu vital de notre génération, nous devons nous situer dans la perspective historique. Nous nous tenons aujourd’hui à un carrefour vertigineux, à un moment charnière de l’histoire juive. Parcourons du regard ces deux derniers siècles, depuis l’émancipation et l’ouverture des portes des ghettos : face à la modernité déferlante, face aux bouleversements sociaux, intellectuels et technologiques sans précédent, le monde religieux juif a trop souvent réagi dans une posture principalement défensive.

Nous avons érigé des remparts toujours plus hauts entre nous et le monde extérieur. Nous avons durci les normes de séparation. Nous avons renforcé les interdits. Nous avons résisté, préservé, protégé – et c’était nécessaire, vital même. Sans cette résistance acharnée, rien n’aurait subsisté. Mais dans ce combat pour la survie, avons-nous su également inspirer ? Avons-nous offert une vision positive, enthousiasmante, de ce que signifie être juif dans le monde moderne ? Avons-nous démontré que la Torah n’est pas seulement une forteresse où se réfugier, mais une source de vitalité, de joie, de sens, capable d’illuminer l’existence contemporaine ?

Le bilan historique s’avère cruel dans sa brutalité statistique : lorsque les vents du changement ont soufflé sur l’Europe du XIXe et du début du XXe siècle, quatre-vingt-dix pour cent des nôtres se sont envolés. La Haskalah, l’émancipation, le socialisme, le sionisme, l’assimilation pure et simple – autant de voies par lesquelles des millions de Juifs ont abandonné l’observance traditionnelle. Et ceux qui sont restés fidèles l’ont souvent fait au prix d’un repli sur soi toujours plus prononcé.

Nous aimons idéaliser le Shtetl d’antan, imaginer rétrospectivement une existence entièrement baignée de chaleur ‘hassidique, de Dvekout et de joie simple dans le service divin. Cette nostalgie, pour touchante qu’elle soit, déforme la réalité historique. La vérité plus complexe et plus douloureuse ? Tant de jeunes Juifs se sentaient déjà profondément déracinés dans ces communautés traditionnelles, étouffés par la pauvreté écrasante, asphyxiés par l’horizon fermé, privés de tout espoir d’amélioration matérielle ou intellectuelle. Le Shtetl ne brillait pas de mille feux spirituels pour tous ; pour beaucoup, il représentait avant tout la stagnation, l’obscurantisme, l’absence de perspectives.

Aujourd’hui, en cette année 2025, l’épreuve revêt des habits entièrement différents, mais elle n’en demeure pas moins mortelle pour l’âme juive. Nous ne faisons plus face aux Lumières qui promettaient l’émancipation en échange de l’abandon de nos particularismes. Nous ne subissons plus les persécutions qui forçaient les Juifs à choisir entre leur identité et leur sécurité physique. Le défi contemporain porte un autre nom : le confort. L’engourdissement spirituel. L’abondance matérielle qui émousse la recherche de sens. Une technologie omniprésente qui sature nos esprits d’informations et de distractions, fragmentant notre attention, desséchant nos âmes, nous coupant de toute profondeur contemplative.

L’attrait insidieux d’un mode de vie embourgeoisé nous guette à chaque instant : la respectabilité sociale comme valeur suprême, le confort matériel comme horizon ultime, la réussite professionnelle et financière comme mesure de toute chose. Dans ce contexte, même les communautés les plus observantes risquent de se voir vidées de leur substance spirituelle, réduites à un ensemble de pratiques mécaniques dépourvues de feu intérieur, à un folklore identitaire privé de son âme mystique.

Le défi a changé de visage, s’est fait plus subtil, plus séduisant ; le péril n’en demeure pas moins existentiel : perdre le feu sacré qui anime le judaïsme authentique, perdre le sens de la mission divine qui transcende notre existence individuelle, perdre cette ‘Hayout – cette vitalité spirituelle brûlante – qui fait notre essence de ‘Hassidim. Le danger ne vient plus du dehors, des pogroms ou de la persécution. Il vient du dedans, de l’anesthésie progressive de nos aspirations les plus élevées sous les couches successives du confort, de la routine, de la normalisation bourgeoise.

Notre Chli’hout en 2025

En cette année 2025, notre Chli’hout collective, la mission historique de notre génération de ‘Hassidim loubavitch, consiste précisément à démontrer par nos vies concrètes qu’« America iz nisht anderch » – l’Amérique n’est pas différente. Cette formule célèbre du Rabbi Rayats, qui paraissait si audacieuse lors de son arrivée aux États-Unis dans les années 1940, revêt aujourd’hui une urgence renouvelée et élargie à l’ensemble du monde occidental prospère.

Notre mission : prouver qu’un ‘Hassid peut vivre pleinement immergé dans les affaires, la technologie, la modernité, la culture contemporaine – et irradier néanmoins de ‘Hayout, de Hitoreyrout (éveil spirituel), de Hitkachrout (attachement au divin). Qu’il peut travailler dans la haute technologie ou la finance, utiliser tous les outils du monde moderne, participer pleinement à la société contemporaine, et demeurer un ‘Hassid authentique, vivant, vibrant, pour qui le Rabbi reste le centre de l’existence et la ‘Hassidout la source de toute vitalité.

Le Chalia’h dans sa ville lointaine puise naturellement sa force spirituelle dans sa mission explicite d’éveiller les autres Juifs. Chaque interaction avec un Juif éloigné, chaque Mitsva accomplie grâce à son intervention, chaque étincelle rallumée, vient alimenter son propre feu intérieur. Sa raison d’être est claire, visible, mesurable. Les succès – et les échecs – scandent son parcours. Son identité de Chalia’h structure chaque journée, donne sens à chaque effort.

Nous, Baalé-Batim établis dans nos communautés, nous sommes confrontés à un défi d’une tout autre nature, infiniment plus subtil et peut-être plus exigeant : incarner le Yiddichkeit – l’essence du judaïsme authentique – avec ferveur et joie, avec ‘Hayout et Hitlahavout (enthousiasme ardent), au sein même des ténèbres de l’exil, sans le soutien d’une mission extérieure clairement définie, sans la reconnaissance qui accompagne le statut de Chalia’h.

Notre mission se joue dans l’ordinaire : comment maintenir la flamme de la ‘Hassidout vivante dans la grisaille du quotidien ? Comment préserver l’émerveillement face au divin quand la routine menace de tout mécaniser ? Comment transmettre à nos enfants non seulement l’observance des Mitsvot, mais le feu qui doit les animer ? Comment démontrer que la ‘Hassidout n’est pas une belle théorie pour les moments d’inspiration, mais une force vitale capable de transfigurer l’existence la plus prosaïque ?

Notre tension même – cette apparente absence de Chli’hout au sens conventionnel, ce sentiment d’être « simplement » un membre de la communauté plutôt qu’un envoyé en mission – devient paradoxalement notre mission la plus profonde et la plus nécessaire. Nous sommes appelés à illuminer notre coin du monde d’un ‘Hassidout authentique, incarné, vivant, qui ne dépend pas des circonstances extérieures exceptionnelles mais jaillit de l’intériorité transformée.

Plus encore : nous devons transmuter jusqu’au « désir » même qui nous habite – cette aspiration déçue à la Chli’hout lointaine, cette frustration de ne pas avoir été choisis pour une mission héroïque – en source de lumière spirituelle. Comme l’enseignait le ‘Hozé de Lublin, Hachem peut prendre nos désirs mêmes, fussent-ils « Meever », de l’autre côté, apparemment perdus ou fourvoyés, et les transformer en « Hanahar », en fleuve de sainteté.

Notre désir ardent de Chli’hout, loin d’être un échec ou une vocation manquée, peut devenir le combustible de notre service divin quotidien. L’intensité même de cette aspiration non comblée, si nous acceptons de la canaliser correctement, peut alimenter une ‘Hayout encore plus profonde dans notre vie de Baalé-Batim. La passion que nous aurions investie dans une Chli’hout lointaine, nous pouvons la déverser dans notre Chli’hout proximale : être des modèles de ‘Hassidim authentiques pour nos enfants, nos voisins, notre communauté.

Meever Hanahar : la vraie traversée

Meever Hanahar : de l’autre côté du fleuve. Là où nous pensions être relégués, exclus du centre de l’action. Là où commence en réalité la vraie traversée, le véritable voyage spirituel.

Le fleuve symbolise la séparation, la frontière entre deux mondes, entre le rêve et la réalité, entre l’idéal imaginé et l’existence concrète. Nous rêvions de traverser des océans pour porter la flamme au bout du monde. La Providence nous établit « de l’autre côté » – pas là où nous imaginions notre grandeur, mais là où s’accomplit notre mission véritable.

Cette mission : transformer le Meever lui-même en Hanahar, l’exclusion apparente en source jaillissante. Faire de notre vie « ordinaire » un témoignage extraordinaire de ce que signifie vivre en ‘Hassid dans le monde contemporain. Démontrer que la ‘Hassidout n’est pas une option réservée aux élites spirituelles en Chli’hout, mais une voie accessible et nécessaire pour chaque Juif, dans quelque circonstance qu’il se trouve.

Les enjeux dépassent largement nos vies individuelles. Si nous échouons – si les Baalé-Batim de nos communautés s’enlisent dans une observance mécanique, dépourvue de ‘Hayout, si nous ne parvenons pas à démontrer qu’on peut vivre pleinement dans le monde moderne tout en restant des ‘Hassidim authentiques – alors nous perdrons nos enfants et les générations futures, exactement comme nos ancêtres ont perdu quatre-vingt-dix pour cent de leurs enfants face aux défis de la modernité.

Mais si nous réussissons – si nous parvenons à incarner une ‘Hassidout vivante, joyeuse, profonde, au cœur même de nos vies apparemment ordinaires – alors nous aurons accompli la mission la plus essentielle de notre génération : prouver qu’America iz nisht anderch, que le monde entier peut devenir réceptacle de Kedoucha, que rien n’est jamais perdu dans le service divin, que même le Meever devient Hanahar.

Tel est notre Chli’hout à nous, Baalé-Batim du XXIe siècle : transformer notre existence même en lumière, et par là, illuminer le chemin pour tous ceux qui viendront après nous.

Invitation à une Bar Mitsva ou un mariage : la chose la plus utile que vous puissiez faire

par hassidout | 8 Nov, 2025 – 17 Heshvan 5786 | MAGAZINE | 0 commentaires

Organiser une Bar Mitsva sans savoir combien d’invités viendront, c’est comme cuisiner les yeux bandés. Chaque confirmation compte pour éviter le gaspillage et le stress. Un simple clic peut transformer la planification d’un cauchemar logistique en une célébration sereine.

Par Mendel Simon

Nous sommes en pleine préparation d’une Bar Mitsva, et comme pour la plupart des événements, c’est à la fois excitant et un peu accablant. Il y a tellement d’éléments mobiles – la nourriture, les chaises, les tables, la musique – et une centaine de petits détails qui dépendent tous d’une grande inconnue : combien de personnes viennent réellement ?

Pour faciliter les choses, nous avons créé un simple formulaire de confirmation de présence. Il faut environ trente secondes pour le remplir – pas de connexion, pas de longues questions – et vous recevez même un courriel de confirmation avec des liens calendrier pour que la date soit automatiquement enregistrée. Il y a même une option pour dire « Je ne pourrai pas assister », parce que c’est utile aussi ! Chaque réponse compte, même un non.

Mais c’est drôle – nous remarquons encore que beaucoup de gens ignorent la confirmation de présence. Et honnêtement, je comprends. Vous prévoyez de venir, ou vous n’êtes pas encore sûr, et cela ressemble à l’une de ces choses qui peuvent attendre. Mais du côté de l’hôte, ce simple clic fait toute la différence.

Cuisiner à l’aveugle

En ce moment, nous essayons de décider des choses comme avoir un buffet ou des plats servis à table. Sans confirmations de présence, c’est essentiellement comme cuisiner à l’aveugle – vous n’avez aucune idée si vous nourrissez trente personnes ou quatre-vingts. Soit vous manquez de nourriture et paniquez, soit vous passez les deux semaines suivantes à manger du kugel restant au petit-déjeuner, au déjeuner et au dîner.

Un geste de considération

Une confirmation de présence n’est pas une question de formalité ou d’élégance. C’est aider les personnes qui organisent l’événement à prendre des décisions intelligentes et pratiques. Cela économise du temps, de l’argent et de la nourriture. Cela aide à éviter le gaspillage et le stress. Et plus que tout, cela montre un peu de prévenance – que vous voyez l’effort consacré à créer quelque chose de beau, et que vous vous souciez assez pour répondre.

Même si vous n’êtes pas encore sûr, un rapide « très probablement oui » ou « probablement pas » est toujours d’une aide précieuse. Cela donne aux hôtes une image plus claire et enlève un peu de poids de leurs épaules.

Ce qui rend un événement spécial

Alors la prochaine fois que vous recevez une invitation – pour une Bar Mitsva, un mariage, un dîner, quoi que ce soit – prenez cette demi-minute supplémentaire pour confirmer votre présence. Cela peut sembler petit, mais cela fait vraiment une différence. C’est l’une de ces choses simples et attentionnées qui aident tout à se dérouler plus facilement et font que tout le monde se sent apprécié.

Parce que derrière toute la nourriture, la musique et la planification, ce qui rend vraiment un événement spécial, ce sont les personnes qui se soucient assez pour dire : « Comptez sur nous. »

L’homme avec qui le Rabbi aimait « converser »

par hassidout | 8 Nov, 2025 – 17 Heshvan 5786 | MAGAZINE | 0 commentaires

Rav Meïr Amsel, rédacteur en chef de la revue Hamaor, eut le privilège de bénéficier de longs entretiens privés avec le Rabbi, durant lesquels ils discutaient de sujets de Torah. Alors que la plupart des visiteurs venaient lui parler de leurs problèmes, « avec vous », lui confia le Rabbi, « je peux converser librement ».

Une enfance dédiée à l’étude

Rav Meïr Amsel naquit à Neudorf, en Slovaquie. Enfant, sa mère le réveillait à quatre heures du matin, attachait une lanterne sur sa poitrine et l’envoyait étudier la Torah dans la synagogue délabrée du village, où un seul enseignant s’occupait des sept garçons de la localité. Suite à la Première Guerre mondiale, la famille se réfugia dans la ville voisine de Košice, où il put approfondir sa passion pour l’étude de la Torah sous la direction des éminents Rabbanim de la ville. Nous, ses enfants, ne l’avons jamais vu sans un livre de Torah entre les mains – il s’endormait avec un volume du Talmud et se réveillait avec lui. Il possédait une connaissance immense dans tous les domaines de la Torah.

La création de la revue Hamaor

Après la Seconde Guerre mondiale, mon père arriva en Amérique et fonda une revue rabbinique mensuelle appelée Hamaor. Il maniait une plume acérée, possédait une maîtrise exceptionnelle de la langue hébraïque et une compréhension profonde de l’actualité, particulièrement celle concernant le monde juif. Consacrée au discours toranique et à l’application pratique de la loi juive, chaque numéro de Hamaor abordait les questions de la sphère religieuse juive nécessitant une attention particulière.

Grâce à cela, il développa des relations étroites avec nombre des grandes figures rabbiniques d’Amérique, du Rabbi de Loubavitch au Rav Eliezer Silver, au Rav Moché Feinstein, au Rav J. B. Soloveitchik, au Rav Aharon Kotler, ainsi qu’au Rabbi de Satmar, au Rabbi de Bobov et au Rabbi de Bluzhev. Ils étaient tous abonnés, contributeurs et amis qui appréciaient sa personne et ses connaissances en Torah.

Des visites régulières au 770

Lorsque j’étais jeune, mon père emmenait mon frère et moi avec lui rendre visite aux différents sages et Rabbanim qu’il fréquentait. De 1951, année de ma naissance, jusqu’après ma Bar Mitsva, nous vivions à Crown Heights, au coin de la rue du 770, où nous nous rendions régulièrement.

Lorsque mon père marchait dans la rue, il utilisait ce temps pour réfléchir à des questions d’étude de Torah, l’esprit partout sauf sur le trottoir devant lui. Un jour, il se dirigeait vers le 770 pour la prière du matin et, à son insu, le Rabbi marchait juste devant lui. S’il l’avait remarqué, il aurait ralenti pour laisser plus d’espace au Rabbi, mais au lieu de cela, juste au moment d’arriver à la porte du 770, il vit le Rabbi tenir la porte ouverte pour lui. Il s’arrêta, mais à sa grande surprise, le Rabbi l’invita à entrer en premier !

Bien entendu, mon père refusa, mais le Rabbi insista : « Vous tenez des Tefilines. Vous devez passer en premier. »

Le soutien du Rabbi à la revue

Malgré les demandes de mon père, le Rabbi refusa d’écrire des responsa pour le Hamaor, expliquant que c’était le domaine du Rav Zalman Chimon Dvorkin, l’autorité halakhique principale de la communauté Loubavitch. En revanche, il soumettait des articles – édités spécifiquement pour Hamaor et récemment republiés dans un recueil séparé – contenant ses enseignements sur la portion hebdomadaire de la Torah ou une fête à venir. Ce sont des enseignements fascinants, composés de manière à ce que le Rav moyen puisse les apprécier et les comprendre ; souvent, lorsque je dois prendre la parole, je consulte un ancien numéro de Hamaor pour me référer à ce que le Rabbi avait écrit. Pendant des décennies, les quinze premières pages environ de chaque numéro étaient consacrées à ces enseignements.

Avec l’article, le Rabbi envoyait également un chèque de 1 500 ou 2 000 dollars. Ces chèques permettaient à mon père de tenir un mois de plus, surtout lorsque la revue se trouvait impliquée dans diverses controverses halakhiques et que certaines personnes retiraient leurs publicités. Ainsi, pendant environ trente ans, le Rabbi fut le principal soutien de la revue.

La construction d’un Mikvé à Borough Park

En 1965, vivre dans notre quartier de Crown Heights devint très difficile ; on ne pouvait pratiquement pas traverser le voisinage sans se faire agresser ou attaquer. Mon père décida donc de déménager. Il trouva un vieux bâtiment délabré à vendre à Borough Park, au coin de la 50e rue et de la 18e avenue, et décida de transformer le rez-de-chaussée en synagogue et en Mikvé, tandis que nous pourrions vivre dans un appartement à l’étage. Beaucoup des articles que mon père écrivait portaient sur le sujet du Mikvé, et à cette époque, il estimait que cette pratique – de manière générale, les lois de la pureté familiale – n’était pas observée selon les standards et le sérieux qu’elle méritait.

Le problème était qu’il n’avait pas d’argent et qu’il avait besoin de 23 000 dollars, alors il alla demander de l’aide à ses amis.

« Rabbi », dit-il, « j’ai besoin d’argent. »

Le Rabbi lui donna 5 000 dollars et une bénédiction pour le succès : « Votre bâtiment se trouve au coin de la 50e et de la 18e », remarqua-t-il. « Cela représente les 50 portes de la compréhension [kabbalistiques] et ‘haï [la vie] ! » Après cela, mon père se rendit chez son autre ami, le Rabbi de Satmar, qui contribua 5 000 dollars supplémentaires. Le Mikvé est toujours en usage aujourd’hui !

Des dollars pour la Tsedaka

Lorsque le Rabbi commença la pratique de distribuer des dollars pour que les gens les donnent à la Tsedaka, mon père passa un jour devant lui, et le Rabbi lui donna une pile entière de cinquante billets. « Rav Amsel », dit-il, « nous devons vous soutenir ! »

Je possède encore ces billets aujourd’hui, et j’ai pu donner à chacun de mes enfants et petits-enfants un dollar de cette pile. Quand nous dépasserons cinquante, avec l’aide de D.ieu, nous nous en préoccuperons alors.

Des audiences privilégiées

Chaque fois que mon père avait une audience avec le Rabbi, elle durait des heures. Le Rabbi lui dit un jour qu’il appréciait ces rencontres parce qu’ils pouvaient converser confortablement. La plupart des gens qui allaient voir le Rabbi lui parlaient de leurs problèmes, « mais avec vous », commenta le Rabbi, « je peux converser librement. »

Mon père ne partageait jamais ses conversations privées avec nous, mais en 1988, lorsque l’épouse du Rabbi décéda, mon père alla présenter ses condoléances, et cette conversation fut enregistrée.

Une conversation après le décès de la Rebbetzin

Le Rabbi était manifestement profondément affligé à ce moment-là, et mon père voulait l’encourager. Il estimait qu’en tant que dirigeant du monde juif, le Rabbi ne pouvait se permettre de sombrer dans la dépression. Comme leurs conversations impliquaient toujours la Torah, il exprima ce sentiment en citant le traité talmudique Yomah, qui énonce que puisque le Grand Prêtre devait être marié pour accomplir ses fonctions à Yom Kippour, si son épouse décédait ce jour-là, il devait se remarier immédiatement. À cela, mon père ajouta que puisque le service du Temple devait être accompli avec joie, cela signifiait qu’un dirigeant juif pouvait et devait être joyeux même dans de telles circonstances.

« Je ne veux pas discuter avec vous », répondit le Rabbi, mais « il y a toute une discussion talmudique dans le traité Sanhédrin sur le fait qu’on n’oublie jamais l’épouse de sa jeunesse. » Le Rabbi expliqua que c’est pourquoi la Torah décrit comment Yaakov eut le cœur brisé par la perte de son épouse Ra’hel. Il était toujours entouré d’une grande famille, avec trois autres épouses et beaucoup d’autres enfants, mais cela ne le consola pas.

En essence, le Rabbi demandait : comment quelqu’un pourrait-il ne pas être abattu dans de telles circonstances ? Ayant été marié pendant près de soixante ans, la Rebbetzin était « l’épouse de la jeunesse » du Rabbi, et son décès représentait une perte immense pour lui. Peu de personnes auraient reçu une telle réponse du Rabbi, mais c’est ainsi qu’il se confiait à mon père.

Le Mashpia Habad qui défia Lord Balfour

par hassidout | 8 Nov, 2025 – 17 Heshvan 5786 | MAGAZINE | 0 commentaires

Il y a 108 ans, le 2 novembre 1917, le ministre britannique des Affaires étrangères Arthur Balfour émettait une déclaration soutenant « l’établissement en Palestine d’un foyer national pour le peuple juif ». Alors que de nombreux Juifs se réjouissaient, y voyant un salut face aux persécutions antisémites, les Rebbeim Habad et leurs ‘Hassidim voyaient les choses très différemment. Cette perspective unique révèle une sagesse prophétique face aux bouleversements géopolitiques de l’époque.

La déclaration Balfour et la réponse des Rabbis

Arthur James Balfour, Premier ministre du Royaume-Uni et chef du Parti conservateur, est célèbre pour son action en tant que ministre des Affaires étrangères pendant la Première Guerre mondiale. La déclaration Balfour était une déclaration publique émise par le gouvernement britannique le 2 novembre 1917, pendant la Première Guerre mondiale, annonçant son soutien à « l’établissement en Palestine d’un foyer national pour le peuple juif ». La déclaration fut transmise dans une lettre de 67 mots du ministre britannique des Affaires étrangères Arthur Balfour à Lord Rothschild, un dirigeant de la communauté juive britannique.

En tant que première déclaration publique de soutien au sionisme par une puissance politique majeure, la déclaration Balfour galvanisa le mouvement sioniste. De nombreux Juifs d’Europe de l’Est célébrèrent cette nouvelle, voyant dans la promesse d’établissement d’un État juif en Eretz Israël un salut face aux pogroms et aux persécutions qu’ils subissaient.

Israël Goutin (5663-5746), alors étudiant à la Yechiva Tomchei Temimim à Schedrin, décrit la réaction des Juifs locaux lorsque la nouvelle leur parvint plusieurs mois plus tard (Kour Oni) :

« À l’été 1918, la nouvelle de la déclaration Balfour atteignit Schedrin. La ville explosa d’excitation ; les gens y voyaient les pas mêmes du Machia’h. La rumeur disait que quiconque viendrait en Eretz Israël recevrait une parcelle de terre. Tout le monde était prêt à tout abandonner pour aller en Eretz Israël – seulement, comment faire ? »

Schedrin était une ville agricole établie par le Tséma’h Tsédek et peuplée de ‘Hassidim de Loubavitch. Cependant, à cette période, la plupart des résidents simples n’étaient pas activement connectés au ‘Hassidisme et aux Rabbis. En tant qu’opposants de longue date au mouvement sioniste, les Rabbis de Loubavitch et leurs ‘Hassidim engagés voyaient les choses différemment.

Le Rabbi Rachab ne réagit pas à la déclaration Balfour de manière publique ou officielle. Cependant, Rav Yehouda Chitrik rapporte un commentaire que le Rabbi Rachab fit lors d’une conversation privée (Rechimot Devarim, p. 180) :

« En 5678, les journaux rapportèrent la déclaration Balfour, qui fut également adoptée par la Société des Nations à Genève, en Suisse, selon laquelle les Juifs recevraient un lieu pour établir un État en Eretz Israël, et que, pour le moment, un mandat serait donné à l’Angleterre pour préparer le lieu à la mise en œuvre de cela.

Ces rapports furent lus au Rabbi Rachab, et il dit : ‘Ils préparent, D.ieu nous en préserve, de nouveaux pogroms contre le peuple juif.' »

Comme enregistré ici, la signification de ce commentaire n’est pas entièrement claire : Qui prépare des pogroms contre le peuple juif ? Quel est le rapport de la déclaration Balfour avec cela ?

Une option est de lire cela comme une critique des Britanniques. Le Rabbi Rachab, en effet, dit que les gens ne devraient pas faire confiance à la générosité anglaise ; ils nous traiteront aussi mal que tous les autres. Une autre interprétation possible est que le Rabbi Rachab exprimait son inquiétude concernant les Arabes locaux attaquant les Juifs en représailles à la déclaration. Cependant, il ne semble pas que le Rabbi Rachab ait jamais accordé la moindre considération à la réponse arabe dans ses écrits contre le sionisme.

L’interprétation la plus probable est peut-être que le Rabbi Rachab répondait au sentiment populaire juif dans la rue. Comme nous l’avons vu, beaucoup voyaient la création d’un foyer national juif en Eretz Israël comme une forme de rédemption face à des siècles de persécution et d’oppression. Plutôt que de mettre fin à l’antisémitisme et aux pogroms, dit le Rabbi Rachab, un État juif en Eretz Israël ne fera que causer la haine et la persécution des Juifs sous une nouvelle forme. Si telle était la prédiction, l’histoire l’a certainement prouvée exacte.

De nombreux dirigeants juifs religieux virent également la déclaration Balfour comme un moment décisif. Suite à la déclaration, Agoudat Israël et son Moetset Guedolei HaTorah adoptèrent une attitude plus positive envers l’installation massive de Juifs en Eretz Israël. Le modèle religieux traditionnel de yichouv haaretz était spirituel, où des individus déménageaient en Eretz Israël pour se consacrer à temps plein à la prière et à l’étude, soutenus par la Tsedaka des communautés juives du monde entier. Maintenant, alors que les Britanniques commençaient à permettre aux Juifs d’immigrer plus librement, ces Rabbis et Rabbanim commencèrent à soutenir l’immigration massive de Juifs travailleurs et l’établissement d’usines en Eretz Israël pour leur fournir la Parnassa.

Dans sa longue lettre de 5682 (Tevet-Adar) au Rabbi de Gour publiée dans Tikoum Olam (Munkatch, 5696 ; pp. 42-55), le Rabbi précédent rejette catégoriquement cette approche, arguant avec force que la déclaration Balfour n’a rien changé. Pour plus d’informations sur ce thème du Rabbi précédent, voir également Igrot Kodech, vol. 10, p. 421-422.

La perspective du Rabbi sur la déclaration Balfour

Dans notre génération, le Rabbi a également fait référence à la déclaration Balfour à plusieurs reprises, dans un contexte différent. Le Rabbi rejetait l’approche de Hasbarah adoptée par beaucoup dans la communauté juive consistant à fonder la revendication juive sur Eretz Israël sur l’argument des accords et du droit internationaux. Au contraire, disait le Rabbi, nous devons proclamer qu’Eretz Israël appartient au peuple juif parce que Hachem nous l’a donnée dans Sa Torah. C’est, enseignait le Rabbi, le seul argument que le monde finira par accepter.

Dans ce contexte, le Rabbi mentionnait souvent la déclaration Balfour – la désignant généralement comme « le papier d’un non-Juif de Londres » – comme l’un des piliers de l’approche erronée. Un exemple de cela se trouve dans la Si’ha du 3 Sivan 5737 (Si’hot Kodech 5737:2, p. 41) :

« Le peuple juif doit se tenir fermement et proclamer que notre propriété sur Eretz Israël n’est pas une affaire de notre propre fabrication. Cela n’a rien à voir avec le fait qu’il y a environ cinquante ans, il y avait un non-Juif à Londres qui a signé un papier particulier, et que ce papier devrait être interprété de telle ou telle manière. Au contraire, nous devons déclarer que nous avons reçu Eretz Israël de Moché Rabbénou, qui a enseigné dans la Torat Emet que depuis l’époque de la conquête de Yéhochoua, la terre appartenant aux sept nations appartient au peuple juif…

Le résultat de cela sera ‘J’accorderai la paix dans le pays’ – une vraie paix. Car lorsque nous trompons les nations et ne leur disons pas la vérité, elles sentent que nous ne disons pas ce que nous pensons réellement. En conséquence, elles aussi ne disent pas ce qu’elles pensent, puis agissent de manière exactement opposée, et le résultat est l’opposé de la paix. »

La réaction de Rav Alter Simchovitch à la déclaration Balfour

Un autre témoignage intéressant et surprenant d’une réaction Habad à la déclaration Balfour provient d’un article de journal sur le légendaire Mashpia Habad à Yérouchalayim, Rav Alter Simchovitch.

Écrivant deux mois après le décès prématuré de Rav Alter, son élève Rav Chimon Glitzenshtein présente un portrait biographique de la vie de Rav Alter et décrit sa personnalité remarquable. Rav Glitzenshtein, secrétaire de la Yechiva Torat Emet, était un Askan et écrivain éminent Habad en Eretz Israël. L’une des anecdotes intéressantes qu’il relate sur Rav Alter concerne sa réaction à la déclaration Balfour et aux discussions connexes qui la suivirent.

Nous citons (en traduction) l’article du journal laïc israélien de droite Haboker du 5 Sivan 5699 (23 mai 1939) dans son intégralité. Nous ajouterons ensuite des articles et informations supplémentaires sur Rav Alter.

Une personnalité remarquable qui nous a quittés.

Après le décès du ‘Hassid Rav Alter Simchovitch, de mémoire bénie, directeur spirituel de la Yechiva Torat Emet Habad à Yérouchalayim.

Rav Alter Simchovitch, qui est décédé le 7 Nissan de cette année, était un individu remarquable et unique en son genre – une personnalité exceptionnelle aux multiples facettes parmi les ‘Hassidim Habad de cette génération.

C’était un Talmid ‘Hakham distingué, un maître du ‘Hassidisme Habad et exceptionnel dans sa Haskalah – vif, profond et doté de vastes connaissances. Il avait un esprit rapide, absorbant les trésors de l’érudition ‘hassidique avec aisance et les enseignant efficacement. Certains de ces trésors, il les partageait généreusement avec quiconque souhaitait les recevoir, et d’autres, il les cultivait dans des coins spirituels au sein du monde Habad.

Il est né il y a quarante-sept ans dans la ville de Pochep (province de Tchernigov) dans une famille de descendance distinguée, descendant du Gaon de Vilna. Dès sa plus tendre enfance, il montra des dons exceptionnels. Il étudia sous le Gaon et ‘Hassid Rav Hershel Nota Gnessin, de mémoire bénie, qui était renommé à la fois comme éminent Lamdan et ‘Hassid érudit. Lorsqu’il atteignit l’âge de seize ans, Rav Hershel Nota le recommanda à la direction de la Yechiva Tomchei Temimim à Loubavitch pour son admission.

La Yechiva Tomchei Temimim – fondée par le célèbre Rabbi, Rav Chalom Dov Ber de Loubavitch, de mémoire bénie – acquit une renommée dans toute la Russie en tant qu’institution éminente de Torah et de ‘Hassidisme. Ses étudiants étaient exceptionnels : grands en Nigleh et imprégnés de l’étude du ‘Hassidisme et de l’Avoda du cœur, la prière.

Le jeune Alter Simchovitch entra dans ce palais de Torah et attira immédiatement l’attention des Rachei Yechiva et des Mashpiim. En peu de temps, il se fit une réputation sterling.

Après une période à Loubavitch, la direction de la Yechiva centrale le choisit pour voyager à ‘Hevron pour étudier à la Yechiva Torat Emet, que le Rabbi, de mémoire bénie, fonda en 5672 comme branche de la Yechiva de Loubavitch. En 5673, il retourna à Loubavitch et fut nommé Mashpia. Pendant la guerre, lorsque la Yechiva partit en exil avec son fondateur, le Rabbi – d’abord à Rostov-sur-le-Don, puis à Kremenchug – il servit comme directeur spirituel et Mé’hanekh dévoué.

Après la révolution bolchevique, le Rabbi envoya Rav Alter à Varsovie pour établir une Yechiva sur le modèle de Tomchei Temimim de Loubavitch. À cette époque, il était presque impossible de quitter le territoire soviétique. Les dangers sur les routes et l’absence de transport régulier forcèrent Rav Alter à voyager longtemps sur un train de marchandises pendant le froid hivernal rigoureux. Il contracta la tuberculose pulmonaire en conséquence, et souffrit terriblement de cette maladie pendant seize ans, jusqu’à ce qu’elle finisse par le terrasser.

En 5684, il retourna à Yérouchalayim. Lorsque sa maladie se calma quelque peu, il reprit son travail éducatif en tant que Mashpia à la Yechiva Torat Emet Habad à Yérouchalayim. Après le décès de son beau-père, le directeur de la Yechiva, le Gaon et ‘Hassid Rav Zalman Havlin, il fut nommé par le Rabbi, le Nassi de la Yechiva, comme son directeur spirituel.

Au-delà de ses fonctions éducatives, qu’il accomplissait avec diligence et minutie, il œuvrait pour enrichir le domaine du ‘Hassidisme. Pendant les périodes où sa maladie desserrait son emprise, il prenait la plume dans ses mains affaiblies et écrivait ses perles de sagesse, les ‘Hidouchim qu’il développait dans la pensée ‘hassidique. À son crédit, il réussit à retracer la source de chaque noyau d’où jaillissent et coulent les concepts du ‘Hassidisme.

Traditionnellement, nous considérons le Tanya comme l’œuvre classique du ‘Hassidisme Habad. Pourtant, jusqu’à présent, personne n’avait réussi à démontrer, de manière claire et raisonnée, comment toute l’étendue de la littérature Habad, avec toute sa vaste et merveilleuse ampleur, est contenue dans cette source classique connue sous le nom de Tanya – jusqu’à ce que Rav Alter vienne et révèle cela par une étude profonde et pénétrante. Il fut le premier parmi les Maskilim Habad à développer et cultiver ce domaine des plus précieux. C’est une grande honte que cette œuvre soit restée inédite et ne soit pas suffisamment organisée pour publication.

Les enseignements prophétiques de Rav Alter

Dans les affaires mondiales, Rav Alter maintenait une perspective caractéristique Habad. Environ deux mois avant son décès, nous avons parlé de la situation de nos frères dans l’exil allemand, et il a exprimé son opinion en ces termes :

« Notre Rabbi, de mémoire bénie (le Rabbi Rachab), dans son discours ‘hassidique lors de la célébration festive de Sim’hat Torah en l’an 5676-1915, parla de la chute que l’Allemagne connaîtrait bientôt. Entre autres choses, il dit : ‘J’ai une tradition selon laquelle le Maggid de Mezritch transmit à l’Alter Rabbi certains Yi’houdim pour chacun des pays du monde – sauf pour l’Allemagne. Mais pour ce pays, il n’en donna aucun, disant qu’il ne possède plus même une étincelle de Kedoucha, et est totalement mauvais. C’est pourquoi il piétine avec arrogance – sans trace de honte – même les normes de base de la moralité et du Derekh Eretz acceptées parmi l’humanité civilisée. Il n’y a pas de rectification pour l’Allemagne ; elle doit descendre aux profondeurs les plus basses.' »

Lorsque je lui ai raconté – à sa demande – la position négative que le gouvernement britannique avait prise lors de la Conférence de Londres concernant les droits politiques inclus dans la déclaration Balfour, il a dit :

« Nos Rabbis nous ont déjà révélé la vérité sur les promesses faites dans les déclarations politiques accordées au peuple juif concernant notre Terre Sainte. Toutes ces promesses qui sont basées sur la tromperie de la politique, de ‘Hessed Leoumim ‘Hatat (la bonté des nations est péché), que beaucoup de notre peuple ont aveuglément suivies et en qui ils ont placé leur confiance – de telles promesses doivent finalement être annulées et effacées de nos cœurs comme si elles n’avaient jamais existé. Alors nous placerons notre confiance en Hachem seul, retournant à notre foi en la venue de notre Machia’h Tsidkénou, et de cela notre salut germera bientôt. »

Avec le décès de Rav Alter Simchovitch, une étoile brillante est tombée des cieux du ‘Hassidisme Habad. Cette illustre communauté est orpheline – elle a perdu son joyau précieux qui ne peut être remplacé.

Sur sa tombe fraîche tombe la larme chaleureuse d’un ami fidèle : Qu’il vienne en paix et repose à sa place. Par Rav Chimon Glitzenshtein

L’héritage littéraire de Rav Alter

Les écrits de Rav Alter sur le Tanya furent envoyés au Rabbi précédent et sont conservés à la Bibliothèque d’Agoudat ‘Hassidei Habad. En 5774, le bibliothécaire Rav Its’hak Wilhelm édita l’œuvre inachevée et la publia dans un Kountres intitulé Tsiyounim LeTanya, également disponible en ligne en format texte.

Dans cette œuvre, Rav Alter s’est révélé être un visionnaire en avance sur son temps. Dans les années suivantes, le Rabbi a commencé à travailler sur un projet intitulé Tanya Hachalem, dont l’un des éléments était censé être un Likout du ‘Hassidisme de tous les Rabbis qui concerne le Tanya. Le Rabbi a plus tard demandé à Rav Aharon Chitrik de travailler sur un tel Likout, publié en six volumes. Ces dernières semaines, Kehos a publié deux volumes de Tanya Hachalem qui incluent un Likout élargi du ‘Hassidisme, suivant la vision originale du Rabbi.

Rav Alter a également laissé d’autres écrits sur le ‘Hassidisme. Le manuscrit 1999 dans la Bibliothèque d’Agoudat ‘Hassidei Habad contient près de 80 pages de notes et références inédites de Rav Alter sur Likoutei Torah.

Un second témoignage sur Rav Alter

Un autre article parut dans la presse israélienne sur Rav Alter Simchovitch, immédiatement après son décès. Publié dans le journal religieux Kol Israël le 10 Nissan 5699 (30 mars 1939), cet article est signé « ג-ני ». En se basant sur le contenu et le style, il semble que ce soit un pseudonyme pour le même Rav Chimon Glitzenshtein, contenant des lettres de son nom de famille.

Harav Ha’hassid Rav Alter Simchovitch zts »l

Cette semaine, le Gaon et ‘Hassid renommé, Rav Alter Simchovitch, est décédé. Il est né dans la ville de Pitov [Pochep] de son père, le ‘Hassid Rav Its’hak, en l’an 5651.

Dans sa jeunesse, il voyagea à la Yechiva Tomchei Temimim à Loubavitch, où il se consacra entièrement à la Torah, au ‘Hassidisme et à l’Avoda. Béni par Hachem de talents sublimes, il se distingua parmi ses pairs. Tous ceux qui le connaissaient s’émerveillaient de la brillance de son esprit, de sa compréhension claire et profonde, et de sa compréhension systématique et logiquement solide du ‘Hassidisme Habad. À Loubavitch, on disait qu’il n’y en avait que trois qui comprenaient le ‘Hassidisme clairement et à fond, et il était l’un de ces trois. Le Rabbi, Rav Chalom Dov Ber, de mémoire bénie, le remarqua immédiatement et le chérissait comme la prunelle de ses yeux, reconnaissant qu’il deviendrait un jour un phare brillant qui répandrait l’étude du ‘Hassidisme.

À un jeune âge, il fut nommé par le Rabbi pour servir comme Mashpia Rou’hani dans diverses villes, notamment Horodoshitz, Kharkov, Kremenchug et Rostov. En 1922, il fut nommé pour servir comme Mashpia à la grande Yechiva Tomchei Temimim de Varsovie.

Le défunt était doté d’un don extraordinaire pour l’explication, et il était capable d’expliquer des Maamarei ‘Hassidisme profonds même à des étudiants débutants. Ses paroles étaient comme des joyaux, et il forma des centaines d’étudiants qui apprirent de lui la Torat ‘Hayim.

Ses traits de caractère nobles ajoutaient splendeur et grâce à son image spirituelle. Il avait une âme pure et une nature douce, et chaque âme troublée trouvait en lui une oreille attentive. Il compatissait toujours à la souffrance des autres et s’efforçait de toutes ses forces d’alléger leurs fardeaux.

En 5696, après le décès de son beau-père, le grand Gaon et ‘Hassid Rav Zalman Havlin zts »l, le Mashpia et directeur de la Yechiva Torat Emet à Yérouchalayim, il fut nommé par le Rabbi de Loubavitch pour servir comme l’un des directeurs de la Yechiva. Il fut également nommé Mashpia général à Yérouchalayim, et fut chargé de visiter les communautés Anach dans tout Eretz Israël.

Il y a quinze ans, il tomba gravement malade d’une maladie qui lui causa d’immenses souffrances et épuisa son esprit. Malgré sa souffrance, il resta dévoué à ses Talmidim comme un père, et son esprit était entièrement concentré sur leur bien-être – physique et spirituel. Son visage rayonnait de bonté, de chaleur et de générosité envers chaque Talmid, et il prenait un intérêt personnel à tout ce qui se passait dans leur vie, grand et petit.

Il y a une semaine, il subit une attaque sévère, et il lutta contre la mort pendant trois jours jusqu’à ce que son âme parte. Il est décédé le lundi 7 Nissan, dans la fleur de sa vie, au milieu de son travail. « Malheur à cette beauté qui se décomposera dans la terre » [Berakhot 6b].

Que sa mémoire et son âme soient liées dans la vie éternelle.

Un homme distingué d’esprit noble

Nous concluons avec un troisième article sur Rav Alter par Rav Chimon Glitzenshtein. Publié plus de 15 ans après le décès de Rav Alter dans Biton Habad, numéro 8, pp.18-19 (11 Nissan 5715), cet article est bien connu et a servi de base à tous les portraits biographiques ultérieurs de Rav Alter. Pour compléter le portrait de Rav Alter, nous présentons une traduction complète de cette pièce émouvante.

Un homme distingué d’esprit noble

Un bref aperçu de la personnalité de Harav Ha’hassid Rav Alter Simchovitch, de mémoire bénie, directeur de la Yechiva Torat Emet à Yérouchalayim.

Je prends ma plume en main pour écrire des mots d’appréciation pour un ami distingué et une personnalité remarquable. Un sentiment de crainte surgit dans mon cœur alors que je me demande si je peux vraiment saisir l’essence du sujet que je souhaite aborder. Pourtant, je sens qu’il est de mon devoir d’honorer la mémoire de cette âme précieuse et remarquable et de mettre en lumière quelques aspects de son caractère exceptionnel, dont nous ressentons l’absence à ce jour.

Lorsque j’entrai à la Yechiva Torat Emet sa première année d’établissement à ‘Hevron, à la fin de 5672, je n’y trouvai pas Rav Alter Simchovitch. Il était l’un des membres du groupe de Temimim qui voyagèrent à ‘Hevron sur instruction du Rabbi Rachab, pour établir la Yechiva. Le but était de planter l’étude du ‘Hassidisme dans les cœurs de jeunes hommes talentueux en Eretz Israël, les transformant en ‘Hassidim qui porteraient fièrement la bannière du ‘Hassidisme Habad en Terre Sainte.

Ce groupe se composait de certains des meilleurs Talmidim de la Yechiva Tomchei Temimim à Loubavitch. Ils furent choisis pour servir de représentations de la vision et du désir de son fondateur, le Rabbi, afin que les nouveaux Talmidim de Torat Emet à ‘Hevron apprennent de leur exemple, émulant leur conduite, leur dévouement, leur diligence et leur caractère vertueux – les produits de l’étude du ‘Hassidisme Habad.

Pendant qu’il était ici, Rav Alter se sentait comme s’il avait été coupé du grand cèdre de Loubavitch, comme s’il avait été momentanément éloigné de la source même de la vie. Après avoir passé peu de temps à ‘Hevron, il prit la décision de quitter la Yechiva dans la ville de nos ancêtres et de retourner à ses racines à Loubavitch.

Lorsque j’entrai à la Yechiva Torat Emet à ‘Hevron, je rencontrai les cinq Temimim restants, qui continuèrent à étudier ici pendant un certain temps, jusqu’au déclenchement de la Première Guerre mondiale à la fin de 5674, après quoi ils retournèrent tous à Loubavitch. Mais Rav Alter – connu de tous comme Alter Pocheper – laissa une impression durable ici, et son nom était mentionné avec révérence. Tout le monde louait ses vertus et ses talents exceptionnels en tant que Maskil dans le ‘Hassidisme, avec une compréhension claire et une saisie rapide et pénétrante.

Lorsqu’il retourna à Loubavitch, à l’ombre du grand arbre, il grandit encore en stature. Il réussit à gravir les hauteurs de la sagesse ‘hassidique et fut nommé par le Rabbi pour servir comme l’un des principaux Mashpiim à la Yechiva Tomchei Temimim à Loubavitch. Quelque temps plus tard, il s’éleva au poste de directeur de la Yechiva Tomchei Temimim à Kremenchug. Après la Première Guerre mondiale, le Rabbi Rayats l’envoya servir comme directeur de la branche de la Yechiva Tomchei Temimim qu’il avait fondée à Varsovie.

Rav Alter jouissait de la confiance complète des Rabbis Habad, et ils parlaient toujours en bien de lui. À une occasion, lorsque quelqu’un offrit à Rav Alter un emploi de caissier dans une entreprise bien connue en Russie, le Rabbi Rachab répondit en disant : « Le travail d’Alter n’est pas de compter les billets de banque, mais plutôt de compter les pages de Likoutei Torah. »

Une fois, lors de la Séouda festive de Youd Tet Kislev, le Rabbi Rachab proclama : « Alter est à moi. » L’un des Temimim demanda : « Ne suis-je pas également à vous ? » Le Rabbi répondit : « Oui, tu es également à moi, mais Alter est à moi… »

Le ‘Hassid Rav Yé’hezkel Feigin écrivit à Rav Alter dans une lettre : « Le Rabbi [Rayats] a énuméré les qualités dont vous êtes doté, mais je ne peux pas vous les révéler car, après tout, vous êtes encore humain. »

Rav Alter était un descendant du Gaon de Vilna, et le Gaon Rav Its’hak El’hanan de Kovno était l’oncle de son père.

Dix ans de bouleversements passèrent, pendant lesquels la guerre et ses conséquences amères ravagèrent la grande communauté juive de Russie. Rav Alter, qui survécut à la révolution, arriva en Eretz Israël brisé et détruit. Il était gravement malade, souffrant de tuberculose pulmonaire, la maladie qui abrégea prématurément sa vie.

Mais cette terrible maladie ne le vainquit pas complètement. Il s’accrocha obstinément à sa mission d’inculquer l’étude du ‘Hassidisme dans les cœurs de jeunes hommes talentueux et de les guider sur le droit chemin que nos saints Rabbis ont tracé pour nous en nous donnant la Torat ‘Hayim. Il poursuivit ce chemin, y réussit et y trouva l’accomplissement.

En effet, Rav Alter retourna en Eretz Israël en 5684 et ne la quitta plus depuis. Son chemin était clair : enseigner le ‘Hassidisme aux jeunes et aux vieux, sous la forme qu’il l’avait reçue de ses grands maîtres à la Yechiva Tomchei Temimim à Loubavitch. Son style d’enseignement trouva un sol réceptif et donna des résultats fructueux.

Rav Alter était doté d’une capacité incroyable à transmettre son esprit aux autres. Sa parole était ardente, ses mouvements rapides et son regard pénétrant. Cette figure, typique d’un Mashpia de Loubavitch, me déconcerta quelque peu lorsque je la rencontrai pour la première fois. Sa personnalité inspirait l’admiration. Il était modeste et cherchait toujours à rester en retrait. Sa prière était dépourvue d’excitation visible extérieurement, mais ceux qui le connaissaient savaient qu’un feu sacré brûlait dans son cœur, et chacun de ses mouvements était Lechem Chamayim.

Rav Alter accepta la direction de la Yechiva Loubavitcher Torat Emet à Yérouchalayim, et son impact sur les Talmidim fut bientôt évident. Il leur ouvrit les portes du ‘Hassidisme et ouvrit leurs cœurs pour comprendre, écouter et se consacrer pleinement à l’étude du ‘Hassidisme et suivre son chemin.

Nous pouvons honnêtement dire que Rav Alter ranima les os desséchés, insufflant la vitalité fraîche du ‘Hassidisme Habad dans les cœurs des précieux jeunes hommes d’Eretz Israël. La popularité de l’étude Habad en Eretz Israël est à son crédit.

Rav Alter était béni du talent pour une explication claire, non seulement avec sa bouche mais aussi avec sa plume. Cela est attesté par ses essais sur des sujets du ‘Hassidisme qui furent publiés dans la revue HaTamim : Numéro 1 en 5695, Numéro 5 en 5697 et Numéro 6 en 5697.

Il laissa également un grand livre – tant en quantité qu’en qualité – où il rassembla toutes les explications sur le Tanya dispersées dans les Sifrei ‘Hassidisme, tels que Likoutei Torah, Torah Or, les œuvres du Mitteler Rabbi et du Tséma’h Tsédek, et les écrits du Rabbi Rachab. Il organisa le matériel correctement, et à la demande du Rabbi Rayats, ce manuscrit, ainsi que d’autres écrits que Rav Alter laissa derrière lui, lui fut envoyé.

Seize ans se sont écoulés depuis que Rav Alter n’est plus avec nous. Comme une étoile brillante dans les cieux du ‘Hassidisme, les jeunes étudiants contemplaient sa lumière et se prélassaient dans son éclat, profitant du bonheur de s’attacher à leur maître et guide.

Son comportement, ses manières agréables, la pureté de ses actions, sa conduite modeste, la clarté de sa parole et la profondeur de ses sentiments firent que tous ceux qui le rencontrèrent l’aimèrent. C’est pourquoi tant de personnes cherchèrent les enseignements du ‘Hassidisme de sa bouche. Il les partagea généreusement avec eux, béni qu’il était à la fois de la capacité d’absorber et du talent d’exprimer.

Son approche pour influencer les autres était idéaliste, pleine d’abnégation, jusqu’à son dernier jour. Il savait comment répondre à chaque étudiant et à quiconque s’approchait de lui. Il est décédé prématurément. Nous avons encore besoin de quelqu’un comme lui aujourd’hui – qui peut combler le vide qu’il a laissé ?

Le jugement en profondeur : quand les apparences nous trompent

par hassidout | 7 Nov, 2025 – 16 Heshvan 5786 | MAGAZINE | 0 commentaires

Le Talmud enseigne une approche révolutionnaire du jugement : plutôt que de se fier aux premières impressions ou aux apparences superficielles, il convient d’examiner en profondeur les motivations et le contexte de chaque situation. Cette méthode talmudique, illustrée par un récit saisissant, nous révèle comment distinguer le vrai du faux et éviter les jugements hâtifs qui peuvent conduire à l’injustice.

Rav Menahem Brod

La controverse talmudique

Le traité Chabbat raconte un débat fascinant : un homme pieux n’avait pas d’enfants alors qu’une femme mondaine en possédait, ce qui semblait contredire la logique divine. La Guemara propose une interprétation moraliste : peut-être que cet homme juste avait épousé une femme indigne, tandis que cette femme mondaine avait choisi un mari vertueux. Mais le Talmud rejette catégoriquement cette explication simpliste.

Le Talmud établit un principe fondamental : on ne peut jamais juger une situation uniquement sur les apparences. Il ne suffit pas d’évaluer les gens selon des critères superficiels – ni selon leurs bonnes actions apparentes, ni selon leurs défauts visibles. Cette sagesse ancienne nous enseigne que la réalité humaine est infiniment plus complexe qu’elle n’y paraît.

La racine cachée des événements

Rav Chelomo Yitshaki, dans son commentaire, développe cette approche en expliquant que le mérite apparent peut provenir de sources inattendues. Celui qui semble vertueux à nos yeux pourrait ne pas mériter les bénédictions divines pour des raisons que nous ignorons. À l’inverse, une personne apparemment éloignée de la spiritualité peut posséder des qualités cachées qui justifient la bienveillance divine à son égard.

Cette perspective implique que chaque système judiciaire humain – qu’il soit légal, éthique ou spirituel – doit reconnaître ses limites inhérentes. Nous ne pouvons calculer avec précision les mérites et les fautes d’autrui selon nos critères limités. La vraie sagesse consiste à comprendre que nos jugements restent nécessairement partiels et imparfaits.

Attention aux jugements hâtifs

De nombreux Sages mettent en garde contre la tentation de juger autrui selon des critères rigides et superficiels. La tradition juive enseigne que nous devons examiner minutieusement le contexte, comprendre les circonstances particulières, et rechercher les motivations profondes avant de porter un jugement. Cette exigence s’applique tant aux situations apparemment positives qu’aux situations apparemment négatives.

Le verset cité illustre parfaitement ce principe : « Avraham se leva de devant son défunt ». La Torah emploie l’expression « de devant » plutôt qu’un simple « de », nous enseignant que même face aux événements les plus douloureux, il existe toujours une perspective plus profonde à découvrir.

La leçon pour notre époque

Cette sagesse talmudique trouve une résonance particulière dans notre monde moderne où les jugements instantanés et les opinions tranchées prolifèrent. La méthode talmudique nous invite à résister à cette tendance, à prendre le temps d’approfondir notre compréhension, et à reconnaître humblement les limites de notre perception.

Les questions difficiles et les paradoxes apparents – pourquoi les justes souffrent-ils tandis que les méchants prospèrent ? – ne trouvent pas de réponses simplistes. Le Talmud nous enseigne plutôt à développer une approche nuancée, patiente et humble face à la complexité de l’existence humaine et du jugement divin.

Le Rav Yaakov Goldschmidt : parcours d’un pilier de l’éducation hassidique Habad

par hassidout | 7 Nov, 2025 – 16 Heshvan 5786 | MAGAZINE | 0 commentaires

Figure centrale de l’éducation hassidique en Israël, le Rav Yaakov Goldschmidt incarne une approche innovante de la formation des jeunes. Né en 1969 dans une illustre famille hassidique, ce responsable de la Yechiva Tom’hei Temimim à Kfar Habad et conférencier au séminaire Shoshanat Yerushalayim a marqué plusieurs générations d’étudiants. Son parcours reflète l’évolution du système éducatif Habad face aux défis contemporains, et sa récente initiative du projet « Ich Temimim » témoigne de sa volonté constante d’innover pour préserver l’identité hassidique des nouvelles générations.

Une lignée hassidique prestigieuse

Le Rav Yaakov Goldschmidt est né le 1er Kislev 5729 (1969), fils du Rav Mordechai Yossef Elazar Goldschmidt et petit-fils du Machpia renommé, le Rav Na’houm Goldschmidt. Cette filiation le place au cœur d’une tradition hassidique profonde, où l’éducation et la transmission spirituelle occupent une place centrale.

Son frère, le Rav Its’hak Goldschmidt, sert comme émissaire du Rabbi à Long Island, témoignant de l’engagement familial dans la Chli’hout. Cette dimension familiale de service communautaire a profondément marqué son approche éducative et sa vision du rôle des éducateurs dans le mouvement Habad. Les images du Rav Yaakov dansant avec son frère lors de célébrations familiales illustrent les liens fraternels qui unissent cette famille dédiée au service du mouvement.

Formation à Loubavitch et premières expériences

Dans sa jeunesse, le Rav Goldschmidt a étudié dans les Yechivot Tom’hei Temimim de Lod et de Kfar Habad, institutions phares de l’éducation hassidique en Israël. En 5749 (1989), il part pour son année de Kvoutsa au 770, le quartier général mondial du mouvement Habad à Brooklyn, une expérience formatrice qui marque profondément chaque jeune hassid.

Cette période au 770, aux côtés du Rabbi, constitue un moment crucial dans son développement spirituel et éducatif. L’immersion dans l’atmosphère unique de ce lieu, au contact direct du leadership hassidique, forge sa compréhension du rôle d’éducateur qu’il assumera plus tard. Cette expérience personnelle de la Kvoutsa lui permettra, des décennies plus tard, de comprendre intimement les défis auxquels font face les jeunes à leur retour.

Les débuts d’une carrière d’enseignant

En 5751 (1991), le Rav Goldschmidt est nommé instructeur (Roch Yechiva Metivta) à la Yechiva Tom’hei Temimim de Moscou, dans une Russie post-soviétique où le judaïsme renaît après des décennies de répression. Cette expérience au cœur du renouveau juif russe lui permet de développer une sensibilité particulière aux défis de la transmission dans des contextes difficiles.

Après cette période, il retourne étudier au 770 où il assume la fonction de Nossé Neema (accompagnateur) pour les jeunes de la Kvoutsa, guidant la nouvelle génération dans leur découverte de l’univers hassidique américain. Ce rôle d’accompagnement des jeunes en Kvoutsa lui offre une perspective unique sur cette étape cruciale du parcours éducatif.

Établissement à Kfar Habad et responsabilités croissantes

Après son mariage avec Yonit, fille du Rav Yossef Its’hak Hablin, le Rav Goldschmidt est nommé instructeur à la Yechiva Habad Centre Gouttnik. En 5760 (2000), il prend la direction de l’Institut de formation rabbinique de Kfar Habad, assumant la responsabilité de former la prochaine génération de leaders communautaires et de Chlou’him.

En 5761 (2001), il entre comme instructeur à la Yechiva Tom’hei Temimim de Kfar Habad, l’institution centrale de l’éducation hassidique en Israël. Au fil du temps, il est également nommé Machguia’h Rachi (superviseur principal), cumulant responsabilités pédagogiques et encadrement spirituel. Cette double fonction lui permet de développer une vision globale de l’éducation hassidique, alliant rigueur intellectuelle et développement spirituel.

Évolution du rôle de supervision et direction

En 5772 (2012), le Rav Goldschmidt quitte temporairement la supervision, remplacé par le Rav Efraim Demi’hovskiy, qui servait jusque-là comme superviseur de section. Cette transition reflète la complexité de la gestion d’une grande Yechiva et la nécessité d’adapter constamment les structures d’encadrement aux besoins évolutifs des étudiants.

En 5775 (2015), il revient à la fonction de superviseur général et assume le rôle de Roch Yechiva (directeur de la Yechiva), aux côtés du Rav Eliahou Landa. Cette nomination consacre sa position comme l’une des figures majeures de l’éducation hassidique en Israël. Sa vision pédagogique, forgée par des années d’expérience dans différentes institutions et contextes, influence profondément l’orientation de la Yechiva.

Leadership rabbinique communautaire

En 5763 (2003), le Rav Goldschmidt est nommé rabbin de la communauté Habad à Har Nof, quartier de Jérusalem connu pour sa forte population religieuse. Il occupe cette fonction pendant plusieurs années avant de démissionner de sa propre initiative, tout en continuant à y dispenser des cours réguliers qui attirent un public fidèle.

Cette expérience rabbinique communautaire enrichit sa compréhension des besoins des familles et des défis auxquels font face les jeunes couples. Elle lui offre une perspective précieuse sur la vie après la Yechiva et sur les réalités du terrain, perspective essentielle pour son rôle d’éducateur formant les futurs membres de la communauté.

Au service de l’éducation féminine

Le Rav Goldschmidt est également nommé Machpia (conférencier et guide spirituel) au séminaire pour jeunes filles Shoshanat Yerushalayim Habad, situé dans le quartier Ramat Shlomo de Jérusalem. Cette fonction témoigne de sa capacité à transmettre les enseignements hassidiques à différents publics et de son engagement dans l’éducation globale de la communauté.

Son approche pédagogique, développée au fil des années avec les étudiants de Yechiva, s’adapte aux spécificités de l’enseignement féminin, démontrant sa polyvalence et sa profonde compréhension des besoins éducatifs diversifiés. Ses conférences au séminaire sont particulièrement appréciées pour leur profondeur et leur accessibilité.

Une nouvelle transition en 5779

En 5779 (2019), suite à des changements dans l’équipe de supervision de la Yechiva, le Rav Goldschmidt quitte sa fonction de directeur, remplacé par le Rav Yossef Its’hak Blinov. Ces transitions, fréquentes dans les grandes institutions éducatives, reflètent la dynamique constante d’adaptation et de renouvellement nécessaire pour répondre aux besoins évolutifs des étudiants.

Malgré ces changements de fonction, le Rav Goldschmidt demeure une figure respectée et influente dans le paysage éducatif hassidique. Son expérience accumulée et sa compréhension profonde des enjeux éducatifs contemporains continuent à façonner la formation des jeunes générations.

Le projet Ich Temimim : une réponse innovante

Face au constat d’un vide éducatif crucial dans le parcours hassidique, le Rav Goldschmidt prend l’initiative de lancer le projet « Ich Temimim ». Cette initiative répond à une lacune identifiée depuis longtemps : l’accompagnement des jeunes hommes après leur retour de Kvoutsa et jusqu’au mariage, période pendant laquelle de nombreux jeunes perdent le lien avec leur identité hassidique.

Le projet, fruit de consultations menées avec de nombreux Rabbanim et responsables de Yechivot du monde entier, propose des cours en visioconférence, des farbrenguens et un suivi régulier. L’objectif est clair : maintenir les jeunes hommes connectés pendant cette période transitoire cruciale, leur offrir un sentiment d’appartenance, et préserver l’atmosphère hassidique qui les a formés.

Une vision éducative enracinée dans l’expérience

L’analyse du Rav Goldschmidt sur l’éducation hassidique contemporaine s’appuie sur des décennies d’expérience directe. Il identifie une conception erronée qui s’est progressivement installée dans la communauté : l’idée qu’il existerait un parcours linéaire défini qui s’achèverait avec la Kvoutsa. Cette vision contredit profondément l’essence même de Tom’hei Temimim, institution dont la vocation dépasse le simple cadre scolaire pour constituer une véritable voie de vie.

Il rappelle que l’idéal originel prévoyait que le jeune homme, après son expérience en Kvoutsa, revienne à sa Yechiva-mère pour y poursuivre ses études jusqu’au mariage. Cette continuité garantissait le maintien d’une identité hassidique forte et d’un lien constant avec le Rabbi. Aujourd’hui, cette pratique s’est largement perdue, créant un vide éducatif et spirituel préoccupant.

Comprendre les défis de l’ère moderne

Le Rav Goldschmidt reconnaît que l’ère numérique a introduit des défis inexistants par le passé. Internet, téléphones portables et autres technologies sollicitent constamment l’attention des jeunes, rendant plus difficile la concentration sur l’étude approfondie. Au-delà de l’étude intellectuelle de la Hassidout, le défi consiste à créer un environnement où les jeunes hommes vivent réellement la Hassidout, développant une identité hassidique profonde et authentique.

Sa gestion de la Yechiva Tom’hei Temimim illustre cette approche nuancée : naviguer constamment entre discipline institutionnelle et épanouissement individuel. Des situations complexes se présentent régulièrement, comme lorsque des étudiants organisent un farbrenguent nocturne spontané avant une date significative. L’approche adoptée consiste à reconnaître et valoriser l’élan spirituel tout en expliquant la nécessité du cadre institutionnel.

Une approche relationnelle distinctive

Le Rav Goldschmidt incarne parfaitement la relation éducative spécifique à Habad. L’ambiance à Loubavitch se caractérise par une certaine informalité, où les étudiants appellent généralement leurs enseignants par leurs prénoms plutôt que par des titres formels. Cette familiarité n’implique aucun manque de respect mais reflète une approche relationnelle différente, plus horizontale, facilitant le dialogue et le maintien du contact à long terme.

Il comprend que dans la structure Habad, les jeunes hassidim perçoivent le Rabbi comme figure centrale, relativisant le rôle des éducateurs locaux qui deviennent des intermédiaires plutôt que des autorités ultimes. Cette dynamique particulière demande des éducateurs une humilité et une clarté de vision quant à leur rôle de guides vers une connexion plus profonde avec l’enseignement du Rabbi.

Un engagement pour les standards d’excellence

Fidèle aux directives du Rabbi pour Tom’hei Temimim, le Rav Goldschmidt maintient des standards clairs : vêtements propres représentant dignement le mouvement, écriture soignée sans erreurs, respect des horaires, et évaluations périodiques pour vérifier l’engagement dans l’étude. Ces exigences reflètent une vision où chaque détail exprime l’identité hassidique.

Pour lui, les vêtements propres ne constituent pas une simple question d’apparence mais symbolisent le respect de ce que représente un Temim. De même, le respect des horaires et la qualité de l’écriture témoignent d’une rigueur intellectuelle et d’une discipline personnelle essentielles à la formation hassidique.

Préserver l’identité hassidique pour l’avenir

Le parcours du Rav Yaakov Goldschmidt illustre l’évolution du rôle d’éducateur dans le mouvement Habad contemporain. De Moscou à Kfar Habad, de la Yechiva au séminaire féminin, de l’enseignement à la supervision, il a navigué entre diverses fonctions tout en maintenant une vision cohérente de l’éducation hassidique.

Son expérience directe des transformations du système éducatif au cours des trois dernières décennies lui confère une perspective unique sur les défis actuels. La reconnaissance de ces défis, l’honnêteté face aux lacunes actuelles, et la volonté de créer de nouvelles solutions comme le projet Ich Temimim témoignent de la vitalité de sa vision et de sa capacité d’adaptation.

L’enjeu dépasse la simple organisation éducative : il s’agit de l’identité même du mouvement Habad et de sa capacité à transmettre ses valeurs aux générations futures. Dans un monde en constante évolution, où les distractions se multiplient et où les parcours individuels se diversifient, maintenir la cohésion et l’identité hassidiques constitue un défi permanent que le Rav Goldschmidt s’efforce de relever avec détermination et créativité.