Décès de Mme Léa Schontal, figure de la communauté Loubavitch de Yerres
La communauté Loubavitch de Yerres est en deuil. Mme Léa Schonthal, née Sebbagh (ע »ה), membre active des femmes Habad de Yerres, s’est éteinte ce samedi soir 1er novembre 2025. Les obsèques se dérouleront entre la France et Israël.
C’est avec une profonde tristesse que la communauté Loubavitch de Yerres annonce le décès de l’une de ses membres les plus dévouées. Mme Léa Schonthal, née Sebbagh (ע »ה), s’est éteinte samedi soir 1er novembre 2025, laissant derrière elle un vide au sein des femmes Habad de Yerres.
Inhumation en Israël mardi 4 novembre
La cérémonie d’inhumation débutera à 9h30 précises au Beit Halevayot Shamgar, 26 Rehov Shamgar à Jérusalem. Mme Schonthal reposera ensuite au cimetière du Mont des Oliviers (Har Hazeitim), dans le carré Habad, section 3.
Le célèbre chanteur hassidique Avraham Fried révèle comment le Rabbi l’a encouragé et guidé tout au long de sa carrière exceptionnelle. Pour des millions de Juifs à travers le monde, sa voix est devenue synonyme de musique juive, et chaque note qu’il chante est liée à une mission directement encouragée et bénie par le Rabbi.
Une mission qui donne vie
Ce n’est pas une exagération de dire que c’est ce qui le fait avancer. Avraham Fried confie que c’est cette mission qui le maintient en vie. Sans cette dimension spirituelle, il aurait peut-être déjà pris sa retraite après avoir atteint un certain niveau de succès. Mais c’est précisément la mission qui lui donne la force de continuer, surtout lorsque les gens veulent toujours l’entendre chanter.
L’enfance à Crown Heights et une voisine exceptionnelle
Avraham Fried est né le 22 mars 1959, et a grandi à Crown Heights, Brooklyn, au cœur de la communauté Loubavitch. Son histoire commence au 1414 President Street, un immeuble qui allait marquer sa destinée de manière extraordinaire. Au 1418 de la même rue vivait la Rebbetzin Hanna, la mère du Rabbi.
Cette proximité géographique a créé un lien unique. La famille Fried était connue comme une famille de chanteurs, et les mélodies qui s’échappaient de leur appartement pendant Chabbat ne passaient pas inaperçues. La Rebbetzin Hanna, qui appréciait énormément cette musique, invitait régulièrement le jeune Avraham à chanter pour elle.
Ces moments restent gravés dans sa mémoire, même s’il n’avait que quatre ans à l’époque. Il se souvient avoir chanté depuis derrière un rideau, car il était un peu timide. La Rebbetzin Hanna lui disait simplement en yiddish de chanter, et il s’exécutait, probablement avec des mélodies de Tanya ou d’autres nigounim traditionnels. Pour le jeune garçon, c’était son plus grand public.
Une prophétie maternelle
L’histoire devient encore plus remarquable lorsqu’on apprend qu’il existe une bénédiction de la Rebbetzin Hanna qui accompagne Avraham Fried jusqu’à ce jour. Selon ce qui lui a été rapporté par la fille de Mendel Marozov, qui était le secrétaire du Rabbi, la Rebbetzin Hanna se tenait un jour à parler avec le Rav Weinberg. Elle mentionna le jeune garçon de l’immeuble voisin en disant qu’il aurait un avenir dans le chant.
Des années plus tard, le Rav Hodakov, secrétaire du Rabbi, jouait les cassettes d’Avraham Fried dans la voiture pour la Rebbetzin Hanna. Elle appréciait particulièrement « Tate’nou », une chanson dont les paroles décrivaient le Rabbi et la mission hassidique. Il est même écrit dans un livre qu’un vendredi après-midi avant son décès, elle chantait ce nigoun.
Le Rabbi en personne
Au-delà de sa mère, le Rabbi lui-même manifestait une attention particulière envers le jeune Avraham. Chaque jour, le Rabbi venait rendre visite à sa mère, et le jeune garçon se tenait dehors pour chanter. Le Rabbi s’arrêtait et lui faisait signe de la tête en reconnaissance. C’était leur rituel, simple mais profond.
Avraham Fried était présent à pratiquement tous les événements du Rabbi. Vivant à Crown Heights, il était là pour chaque rassemblement, chaque Farbrenguen. Quand les téléavertisseurs sonnaient pour annoncer un événement spécial, il courait vers le 770 Eastern Parkway comme tous les autres membres de la communauté.
Des racines familiales particulières
L’histoire de la famille Fried présente une particularité intéressante. Contrairement à beaucoup de familles de Crown Heights, ni le grand-père paternel ni le grand-père maternel d’Avraham n’étaient connectés à Loubavitch à l’origine. Son père avait rencontré le Rashag (le gendre du précédent Rabbi) à Tachkent, en Ouzbékistan. Lorsque la famille arriva en Amérique, le Rashag offrit à son père un poste de travail dans une yechiva à Bedford Avenue, entre Bedford et Dean Street.
Le père d’Avraham y travailla pendant 45 ans, tout en conservant ses propres traditions et coutumes. Il était définitivement un ‘Hassid du Rabbi, mais il ne changea pas ses minhaguim (coutumes) ou son style vestimentaire. Cependant, tous ses enfants, il les confia au Rabbi, les inscrivant dans les institutions Loubavitch.
Initialement, les parents avaient tenté une autre école pendant un an, mais cela n’avait pas fonctionné. C’est ainsi que Loubavitch devint leur maison spirituelle. Avraham fréquenta l’école Oholei Torah, où il eut d’excellents professeurs qui marquèrent sa vie.
Les années de formation
Parmi ses enseignants figuraient le Rav Sholom Ber Chaikin, qui enseignait au tout début, puis le Rav Vashetski et le Rav Freedman dans les classes plus avancées. Plus tard vint le Rav Majesky, l’un des jeunes enseignants qui apportait une énergie nouvelle. Avraham décrit ces éducateurs comme « la crème de la crème ».
Certaines personnalités plus âgées de la communauté laissèrent également une impression durable sur lui. Le Rav Rosenfeld, bien que considérablement plus âgé, l’appelait de temps en temps pour l’encourager en lui disant : « Tu rends Loubavitch célèbre dans le monde entier. Continue comme ça ! » Ces paroles d’encouragement d’un sage respecté avaient une valeur inestimable pour le jeune chanteur.
Dans son bureau, Avraham Fried garde très peu de photos de ses performances ou de célébrités. Par contre, il conserve précieusement deux images : l’une du Rav Rosenfeld lui donnant une grande accolade et un baiser lors d’un dîner, et une autre du ‘Hassid vénérable Rav Nissan Neminov avec le Rav Gurary. Ce dernier, déjà dans ses années quatre-vingt-dix, était un grand admirateur qui assistait aux concerts d’Avraham. Il existe une photo de lui embrassant la main du chanteur après un concert.
Pour Avraham, ces marques de reconnaissance de la part d’anciens respectés étaient précieuses et sans prix. Entendre un sage lui dire qu’il écoutait sa musique signifiait énormément pour un jeune ‘Hassid.
Le passage à la Yechiva centrale
Après Oholei Torah, Avraham passa à la Yechiva centrale 770, où il étudia pendant plusieurs années. À cette époque, il était régulièrement appelé pour chanter lors des événements et des Farbrenguens. Sa réputation de chanteur talentueux grandissait au sein de la communauté.
Il se souvient avoir fait partie du groupe qui se rendait quotidiennement pour compléter le minyan de prière. Ces moments de connexion avec la communauté et les rituels quotidiens formaient le tissu de sa vie spirituelle.
Les débuts de la carrière musicale
L’entrée d’Avraham Fried dans le monde de la musique juive professionnelle s’est faite progressivement. Il commença à enregistrer ses premiers albums alors qu’il était encore un jeune étudiant. Chaque étape était accompagnée par les bénédictions et l’encouragement du Rabbi.
Lorsqu’il sortait son tout premier album en tant que jeune étudiant, le Rabbi lui manifesta une attention personnelle remarquable. Avec la tendresse d’un père, le Rabbi prit le temps de lui donner une directive (hora’ah) qu’Avraham chérit encore aujourd’hui. Cette implication directe du Rabbi n’était pas un événement isolé, mais établissait un modèle de guidance continue.
L’argent des missions et les devises du monde
Un aspect fascinant de la relation entre le Rabbi et Avraham Fried concerne les tournées internationales. Avant chaque départ pour une tournée à l’étranger, le Rabbi lui remettait de l’argent de Mitsva d’émissaire (Chaliah Mitsva Gelt), et ce qui est remarquable, c’est que cet argent était spécifiquement dans la devise du pays où il se rendait.
Au fil des années, Avraham a accumulé toute une collection de ces différentes devises du monde entier. Chaque billet ou pièce représente un symbole tangible de la bénédiction du Rabbi pour sa mission dans ce lieu spécifique. Cette collection est un témoignage matériel du soutien continu et de l’implication personnelle du Rabbi dans chaque aspect de sa carrière.
Une bouteille de vin et un message silencieux
Parmi les nombreuses interactions avec le Rabbi, un moment particulier reste gravé dans la mémoire d’Avraham Fried. Lors d’une distribution après un Farbrenguen, alors qu’il était encore un jeune étudiant, le Rabbi lui tendit une bouteille de vin.
Surpris, Avraham demanda silencieusement avec son regard : « C’est pour moi ? » Sans prononcer un mot, le Rabbi prit une seconde pause, comme pour confirmer, puis lui donna la bouteille. Le Rabbi ne dit rien, mais le message était clair.
En s’éloignant, Avraham était stupéfait. Le Rabbi lui avait donné une bouteille entière. Ce moment lui donne encore aujourd’hui une force énorme. Il comprit que chaque concert était comme un Farbrenguen, une célébration hassidique. Il prit cette bouteille à chaque concert et la distribua au public, perpétuant ainsi la bénédiction du Rabbi.
L’enregistrement du Kapitel
Une autre connexion importante entre Avraham Fried et le Rabbi concerne l’enregistrement du Tehilim du Rabbi récité lors des rassemblements hassidiques. Avraham fut choisi pour enregistrer le Tehilim, une tâche qu’il effectua pendant une période, bien qu’il décida finalement de se retirer de cette responsabilité pour se concentrer sur d’autres aspects de sa mission musicale.
Néanmoins, il eut le mérite d’enregistrer le Tehilim du Rabbi. Cette année-là, tout au long de l’année, c’était la chanson qui était chantée lors des rassemblements hassidiques. Certaines chansons fonctionnaient mieux que d’autres, et celle-ci marqua particulièrement les esprits.
Plus tard, d’autres mélodies furent adoptées, notamment celles sur la Gueoulah (Rédemption). Les premières années, lorsque le compositeur prenait d’anciens nigounim et les adaptait avec de nouvelles paroles, ces mélodies devinrent très populaires et le restent encore aujourd’hui.
La chanson Tate’nou et la Rebbetzin Hanna
La chanson « Tate’nou » occupe une place spéciale dans le répertoire d’Avraham Fried, non seulement pour sa beauté musicale mais aussi pour son lien avec la Rebbetzin Hanna. Cette chanson apparut sur son troisième album et contenait des paroles qu’il avait écrites décrivant le Rabbi et la mission hassidique.
Le Rav Hodakov, qui conduisait souvent la Rebbetzin Hanna, jouait les cassettes d’Avraham dans la voiture. Elle appréciait particulièrement « Tate’nou » et ses paroles significatives. Selon ce qui a été rapporté et même écrit dans un livre, un vendredi après-midi avant son décès, elle chantait ce nigoun, créant ainsi un lien éternel entre cette mélodie et la mère du Rabbi.
La mission : utiliser ses talents pour D.ieu
Lorsqu’on lui demande quel message il tire de son expérience avec le Rabbi, Avraham Fried est catégorique : tout le monde a un talent. Il cite le dicton célèbre : « Si vous savez cuisiner, enseignez la cuisine. » Chacun possède un don qu’il peut utiliser pour servir D.ieu et impacter le monde.
Il encourage les gens à ne pas jouer l’humilité fausse en prétendant ne pas avoir de talent à offrir. Tout le monde a quelque chose. Il s’agit simplement de l’identifier et de l’utiliser. Ne pas utiliser son don, c’est gaspiller un cadeau divin.
Avraham reconnaît qu’il a la chance d’avoir un don qui a une portée mondiale, ce qui explique pourquoi il est interviewé et connu internationalement. Mais il souligne que chaque enseignant qui n’est pas sur une scène mondiale possède néanmoins le grand privilège d’enseigner, d’être un émissaire et d’inspirer les autres à son niveau.
Le message est clair : utilisez votre talent, même si vous n’êtes pas interviewé sur des podcasts ou reconnu publiquement. Faites ce que vous devez faire. Vous avez un talent, utilisez-le. Sinon, c’est simplement du gaspillage.
Une mission totale, pas une carrière
Depuis le tout début, la musique d’Avraham Fried n’a jamais été simplement une carrière. C’était, et c’est toujours, « totalement une mission » (Chli’hout). Cette distinction est fondamentale pour comprendre sa longévité et sa passion qui ne faiblit pas après des décennies.
Il partage des récits émouvants et personnels des bénédictions directes et de l’encouragement du Rabbi, qui ont guidé son parcours d’un jeune étudiant à une icône musicale juive mondiale. Le mérite incroyable de son enfance précoce, incluant le fait de chanter pour le Rabbi et pour la Rebbetzin Hanna, établit le ton pour une vie entièrement dédiée à utiliser ses talents pour le service de D.ieu.
Une voix qui vieillit comme un bon vin
Ceux qui ont assisté récemment à des événements où Avraham Fried se produisait sont impressionnés par le fait que sa voix vieillit comme un bon vin. Après tant d’années, il continue de chanter avec passion et qualité, un témoignage de sa dévotion à sa mission.
Mais Avraham exprime un souhait profond : il espère pouvoir continuer à chanter pendant de nombreuses années encore, mais avec un changement crucial. Au lieu de chanter sur « quand viendra Machia’h », il espère bientôt chanter sur le fait que Machia’h est enfin arrivé. Le texte devrait changer, pas seulement la mélodie.
Et il est prêt. Il a déjà une chanson préparée pour ce moment. « Nous sommes prêts, prêts à partir », dit-il avec une conviction palpable. C’est le but ultime de toute sa mission : pouvoir chanter la chanson de la Rédemption finale.
Le message central du Rabbi
À travers toutes ces histoires et expériences, un message central émerge, celui que le Rabbi a transmis à Avraham Fried et qu’il transmet maintenant au monde : chacun a une mission. Chacun peut avoir un impact. Utilisez vos talents uniques pour D.ieu.
Ce n’est pas une question d’échelle ou de reconnaissance mondiale. C’est une question d’authenticité et de dévouement. Que vous soyez sur une scène internationale ou dans une salle de classe locale, que vous chantiez devant des milliers de personnes ou que vous enseigniez à quelques élèves, vous avez un rôle à jouer dans le plan divin.
Le Rabbi a investi Avraham Fried d’une mission avec un microphone, mais le principe s’applique à tous : trouvez votre microphone, votre outil, votre talent, et utilisez-le pour élever le monde et apporter la lumière de la Rédemption.
Un héritage vivant
Pour des millions de Juifs à travers le monde, la voix d’Avraham Fried est synonyme de joie juive, de spiritualité hassidique et de connexion au Rabbi. Chaque mélodie qu’il chante porte en elle les bénédictions du Rabbi, l’encouragement de la Rebbetzin Hanna, et des décennies de dévouement à une mission sacrée.
Son histoire n’est pas simplement celle d’un chanteur qui a réussi. C’est l’histoire d’un émissaire qui a pris au sérieux la directive du Rabbi d’utiliser ses talents pour servir D.ieu et le peuple juif. C’est l’histoire d’un homme qui, chaque fois qu’il monte sur scène, ne cherche pas les applaudissements mais accomplit une mission spirituelle.
Et dans cette mission, il trouve non seulement sa raison de vivre, mais aussi l’inspiration qui le maintient en vie, la force qui le fait continuer, et l’espoir qui le porte vers le jour où il pourra enfin chanter la chanson ultime : celle de Machia’h qui est arrivé.
Puissions-nous tous mériter de l’entendre bientôt chanter cette chanson, et puisse chacun de nous trouver sa propre mission unique et l’accomplir avec la même dévotion et la même joie.
Il est indéniable que le Rav Chmouel Azimov et son épouse Mme Bassie Azimov ont joué un rôle déterminant sur le renouveau du judaïsme en France depuis 1968, influence qui se poursuit aujourd’hui grâce aux 450 émissaires des 150 centres Habad de 95 villes en Île-de-France. Beaucoup de juifs furent ramenés au judaïsme par eux et ils furent de véritables guides spirituels pour un grand nombre d’entre-eux.
Le Rav Azimov naquit en ex-Union soviétique le 1er Elloul 5705 – 1945 de Rav Haïm Hillel et Raïcha Azimov. Étant parvenu à fuir le Rideau de fer, son père devint le directeur du réseau de Talmud Torah Loubavitch à Paris.
Le jeune Chmouel fut élève de la Yéchiva de Brunoy puis poursuivit ses études à la Yéchiva centrale, le « 770 » à Brooklyn, où il devint profondément lié au Rabbi, Rabbi Mena’hem Mendel Schneerson.
Le 18 Adar 5728 (1968), il épousa Bassie, fille du célèbre Hassid Rav Bentsion Shemtov. En l’honneur de leur mariage, le Rabbi corrigea un discours Hassidique, en tant que participation, ce qui constitue une rare distinction.
Moins de deux mois après, le 2 Iyar 5728, jour de la naissance du Rabbi Maharach, Rabbi Chmouel de Loubavitch, le Rabbi envoya le jeune Chmouel, 23 ans et son épouse, à Paris pour qu’ils soient ses émissaires. Avant leur départ, le Rabbi les bénit, leur souhaitant « un succès au-delà de l’imagination ». Ils arrivent à Paris en plein mouvement des révoltes étudiantes sans précédent de mai 68.
Homme humble et affable, le Rav Chmouel Azimov, « Moulé » comme tout le monde l’appelait affectueusement, édifia un empire éducatif, amenant des dizaines d’autres émissaires à servir dans tous les quartiers de la capitale française et ses environs. Beaucoup de couples émissaires Habad furent eux-mêmes des disciples de Moulé, ils adoptèrent un mode de vie Hassidique et furent inspirés à le partager avec les autres.
Au sein de la très soudée communauté juive parisienne, le Rav Azimov et son épouse jouissaient d’une grande considération comme émissaires du Rabbi à Paris après leur arrivée en 1968 dans la capitale. Ensemble, le couple établit à Paris le premier Beth ‘Habad de la rue Lamartine, en prolongement des vastes programmes éducatifs et humanitaires mis en œuvre par le mouvement Loubavitch depuis le début des années 1940.
Comme la population juive originaire d’Afrique du Nord allait en grandissant à Paris, le Rav Azimov et son épouse élargirent leur travail, pour finalement diriger un réseau d’institutions s’adressant aux étudiants, aux touristes, aux écoliers, aux femmes, aux jeunes couples et à la communauté dans son ensemble.
À partir de son institution phare, le Beth Loubavitch de Paris, le Rav Azimov édifia des dizaines de communautés juives et influença d’innombrables personnes. Aujourd’hui, le complexe scolaire Beth ‘Haya Mouchka accueille 2000 enfants, ce qui en fait la plus grande école juive en Europe. Quelque 150 centres Habad et plus de 450 représentants servent actuellement la population juive de France, la plus grande d’Europe occidentale, estimée à environ 500 000 âmes.
En plus de son programme d’enseignement quotidien, ses « Farbrengen » informels furent le ferment de la culture Hassidique française, formant une communauté de cadres communautaires érudits, inspirés et actifs.
Malgré le développement de leur réseau d’institutions, le Rav Azimov et son épouse demeurèrent accessibles à leurs élèves, ainsi qu’aux enfants et aux élèves de leurs élèves, qu’ils traitaient comme des membres de leur propre famille. Quand un des jeunes étudiants de Yéchiva avait besoin de conseils pour trouver l’âme sœur ou lorsque un couple avait besoin de soutien dans n’importe quel domaine de la vie, ils savaient qu’ils pouvaient se tourner vers le Rav et son épouse.
Même lorsque sa communauté se développa jusqu’à compter des milliers de familles, ils se faisaient un point d’honneur d’assister aux réjouissances familiales, petites et grandes.
Leur dévouement à l’observance juive était légendaire. Par exemple, à une certaine époque, le Rav Azimov prenait lui-même le train jusqu’à la ville d’Orly pour livrer du lait Chamour, de sorte que des familles soient en mesure d’observer la cacherout au plus haut niveau.
Même après avoir subi un accident vasculaire cérébral invalidant en 1998 (le 25 Elloul 5758), le Rav Azimov continua à enseigner la Torah et gérer des institutions d’un budget global de plusieurs millions d’euros qui ne cesse de grossir chaque année.
Mme Bassie Azimov quitta ce monde le lundi 14 novembre 2011, 17 Hechevan 5772 à l’âge de 67 ans. Le Rav Chmouel Azimov quitta ce monde mercredi 5 novembre 2014, 12 Hechvan 5775 à l’âge de 69 ans.
C’est tout entier qu’ils se sont donné, lui et son épouse, pour faire des âmes juives comme dit la Torah au sujet d’Abraham (Béréchit 12-5) « Vé-eth hanefech acher assou beharan », « et les âmes qu’ils ont fait à Haran ». C’est une vie entière consacrée à la Communauté juive, plus qu’un simple travail, ou plus qu’une mission, qui se perpétue aujourd’hui avec leurs enfants, jusqu’à la venue du Machia’h très prochainement !
Il y a exactement 40 ans, le Rabbi exprimait pour la première fois son souhait d’établir un domaine en Terre d’Israël, réplique du 770 de Crown Heights. Un film exceptionnel dévoile aujourd’hui les coulisses de cette construction miraculeuse, où chaque étape a défié les lois de la nature. Des témoins privilégiés racontent comment le Rabbi a accompagné et financé entièrement ce projet, créant un lieu unique d’où s’élèvent toutes les prières vers le Ciel.
Il y a exactement 40 ans, le Rabbi a évoqué pour la première fois son désir de posséder un domaine en Terre d’Israël, une maison qui serait le prolongement de celle du précédent Rabbi. Lorsqu’on lui a demandé comment il imaginait ce bâtiment, le Rabbi a simplement montré une photographie du 770 de Crown Heights.
Un financement entièrement assuré par le Rabbi
Au fur et à mesure que le projet avançait, la question du financement se posait. Un notable du village souhaitait participer financièrement et en informa le Rabbi par écrit. La réponse fut sans équivoque : « Il n’y a aucun intérêt à cela, tout l’argent est déjà à la banque. »
Le Rabbi a financé l’intégralité du projet, de A à Z. Aucun autre partenaire n’a été accepté, jusqu’au dernier centime. Les fonds transitaient par le Rav Efraim Wolf avant d’être transmis à Goulick pour la construction.
Tel Talpioth : un lieu où convergent toutes les prières
Le Rabbi a décrit ce bâtiment comme un canal spirituel par lequel passeraient toutes les prières. Chacun pourrait s’y souvenir de ce qu’il a vécu auprès du Rabbi à Crown Heights et, par cette connexion, accomplir ce qu’il doit accomplir.
Lors d’une rencontre privée, le Rabbi confia à Binyamin Gardessky : « Transmets à Kfar Habad que ce bâtiment sera Tel Talpioth, d’où s’élèveront toutes les prières, où tout pourra être accompli. »
Un trésor spirituel dont on mesure la valeur avec le temps
« Nous ne saisissons pas toujours ce que nous avons entre les mains », confie l’un des témoins. « Ce n’est qu’après 40 ans que l’on peut véritablement mesurer ce que le Rabbi nous a offert ici : un diamant, une opportunité unique, une possibilité extraordinaire de recevoir la bénédiction du Rabbi. »
Des délais défiant toute logique
Le permis de construire fut obtenu en seulement trois mois. Les délais imposés semblaient impossibles à tenir. « En un mois et demi, tu devras terminer toutes les briques », fut-il demandé à l’entrepreneur. Sa réponse : « Monsieur, vous êtes fou, calmez-vous ! »
Dans chaque corps de métier sollicité – fenêtres, briques, sols – les professionnels affirmaient qu’il faudrait beaucoup plus de temps. Personne ne voulait s’engager sur des délais aussi serrés.
Quand le Ciel et la terre œuvrent ensemble
Pourtant, l’équipe leur assura : « Vous y arriverez, ce sera terminé à temps. » Et effectivement, tous les artisans témoignèrent que des tâches qu’ils n’avaient jamais accomplies auparavant se déroulèrent parfaitement du premier coup. Rien ne dut être refait. Tout s’enchaîna selon l’ordre prévu, dans les délais impartis.
« Les enfants du Ciel et les enfants des hommes ont œuvré ensemble », résume l’un des responsables. « Les miracles de la construction ont confirmé la promesse du Rabbi : ici, on peut accomplir tout ce que l’on demande, même si l’on ne peut se rendre à Crown Heights. »
Un miroir parfait du 770 de Crown Heights
Lors de l’inauguration pendant ‘Hanouka, le Rabbi déclara que ce bâtiment était un véritable miroir du 770 original. « C’est comme un reflet du bâtiment saint de là-bas », expliqua-t-il.
« Celui qui ne peut se rendre à Crown Heights viendra ici. Il pourra tout accomplir. Ceux qui ont eu le privilège de rencontres privées avec le Rabbi pourront se remémorer ici ces moments précieux. »
Trente-trois jours pour réaliser l’impossible
« Nous avons prononcé le mot « impossible » », se souvient l’un des bâtisseurs. « Vraiment impossible : 33 jours pour construire, en partant de rien, un bâtiment aussi complexe avec ses portiques, ses escaliers, tous ses détails architecturaux. Impossible ! »
« J’ai alors réalisé quelque chose », poursuit-il. « Il existe une controverse talmudique : le troisième Beth Hamikdach sera-t-il construit par les mains de l’homme ou par les mains du Ciel ? Nous avons eu la réponse : ce n’est pas une controverse, les deux travaillent ensemble. L’homme et le Ciel ont uni leurs forces ici. »
Des outils qui continuaient à fonctionner miraculeusement
Les miracles se sont multipliés à chaque étape. « L’ouvrier qui travaillait sur le ciment me disait : « La polisseuse est usée, elle ne peut plus polir. » Je lui répondais : « Continue quand même. » Et il constatait : « Incroyable, ça fonctionne encore parfaitement ! » Les outils continuaient à travailler alors qu’ils auraient dû être hors d’usage. »
Une précision miraculeuse dans les ajustements
« Tout le toit avec ses pignons et ses ornements », raconte l’architecte, « nous n’avions que des photographies pour modèle. C’était du jamais vu : construire les fenêtres avant même d’avoir fabriqué les cadres, et que tout s’ajuste parfaitement. »
« Chaque élément s’est emboîté avec une précision millimétrique, comme si tout avait été mesuré ensemble au préalable. C’est un miracle évident, cela ne peut s’expliquer naturellement. »
Le Rabbi lui-même a érigé ce bâtiment
« Je le dis avec certitude », affirme l’un des témoins, « c’est un bâtiment que le Rabbi lui-même a érigé. Cela rappelle Moché Rabbénou terminant le Michkan : le Saint, béni soit-Il, lui dit d’élever les lourdes planches, mais comment un être humain pourrait-il y parvenir seul ? « Fais comme si tu les élevais, et Moi, Je le ferai réellement. » »
« C’est exactement ainsi que ce bâtiment s’est élevé. Et c’est ainsi qu’il continuera d’agir jusqu’à la venue de Machiah Tsidkénou, très bientôt ! »
Une source de lumière pour l’humanité entière
Ce lieu rayonne bien au-delà de ses murs. Le Rabbi a souligné que le nombre 770 correspond à la guématria de « Paratsta » – « Tu t’étendras à l’ouest, à l’est, au nord et au sud. » Ce bâtiment est destiné à diffuser la lumière divine aux quatre coins du monde.
Quarante ans plus tard, cet édifice demeure un témoignage vivant de la présence du Rabbi et un pont spirituel reliant Kfar Habad à Crown Heights, permettant à chacun de renforcer son lien avec le Nassi Hador, le leader de notre génération.
Crown Heights a été frappé par de violentes précipitations qui ont provoqué des inondations dans tout le quartier, notamment au 770 Eastern Parkway. Les rues se sont transformées en rivières et les sous-sols ont été submergés, obligeant les résidents à faire face à des conditions difficiles. Les équipes d’urgence sont intervenues pour pomper l’eau et évaluer les dégâts.
Des pluies torrentielles submergent le quartier
Crown Heights a essuyé vendredi soir de fortes averses qui ont provoqué des inondations généralisées dans l’ensemble du quartier. Les rues se sont rapidement transformées en cours d’eau, l’eau s’accumulant à plusieurs centimètres de hauteur dans certaines zones, rendant la circulation difficile pour les piétons comme pour les véhicules.
Le 770 Eastern Parkway touché par les inondations
Le bâtiment emblématique du 770 Eastern Parkway, siège mondial du mouvement Habad-Loubavitch, n’a pas été épargné par les intempéries. L’eau a pénétré dans les niveaux inférieurs du bâtiment, nécessitant une intervention d’urgence pour limiter les dégâts. Des bénévoles et des équipes d’entretien se sont mobilisés pour pomper l’eau et protéger les installations.
Les résidents confrontés à des sous-sols inondés
De nombreux résidents de Crown Heights se sont réveillés samedi matin pour découvrir leurs sous-sols inondés. L’accumulation rapide des précipitations a dépassé la capacité du système de drainage du quartier, entraînant des refoulements d’eau dans les propriétés résidentielles. Plusieurs familles ont signalé des dégâts matériels importants.
Intervention des services d’urgence
Les services d’urgence locaux ont répondu à de nombreux appels dans tout Crown Heights. Les pompiers et les équipes municipales ont travaillé tout au long de la nuit pour pomper l’eau des zones les plus touchées et aider les résidents en difficulté. Les autorités ont conseillé aux habitants d’éviter les déplacements non essentiels pendant que les opérations de nettoyage se poursuivent.
Évaluation des dégâts en cours
Alors que les eaux de crue commencent à se retirer, les résidents et les autorités évaluent l’étendue des dégâts causés par les inondations. Plusieurs établissements commerciaux et résidences ont subi des dommages importants, et les efforts de nettoyage et de restauration devraient se poursuivre dans les prochains jours.
Dans une lettre poignante adressée à un ‘Hassid en deuil qui avait perdu des proches durant la guerre des Six Jours, le Rabbi de Loubavitch rappelle que face à la tragédie, la réponse juive ne doit pas être la culpabilisation mais l’amour et l’unité. Ces mots, vieux de plusieurs décennies, résonnent avec une actualité troublante et offrent un guide spirituel pour traverser les moments les plus sombres de notre histoire.
Une lettre du Rabbi qui traverse le temps
Le 4 Tamouz 5727 (1967), le Rabbi de Loubavitch a écrit une lettre remarquable à un ‘Hassid qui avait perdu des proches durant la guerre des Six Jours. Cette correspondance, récemment redécouverte et partagée par le Rav Yossef Yitzchok Offen, prend une résonance particulière à la lumière des événements tragiques du 7 octobre et de la guerre qui a suivi.
Dans cette missive, le Rabbi aborde une question fondamentale qui tourmente de nombreux Juifs après chaque tragédie : pourquoi D.ieu permet-Il de telles souffrances ? Et surtout, qui est responsable ?
Rejeter la tentation de la culpabilisation
Le Rabbi commence par reconnaître la douleur profonde de celui qui a perdu des êtres chers. Il comprend que dans de tels moments, l’esprit humain cherche des explications, des raisons, voire des coupables. Certains pointent du doigt les dirigeants politiques, d’autres les chefs militaires, d’autres encore cherchent des fautes spirituelles collectives.
Mais le Rabbi rejette catégoriquement cette approche. Il écrit avec force : « Ce n’est pas le moment de chercher qui blâmer ou de pointer du doigt. » Cette affirmation n’est pas une fuite devant la responsabilité, mais plutôt une compréhension profonde de ce que la tradition juive attend de nous dans les moments de crise.
Le Rabbi cite le Talmud et les enseignements de nos Sages pour rappeler une vérité essentielle : lorsque le peuple juif souffre, la réponse appropriée n’est pas de se diviser en cherchant des boucs émissaires, mais de se rassembler dans l’unité et l’amour fraternel.
L’amour inconditionnel comme réponse à la tragédie
« C’est un moment pour l’amour », écrit le Rabbi. « Un amour d’un Juif pour un autre Juif – un amour sans conditions ni limitations, sans calculs ni considérations. »
Cette phrase capture l’essence de la vision du Rabbi sur la manière dont le peuple juif doit réagir face à l’adversité. Au lieu de se fragmenter en groupes qui se blâment mutuellement – les religieux contre les laïcs, les Ashkénazes contre les Séfarades, la gauche contre la droite – nous devons transcender toutes ces divisions.
Le Rabbi poursuit en expliquant que cet amour doit être « un amour au sens le plus simple du terme » – sans sophistication intellectuelle, sans justifications compliquées, mais un amour pur qui émane du cœur et reconnaît en chaque Juif une étincelle divine.
Une prescription pour l’unité nationale
Cette lettre du Rabbi offre une feuille de route spirituelle pour notre époque. Après le 7 octobre, Israël a connu des moments extraordinaires d’unité où les clivages habituels semblaient s’effacer. Des gens de tous horizons se sont rassemblés pour aider, soutenir et protéger les uns les autres.
Mais comme le Rabbi l’avait prévu, la tentation de revenir aux anciennes querelles est toujours présente. Certains blâment le gouvernement, d’autres les services de renseignement, d’autres encore cherchent des explications théologiques qui finissent par diviser plutôt qu’unir.
Le message du Rabbi reste clair : ce n’est pas le moment pour de telles divisions. C’est le moment de renforcer les liens qui nous unissent, de voir au-delà de nos différences et de reconnaître que nous sommes tous une seule famille.
L’application pratique de cet enseignement
Comment traduire cet enseignement en actions concrètes ? Le Rabbi suggère que cet amour doit se manifester dans notre comportement quotidien envers nos frères et sœurs juifs. Cela signifie :
Refuser de participer à des conversations qui divisent ou qui blâment d’autres Juifs. Rechercher activement des occasions d’aider et de soutenir d’autres membres de la communauté, quelles que soient leurs affiliations. Créer des ponts entre différents groupes au sein du peuple juif plutôt que d’ériger des barrières. Voir chaque Juif avec des yeux bienveillants, en reconnaissant ses forces plutôt qu’en se concentrant sur ses faiblesses perçues.
Une sagesse intemporelle pour notre époque
Ce qui rend cette lettre si puissante, c’est qu’elle ne parle pas seulement à une époque ou à une crise spécifique. Les mots du Rabbi, écrits il y a plus de cinquante ans, semblent avoir été rédigés pour notre moment présent. Ils nous rappellent que les défis auxquels le peuple juif est confronté peuvent changer de forme, mais la réponse spirituelle appropriée reste constante.
Dans un monde où les réseaux sociaux amplifient les divisions et où il est si facile de pointer du doigt et de blâmer, l’enseignement du Rabbi sur l’amour inconditionnel est plus pertinent que jamais. Il nous appelle à élever notre niveau de conscience, à dépasser nos réactions instinctives de jugement et de critique, et à embrasser une vision plus large de notre responsabilité collective.
Le pouvoir transformateur de l’unité juive
Le Rabbi ne présente pas l’amour et l’unité comme de simples sentiments agréables, mais comme des forces spirituelles puissantes qui ont le pouvoir de transformer notre réalité. Selon la tradition ‘hassidique, l’unité du peuple juif en bas éveille l’unité divine en haut, ce qui à son tour apporte bénédiction, protection et rédemption dans notre monde.
Cette perspective donne un poids et une urgence à l’appel du Rabbi. Il ne s’agit pas simplement d’être gentils les uns envers les autres – il s’agit de créer un réceptacle spirituel capable de contenir les bénédictions divines dont nous avons désespérément besoin.
Lorsque nous choisissons l’amour plutôt que le blâme, lorsque nous tendons la main au-delà de nos différences, nous ne faisons pas seulement un geste moral – nous participons à un acte de guérison cosmique qui a des répercussions bien au-delà de ce que nous pouvons voir ou comprendre.
Un message d’espoir dans l’obscurité
En fin de compte, cette lettre du Rabbi est un message d’espoir. Elle nous dit que même dans nos moments les plus sombres, même lorsque nous sommes confrontés à des pertes et à des tragédies incompréhensibles, nous avons le pouvoir de choisir notre réponse. Nous pouvons choisir de nous diviser dans le blâme et la récrimination, ou nous pouvons choisir de nous unir dans l’amour et la solidarité.
Le Rabbi nous montre que la deuxième voie n’est pas seulement moralement supérieure – elle est spirituellement efficace. C’est la voie qui honore la mémoire de ceux que nous avons perdus, qui protège ceux qui restent, et qui ouvre la porte à un avenir meilleur pour tout le peuple juif.
Alors que nous continuons à naviguer à travers les défis de notre époque, que nous puissions tous prendre à cœur les mots du Rabbi et faire de l’amour inconditionnel envers nos frères et sœurs juifs une réalité vivante dans nos vies quotidiennes.
Dans un moment de tension croissante au Moyen-Orient, un étudiant de Yechiva interpelle le Rabbi de Loubavitch sur la possibilité de quitter Israël par crainte pour sa sécurité. La réponse du Rabbi, empreinte de sagesse et de fermeté, rappelle un principe fondamental du judaïsme : la responsabilité collective et le courage face à l’adversité. Cette leçon, délivrée il y a des décennies, résonne avec une actualité troublante aujourd’hui.
Un dialogue mémorable lors d’une période de crise
Lors d’une réunion privée (‘ye’hidout’) dans les années 1970, pendant une période de tensions accrues au Moyen-Orient, un étudiant de Yechiva vivant en Israël a demandé au Rabbi s’il pouvait quitter le pays en raison de ses inquiétudes pour sa sécurité personnelle.
La réponse du Rabbi fut directe et sans équivoque : « Votre sang est-il plus rouge que le leur ? » Cette question rhétorique puissante faisait référence à tous les autres Juifs vivant en Israël qui n’avaient pas le privilège ou la possibilité de partir.
Le Rabbi poursuivit en expliquant que fuir dans un moment de danger, alors que d’autres restent et font face à la menace, constituait non seulement un acte d’égoïsme, mais aussi une violation des principes fondamentaux de la responsabilité juive et de la solidarité communautaire.
Le principe talmudique de l’égalité de la vie
Cette réponse s’appuie sur un concept talmudique profond. Dans le Talmud (Pessahim 25b), il est établi qu’aucune vie humaine n’a plus de valeur qu’une autre. Lorsqu’on est confronté à un dilemme moral où sauver sa propre vie signifierait potentiellement mettre en danger celle d’autrui, le principe est clair : « Qui vous dit que votre sang est plus rouge ? Peut-être que le sang de l’autre personne est plus rouge ! »
Le Rabbi appliquait ce principe à la situation de l’étudiant. En cherchant à se mettre en sécurité tout en laissant derrière lui des milliers d’autres Juifs confrontés au même danger, l’étudiant présumait implicitement que sa vie avait plus de valeur que la leur.
La responsabilité collective dans les moments difficiles
Le Rabbi insistait constamment sur le concept d’unité juive et de responsabilité mutuelle (‘Kol Yisrael areivim zeh bazeh’ – tous les Juifs sont garants les uns des autres). Cette responsabilité devient particulièrement cruciale dans les moments de crise.
Partir lorsque la communauté fait face à un danger n’est pas simplement une question de choix personnel, c’est un abandon de cette responsabilité collective. Ceux qui ont les moyens de partir ont souvent aussi les ressources, l’éducation et les capacités pour renforcer et soutenir la communauté dans les moments difficiles.
Le Rabbi souligna que la présence même de Juifs engagés et dévoués en Israël, en particulier pendant les périodes dangereuses, renforce la résolution collective et apporte un soutien spirituel et pratique à ceux qui n’ont pas d’autre choix que de rester.
La confiance en D.ieu versus la fuite devant le danger
Le Rabbi fit également une distinction importante entre la prudence raisonnable et la fuite motivée par la peur. Le judaïsme n’exige pas que l’on se mette inutilement en danger, mais fuir une situation que des milliers d’autres affrontent quotidiennement reflète un manque de foi en la Providence divine et en la mission collective du peuple juif.
Le Rabbi rappelait souvent que la Terre d’Israël est protégée par une surveillance divine spéciale (‘eretz asher einei Hashem Elokekha bah’ – une terre sur laquelle les yeux de D.ieu sont constamment fixés). Cette protection spirituelle ne dispense pas de prendre des précautions raisonnables, mais elle devrait inspirer confiance plutôt que panique.
Une leçon pour notre époque
Cette histoire trouve une résonance particulière aujourd’hui, alors que de nombreux Juifs à travers le monde, y compris en Israël, font face à des défis sécuritaires croissants. La tentation de chercher refuge ailleurs peut être forte, mais le message du Rabbi demeure pertinent : nous partageons une destinée commune et une responsabilité mutuelle.
Les mots du Rabbi nous rappellent que dans les moments de crise, l’unité et la solidarité ne sont pas simplement des valeurs abstraites, mais des obligations concrètes. Abandonner sa communauté dans un moment de besoin n’est pas une solution, c’est une trahison des principes qui ont permis au peuple juif de survivre à travers les millénaires.
Le courage comme valeur juive fondamentale
Au-delà de la question spécifique de quitter Israël, cette histoire enseigne une leçon plus large sur le courage comme valeur juive essentielle. À travers l’histoire, le peuple juif a fait face à d’innombrables dangers et persécutions, et c’est précisément le refus de fuir, combiné à une foi inébranlable, qui a assuré sa survie.
Le Rabbi encourageait constamment ses ‘Hassidim’ et tous les Juifs à agir avec courage et détermination, particulièrement face à l’adversité. Cette force ne vient pas d’une témérité imprudente, mais d’une profonde conviction que chaque Juif a une mission divine à accomplir, et que cette mission ne peut être abandonnée simplement parce que le chemin devient difficile.
Le message final est clair : dans les moments où d’autres comptent sur nous, où la communauté a besoin de chaque personne, nous n’avons pas le luxe de penser uniquement à notre propre sécurité. Notre responsabilité envers le collectif doit guider nos décisions individuelles.
Le 26 octobre 2025, Javier Milei obtient une large victoire surprise aux législatives de mi-mandat. Cette victoire éclatante cache une dimension spirituelle peu commune : la relation profonde entre Milei et le mouvement Loubavitch. Derrière ce triomphe électoral se révèle un parcours où foi, enseignements juifs et conviction politique se sont entrelacés de manière exceptionnelle.
Le tournant spirituel : de l’économie à la Torah
L’histoire commence de manière inattendue dans une salle de classe universitaire. Professeur d’économie réputé, Milei fut intrigué par les questions particulièrement perspicaces d’un de ses étudiants juifs. Lorsqu’il lui demanda d’où venait cette intelligence analytique, l’étudiant répondit simplement : « C’est peut-être parce que j’étudie le Talmud chaque matin. La Guemara développe l’esprit. »
Cette rencontre fut décisive. Milei, élevé dans la foi catholique, décida d’entreprendre l’étude du judaïsme et de la Guemara. Il commença à étudier avec ce jeune homme, puis avec d’autres Rabbanim, développant progressivement une connexion profonde avec le judaïsme et particulièrement avec les enseignements du Rabbi Menachem Mendel Schneerson, le dernier Rabbi de Loubavitch.
Le Rabbi de Loubavitch : une source d’inspiration politique
Rabbi Menachem Mendel Schneerson (1902-1994), figure emblématique du mouvement Habad-Loubavitch, a eu une influence mondiale bien au-delà de la communauté juive. Le Rabbi, dont le quartier général était situé au 770 Eastern Parkway à Brooklyn, était connu pour sa vision universelle et ses enseignements sur le leadership, l’éthique et la responsabilité individuelle.
Pour Milei, le Rabbi est devenu bien plus qu’une référence intellectuelle : il représente une boussole morale et spirituelle. Dans ses interviews, Milei cite régulièrement les enseignements du Rabbi, particulièrement son message selon lequel « la lumière chasse les ténèbres » – un principe qu’il a appliqué à sa vision politique de l’Argentine.
Les pèlerinages au Ohel : une préparation spirituelle à la victoire
Le Ohel, le lieu de repos du Rabbi à Queens, New York, est devenu un site de pèlerinage pour Milei. Avant sa victoire électorale historique, il s’y était rendu quatre fois, y compris lors d’une visite cruciale en juillet 2023, en pleine campagne électorale.
Lors de cette visite pré-électorale, Milei a demandé trois choses précises dans ses prières : la sagesse pour distinguer le bien du mal, le courage de choisir le bien, et la tempérance pour accepter la volonté du Créateur. Ces trois vertus – sagesse, courage et tempérance – sont devenues le fondement de son approche politique.
Après sa victoire surprise du 19 novembre 2023, le premier déplacement international de Milei en tant que président élu ne fut ni aux États-Unis ni dans un pays voisin, mais à New York, précisément au Ohel, le 27 novembre 2023. Accompagné du Rav Mendy Kotlarsky et de l’érudit Habad Simon Jacobson, Milei est venu exprimer sa gratitude pour la victoire qu’il considérait comme une bénédiction divine.
« Le Créateur m’a placé dans un lieu de responsabilité maximale, je viens donc remercier et tenter d’être à la hauteur de cette tâche, » a-t-il déclaré à la télévision argentine avant son départ.
Une victoire contre toute attente
La victoire de Milei était loin d’être acquise. Les sondages avant le second tour prédisaient une course serrée. Lors du premier tour du 22 octobre 2023, Massa était arrivé en tête avec 37% des voix contre 30% pour Milei – un renversement surprenant car Milei avait remporté les primaires en août avec une avance confortable.
Entre les deux tours, plusieurs facteurs ont convergé :
Le contexte économique désastreux
L’Argentine traversait une crise économique majeure avec une inflation approchant 140%, un taux de chômage élevé et une dette colossale envers le FMI de 44 milliards de dollars. Massa, en tant que ministre de l’Économie, était directement associé à cet échec. Les électeurs cherchaient un changement radical.
Le message antisystème
Milei s’est positionné comme l’outsider absolu, promettant de « casser le statu quo » avec des propositions radicales : dollarisation de l’économie, abolition de la Banque centrale, suppression de plusieurs ministères, et libéralisation économique extrême. Son slogan était clair : « La fin du modèle de décadence. »
Une dimension spirituelle assumée
Contrairement à la plupart des politiciens, Milei n’a jamais caché sa connexion spirituelle. Il a publiquement déclaré : « Je ne vais pas à l’église, je vais à la synagogue. Je ne suis pas un prêtre, je suis mon Rav. J’étudie la Torah. »
Cette authenticité spirituelle, loin de lui nuire dans un pays à 92% catholique, a renforcé son image d’homme de conviction. Selon le Rav Tzvi Grunblatt, directeur de Habad en Argentine : « Ce qui distingue ce président, c’est son courage et sa capacité naturelle à parler ouvertement de sa foi. Il croit que c’est la bonne chose à faire et n’est pas influencé par l’opinion publique. »
Entre les deux tours, Patricia Bullrich, candidate de droite arrivée troisième, a apporté son soutien à Milei, entraînant avec elle une partie importante de l’électorat conservateur. Ce ralliement s’est avéré décisif.
La nuit du triomphe : une victoire historique
Le 19 novembre 2023, les résultats ont dépassé toutes les prévisions. Avec 56% des voix et plus de 14 millions de bulletins – le total le plus élevé de l’histoire argentine – Milei a remporté une victoire écrasante, avec 12 points d’avance sur Massa.
Cette marge de victoire était la plus importante depuis le retour à la démocratie en 1983. Massa a concédé sa défaite avant même l’annonce officielle des résultats complets.
Dans son discours de victoire, Milei a comparé son élection au miracle de Hanoukka, une référence directe aux enseignements du Rabbi : « La victoire dans la bataille ne dépend pas du nombre de soldats, mais de la force qui vient du ciel. »
Habad en Argentine : un réseau d’influence spirituelle
La relation entre Milei et Habad n’est pas une coïncidence. Le mouvement Habad-Loubavitch possède une présence massive en Argentine, qui compte environ 250 000 juifs – la plus grande communauté juive d’Amérique latine.
Récemment, Habad a inauguré un complexe éducatif de 250 000 pieds carrés (environ 23 000 m²) au centre de Buenos Aires, valorisé à 25 millions de dollars. Ce centre est devenu un hub de spiritualité et d’éducation juive dans le pays.
Milei a participé à plusieurs événements Habad majeurs :
La Menorah de Hanoukka (18 décembre 2023)
Deux jours seulement après son investiture, Milei a créé un précédent historique en devenant le premier président argentin à allumer la Menorah géante de Hanoukka sur la place publique de Buenos Aires. Portant une kippa, il a déclaré devant des milliers de personnes et des caméras nationales : « La leçon principale de Hanoukka est que la lumière prévaut sur les ténèbres. »
Cette cérémonie, retransmise à la télévision nationale, a marqué les esprits. L’ensemble de son cabinet ministériel était présent, ainsi que le maire de Buenos Aires et l’ambassadeur américain.
La commémoration du Rabbi (juillet 2024)
Lors d’un événement commémorant le 30e anniversaire du décès du Rabbi, Milei est arrivé incognito, sans escorte ni annonce, et s’est assis discrètement dans les gradins pendant les deux heures de l’événement. Il avait spécifiquement demandé que sa présence ne soit pas annoncée, voulant honorer le Rabbi non pas en tant que président, mais en tant qu’étudiant et admirateur humble.
Selon le Rav Grunblatt : « Il est venu à cause de sa relation personnelle avec le Rabbi, de son appréciation pour le Rabbi. Il ne voulait pas être assis avec des personnalités politiques ou d’affaires ; il voulait simplement être là comme l’un du peuple. »
Nomination avec la Torah
En novembre 2024, lors de la prestation de serment de Gerardo Werthein comme ministre des Affaires étrangères, Milei a fait prêter serment son ministre juif sur un Chumash (Torah) plutôt que sur une Bible chrétienne. Il a ensuite partagé un commentaire sur la Paracha hebdomadaire « Lekh Lekha » et a conclu en disant : « Comme le Rabbi avait l’habitude de dire, nous vous souhaitons bénédictions et succès. »
Le cadeau qui a ému un Premier ministre : l’histoire d’un dessin exceptionnel
Lors de sa visite officielle en Israël en juin 2025, Milei a offert au Premier ministre Benjamin Netanyahou un cadeau unique : un dessin minutieusement réalisé représentant la rencontre de Netanyahou avec le Rabbi en 1988. Ce geste profondément personnel a ému Netanyahou, qui a déclaré que ce cadeau lui était « très cher ».
L’idée de ce cadeau est née après que Milei lui-même ait reçu un tableau symbolique représentant une rencontre entre lui et le Rabbi en l’honneur du plus récent anniversaire du Rabbi. Profondément touché par cette œuvre d’art, Milei a exprimé le désir d’offrir à Netanyahou un tableau similaire.
Le projet a été organisé par les émissaires du Rabbi en Argentine – le Rav Tzvi Grunblatt et son gendre le Rav Chaim Oirechman – avec le tableau initié et réalisé par le Rav Daniel Benayon, un ‘Hassid Habad à Buenos Aires. L’œuvre a été dessinée par l’artiste ‘hassidique argentin Daniel Benyanon et coordonnée par le Rav Tzvi Grunblatt, directeur de Habad-Loubavitch d’Argentine, et le Rav Chaim Oirechman.
Après avoir reçu le tableau destiné à Netanyahou, Milei a demandé à visionner des images vidéo de la visite originale du Premier ministre au Rabbi, disant qu’il voulait ressentir le moment avant de présenter le cadeau en personne. Cette démarche révèle la profondeur de l’engagement spirituel de Milei et son désir de comprendre pleinement la signification de ce qu’il s’apprêtait à offrir.
Le moment de la rencontre historique : 1988
Netanyahou a expliqué à Milei le contexte de la scène représentée, qui s’est déroulée en 1988, à la fin de son mandat de service aux Nations Unies. Netanyahou était à l’époque un membre nouvellement élu de la Knesset.
Cette rencontre avec le Rabbi avait eu lieu à un moment crucial de la carrière de Netanyahou. « Certainement, vous ne serez pas intimidé », lui avait dit le Rabbi, en référence aux pressions politiques au sein d’Israël pour faire des compromis sur la sécurité et l’intégrité de la Terre d’Israël, « parce que D.ieu est de ce côté ».
La relation de Netanyahou avec le Rabbi
Netanyahou a rencontré le Rabbi pour la première fois en 1984, lorsqu’il était le nouvel ambassadeur d’Israël aux Nations Unies, rejoignant les festivités de Sim’hat Torah du Rabbi au 770 Eastern Parkway. La scène qui accueillit l’ambassadeur de 34 ans était une scène qu’il n’a jamais oubliée.
Dans son autobiographie de 2022, Netanyahou a écrit : « La salle de réunion du Rabbi était bondée de milliers de ‘Hassidim. Chantant et dansant sur les gradins et sur le sol, ils formaient des collines et des vallées agitées de fidèles. »
Netanyahou a été conduit à travers la foule et amené sur la plateforme à l’avant de la synagogue sur laquelle se tenait le Rabbi. « Rabbi », dit Netanyahou. « Je suis venu vous voir. » « Juste pour voir ? » se souvient-il que le Rabbi a répondu, avec une étincelle dans les yeux.
La réaction émotionnelle de Netanyahou
Netanyahou a été visiblement ému par le tableau. « C’est ça ! », s’est-il exclamé, et il a ensuite partagé les paroles du Rabbi lors de sa première rencontre avec le Rabbi : « Le Rabbi m’a dit que j’allais à l’ONU, un lieu de mensonges et de ténèbres, mais même une petite bougie peut repousser beaucoup d’obscurité ».
Netanyahou a partagé : « ‘Vous allez servir dans une maison de mensonges’, m’a dit le Rabbi. ‘Et vous devrez vous battre contre 119.’ Nous avons 120 membres à la Knesset – il ne m’en a même pas laissé un », a ajouté Netanyahou avec un sourire.
« Ceci », a déclaré Netanyahou à Milei en désignant l’œuvre d’art, « m’est très cher ».
Un échange sur le Rabbi comme prophète
Le président argentin a partagé comment, lors de son propre discours à l’ONU en septembre 2024, il avait partagé certaines des idées sociétales du Rabbi depuis la tribune. « C’était un prophète », a déclaré Netanyahou par l’intermédiaire d’un traducteur. « Profeta », a acquiescé Milei en hochant la tête.
Cette reconnaissance mutuelle de l’influence du Rabbi sur leurs visions respectives a créé un lien profond entre les deux dirigeants. Netanyahou a développé davantage : « C’était un homme incroyable – un homme extraordinaire. C’était un prophète. Il avait ces yeux bleu laser et une vision prophétique si claire », a-t-il ajouté en parlant du cadeau qui lui était très cher.
La symbolique profonde du geste
Ce cadeau représente bien plus qu’un simple présent diplomatique. Il illustre plusieurs dimensions remarquables :
Premièrement, il témoigne de la connaissance approfondie qu’a Milei de l’histoire personnelle de Netanyahou et de l’importance que le Rabbi a eue dans sa vie. Un président non-juif qui offre à un Premier ministre israélien un tableau représentant sa rencontre avec un Rabbi ‘hassidique démontre une compréhension exceptionnelle de la spiritualité juive et de son influence politique.
Deuxièmement, le fait que Milei ait pris le temps de visionner les images vidéo de la rencontre originale montre son respect pour la profondeur spirituelle du moment. Il ne s’agissait pas simplement d’offrir un cadeau diplomatique protocolaire, mais de comprendre et de ressentir la signification de ce qu’il transmettait.
Troisièmement, ce geste a créé un pont émotionnel entre deux dirigeants qui, malgré leurs différences de parcours et de nationalité, partagent une admiration commune pour les enseignements du Rabbi de Loubavitch. Leur conversation spontanée sur le Rabbi comme « prophète » a révélé une connexion authentique qui transcende la diplomatie conventionnelle.
Netanyahou et le Rabbi : une relation qui perdure
Netanyahou a souvent parlé de l’inspiration qu’il tire de ses nombreuses rencontres avec le Rabbi, tant publiquement qu’en privé, et maintient une photo de lui-même avec le Rabbi dans son bureau. Cette relation continue d’influencer ses décisions politiques et sa vision du leadership, comme en témoigne son émotion visible en recevant le tableau de Milei.
Ce cadeau exceptionnel restera comme l’un des moments les plus remarquables de la diplomatie internationale contemporaine – un moment où la spiritualité, l’histoire et la politique se sont entrelacées de manière profondément humaine et touchante.
Lors de cette visite, Milei s’est rendu au Mur des Lamentations où il a prié avec une émotion visible, les larmes aux yeux – une image qui a fait le tour du monde.
Pratique quotidienne
Selon des sources proches du président, Milei prie quotidiennement dans un espace dédié à son domicile. Il étudie régulièrement la Torah avec son Rav et cite fréquemment les enseignements du Rabbi dans ses discours officiels.
Lors de son allocution à l’ONU en septembre 2024, Milei a partagé certaines des idées sociétales du Rabbi depuis la tribune, montrant l’influence de ces enseignements sur sa vision politique mondiale.
Le lien entre spiritualité et victoire : une lecture symbolique
Pour comprendre le lien entre la connexion spirituelle de Milei avec Habad et sa victoire électorale, il faut analyser plusieurs dimensions :
Dans un contexte de défiance généralisée envers la classe politique argentine, l’authenticité spirituelle de Milei a joué comme un facteur de crédibilité. Contrairement aux politiciens calculateurs, il n’a jamais caché ses convictions, même lorsqu’elles pouvaient sembler politiquement risquées dans un pays majoritairement catholique.
La discipline mentale et morale
L’étude du Talmud et des enseignements du Rabbi a fourni à Milei un cadre intellectuel et moral structuré. Les trois vertus qu’il a demandées au Ohel – sagesse, courage et tempérance – sont précisément les qualités que les électeurs cherchaient chez un leader capable de sortir l’Argentine de la crise.
Le message central du Rabbi – « la lumière chasse les ténèbres » – a nourri le discours optimiste de Milei. Dans un pays accablé par des décennies de déclin économique, ce message d’espoir et de transformation radicale a trouvé un écho puissant.
Le soutien de la communauté
La communauté juive argentine, bien que représentant moins de 1% de la population, est influente dans les milieux économiques et médiatiques. Le soutien tacite de cette communauté, rassurée par la connexion de Milei avec Habad, a apporté une légitimité supplémentaire.
Pour Milei lui-même et ses supporters, la victoire était perçue comme une réponse divine à ses prières au Ohel. Cette conviction a renforcé sa détermination et sa confiance pendant la campagne.
Le Rav Simon Jacobson, qui a accompagné Milei lors de ses visites au Ohel, a déclaré : « Je crois qu’il y a une intervention divine dans l’élection de Milei, particulièrement dans le contexte du chaos au Moyen-Orient. Avoir un leader comme lui, s’il montre l’exemple, il peut avoir un impact considérable. »
Les défis du pouvoir : entre idéalisme et réalité
Depuis son investiture le 10 décembre 2023, Milei a mis en œuvre des réformes radicales, appliquant son programme libertarien avec détermination. Ses mesures d’austérité drastiques ont provoqué des tensions sociales, avec la perte de plus de 250 000 emplois selon certaines analyses.
Le 26 octobre 2025, lors des élections législatives de mi-mandat largement considérées comme un référendum sur ses deux premières années au pouvoir, Milei a remporté une nouvelle victoire décisive. Son parti La Libertad Avanza a obtenu plus de 40% des voix contre 31% pour l’opposition péroniste, dépassant les projections des analystes.
Cette victoire a renforcé sa capacité à poursuivre son agenda de réformes économiques radicales. Le président Donald Trump, qui avait conditionné une aide financière de 20 milliards de dollars à une bonne performance électorale de Milei, a salué sa victoire en le qualifiant d’ami de l’Amérique.
Le maintien de la connexion spirituelle
Malgré les pressions du pouvoir, Milei a maintenu sa pratique spirituelle et sa connexion avec Habad. En juin 2025, il a de nouveau assisté incognito à un événement Habad marquant le 31e anniversaire du décès du Rabbi, démontrant que cette relation n’était pas opportuniste mais profondément sincère.
L’expérience de Milei représente un tournant radical dans l’histoire politique argentine. Son approche libertarienne, combinée à une dimension spirituelle assumée, défie les catégories politiques traditionnelles.
Pour le mouvement Habad
L’élection de Milei constitue un exemple sans précédent de l’influence du Rabbi et des enseignements Habad au plus haut niveau politique. Cependant, le mouvement reste officiellement apolitique. Le Rav Grunblatt insiste : « Nous restons en tant que mouvement entièrement apolitiques, mais il est clair que c’est positif pour la nation d’avoir un président qui croit et valorise les enseignements intemporels de la Torah. »
Pour la géopolitique
La relation Milei-Habad a des implications diplomatiques. Son alignement pro-israélien marqué, sa promesse de déplacer l’ambassade argentine à Jérusalem, et son opposition aux régimes autoritaires reflètent les valeurs que le Rabbi promouvait.
Conclusion : une victoire aux multiples dimensions
La victoire éclatante de Javier Milei aux élections présidentielles argentines de 2023, suivie de son succès aux législatives de 2025, ne peut être comprise sans prendre en compte sa dimension spirituelle. Sa relation profonde avec le mouvement Habad-Loubavitch et les enseignements du Rabbi Menachem Mendel Schneerson a fourni à Milei :
Un cadre moral et intellectuel structurant, une authenticité politique rare, un message d’espoir et de transformation, une communauté de soutien et une conviction intérieure inébranlable.
Que l’on partage ou non ses convictions politiques, l’histoire de Milei illustre comment une quête spirituelle sincère peut nourrir une vision politique et inspirer un électorat en quête de changement radical.
Trois décennies après le décès du Rabbi, son influence continue de se manifester dans des lieux et des contextes inattendus. L’Argentine de Javier Milei en est la démonstration la plus spectaculaire : un économiste libertarien catholique devenu président grâce, en partie, à la sagesse d’un Rabbi juif de Brooklyn.
Comme le disait le Rabbi lui-même, cité par Milei : « Les petites actions que nous accomplissons au quotidien transforment deux personnes de ‘toi et moi’ en ‘nous’. » Cette philosophie d’unité dans la diversité, de transformation par l’action individuelle, résume peut-être le mieux le phénomène Milei : un homme transformé par des enseignements spirituels, qui cherche maintenant à transformer son pays.
L’expérience de Milei pose une question fascinante pour l’avenir : dans un monde de plus en plus sécularisé et cynique envers la politique, la spiritualité authentique peut-elle redevenir un atout électoral majeur ? L’histoire argentine en cours d’écriture pourrait bien apporter des éléments de réponse à cette interrogation.
Lors de sa première apparition publique depuis son retour de captivité, l’otage libéré Bar Kupershtein a confié : «Mon rêve était de mettre les Tefilines», alors qu’il invitait le public à s’unir pour une pose massive de Tefilines sur la Place des Otages.
Une première apparition émouvante
Lors de sa première apparition publique depuis sa libération le 12 octobre 2025 de la captivité du Hamas dans le cadre d’un accord de cessez-le-feu, Bar Kupershtein a rejoint le rassemblement hebdomadaire sur la Place des Otages à Tel Aviv, organisé par le Forum des Familles des Otages et Disparus, qui continue de militer pour le retour des treize otages encore détenus à Gaza.
Après avoir exprimé sa profonde gratitude pour les prières, le soutien et les efforts qui ont contribué à le ramener chez lui ainsi que pour ceux encore en captivité, Bar Kupershtein a surpris la foule en appelant à un événement de pose massive de Tefilineses ce vendredi.
« Je veux dire un immense merci à tous pour vos prières, votre soutien et tout ce que vous avez fait pour moi et pour tous les autres otages. Je n’ai pas de mots pour décrire tout l’amour et ce que vous faites pour nous », a-t-il déclaré. « Je veux inviter tout le monde ce vendredi à 10h00 à une pose massive de Tefilines sur la place. Je veux que vous mettiez tous les Tefilines avec moi. Mon rêve pendant ma captivité était de mettre les Tefilines, et nous le ferons pour la libération de tous nos frères qui sont encore là-bas. »
Un parcours marqué par la foi
Bar Kupershtein a été kidnappé le 7 octobre 2023 au festival de musique Nova près de Re’im, où ce médecin militaire de 21 ans et membre du personnel du festival est resté pour aider les blessés avant d’être emmené à Gaza. Durant ses deux années de captivité, il a puisé sa force dans sa Emounah, récitant le Chema Israël dans les moments de danger et disant un chapitre de Tehilim qu’il connaissait par cœur.
Sa mère, Julie Kupershtein, avait confié plus tôt que son rêve en rentrant chez lui était de mettre les Tefilines sur la Place des Otages, un souhait qu’il prévoit maintenant de réaliser. Une inspiration similaire a déjà suscité l’Ah’dout dans le monde entier, comme le rassemblement à Atlanta où des dizaines de personnes se sont jointes pour mettre les Tefilines en utilisant la propre paire de Bar.
Un appel à l’unité
La pose publique de Tefilineses aura lieu ce vendredi à 10h00 sur la Place des Otages, Bar Kupershtein invitant tous à se joindre pour réaliser ce rêve et prier pour le retour en toute sécurité de tous nos frères encore en captivité.
Le Rav Azimov naquit en ex-Union soviétique le 1er Elloul 5705 – 1945 de Rav Haïm Hillel et Raïcha Azimov. Étant parvenu à fuir le Rideau de fer, son père devint le directeur du réseau de Talmud Torah Loubavitch à Paris.
En plus de son programme d’enseignement quotidien, ses « Farbrengen » informels furent le ferment de la culture Hassidique française, formant une communauté de cadres communautaires érudits, inspirés et actifs.
