Jeudi soir aura lieu une soirée d’hommage à l’occasion de la fin des Chiva de notre ami Reb Haim Djian a’h au Beth Habad de la Place des Fêtes. Il faisait partie des premiers secrétaires du Beth Loubavitch pendant des années. Son mérite revient à plusieurs choses.
Rav Mendel Azimov
Pendant une longue période, c’est lui qui faisait la recherche pour trouver une salle pour le Youd Teth Kislev et pour le Siyoum HaRambam. Il allait négocier seul, très discrètement.
Il était énormément impliqué dans la diffusion des Si’hot et des Maamarim du Rabbi. Il a monté toute la stratégie de distribution. En hiver 1986, quand le monde entier commença à utiliser le fax, il fallait aller au Palais des Congrès dans le deuxième sous-sol pour recevoir les premiers fax. Il traversait tout Paris pour recevoir les Si’hot, puis courait faire les photocopies pour les mettre dans des enveloppes et les envoyer partout.
Il était en charge du répondeur téléphonique, mettant à jour les renseignements de Chabbat, l’allumage des bougies, le Rambam. Il était le photographe pour des événements importants du Beth Loubavitch. Dès le lendemain matin, il fallait envoyer les photos au Rabbi. Il cherchait le premier magasin dans Paris qui pourrait développer ses photos et les avoir au plus tôt possible pour envoyer des albums au Rabbi.
Il s’occupait du listing du Beth Loubavitch – tout le monde voulait avoir son nom et son adresse bien notés. Grâce à ce listing, on arrivait à bien noter les adresses pour que les lettres arrivent à destination. C’était un listing tenu jour par jour.
Une Tsedaka a été mise en place pour son mérite, et des Michnayot vont être organisés. Que D.ieu fasse qu’il se trouve dans les hauteurs auprès du Rabbi et qu’il prie pour son épouse et tous les siens. Il y aura un Farbrenguen jeudi soir à Place des Fêtes pour la Chiva à 19h30-20h.
Vendredi 17 octobre 2025 – Lévaya à Beth Shemesh – Israël
Le Rabbi développe un enseignement fondamental du Baal Chem Tov : lorsqu’une personne perçoit un défaut chez autrui, c’est le signe révélateur qu’elle possède elle-même ce défaut. Nous ne remarquons que les imperfections que nous portons en nous. Comme le disait Rabbi Yehochoua : si l’on voit une tache dans le miroir, c’est parce que notre propre visage est sale.
Dr Yehiel Harari
Dr. Yehiel Harari est un conférencier recherché dans les domaines de la psychologie juive (Hassidisme et Kabbale), de l’éducation et de la pensée créative. Il a rédigé sa thèse de doctorat au Département de Communication de l’Université de Tel Aviv. Il a enseigné à l’Université de Tel Aviv et à l’École de Communication du Collège Sapir. Il a exercé les fonctions de journaliste, assistant parlementaire, consultant en communication, et consultant professionnel senior au Ministère du Logement et de la Construction ainsi qu’au Ministère du Commerce et de l’Industrie.Réessayer
La providence divine et le sens de nos perceptions
Pourquoi cette correspondance entre le mal que nous voyons et celui qui nous habite ? Parce que, selon le Baal Chem Tov, rien n’arrive par hasard : tout relève de la providence divine. Si quelque chose nous est montré, c’est toujours dans un but de réparation (tikun) et de compréhension.
Face au mal perçu chez autrui, deux voies de réparation s’ouvrent : aider l’autre à se corriger ou se corriger soi-même.
Pourquoi nous voyons le mal chez les autres plutôt qu’en nous
Un paradoxe humain fondamental : nous voyons facilement les défauts d’autrui, mais restons aveugles aux nôtres. Pourquoi ? Parce que nous sommes trop proches de nous-mêmes. Comme le dit le proverbe : « L’amour couvrira toutes les transgressions. » Nous voyons toutes les plaies, sauf les nôtres.
C’est précisément pour cette raison que la providence divine nous fait voir nos propres manques à travers ceux d’autrui. Cette perception extérieure devient une opportunité de prise de conscience et de transformation intérieure.
Distinguer : réparer autrui ou se réparer soi-même
Comment savoir si nous devons agir pour corriger l’autre ou travailler sur nous-mêmes ? La clé réside dans notre attitude.
Lorsque nous voyons le mal dans le monde, nous devons nous demander comment le réparer, comment agir pour améliorer la situation. Dans cette démarche, nous ne soulignons pas le défaut, nous n’accusons pas, nous n’étiquetons pas la personne.
L’exemple de Chem et Yafet face à la nudité de leur père Noé est éclairant : ils marchent à reculons, couvrent leur père, mais ne voient pas réellement son défaut. Ils ne le jugent pas, ne l’accusent pas d’ivresse, ne le définissent pas par son manque. Leur attention se concentre entièrement sur la réparation, non sur la faute.
Lorsque nous voyons le mal dans le monde, nous devons reconnaître qu’il existe aussi en nous et entreprendre de nous corriger.
L’interdiction absolue du regard négatif
L’enseignement va plus loin encore : non seulement il est interdit de parler en mal d’autrui (lachon hara), mais nous ne devons même pas être troublés en pensée par le mal d’autrui. Exigence difficile, certes, mais combien salutaire !
Contrairement à ‘Ham qui non seulement vit le mal de son père, mais alla le raconter à ses frères, nous devons nous concentrer sur la réparation plutôt que sur le jugement.
La solution : transformer notre regard
Le Zohar parle d’un « ange destructeur ». Comment s’en protéger ? En se cachant de lui.
Comment se cacher de cette force destructrice ? En refusant de voir le mal chez autrui. Lorsque nous ne voyons pas le mal chez les autres, il cesse d’exister en nous. Nous voyons alors le bien, et ce bien se révèle effectivement.
Cette transformation a un double effet : réparation intérieure, car en voyant le bien plutôt que le mal, nous réparons nos propres défauts ; réparation extérieure, car le bien que nous voyons en l’autre l’encourage à manifester ce bien.
Le cynisme et la critique révèlent souvent notre propre manque de confiance en nous, notre incapacité à croire que nous pouvons élever la réalité à un niveau supérieur.
Deux approches complémentaires
L’enseignement du Zohar : face au destructeur, cache-toi. L’enseignement du Rabbi : face au destructeur, transforme-le. C’est un défi, un avertissement pour voir les choses différemment.
Néanmoins, certaines situations requièrent une action concrète, des limites, une intervention. Car sans limites, il ne peut y avoir ni abondance ni révélation. Les limites font partie de la réparation du monde (tikun olam).
L’essentiel est d’agir par nécessité de réparation, jamais pour étiqueter, accuser ou repousser quelqu’un.
Le principe fondamental : « C’est pour moi que le monde a été créé »
Le monde non réparé que nous voyons autour de nous existe pour que nous nous réparions nous-mêmes. Tout ce que nous percevons à l’extérieur sert à nous éclairer intérieurement.
Une personne qui ne voit que le mal partout, qui critique constamment, se dévore elle-même dans l’amertume. Elle perd tout sens, toute vitalité.
À l’inverse, voir le bien chez les autres produit des effets puissants : le bien se manifeste immédiatement, le bien se consolide et se renforce, il n’est plus nécessaire de nous montrer le mal, car nous nous sommes réparés.
Le pouvoir des compliments authentiques
Lorsque nous définissons quelqu’un positivement, nous élevons le divin en lui et faisons descendre ses forces positives. Chaque personne possède une variété de forces. Un compliment sincère encourage la révélation du bien ; la critique encourage la révélation du mal.
Dire à son enfant « tu es intelligent » avec une conviction authentique éveille effectivement son intelligence et sa confiance en lui. Mais l’authenticité est cruciale : des compliments suivis de cris perdent toute crédibilité.
La capacité de recevoir la critique avec amour
Chacun de nous a échoué à un moment ou un autre. L’essence du baal techouva (celui qui revient) réside dans cette vérité : nous avons chuté, mais nous ne voulons pas être définis par nos chutes passées.
Nous souhaitons que les autres ne voient pas le mal en nous, mais seulement ce qui doit véritablement être réparé. Alors, et seulement alors, si nous percevons l’amour derrière les paroles, l’absence de jugement définitif, et la foi en notre capacité de progresser, nous pourrons recevoir la critique et grandir.
Pour nous sauver de la force destructrice du regard négatif, nous devons transformer notre regard intérieur. Le mal que nous percevons chez autrui révèle notre propre mal. La voie de la réparation passe par la transformation de notre vision — voir le bien, encourager le bien, manifester le bien.
Le 3 Tichri marque les 24 ans du meurtre de Rehavam Zeevi (Gandhi) hy »d, qui a lutté pour l’intégrité de la Terre d’Israël inspiré par le Rabbi. Dans une lettre rare envoyée par le Rabbi en 1970, alors qu’il servait comme général du commandement central, le Rabbi avertissait que « le retrait des frontières est une invitation à l’invasion et à l’attaque de chaque point du pays », ce qui s’est malheureusement avéré exact.
Le 3 Tichri marque les 24 ans du meurtre de Rehavam Zeevi (Gandhi) hy »d, qui a lutté pour l’intégrité de la Terre d’Israël inspiré par le Rabbi.
Dans une lettre rare que le Rabbi lui a envoyée en 1970, alors qu’il servait comme général du commandement central, le Rabbi avertissait que « le retrait des frontières est une invitation à l’invasion et à l’attaque de chaque point du pays », ce qui s’est effectivement produit.
Gandhi a continué d’intégrer les paroles du Rabbi dans le journal et à la Knesset jusqu’à la fin de ses jours.
Qui était Rehavam Zeevi
Rehavam Zeevi (20 juin 1926 – 17 octobre 2001) était un général et homme politique israélien qui a fondé le parti nationaliste Moledet. Il a principalement milité pour l’intégrité complète de la Terre d’Israël et le transfert de population.
Il a été assassiné par Hamdi Quran des Brigades Abu Ali Mustafa du Front Populaire de Libération de la Palestine (FPLP) en représailles à l’assassinat par Israël d’Abu Ali Mustafa, le Secrétaire Général du FPLP.
La transcription complète de la lettre du Rabbi à Rehavam Zeevi
Avec l’aide de D.ieu, Roch Hodech Adar I 5730, Brooklyn, N.Y.
À l’honorable Monsieur Rehavam Zeevi, que son mérite le protège,
Paix et bénédiction !
J’ai reçu avec plaisir votre carte par l’intermédiaire de notre ami Monsieur Shlomo Midanchik, que son mérite le protège, qui m’a également transmis votre lettre.
Il est bien entendu que l’on me rapporte les relations et les liens amicaux entre Kfar Habad et le commandement central, et certainement, comme pour toute bonne chose, cela continuera de manière croissante.
Je vous remercie du fond du cœur pour vos paroles chaleureuses, et que D.ieu béni, source de toutes les bénédictions, vous bénisse ainsi que tout ce qui vous appartient avec tout ce dont vous avez besoin, et en particulier avec un grand succès dans vos fonctions et dans l’accomplissement des souhaits de votre cœur pour le bien.
Avec la bénédiction de succès et de bonnes nouvelles.
Une satisfaction particulière et une joie intérieure m’ont été procurées par votre écrit concernant l’intégrité de la Terre, car je suis convaincu que même si vous avez mentionné la Judée et la Samarie, votre intention concerne toute la Terre d’Israël dans ses frontières telles qu’elles sont définies dans notre Torah, Torah de vie, donnée par le D.ieu de la terre et des cieux.
Et mon espoir est ferme que dans l’esprit qui vous anime et par votre influence, vous inculquerez cette vision dans des cercles qui s’agrandiront et s’élargiront, jusqu’à ce que cette vision établisse la ligne directrice et les négociations avec les nations.
Car tous ceux qui établissent la ligne directrice verront la réalité telle qu’elle est, je veux dire qu’un retrait, D.ieu nous en préserve, des frontières actuelles constitue une invitation ouverte à l’invasion, à l’attaque et aux actes de terreur sur chaque point du pays, une déstabilisation de la situation sécuritaire jusqu’à un danger réel, que le Miséricordieux nous en préserve.
Et certainement vous et vos camarades, que leur mérite les protège, connaissez mieux encore la situation à ce sujet.
Et veuillez m’excuser pour ma longueur sur ce point.
Une initiative remarquable menée par le Rav Yaïr Lediov et la fondation « Elhanan Meir » a permis de renforcer la protection spirituelle de centaines de foyers juifs de Francfort. Cette opération spéciale, qui s’est déroulée la semaine dernière, témoigne d’un élan collectif pour préserver et transmettre les traditions juives au sein de la communauté allemande. L’accueil enthousiaste des familles concernées souligne l’importance de cette Mitsva dans le quotidien des Juifs de la diaspora.
Au cours de cette semaine particulière, la communauté juive de Francfort a vécu un événement spirituel majeur. Sous l’impulsion du Rav Yaïr Lediov de Sarcelles et avec le soutien financier de la fondation « Elhanan Meir », plus de 300 Mezouzot ont été distribuées gratuitement aux familles juives de la métropole financière allemande. Cette démarche s’inscrit dans une tradition plusieurs fois millénaire visant à marquer les portes des foyers juifs avec ces parchemins contenant des versets bibliques.
Une organisation minutieuse au service de la communauté
Le Rav Moshe Mendelson, émissaire du Rabbi à Francfort, a coordonné l’ensemble de cette opération d’envergure. Sa mission consistait non seulement à distribuer les Mezouzot, mais également à superviser personnellement leur installation conforme aux prescriptions religieuses dans chaque domicile. Cette attention particulière garantit que chaque Mezouza soit posée selon les règles de la Halakha, assurant ainsi sa validité spirituelle.
L’ampleur de cette initiative témoigne d’une organisation rigoureuse et d’une mobilisation importante des ressources communautaires. Chaque famille bénéficiaire a reçu une visite personnalisée, permettant également de créer ou renforcer des liens au sein de la communauté juive francfortoise.
Un hommage chargé d’émotion
Cette opération revêt une dimension mémorielle particulièrement forte, puisqu’elle a été réalisée en mémoire de trois personnes disparues : Elhanan Meir Ben Yaïr, z »l, Avraham Ben Rahamim Tsiyonov, z »l, et Revital Bat le Rav Moshe Peizkov, z »l. Cette dédicace transforme l’initiative en un véritable acte de perpétuation de la mémoire, où chaque Mezouza installée devient un témoignage vivant du souvenir de ces défunts.
L’émotion était palpable dans les foyers visités, où les familles ont exprimé leur gratitude pour cette attention portée à leur protection spirituelle. Nombreux sont ceux qui ont souligné le sentiment de sécurité et de connexion aux traditions ancestrales que procure la présence d’une Mezouza à l’entrée de leur demeure. Cette réaction positive démontre l’attachement profond de la communauté à ses racines religieuses, même au cœur de l’Europe moderne.
La réussite de cette opération pourrait inspirer d’autres initiatives similaires dans les communautés juives européennes, renforçant ainsi le tissu social et spirituel des Juifs de la diaspora face aux défis contemporains de préservation de l’identité religieuse.
Une rencontre inattendue dans un supermarché de Caroline du Nord a déclenché un voyage spirituel extraordinaire. L’histoire touchante d’un enfant autiste et de sa mère a profondément ému une femme en quête de sens. Ce récit bouleversant illustre comment la Providence divine œuvre de manière mystérieuse pour rapprocher les âmes égarées de leurs racines.
Mme Devorah Leah Althaus, épouse du Chalia’h (émissaire) Rabbi Levi Althaus de l’Université d’État de Caroline du Nord, a récemment partagé une histoire remarquable sur Instagram qui illustre comment les moments apparemment ordinaires peuvent devenir des opportunités extraordinaires pour la Chlikhout (mission).
L’incident s’est produit dans un supermarché local où Devorah Leah faisait ses courses avec son fils, qui souffre d’autisme sévère. Comme elle le décrit, son fils présente des comportements visibles qui attirent souvent l’attention des autres acheteurs. Ce jour-là, une femme s’est approchée d’elle de manière inattendue.
Un échange qui a changé une vie
« Votre fils est-il autiste ? » a demandé la femme, déclenchant ce qui allait devenir une conversation profonde. Habituée aux regards curieux mais rarement aux conversations directes, Devorah Leah a été surprise lorsque la femme a commencé à partager sa propre histoire.
La femme a expliqué qu’elle avait un fils adulte autiste non-verbal. Après des années d’isolement et de lutte, elle s’était finalement permise de sortir en public avec lui. « Vous m’avez inspirée », a-t-elle dit à Devorah Leah, expliquant que voir une autre mère naviguer dans les défis de l’autisme en public lui avait donné du courage.
Mais la conversation a pris une tournure inattendue lorsque la femme a révélé un détail plus personnel : « Je suis juive, mais je ne suis pas pratiquante. »
Des graines de lumière plantées
Cette révélation a ouvert la porte à Devorah Leah pour partager quelque chose de plus profond. Elle a parlé à la femme du concept de la néchama (âme) juive et de son lien intrinsèque avec D.ieu et la Torah. « Votre fils a une néchama », a-t-elle expliqué avec émotion, « et cette néchama a un but. »
Devorah Leah a encouragé la femme à explorer ce lien, suggérant qu’elle pourrait commencer par allumer des bougies de Chabbat ou accomplir d’autres Mitsvot. La femme a exprimé sa gratitude et son intérêt, prenant les coordonnées de Devorah Leah pour rester en contact.
Une réflexion sur le but et la mission
En réfléchissant à cette rencontre, Devorah Leah a partagé une pensée profonde : « Parfois, les défis les plus difficiles de notre vie ne sont pas des obstacles, mais des ponts – des ponts vers d’autres personnes, vers un but plus profond, et vers la révélation de la lumière divine dans le monde. »
Elle a souligné que son fils, malgré ses difficultés, était devenu un catalyseur involontaire pour rapprocher une autre âme juive de ses racines. « C’est la beauté de la Chlikhout », a-t-elle écrit. « Vous ne savez jamais quand ou comment vous toucherez la vie de quelqu’un. »
Un message d’espoir universel
Cette histoire résonne particulièrement dans la communauté Habad-Loubavitch, où l’enseignement du Rabbi souligne que chaque Juif a une mission unique et que chaque interaction peut être une opportunité de répandre la lumière. L’expérience de Devorah Leah démontre comment les défis personnels peuvent devenir des instruments de connexion spirituelle.
Pour les parents d’enfants ayant des besoins spéciaux, cette histoire offre un message d’espoir supplémentaire : leurs difficultés quotidiennes ne sont pas vaines. Elles peuvent inspirer les autres, créer des liens inattendus et, finalement, révéler des étincelles de sainteté dans les endroits les plus improbables.
La femme du supermarché, initialement attirée par la force d’une mère naviguant dans l’autisme, s’est retrouvée face à une opportunité de renouer avec son propre héritage juif – un rappel puissant que la Providence divine orchestre des rencontres qui transcendent notre compréhension immédiate.
Peu après leur libération des tunnels du Hamas à Gaza où ils ont été retenus pendant près de deux ans, les jumeaux Gali et Ziv Berman ont mis les Tefilines avec l’émissaire du Rabbi, le Rav Moshé Shiner de Habad en Floride. Un moment particulièrement émouvant s’est produit lorsque l’un d’eux a révélé que c’était la première fois qu’il mettait les Tefilines depuis sa Bar-Mitsva. Cette cérémonie symbolique marque un moment de renaissance spirituelle après une épreuve qui a duré 738 jours.
Une cérémonie chargée d’émotion en présence de personnalités
Lors d’une rencontre exceptionnelle qui s’est tenue mercredi en présence d’hommes d’affaires de l’étranger et du philanthrope renommé Shai Graucher, les jumeaux Gali et Ziv Berman, récemment libérés de leur captivité à Gaza, ont vécu un moment de connexion spirituelle profonde. Pour la première fois depuis leur libération, ils ont mis les Tefilines, accomplissant cette Mitsva ancestrale qui représente le lien entre le peuple juif et D.ieu.
L’atmosphère était chargée d’émotion lorsque les deux frères, encore marqués par leur longue captivité, ont accepté de participer à cette cérémonie. Leurs mains, qui avaient connu les chaînes de la captivité, ont enroulé les lanières des Tefilines, symbole de liberté spirituelle et de retour à la vie juive.
Les deux frères étaient visiblement très émus pendant la pose des Tefilines. Leurs voix se sont unies pour réciter ensemble le verset fondamental « Shema Israël », proclamation de foi qui a résonné à travers les générations du peuple juif dans les moments les plus difficiles. Cette récitation prenait une dimension particulière après les épreuves qu’ils venaient de traverser.
Puis, dans un élan de joie et de célébration de la vie, ils ont entraîné toute l’assistance dans une danse entraînante et vibrante de « Am Israël Haï » – « Le peuple d’Israël vit ». Ces mots, chargés de sens après leur libération, ont résonné comme un cri de victoire de la vie sur l’obscurité, de l’espoir sur le désespoir.
L’enlèvement du kibboutz Kfar Aza et 738 jours d’enfer
Les frères Berman sont des citoyens israéliens dont la vie a basculé le matin tragique du 7 octobre 2023. Ils ont été enlevés de leur domicile au kibboutz Kfar Aza et emmenés de force vers la bande de Gaza lors du massacre horrible qui s’est déroulé dans le kibboutz. L’organisation terroriste Hamas, dans le cadre du massacre du 7 octobre qui a choqué le monde entier, a arraché ces deux jeunes hommes à leur famille, à leur communauté, à leur vie.
Pendant 738 jours interminables, les deux frères ont été retenus dans les tunnels souterrains du Hamas à Gaza, vivant dans des conditions que l’on peine à imaginer. Séparés de leurs proches, privés de liberté, ils ont survécu dans l’obscurité des tunnels terroristes, ne sachant pas si et quand ils reverraient la lumière du jour.
Ce n’est que le 13 octobre 2025, après plus de deux ans de cauchemar, qu’ils ont finalement été libérés dans le cadre de l’accord sur les otages. Leur retour a été accueilli avec une immense joie par leur famille, leur communauté et tout le peuple d’Israël qui n’avait jamais cessé de prier pour leur libération.
Un retour aux sources spirituelles après l’épreuve
Durant la rencontre émouvante, Ziv a fait une révélation qui a touché tous les participants. Il a partagé avec une grande sincérité que c’était la première fois depuis sa Bar-Mitsva qu’il mettait les Tefilines. Ces années entre son entrée dans l’âge adulte juif et sa captivité s’étaient écoulées sans qu’il n’accomplisse cette Mitsva quotidienne. Son retour à cette pratique après l’épreuve de la captivité prenait ainsi une dimension encore plus significative – un véritable retour aux racines, une renaissance spirituelle.
Son frère Gali, quant à lui, a raconté avec émotion qu’il avait déjà eu l’occasion de mettre les Tefilines par le passé lors d’une visite dans une maison Habad à l’étranger. Cette connexion antérieure avec le mouvement Habad rendait cette nouvelle rencontre d’autant plus significative, comme un fil spirituel qui se renouait après l’interruption brutale de la captivité.
Le rôle inspirant de l’émissaire du Rabbi
À cette rencontre profondément émouvante était présent le Rav Moshé Shiner, émissaire du Rabbi en Floride. Avec sa sensibilité et sa profonde compréhension de la spiritualité juive, le Rav Shiner a su créer une atmosphère propice à ce moment de connexion spirituelle.
Il a guidé les deux frères dans l’accomplissement de cette Mitsva avec patience et compassion, comprenant la charge émotionnelle de ce moment pour ces jeunes hommes qui venaient de traverser une épreuve inimaginable. Sa présence chaleureuse et bienveillante a permis aux frères Berman de se sentir en sécurité et soutenus dans ce retour à la pratique juive.
Le Rav Shiner a également pris le temps de converser longuement avec eux, cherchant à comprendre leur état d’esprit et à leur apporter le soutien spirituel dont ils avaient besoin. Il a travaillé à remonter leur moral, sachant que le retour à la vie normale après une telle épreuve représente un défi immense, tant sur le plan physique que psychologique et spirituel.
Les enseignements du Rabbi sur le renforcement de l’identité juive
Durant cette rencontre, le Rav Shiner a transmis avec passion les paroles inspirantes du Rabbi de Loubavitch sur le renforcement du judaïsme et l’importance de la fierté dans l’accomplissement des Mitsvot. Ces enseignements résonnaient avec une pertinence particulière pour les frères Berman, qui revenaient d’un enfer où leur identité juive avait été la cause de leur enlèvement.
Le Rabbi a toujours enseigné que chaque Mitsva accomplie illumine le monde et renforce l’âme de celui qui l’accomplit. Il insistait sur le fait que même une seule Mitsva, accomplie avec cœur et intention, peut transformer une vie entière. Pour Gali et Ziv, ces paroles prenaient une signification profonde après leur libération – chaque Mitsva devenait une célébration de la vie, une victoire sur l’obscurité qu’ils avaient connue.
Le Rabbi enseignait également l’importance de la fierté juive, non pas une fierté arrogante, mais une fierté sereine dans son identité et dans l’accomplissement des commandements divins. Cette fierté devient particulièrement significative pour ceux qui ont souffert à cause de leur identité juive – elle représente un refus de se laisser définir par la haine de l’ennemi et un choix conscient d’embrasser son héritage spirituel.
Un symbole d’espoir pour tout le peuple juif
Cette cérémonie de mise des Tefilines dépasse largement le cadre personnel des frères Berman. Elle représente un message d’espoir et de résilience pour tout le peuple juif et particulièrement pour les familles des otages qui attendent toujours le retour de leurs proches.
L’image de ces deux jeunes hommes, rescapés des ténèbres des tunnels de Gaza, choisissant de se reconnecter à leur héritage spirituel à travers la Mitsva des Tefilines, envoie un message puissant : l’esprit humain ne peut être brisé, la foi ne peut être détruite, et la lumière finit toujours par triompher de l’obscurité.
Leur histoire rappelle également l’importance du travail inlassable des émissaires du Rabbi à travers le monde, qui se tiennent prêts à tendre la main à chaque Juif, où qu’il se trouve, quelles que soient les circonstances. Le Rav Shiner, comme des milliers d’autres émissaires du Rabbi, incarne cette mission de rapprocher chaque Juif de son héritage, avec amour et sans jugement.
Cette rencontre marque ainsi un nouveau chapitre dans la vie des frères Berman – un chapitre de guérison, de reconnexion et de renaissance spirituelle. Leur courage et leur volonté de se tourner vers la spiritualité après une telle épreuve inspirent et encouragent tous ceux qui traversent des moments difficiles à trouver la force dans leur héritage juif.
Les prix des billets d’avion depuis Israël vers la diaspora ont explosé depuis le 7 octobre, Sim’hat Torah 5784, suite au déclenchement de la guerre dans le sud du pays. Ce conflit a coûté cher durant ces deux dernières années avec environ 2 000 victimes et a entraîné Israël dans une longue campagne militaire qui a contraint de nombreuses compagnies aériennes à suspendre leurs vols vers la Terre Sainte, provoquant une flambée des prix. Mais aujourd’hui, Baroukh Hachem, une bonne nouvelle se profile à l’horizon.
Le retour des compagnies aériennes fait chuter les tarifs
Suite au retour de nombreuses compagnies aériennes étrangères à l’aéroport Ben Gourion, dès la prochaine fête de ‘Hanouka, une forte baisse des prix sera ressentie grâce à l’excédent d’offre, élément qui faisait cruellement défaut ces deux dernières années.
Parmi les nombreux voyageurs qui transitent par l’aéroport Ben Gourion pour l’étranger et qui bénéficieront de cette nouvelle offre, figurent les ‘Hassidim de Habad qui se rendent chez le Rabbi à New York.
Des tarifs inédits depuis des mois
Dans une interview, Yaniv Lanis, fondateur du site « Vols Secrets », a souligné : « Le retour des compagnies américaines United et Delta au départ de l’aéroport Ben Gourion, conjugué à l’ouverture prochaine de nouvelles lignes vers Washington et Chicago, a provoqué un bouleversement significatif sur le marché des vols directs vers les États-Unis ».
Lanis précise qu' »aujourd’hui, il est possible de trouver des vols à environ 700 dollars pour une liaison directe vers New York au mois de novembre. Ce sont des prix que nous n’avions pas vus depuis longtemps. Il s’agit d’une concurrence salutaire sur les lignes transatlantiques vers l’Amérique du Nord qui profite pleinement au consommateur israélien ».
Trente étudiants et jeunes professionnels de Russie et d’ex-URSS ont vécu une semaine exceptionnelle à New York dans le cadre d’un voyage organisé par YAHAD. Entre découverte culturelle et immersion spirituelle, ce périple les a menés au cœur battant du judaïsme mondial.
L’aventure a commencé de manière inattendue. Lors de la récente mission de YAHAD en Chine, des participants avaient pris des milliers d’engagements personnels pour approfondir leur connexion à la vie juive. L’enthousiasme était tel que l’idée d’un voyage vers les hauts lieux du judaïsme américain s’est imposée naturellement.
Plus de 30 étudiants et étudiantes ont ainsi été sélectionnés pour représenter leur génération lors de ce voyage historique à New York, au siège international du mouvement Habad. Pour beaucoup de ces jeunes Juifs de l’ex-Union soviétique, c’était l’occasion de découvrir un judaïsme vivant et vibrant, loin des années de répression qu’avaient connues leurs grands-parents.
Un voyage guidé avec attention
La délégation était dirigée par le Rav Shimon Bergman et son épouse Yael, Grand Rabbin et Rabbanit de Nijni Novgorod, en Russie. Chaque détail du voyage avait été soigneusement pensé pour allier découverte culturelle, plaisir et élévation spirituelle.
Le mardi, première journée du périple, a plongé les participants dans l’effervescence de New York. Les gratte-ciels de Manhattan, l’animation des rues, l’énergie de la métropole américaine – tout était nouveau pour ces jeunes venus de Russie. Cette immersion dans la culture américaine préparait le terrain pour les journées spirituelles à venir.
Vers le Ohel : préparation et recueillement
Le mercredi a marqué un tournant. La journée s’est concentrée sur l’élévation spirituelle, avec des cours de Torah et des moments de prière sincère en préparation de la visite au Ohel du Rabbi à Queens. L’atmosphère était empreinte de gravité et d’anticipation.
Suivant la coutume, chaque étudiant a écrit ses prières personnelles, ses espoirs et ses demandes sur papier. Au Ohel, dans le silence recueilli, ils ont déposé leurs requêtes et passé du temps en profonde connexion spirituelle. Pour beaucoup, c’était la première fois qu’ils vivaient un moment d’une telle intensité spirituelle.
Washington et l’histoire juive américaine
Jeudi, cap sur Washington D.C. La visite du Musée mémorial de l’Holocauste a profondément marqué les esprits. Pour ces jeunes Russes dont les familles avaient souvent été touchées par la Shoah, voir cette histoire documentée et honorée dans la capitale américaine était bouleversant.
Après la visite des sites historiques et de la Maison Blanche, le moment fort de la journée a été la rencontre avec le Rav Levi Chemtov, émissaire de Habad dans la capitale, reconnu pour son influence auprès des cercles gouvernementaux. Son témoignage sur l’action juive au plus haut niveau du pouvoir américain a inspiré ces futurs leaders. Le voyage s’est ensuite poursuivi en Pennsylvanie.
Le 770 : plongée dans l’univers du Rabbi
Vendredi a constitué le sommet émotionnel du voyage. Au 770 Eastern Parkway à Brooklyn, siège mondial de Habad, les étudiants ont découvert l’épicentre spirituel du mouvement. Ils ont visité le bureau du Rabbi, espace préservé où résonne encore l’écho de ses enseignements, la synagogue principale où des milliers de ‘Hassidim se rassemblent, et la célèbre salle de diffusion d’où les messages du Rabbi étaient transmis au monde entier.
La bibliothèque, avec ses trésors judaïques rares et ses manuscrits anciens, a particulièrement fasciné ces jeunes intellectuels. Ils ont ensuite arpenté les rues animées de Crown Heights, découvrant ce quartier unique où le judaïsme pulse à chaque coin de rue – restaurants casher, magasins judaïca, ‘Hassidim pressés vers la prière, enfants jouant en tsitsit.
Un Chabbat inoubliable
Le Chabbat au 770 a été une expérience transformatrice. Immergés dans l’atmosphère spirituelle intense de cette synagogue historique, entourés de centaines de fidèles, les jeunes Russes ont vécu un Chabbat comme ils n’en avaient jamais connu. Les prières chantées avec ferveur, les farbrenguen chaleureux, les discussions profondes – tout contribuait à créer une connexion spirituelle puissante.
Dimanche, avant le retour, une dernière visite au Ohel a permis à chacun de faire le bilan intérieur de cette semaine extraordinaire, suivie d’une réunion de synthèse à Manhattan où les participants ont partagé leurs impressions et leurs résolutions.
Une génération qui retrouve ses racines
Le Rav Mendy Wilansky, directeur de YAHAD opérant sous la Fédération des communautés juives (FJC), ne cachait pas son émotion. « Témoigner de la connexion profonde de notre jeune génération au judaïsme authentique est profondément inspirant. Leur ouverture naturelle à la spiritualité et leur soif de croissance, particulièrement à l’approche des fêtes de Tichri, démontrent que l’âme juive, même après des décennies de répression soviétique, reste vivante et vibrante. »
Il a tenu à remercier le Grand Rabbin de Russie Berel Lazar, « dont la vision et l’initiative ont rendu possible ce voyage qui change la vie de centaines de jeunes Juifs et de leurs familles. Ces jeunes rentrent chez eux transformés, porteurs d’une flamme qui illuminera leurs communautés. »
Pour ces 30 jeunes leaders, le voyage à New York n’était pas une simple visite touristique. C’était un retour aux sources, une reconnexion avec l’essence du judaïsme, et surtout, la découverte qu’ils font partie d’une histoire millénaire qui continue de s’écrire, de Moscou à Brooklyn, de génération en génération.
Depuis le retour des 20 otages libérés le 13 octobre après 737 jours de captivité, des récits bouleversants émergent révélant une foi inébranlable face à la torture systématique, la famine organisée et les tentatives de conversion forcée. Des témoignages qui illustrent la force de l’âme juive dans les ténèbres.
Dans les jours qui ont suivi le retour des 20 derniers otages vivants – retenus à Gaza pendant exactement deux ans jour pour jour – une histoire bouleversante après l’autre a commencé à émerger. Les 251 personnes enlevées le 7 octobre 2023 ont subi l’impensable, et seuls 20 hommes ont survécu parmi les derniers captifs.
Au-delà de leur survie miraculeuse face à la torture et aux privations, les témoignages révèlent une Emouna inébranlable, un profond Messirout Nefesh et une connexion indestructible à Hachem, forgée et testée sous la menace constante, les abus, la famine organisée et l’isolement total.
Ce qui frappe particulièrement dans ces témoignages, c’est que nombre de ces jeunes n’avaient pas grandi dans des foyers religieux. Beaucoup venaient de milieux laïcs, fréquentaient des festivals de musique électronique, vivaient une vie moderne et israélienne typique. Pourtant, dans les profondeurs de leur captivité, quelque chose s’est éveillé en eux. Une étincelle divine qu’ils ne savaient peut-être même pas posséder.
Rom Braslavski : la découverte de son identité juive
Rom Braslavski, 21 ans, agent de sécurité enlevé lors du festival de musique Nova, a été retenu pendant plus de 730 jours par le Jihad islamique palestinien. Durant sa captivité, il a été enchaîné par les quatre membres dans une cellule exiguë d’un mètre sur un mètre, affamé systématiquement, et soumis à des pressions répétées pour se convertir à l’islam en échange de nourriture et de produits d’hygiène de base.
Sa mère, Tami, a révélé des détails terrifiants : « Entre avril et juillet, ils ont intensifié les abus. Plusieurs fois par jour, ils le battaient avec un fouet et d’autres objets que je ne mentionnerai même pas. Il a tout absorbé. » Les gardiens lui promettaient de la nourriture supplémentaire, du savon – « des choses banales pour nous » – s’il jeûnait pendant le Ramadan ou lisait le Coran. Rom a refusé catégoriquement.
Mais c’est dans ce refus que quelque chose de profond s’est révélé. Rom, qui n’avait jamais été particulièrement religieux avant son enlèvement, a découvert la force de son identité juive précisément au moment où on tentait de la lui arracher. « Ce qui m’a maintenu là-bas, c’était de savoir que je suis Juif », a-t-il déclaré. « Le Hamas nous parlait de Mahomet, du fait qu’ils étaient la vraie religion. Un Juif doit savoir qu’il est dans un endroit formidable, c’est ce qui m’a maintenu. »
La guerre psychologique était constante : on lui disait que « l’Iran a bombardé Israël », on lui montrait des vidéos montées pour le convaincre que ses parents l’avaient abandonné. Durant les premières semaines, dans un moment de désespoir face à la faim, il s’est libéré de ses menottes et a tenté d’allumer un feu pour cuire des pâtes. La fumée a alerté les habitants, créant une situation de quasi-lynchage. « J’ai pensé au lynchage de Ramallah », a-t-il confié à sa mère, « je ne voulais pas finir comme ça. »
Dès son retour auprès de sa famille, il n’a cessé de répéter : « Je suis Juif ! Je suis un Juif fort ! » Sa mère raconte : « Je ne comprenais pas pourquoi il continuait à dire ‘Je suis Juif’, ‘Je suis un Juif fort’. C’était si important pour lui de préserver son identité juive. » La toute première chose qu’il a demandé à faire à l’hôpital – avant même de voir certains membres de sa famille – a été de mettre les Tefilines et de prier.
« Dès qu’il est revenu, il a mis les Tefilines. Nous les avons apportés à l’hôpital et il les a mis immédiatement », raconte Tami. Ce geste, pour un jeune homme qui n’avait probablement jamais mis les Tefilines régulièrement avant sa captivité, symbolise une transformation spirituelle profonde. Dans les ténèbres de Gaza, Rom a trouvé la lumière de sa Nechama.
« La force que j’ai trouvée là-bas venait du fait de savoir que tous ceux qui m’entouraient n’étaient pas Juifs, et que la raison de tout ce que j’ai enduré, c’est parce que je suis Juif », a-t-il déclaré. Cette prise de conscience a transformé sa souffrance en quelque chose de sacré, en un Kidouch Hachem vécu jour après jour.
Sa mère raconte qu’aujourd’hui, alors que tout le monde veut lui offrir des cadeaux, Rom répète : « Maman, je n’ai besoin de rien. Pourquoi feraient-ils cela pour moi ? Je veux juste regarder le ciel, le soleil et respirer l’air. » Cette humilité, cette capacité à voir la vie elle-même comme un cadeau, témoigne d’une transformation spirituelle profonde.
Yossef ‘Haim Ohana : la Providence divine à travers les ondes
Yossef ‘Haim Ohana, également enlevé lors du festival Nova, a décrit comment lui et d’autres otages ont été forcés d’écouter des prières musulmanes et des messages islamiques à la radio en permanence, dans une tentative de les briser psychologiquement et de les convertir.
Mais dans un moment de Providence divine extraordinaire, lorsque les gardiens ne faisaient pas attention, ils ont réussi à bricoler les fils du poste et à capter une station israélienne. C’est alors que Yossef a entendu la voix de son propre père être interviewé. Ce moment, qu’il a perçu comme un signe direct du Ciel, lui a donné une force renouvelée pour résister. « C’était comme si Hachem me disait : ‘Tu n’es pas seul, ton père ne t’a pas oublié, ton peuple ne t’a pas oublié' », aurait-il confié à ses proches.
Malgré les tentatives incessantes de briser son esprit, il n’a jamais cédé. Pour Yossef ‘Haim, cette expérience a renforcé sa conviction que chaque Juif est lié aux autres par un fil invisible, et que la prière de son père et de tout le peuple juif le maintenait en vie.
Lorsqu’il a finalement retrouvé son père et que leurs yeux se sont rencontrés, son père a immédiatement crié : « Chema Israël ! » – la déclaration de foi la plus fondamentale du judaïsme – et l’a embrassé en pleurant, refusant de le lâcher. Ce moment a cristallisé pour Yossef ‘Haim la centralité de la foi juive dans sa survie.
Quelques instants plus tard, Yossef ‘Haim a accompli la Mitsva du Loulav et du Etrog avec un ensemble que son père avait préparé pour lui plus tôt dans la semaine, n’ayant jamais perdu espoir de le revoir. Ce geste symbolique – accomplir une Mitsva liée à la joie immédiatement après deux années d’horreur – témoigne d’un réveil spirituel profond.
Matan Angrest : la prière comme bouclier
Matan Angrest, soldat de Tsahal de 22 ans, a été capturé après que son char ait été touché à Nahal Oz. Il était le seul survivant de son équipage. Durant ses deux années de captivité brutale à Gaza, Matan a subi ce que sa mère décrit comme « une torture très sévère » pendant les premiers mois.
« Il se souvient avoir été battu si violemment qu’il a perdu connaissance », raconte-t-elle. « Ils le traînaient recouvert de sacs noirs, et les murs des tunnels s’effondraient autour de lui pendant les combats au-dessus. » Durant les quatre derniers mois, il a été confiné dans un petit tunnel sombre sous « garde spéciale ».
La guerre psychologique était implacable. Ses ravisseurs lui disaient que les Israéliens avaient abandonné les otages, que le Hamas avait conquis Israël et planifiait « un nouveau 7 octobre ». Ils ont même faussement prétendu que ses grands-parents, survivants de la Shoah, étaient morts. Apprendre qu’ils étaient vivants après sa libération « l’a motivé », dit sa mère.
Mais Matan, même dans cet enfer, avait une foi forte. Il décrivait son expérience comme « une série de miracles » – une expression qui révèle comment il a choisi de voir la main de D.ieu même dans les moments les plus sombres. Affamé, maintenu en isolement, battu à plusieurs reprises, il a raconté comment ce sont les Tefilines et Hachem qui l’ont maintenu en vie.
« Même dans ce cauchemar, j’avais besoin de rester connecté. J’ai exigé des Tefilines, un Siddour et un Tana’h. » Cette exigence – un soldat qui demande des objets religieux à ses ravisseurs terroristes – est en elle-même extraordinaire. « Pour une raison inexpliquée, ils les ont apportés », raconte-t-il, voyant là encore la main de la Providence.
« À partir de ce jour, j’ai prié trois fois par jour – matin, après-midi et soir. Cela m’a donné de la force. Cela m’a protégé. » Pour Matan, la prière n’était pas une simple récitation mécanique. C’était un bouclier spirituel, une forteresse d’où ses ravisseurs ne pouvaient l’atteindre. Dans les moments où il mettait les Tefilines et priait, il était libre. Son corps était enchaîné, mais son âme s’élevait vers les Cieux.
Lorsqu’il est retourné en Erets Israël, il a immédiatement demandé une nouvelle paire de Tefilines pour remplacer celle qu’il avait perdue. Ce n’était pas un geste symbolique ou une obligation formelle – c’était le besoin profond de quelqu’un qui avait découvert que la prière était aussi essentielle à sa survie que l’eau et l’air.
Ses médecins ont rapporté que bien que son corps ait énormément souffert – il avait perdu une quantité considérable de poids et portait les marques de la torture – son esprit était resté remarquablement fort. Sa mère l’a dit simplement : « Il a subi une torture inimaginable, mais sa foi en Hachem l’a maintenu en vie. »
Avant de quitter l’hôpital, il a mis les Tefilines avec l’émissaire Rav Pini Marton, et ils ont récité des Tehilim ensemble. Pour Matan, ce moment n’était pas la fin d’un cauchemar, mais le début d’une nouvelle vie où la foi qu’il avait découverte dans les tunnels continuerait à le guider.
Avinatan Or : l’isolement qui rapproche de D.ieu
Avinatan Or, enlevé du festival de musique Nova en octobre 2023, a passé plus de deux ans en isolement complet. Il n’a vu d’autres otages qu’au moment de sa libération. Un premier examen médical a révélé qu’il avait perdu entre 30 et 40 pour cent de son poids corporel. Ses proches ont déclaré qu’il avait été « affamé et terrifié » pendant de longues périodes.
Pourtant, dans cet isolement total, quelque chose de remarquable s’est produit. Privé de toute présence humaine, Avinatan a découvert qu’il n’était pas vraiment seul. La présence de Hachem, qu’il n’avait peut-être jamais vraiment ressentie dans sa vie avant la captivité, est devenue palpable pour lui. Dans le silence absolu des tunnels, il a appris à parler à D.ieu, non pas comme un rituel, mais comme une conversation vitale avec le seul Être qui partageait vraiment sa solitude.
Segev Kalfon : le Chema Israël comme ancre
Segev Kalfon, 27 ans, enlevé par des terroristes du Hamas lors du festival Nova, a été détenu dans des conditions extrêmement dures, souffrant d’abus graves, de famine et de traumatismes psychologiques. Kalfon a raconté à sa famille que réciter le Chema Israël l’a maintenu en vie lorsque tout espoir était perdu.
« Quand je fermais les yeux et disais ‘Chema Israël’, je me connectais à tous les Juifs qui avaient dit ces mêmes mots au cours des millénaires », aurait-il confié. « Je pensais aux martyrs, aux grands-parents qui l’avaient dit dans les camps, aux générations qui l’avaient récité face à la mort. Je n’étais pas seul – j’étais avec eux tous. »
Lors de sa libération, sa famille l’a aidé à mettre un Tallit et une Kippa avant de réciter la bénédiction de Matir Assourim – remerciant Hachem d’avoir libéré les captifs – suivie du Chéhé’héyanou. Ce moment, filmé et partagé, a ému des millions de personnes. Voir Segev, émacié et marqué par la souffrance, réciter ces bénédictions avec une ferveur profonde, a rappelé au monde entier la force indestructible de l’âme juive.
Plus tard, il a été filmé en train de prier avec Tallit et Tefilines aux côtés de Rom Braslavski. Ces deux jeunes hommes, qui ne se connaissaient probablement pas avant leur captivité, unis dans la prière après deux années d’enfer, symbolisaient quelque chose de plus grand qu’eux-mêmes : la renaissance spirituelle d’une génération.
Bar Kuperstein : de la dissimulation à la révélation
Bar Kuperstein, 21 ans, également pris en otage lors du festival Nova, a décrit son expérience comme étant dans « la dissimulation la plus profonde » – « Hastara Mitoch Hastara » – un concept profondément enraciné dans la pensée juive qui parle des moments où D.ieu semble le plus absent.
Mais même là-bas, a-t-il dit, il a découvert qu’Hachem était avec lui. « Dans la Hastara la plus profonde, j’ai trouvé la révélation la plus grande », a-t-il confié à ses proches. Cette compréhension paradoxale – que c’est précisément dans les moments où D.ieu semble caché qu’Il est le plus proche – témoigne d’une maturité spirituelle extraordinaire pour un jeune homme de 21 ans.
Durant sa captivité, Bar a raconté à sa famille qu’il récitait souvent le Chema Israël et disait un chapitre de Tehilim qu’il connaissait par cœur. Ce chapitre, qu’il avait peut-être appris dans son enfance et oublié pendant des années, est remonté à la surface de sa mémoire quand il en avait le plus besoin. « C’était comme si mon âme avait gardé ces mots pour ce moment précis », a-t-il dit.
En rentrant chez lui après sa longue épreuve, il a découvert qu’un miracle s’était produit : son père, qui avait été paralysé pendant six ans, avait miraculeusement retrouvé la capacité de se tenir debout. Pour Bar, ce miracle physique reflétait le miracle spirituel qu’il avait lui-même vécu : la capacité de se tenir debout spirituellement même quand tout semblait effondré.
Peu après sa libération, Bar a publié une vidéo remerciant tous ceux qui ont combattu et prié pour son retour : « Je veux dire merci beaucoup à tous ceux qui ont prié, soutenu et n’ont pas abandonné. Et, plus important encore, merci au Créateur, Père au Ciel. » Le fait qu’il ait mentionné D.ieu en dernier n’était pas un oubli, mais une reconnaissance que tout – les prières, le soutien, l’armée, les négociations – tout venait ultimement de Hachem.
Une génération transformée
Ce qui émerge de tous ces témoignages, c’est le portrait d’une génération transformée. Beaucoup de ces jeunes hommes venaient de milieux laïcs. Ils travaillaient dans la sécurité, servaient dans l’armée, fréquentaient des festivals de musique. Le judaïsme était peut-être pour eux une identité culturelle, un héritage familial, mais pas nécessairement une foi vivante.
Pourtant, dans les profondeurs de leur captivité, quelque chose de profond s’est éveillé. Confrontés à des tentatives systématiques de les convertir à l’islam, privés de tout ce qui était familier, ils ont découvert que leur identité juive n’était pas seulement culturelle – elle était spirituelle, elle était ancrée dans leur Nechama même.
Les Tefilines que Matan a exigés, le Chema Israël que Segev a récité, le « Je suis Juif » que Rom a répété encore et encore – ce n’étaient pas des réflexes culturels. C’étaient des expressions d’une âme qui avait redécouvert sa source.
Le Rav Pini Marton, qui a prié avec plusieurs des otages libérés, a déclaré : « Ce que j’ai vu dans leurs yeux n’était pas seulement du soulagement d’être libérés. C’était quelque chose de plus profond – une lumière, une clarté spirituelle. Ces jeunes hommes ont vécu dans l’obscurité physique des tunnels, mais ils en sont ressortis avec une lumière spirituelle que beaucoup d’entre nous cherchent toute leur vie. »
Le message aux générations futures
Ces récits ne parlent pas seulement de survie physique, mais de la victoire de l’esprit sur la matière, de la lumière sur les ténèbres. Ils témoignent de la force éternelle du peuple juif et de sa connexion indéfectible à Hachem, même dans les conditions les plus extrêmes.
Pour les jeunes Juifs du monde entier, particulièrement ceux qui sont éloignés de la pratique religieuse, ces histoires portent un message puissant : votre identité juive n’est pas seulement un fait historique ou culturel. C’est quelque chose de vivant, de puissant, ancré dans votre âme même. Comme l’ont découvert Rom, Matan, Yossef ‘Haim et les autres, cette identité peut être une source de force inimaginable dans les moments les plus sombres.
Comme l’a dit Rom Braslavski : « Je suis Juif, et c’est ce qui m’a maintenu en vie. » Cette simple déclaration résume une vérité profonde : l’âme juive, même lorsqu’elle semble endormie, ne meurt jamais. Elle attend simplement le moment de se réveiller.
Dans les tunnels de Gaza, au milieu de la torture et de la famine, vingt jeunes hommes ont redécouvert ce que des générations de Juifs avant eux savaient : que notre lien avec Hachem est plus fort que n’importe quelle chaîne, que notre foi est plus puissante que n’importe quelle arme, et que l’âme juive est véritablement indestructible.évélés.
Près de 100 adolescents juifs de Colombie, d’Équateur, du Mexique et du Panama se sont réunis à Guayaquil pour le Chabbaton régional CTeen d’Amérique centrale. Un week-end historique alliant amitié, aventure et fierté juive pour des jeunes souvent seuls dans leurs communautés.
De l’isolement à la découverte d’une communauté vibrante
Dans les petites communautés d’Amérique latine, les adolescents juifs se retrouvent souvent isolés, seuls Juifs dans leurs classes ou même dans leurs quartiers. Certains n’avaient jamais vécu l’expérience de faire partie d’un grand groupe dynamique de pairs juifs de leur âge.
Tout a changé dès leur arrivée au Chabbaton régional CTeen à Guayaquil, en Équateur. Pour un week-end inoubliable, des adolescents juifs de toute l’Amérique latine se sont réunis pour un Chabbat animé d’amitié, d’inspiration et de croissance. Entourés de dizaines de pairs juifs fiers, ce qui était autrefois rare est devenu réalité : une atmosphère remplie de fierté juive et d’unité.
« Ces adolescents rentrent chez eux en sachant qu’ils ne sont pas seuls », a déclaré le Rav Mendy Kotlarsky, directeur exécutif de Merkos 302. « Ils se sentent désormais partie prenante de quelque chose de bien plus grand qu’eux-mêmes, et ils ramèneront cette force dans leurs communautés. »
Un sentiment d’appartenance transformateur
Tout au long du week-end, ils ont découvert un sentiment d’appartenance qui continuera à les façonner longtemps après leur retour.
« Être avec autant de Juifs me rappelle que nous sommes très puissants et que je devrais être plus fier de ma religion », a partagé Eitan de Guayaquil, en Équateur.
Le programme de trois jours a mélangé des sorties pleines d’énergie avec des expériences juives significatives et agréables. Jeudi soir a commencé par du bowling et la confection de ‘Hallot avant que les participants ne s’installent dans un hôtel cinq étoiles. Vendredi, les adolescents ont profité d’une expérience de tyrolienne en forêt et d’une visite de la ville, des moments qui ont rapidement favorisé la camaraderie.
Un Chabbat mémorable empreint de spiritualité
Ce soir-là, les adolescents se sont réunis pour allumer les bougies de Chabbat et accueillir le Chabbat, chacun étant encouragé à se déconnecter et à se concentrer sur les personnes autour d’eux, et à participer aux divers ateliers et farbrenguen tout au long du Chabbat.
« Le Chabbat a été vraiment inspirant », a déclaré l’émissaire et Grand Rabbin d’Équateur, le Rav Mendy Fried, qui a accueilli les adolescents. « Les voir prier ensemble avec tant de Kavana et de ‘Hayout était remarquable à observer. »
« La prière a toujours fait partie de ma vie, mais prier dans une synagogue entouré d’autres adolescents juifs m’a fait découvrir à quel point j’appréciais cela », a déclaré un participant. Pendant la lecture de la Torah, les adolescents suivaient attentivement, répondant aux questions sur la Paracha entre les montées, tandis que les membres de la communauté locale observaient, inspirés par la passion des jeunes participants.
Des débats vivants et un engagement renouvelé
L’après-midi du Chabbat a présenté une session de débat en direct qui a suscité des acclamations et des rires. Les adolescents se sont divisés en groupes et ont débattu de questions de la vie réelle, telles que la surveillance par les parents des réseaux sociaux et les complexités des négociations d’otages. Chaque sujet a été exploré à travers le prisme des valeurs de la Torah, démontrant comment les enseignements juifs pouvaient les guider dans l’abordage des dilemmes modernes.
Le Chabbat s’est terminé par la Havdala au parc Jérusalem dans le centre-ville, utilisant l’emblématique bougie Havdala CTeen. Après la cérémonie, les adolescents ont chanté un émouvant « Ani Maamin », puis se sont lancés dans des chants et des danses joyeux. Les sons et l’esprit résonnaient de fierté juive et d’unité, marquant la fin d’un Chabbat dont beaucoup se souviendront longtemps.
Des résolutions qui façonneront l’avenir
Le Chabbaton s’est conclu par un banquet dominical, où les adolescents ont pris des résolutions de Mitsvot en vue de la nouvelle année, allant de l’observance du Chabbat à l’organisation de rencontres d’adolescents juifs dans leurs villes natales. Pour ceux issus des communautés les plus petites et les plus isolées, les engagements étaient particulièrement émouvants. Ils ont quitté Guayaquil non seulement avec de nouveaux amis, mais avec un sentiment renouvelé de force et d’appartenance, déterminés à ramener la lumière de la fierté juive dans leurs coins du continent.
Le programme a été soigneusement développé par l’équipe CTeen dirigée par le Rav Chai Kohan, directeur du bureau espagnol de Merkos 302, ainsi que l’équipe du Chabbaton régional CTeen, garantissant que chaque détail favorise à la fois le plaisir et l’inspiration.
« Le Rabbi a enseigné que toucher un jeune façonne des générations », a déclaré le Rav Kohan. « Ce Chabbaton a donné vie à cette vision, alors que des adolescents juifs de toute l’Amérique latine ont vécu la joie des Mitsvot, l’énergie de la communauté et la fierté d’appartenir. Ils sont partis inspirés, portant un enthousiasme pour leur judaïsme qui perdure. »
Dr. Yehiel Harari est un conférencier recherché dans les domaines de la psychologie juive (Hassidisme et Kabbale), de l’éducation et de la pensée créative. Il a rédigé sa thèse de doctorat au Département de Communication de l’Université de Tel Aviv. Il a enseigné à l’Université de Tel Aviv et à l’École de Communication du Collège Sapir. Il a exercé les fonctions de journaliste, assistant parlementaire, consultant en communication, et consultant professionnel senior au Ministère du Logement et de la Construction ainsi qu’au Ministère du Commerce et de l’Industrie.Réessayer
Rehavam Zeevi (20 juin 1926 – 17 octobre 2001) était un général et homme politique israélien qui a fondé le parti nationaliste Moledet. Il a principalement milité pour l’intégrité complète de la Terre d’Israël et le transfert de population.
