Le Rabbi conseille une femme sur la façon de reconnaître ses bénédictions et d’apporter une énergie positive dans sa vie. Cette guidance spirituelle met l’accent sur le service d’autrui plutôt que sur les préoccupations personnelles. En se concentrant sur les besoins des autres, on découvre le véritable bonheur et la proximité avec D.ieu.
C’est avec un grand étonnement que j’ai lu ce que vous avez écrit, à savoir que vous ne voyez rien qui puisse vous rendre heureuse, alors même que vous avez écrit que vous avez « Barouch Hachem, deux filles très gentilles et pieuses ! »
Vous devriez essayer de minimiser autant que possible ces pensées du genre « comment je me sens, et si j’ai peur de quelque chose ou non, et ainsi de suite ».
Au lieu de cela, vous devriez contempler ce que vous pouvez faire pour aider vos voisins ou vos proches avec ce dont ils peuvent avoir besoin, et vous trouverez certainement de telles opportunités. Celui qui est bon envers son prochain, Hachem est bon envers lui, et ce de nombreuses fois.
Puisque vous devez également agir par des moyens naturels, vous devriez consulter un médecin qui est un ami.
La révélation dans l’étonnement
C’est avec un grand étonnement que j’ai lu ce que vous avez écrit, à savoir que vous ne voyez rien qui puisse vous rendre heureuse, alors même que vous avez écrit que vous avez « Barouch Hachem, deux filles très gentilles et pieuses ! »
Cette contradiction révèle un paradoxe profond : nous possédons souvent les plus grandes bénédictions sous nos yeux, mais notre regard intérieur tourmenté nous empêche de les voir.
Le Rabbi souligne ici l’importance de la reconnaissance et de la gratitude. Avoir deux filles pieuses et aimantes représente un trésor inestimable, un cadeau du Ciel qui devrait naturellement remplir le cœur de joie. Pourtant, lorsque nous sommes absorbés par nos propres préoccupations et angoisses, même les bénédictions les plus évidentes deviennent invisibles à nos yeux.
Se libérer des pensées limitantes
Vous devriez essayer de minimiser autant que possible ces pensées du genre « comment je me sens, et si j’ai peur de quelque chose ou non, et ainsi de suite ».
Ces ruminations constantes sur notre état émotionnel créent un cercle vicieux qui nous enferme dans une prison mentale. Plus nous nous concentrons sur nos peurs et nos malaises, plus ils prennent de l’ampleur dans notre conscience.
Le Rabbi ne suggère pas d’ignorer complètement nos émotions, mais plutôt de ne pas leur accorder une place centrale dans notre vie. L’auto-analyse excessive et l’introspection constante peuvent devenir des obstacles à notre épanouissement spirituel. Elles nous maintiennent dans un état de préoccupation égocentrique qui nous coupe de la réalité extérieure et des véritables sources de bonheur.
Cette approche s’inscrit dans une sagesse millénaire : le bonheur ne se trouve pas en scrutant constamment notre état intérieur, mais en nous tournant vers l’extérieur, vers les autres et vers D.ieu. C’est un changement radical de perspective qui libère une énergie nouvelle.
La contemplation tournée vers autrui
Au lieu de cela, vous devriez contempler ce que vous pouvez faire pour aider vos voisins ou vos proches avec ce dont ils peuvent avoir besoin, et vous trouverez certainement de telles opportunités.
Cette redirection de notre attention constitue le cœur du conseil du Rabbi. Plutôt que de nous demander « comment puis-je me sentir mieux ? », nous devrions nous poser la question : « comment puis-je aider quelqu’un aujourd’hui ? »
Cette approche repose sur un principe spirituel fondamental : nous sommes créés pour donner, pas seulement pour recevoir. Lorsque nous nous concentrons uniquement sur nos propres besoins et sensations, nous allons à l’encontre de notre nature profonde. En revanche, lorsque nous nous tournons vers les autres avec bienveillance, nous activons notre essence divine et trouvons un sentiment d’accomplissement authentique.
Les opportunités d’aider autrui sont partout autour de nous, si seulement nous ouvrons les yeux. Un voisin âgé qui a besoin d’aide pour ses courses, une amie qui traverse une période difficile et qui aurait besoin d’une oreille attentive, un membre de la communauté qui nécessite un soutien matériel ou moral. Ces occasions de faire le bien ne manquent pas ; c’est notre disponibilité intérieure qui fait parfois défaut.
Celui qui est bon envers son prochain, Hachem est bon envers lui, et ce de nombreuses fois. Cette promesse divine n’est pas qu’une simple récompense transactionnelle. C’est une loi spirituelle profonde : la bonté engendre la bonté. Lorsque nous ouvrons notre cœur aux autres, nous créons un canal par lequel la bénédiction divine peut nous atteindre. De plus, en aidant autrui, nous sortons de notre propre obscurité pour entrer dans la lumière du don et du partage.
Le Rabbi précise « de nombreuses fois » pour souligner la générosité infinie de D.ieu. La mesure divine dépasse toujours notre propre générosité. Un petit geste de bonté de notre part peut déclencher un flot de bénédictions bien au-delà de ce que nous pouvons imaginer. C’est un investissement spirituel dont les dividendes sont incalculables.
L’approche naturelle et médicale
Puisque vous devez également agir par des moyens naturels, vous devriez consulter un médecin qui est un ami.
Le Rabbi démontre ici une sagesse équilibrée qui caractérise l’approche hassidique : la spiritualité ne remplace pas la médecine, et la médecine ne remplace pas la spiritualité. Les deux sont nécessaires et complémentaires.
En recommandant de consulter « un médecin qui est un ami », le Rabbi souligne l’importance de la dimension humaine dans les soins médicaux. Un médecin ami comprendra non seulement les symptômes physiques, mais aussi le contexte personnel et émotionnel. Cette relation de confiance facilite le diagnostic et le traitement, créant un environnement propice à la guérison.
Cette approche intégrée reconnaît que nous sommes des êtres complexes, composés d’un corps et d’une âme intimement liés. Négliger l’un au profit de l’autre serait une erreur. La santé physique influence notre état émotionnel et spirituel, tout comme notre bien-être spirituel peut avoir des répercussions sur notre santé physique.
Le chemin vers la transformation personnelle
Le message du Rabbi offre un plan d’action concret pour sortir du cycle de la négativité et de l’anxiété. Ce plan repose sur trois piliers : la reconnaissance de nos bénédictions, le service d’autrui, et l’utilisation des moyens naturels mis à notre disposition.
Cette approche transforme radicalement notre rapport à la vie. Au lieu d’être des victimes passives de nos émotions et circonstances, nous devenons des acteurs actifs de notre propre bonheur et de celui des autres. Nous passons d’une posture de « recevoir » à une posture de « donner », ce qui paradoxalement nous permet de recevoir bien davantage.
Le Rabbi nous enseigne que le bonheur n’est pas un état que nous atteignons en nous concentrant sur nous-mêmes, mais un sous-produit naturel d’une vie tournée vers D.ieu et vers autrui. C’est une vérité contre-intuitive dans notre culture contemporaine obsédée par l’épanouissement personnel et la réalisation de soi, mais c’est une sagesse éprouvée par des générations de pratiquants.
En suivant ces conseils, nous découvrons que nos propres problèmes, qui semblaient insurmontables lorsque nous les fixions constamment, deviennent plus gérables lorsque nous élargissons notre perspective. En aidant les autres, nous gagnons en force et en résilience. En reconnaissant nos bénédictions, nous cultivons la gratitude qui est l’antidote à la dépression et à l’anxiété.
Ce message du Rabbi résonne avec une pertinence particulière dans notre époque moderne, où l’isolement social et l’introspection excessive créent souvent plus de souffrance qu’ils n’en soulagent. Il nous rappelle que nous sommes fondamentalement des êtres sociaux et spirituels, créés pour vivre en relation avec D.ieu et avec notre prochain, et que c’est dans ces relations que nous trouvons notre véritable accomplissement.
Depuis 1958-1958, le Rabbi a encouragé la tenue de rassemblements d’étude de la Torah, connus sous le nom de Kinous Torah, qui réunissaient des Roch Yechivot, des Rabbanim et d’autres érudits pour des discours approfondis et des discussions. Ces événements, qui avaient lieu après les grandes fêtes, sont devenus une tradition précieuse où le Rabbi lui-même participait par des enseignements profonds.
A Chassidisher Derher / Sivan 5782
Pendant les Yomim Tovim, le 770 était bondé de nombreux invités qui venaient du monde entier pour être en présence sainte du Rabbi. En particulier, durant le mois de Tichri comme on le sait largement, et aussi pour Chavouot, lorsque de nombreux Rabbanim venaient en visite.
À partir de 1958, avec les encouragements du Rabbi, le Rav Mordechai Mentlik, le Roch Yechiva du 770, initia un Kinous Torah, un rassemblement où des Roch Yechivot, des Rabbanim et d’autres personnes présentaient des Pilpoulim et tenaient des discussions sur la Torah. Le Kinous avait lieu dans la salle du haut du 770, le jour après Chavouot (lorsque nous recevons la Torah), ainsi que le jour après Sim’hat Torah (lorsque nous terminons la Torah et la recommençons). Depuis 1972, un Kinous était également organisé le jour après A’haron Chel Pessa’h (probablement en raison de la grande foule venue pour Pessa’h en lien avec le 70e anniversaire du Rabbi).
Un jour avant le Kinous Torah inaugural, pendant le Farbrenguen du deuxième jour de Chavouot 1958, le Rabbi présenta un Pilpoul profond tissant ensemble à la fois le Nigleh et le ‘Hassidout. À la conclusion du si’ha, le Rabbi annonça : « Considérant que demain aura lieu un rassemblement où des paroles de Torah seront discutées, l’idée que j’ai partagée servira de ma participation… Tout comme la Torah a été donnée dans un désert où personne ne vit, afin que nul ne puisse prétendre que la Torah lui appartient, mais qu’elle est pour chaque Yid, certainement tous participeront au Kinous, qu’ils aient été personnellement invités ou non… »
La participation du Rabbi
Depuis lors, lors des Farbrenguens de Yom Tov précédant le Kinous Torah, le Rabbi prononçait une Si’ha qui servait de sa participation au Kinous. Ces Si’hot contenaient généralement une idée approfondie en Nigleh. Parfois, le Rabbi expliquait également l’idée d’un point de vue ‘hassidique. Une fois, le Rabbi mentionna que l’ordre du si’ha est d’abord l’idée en Nigleh suivie du ‘Hassidout, comme l’Admour Hazaken l’écrit dans Hilkhot Talmud Torah, que c’est l’approche appropriée pour étudier la Torah.
Le Rav Leibel Schapiro raconte : « Le Farbrenguen de Sim’hat Torah 1961 fut vraiment mémorable. Le Rabbi avait dit beaucoup de le’haïm sur un Mashké fort, et le style des Si’hot qui suivirent était très inhabituel. Le Rabbi pleura abondamment en parlant des Yidden derrière le Rideau de fer. À un moment, le Rabbi dit le’haïm en se tenant à sa place, puis prononça une Si’ha entière en restant debout.
« Juste avant de commencer le si’ha pour le Kinous Torah, le Rabbi mit sa main sur son front et commença à exposer une Si’ha de Nigleh très profonde concernant la décision du Rambam selon laquelle un roi qui hérite du pouvoir de son père n’a pas besoin d’être oint avec le Chemen Hamich’ha. Le si’ha dura environ 45 minutes pendant lesquelles les yeux du Rabbi étaient fermés du début à la fin. »
Après que le Rabbi ait dit ce si’ha, le Rav Mentlik annonçait les détails du moment où le Kinous aurait lieu, et le Rabbi lui donnait la ‘hallah, les mezonot et le vin restants du Farbrenguen pour être servis au Kinous.
Organisation et déroulement
Le Kinous Torah était toujours prévu pour avoir lieu le jour d’Issrou ‘Hag. Il commençait après Min’ha et continuait généralement jusqu’à 21h00 ou 21h30, heure de Maariv. Parfois, il continuait après Maariv et pouvait se terminer près de minuit.
Une année, Issrou ‘Hag tombait un vendredi, alors le Kinous fut programmé pour le dimanche, et divers Rabbanim éminents furent invités à participer. Au Farbrenguen, lorsque le Rabbi conclut le si’ha pour le Kinous, il dit au Rav Mentlik de faire une annonce invitant tout le monde au Kinous qui aurait lieu le lendemain. Sans sourciller, le Rav Mentlik annonça : « Le Kinous Torah commencera demain à 12 heures, et continuera dimanche à 15h30. » Par la suite, ceci devint le programme régulier chaque fois qu’Issrou ‘Hag tombait un vendredi.
Pessa’h 1989 tomba ainsi. Au Farbrenguen du Chabbat suivant, le Rabbi commenta que puisque le Kinous avait commencé vendredi et continuerait dimanche, il s’ensuit que Chabbat est au milieu du Kinous Torah, pour ainsi dire.
Le déroulement du Kinous
Le premier orateur au Kinous était Reb Yoel Kahn, qui répétait le si’ha du Rabbi prononcé en guise de participation au Kinous Torah. Parfois, quelques instants avant le Kinous, le Rabbi envoyait une note ajoutant au si’ha de la veille. Selon les instructions du Rabbi, le si’ha était discuté plus en détail par les orateurs suivants. Il convient de noter que ces Si’hot n’étaient prononcés qu’un jour avant d’être discutés par les Roch Yechivot de leur propre point de vue, leur donnant peu de temps pour approfondir le sujet. Souvent, au Farbrenguen du Chabbat suivant, le Rabbi continuait la discussion et incluait diverses réflexions qui avaient été soulevées pendant le Kinous.
Dans le journal du Rav Leibel Groner d’Issrou ‘Hag Soukkot 1961, il écrit comment le Rabbi lui a posé des questions sur le Kinous Torah. Lorsque le Rav Groner mentionna que Reb Yoel avait répété le si’ha du Farbrenguen, le Rabbi demanda s’il y avait eu des questions soulevées sur le si’ha, et nota : « Auparavant, ils ont envoyé les questions qu’ils avaient sur les Si’hot, probablement feront-ils de même aujourd’hui. »
À certaines occasions, le Rabbi demandait à diverses personnes de parler au Kinous Torah. Par exemple, le Rabbi demanda au Rav Mentlik d’inviter le Rav Simcha Elberg d’Agudas Harabbonim à participer. M. Zalmon Jaffe reçut également l’instruction du Rabbi de parler au Kinous. Lorsque le Rav Leibel Kaplan était ‘hasson, le Rabbi lui dit en Yehidout : « Préparez une idée en Nigleh et soit publiez-la dans l’un des kovtzim, soit présentez-la au Kinous Torah après Sim’hat Torah. »
Souvent, pendant qu’un orateur présentait son Pilpoul, il était interrompu par des questions de ceux présents, qui n’étaient pas d’accord avec son raisonnement, ce qui menait à un débat public qui durait un certain temps.
Au Kinous Torah après Pessa’h 1976, le Rav ‘Haïm Gutnick parla de l’opinion de l’Admour Hazaken concernant l’interdiction du ‘hametz, s’il s’agit d’une interdiction qui s’applique à la personne, ordonnant qu’une personne ne peut posséder de ‘hametz (gavra), ou d’une interdiction qui s’applique au ‘hametz lui-même, qu’il ne doit pas être en possession juive (‘heftza). Le Rav Gutnick conclut qu’il s’agit d’un issur gavra. Instantanément, cela souleva un grand tumulte dans le zal, car dans le si’ha prononcé pour le Kinous, le Rabbi avait conclu autrement.
Le Rav Gutnick écrivit plus tard à ce sujet au Rabbi, auquel il reçut une réponse : « Sans guevald », indiquant qu’il ne devait pas s’inquiéter de soulever une perspective différente du si’ha au Kinous, puis continua en apportant de nombreuses sources indiquant que la nature de l’interdiction du ‘hametz est un issur ‘heftza.
Entre les discours, il y avait une courte pause, pendant laquelle beaucoup continuaient les discussions sur le sujet qui venait d’être présenté. Pendant ces pauses, la ‘hallah, les mezonot et le Mashké reçus du Rabbi étaient distribués.
Après le Kinous, un rapport était envoyé au Rabbi. En 1976, le rapport incluait que la Tsedaka avait été donnée au Kinous et qu’il s’était prolongé en Farbrenguen plus tard. Dans la réponse du Rabbi au rapport, il souligna ces deux points.
Les commentaires du Rabbi sur les idées soulevées
À certaines occasions, le Rabbi commentait les idées dont on avait parlé au Kinous Torah.
Un tel exemple se produisit pendant un repas de Chavouot en 1970. Le Rabbi demanda qu’un des Rabbanim présents partage une idée de Torah. Un Rav en visite de l’extérieur de la ville souleva une question sur le Rambam dans les halakhot du omer, concluant qu’il s’était préparé à en parler au Kinous Torah, donc il ne voulait pas partager sa réponse à table. Le Rabbi commenta qu’il devrait prendre en compte que ce problème est soulevé dans le Sefer « Hamoadim Behalaha » du Rav Zevin, ainsi les gens pourraient dire qu’il a copié son discours de là. Puis le Rabbi continua à répondre à la question soulevée.
Le Dayan Mi’hoel Fischer de Londres, un Rav Litviche bien connu, passa Chavouot 1976 en présence du Rabbi. Naturellement, il fut honoré de parler au Kinous Torah. Avant de présenter son Pilpoul, il commença par une introduction : « Rabbotaï, je n’ai pas une goutte de sang ‘hassidique dans mes veines, je suis un Litvak jusqu’au Gaon de Vilna. Rabbotai ! J’étais assis au Farbrenguen du Rabbi la veille de Chavouot et en deux heures, la moitié du Shass a été citée, et vous dormez ? Comment pouvez-vous dormir quand vous entendez la moitié du Shass en deux heures ?»
Le jour suivant, il eut le mérite d’avoir une longue Yehidout avec le Rabbi. Entre autres choses, il dit au Rabbi le sujet de son Pilpoul au Kinous Torah, auquel le Rabbi répondit : « Nous en parlerons plus tard. »
Pendant le Farbrenguen du Chabbat suivant, le Rabbi prononça une Si’ha exceptionnellement longue sur le sujet du tevilat keilim, et particulièrement l’opinion de Rachi sur la question, dans son commentaire sur le ‘Houmach. Suite au si’ha, le Rabbi se tourna vers le Dayan Fischer (qui était assis derrière le Rabbi) et remarqua : « Ai-je remboursé ma dette ? »
Le Rav Schapiro raconte : « Une année, le Rabbi parla de la décision de l’Admour Hazaken selon laquelle il est préférable de faire la brakha sur le loulav dans la soukkah. Le Rabbi expliqua que ce n’est pas seulement idéal en ce qui concerne la manière d’accomplir la Mitsva du loulav, mais c’est aussi la manière idéale d’accomplir la Mitsva de soukkah, car tout ce qui est significatif pendant Soukkot doit être fait dans la soukkah.
« Pendant la seoudah dans l’appartement du Rabbi précédent, le Rav Ye’hiel Mi’hel Dubruskin posa une question au Rabbi : « Pourquoi ne faisons-nous pas la brakha Leichev Basoukkah avant de bénir le loulav ? » Le Rabbi répondit : en effet, il est approprié de manger quelques mezonot immédiatement après le loulav afin de dire la brakha Leichev Basoukkah, en ayant à l’esprit également la Mitsva du loulav. (Surpris, le Rav Dubruskin demanda : « Avant la prière ? » À quoi le Rabbi répondit : « Nu… »)
« Après Yom Tov, le Rav Dubruskin parla de ce sujet au Kinous Torah, raisonnant qu’ostensiblement une brakha doit être faite avant d’accomplir la Mitsva, pour conclure que pour la Mitsva de soukkah, nous trouvons effectivement cette exception unique et une brakha peut être faite après avoir accompli la Mitsva. »
Au-delà du 770
Au Farbrenguen du 15 Chevat 1971, le Rabbi lança une nouvelle initiative, affirmant qu’il était désormais nécessaire de conquérir le monde par l’étude de la Torah. Quelques mois plus tard, juste avant Pessa’h, le Rabbi envoya un message aux directeurs de Tsach en Erets Yisroel, disant qu’un shturem devait être fait concernant l’augmentation de l’étude de la Torah : lorsque les bo’hourim sont de retour de la Yechiva, les gens devraient voir un bo’hour étudier, et des Kinousei Torah devraient être organisés dans tout Erets Yisroel pendant ‘Hol Hamoed. Cette année-là à New York aussi, des bo’hourim se rendirent à Boro Park et organisèrent de nombreux Kinousei Torah là-bas. En 1989, chaque fois que le Rabbi parlait du Kinous Torah, il encourageait qu’ils aient lieu dans tous les endroits.
Publication des discours
En 1967, le premier livret intitulé « Kovetz Kinous Torah Loubavitch » fut publié. Il contenait les discours d’un Kinous de l’année précédente. Pour l’occasion de la publication de ce kovetz, le Rabbi édita spécialement une Si’ha à imprimer au début du livret. Dans le si’ha, le Rabbi parle de la nécessité d’étudier la Torah en profondeur, un apprentissage qui exige une concentration totale et un effort personnel pour comprendre le sens profond du texte.
Ce si’ha fut prononcé au Farbrenguen de Chavouot 1956, et fut publié plus tard dans Likkutei Si’hot vol. 2, après avoir été édité par le Rabbi. Pourtant, pour sa publication dans ce kovetz, le Rabbi édita à nouveau le si’ha.
Au Farbrenguen de Chavouot 1986, en parlant du Kinous Torah, le Rabbi mentionna que les discours étaient publiés par la suite. Il souligna que chacun qui parle au Kinous devrait rédiger ses discours afin qu’ils puissent profiter à un public plus large : « Il convient et il est approprié de publier les idées de Torah discutées au Kinous Torah en les imprimant…
« Évidemment, concernant cette question, il n’y a pas de place pour agir avec humilité, puisque tout ce qui est lié à la Torah doit être fait de manière audacieuse. Ainsi, entretenir la pensée « qui suis-je » est opposé à la volonté de D.ieu… En plus de parler au Kinous, on devrait rédiger son discours afin qu’il soit publié pour le bénéfice du public… »
Pour mieux apprécier l’importance que le Rabbi accordait au Kinous Torah, nous conclurons avec l’histoire suivante :
Le Rabbi quitta une fois le 770 pendant que le Kinous Torah avait lieu. Sur le trottoir, il y avait un ‘hasson en conversation avec son futur beau-père. En les voyant, le Rabbi fit un geste de surprise, impliquant « Qu’est-ce que c’est ? »
Le ‘hasson expliqua qu’ils discutaient de questions liées au mariage à venir. « Pendant le Kinous Torah ? Pendant le Kinous Torah ?! » répondit le Rabbi. « Pour préparer le mariage, on peut emprunter du temps au sommeil. » Il indiqua ensuite à tous deux d’entrer au 770 et d’assister au Kinous.
Un monde nouveau
Au fil des années, le Rabbi exalta la participation au Kinous Torah, affirmant que c’était un « Kinous chel tsaddikim », qui, comme le dit la Michna, est « agréable pour eux (les participants) et agréable pour le monde. »
Le Rabbi relia également ce rassemblement, le Kinous Torah, avec le « rassemblement » ultime que nous attendons tous : « Veatem teloukétou e’had e’had », lorsque D.ieu rassemblera chaque Yid par la main et nous conduira tous vers la gueoulah, rapidement.
Le dévouement du Rav Mentlik
Bien que le Kinous Torah tel que nous le connaissons n’ait commencé qu’en 1958, à deux occasions il y eut un Kinous Torah au 770, dirigé par le Rav Mentlik, pendant la nessiout du Rabbi précédent, à l’été 1945. De nombreux Rabbanim éminents de l’époque assistèrent à ces Kinousei Torah. Parmi ceux qui parlèrent se trouvait le Rav Moshe Feinstein, qui fut invité comme invité d’honneur.
Au fil des années, le Rav Mentlik considéra le Kinous Torah comme son devoir sacré. Dans les semaines avant son décès, il était régulièrement à l’hôpital. Pendant ‘Hol Hamoed Soukkot 1987, il fut hospitalisé pour la dernière fois. Assis sur son lit d’hôpital, entre les examens, il s’occupait d’organiser les détails du prochain Kinous Torah.
Le Rav Mentlik décéda le Motsei Chabbat Berechit, et sa levaya eut lieu le jour suivant pendant que le Kinous Torah se déroulait au 770.
Après son décès, d’autres prirent la responsabilité d’organiser le Kinous Torah. Concernant les critères de qui devrait assumer cette responsabilité, le Rabbi écrivit une réponse tranchante après l’un des Kinousim suivants : nos Rebbes étaient très fermes concernant l’étude rigoureuse du Nigleh à Tomkhei Temimim, à tel point que le Rabbi Rachab déclara publiquement qu’il n’était pas satisfait du manque de rivalité, etc., entre les enseignants de Nigleh et de ‘Hassidout à Tomkhei Temimim. L’une des choses uniques dans la Yechiva depuis sa fondation, c’est évidemment le Kinous Torah. Est-il impossible de trouver à Tomkhei Temimim, ou au moins parmi les invités, un baal Nigleh pour prendre part (au moins) à la direction du Kinous ?
La peinture occupe une place centrale dans ma vie, et ma mère a toujours joué un rôle essentiel dans ma vie de peintre. Une chose qui m’a marquée dans mon parcours, c’est l’attention particulière qu’elle avait pour un tableau de Vincent Van Gogh qui représente ses chaussures. Elle aimait ce tableau, et la connaissant c’était pour moi une évidence.
L’image de ces chaussures parle d’elle-même, raconte, nous raconte la vie du grand peintre. Comme cela peut paraître étonnant, que de simples chaussures vides, posées à même le sol, nous donnent à imaginer la vie de l’artiste. Tous ses efforts, toute sa fatigue, tous les lieux qu’il a traversés tout au long de sa vie. Ces endroits baignés par la pluie, le vent, le soleil et la neige. On l’imagine qui marche sur le chemin à la recherche de l’image de son prochain tableau.
Vieux Souliers aux lacets (Van Gogh, 1886)
Les couleurs, les différentes tonalités, le contour de la forme des souliers, l’usure par endroits du cuir, tout vient exprimer l’action de marcher vers un but, les difficultés pour l’atteindre. Et puis en même temps le tableau est tellement bien peint, que l’on a le sentiment que toute la peine, tous les efforts durement ressentis, tout le travail accompli, tout en valait la peine.
Ces chaussures racontent l’effort et la peine endurés, mais en même temps elles expriment la victoire sur l’obscurité. Non, il n’y a rien d’étonnant à ce que ma mère aimait tant ce tableau de Van Gogh, car elle-même avait connu un parcours comparable à celui de cet homme qui donna toute son âme et tout son cœur pour dévoiler la lumière qui existe déjà dans ce monde, et celle qui se cache dans l’obscurité. Ma mère aimait l’art pour cela. À ses yeux l’art fait partie intégrante de la réalité.
Le Rabbi de Loubavitch a écrit que l’artiste est celui qui parvient à débarrasser son regard des contours extérieurs d’un objet pour saisir l’essence de cet objet. Cela est aussi vrai pour le portrait d’une personne. L’artiste véritable ne se contente pas de reproduire l’exactitude des traits d’un visage, car son but est de peindre l’âme de la personne, son caractère, sa sensibilité, le contenu intérieur et profond du modèle.
Cette définition de l’artiste, donnée par le Rabbi, nous apprend à changer notre regard. Nous devons constamment chercher à voir ce que l’on ne voit pas au premier regard. Nous devons constamment chercher à voir l’aspect profond qui se cache dans chaque être vivant, et dans le monde.
Ma mère aimait ces chaussures de Van Gogh car elle percevait la simplicité de cet artiste, son humilité et en même temps sa grandeur. De fait, la grandeur d’un homme vient de sa simplicité, de sa soumission envers D.ieu. L’Admour Hazaken écrit dans le Livre du Tanya que D.ieu ne réside que dans un endroit qui Lui est parfaitement soumis.
Les chaussures usées par les actions de l’homme, par ses efforts pour accomplir et réussir sa vie expriment assez bien la déclaration du Rabbi selon laquelle un homme doit avoir conscience de sa petitesse, et en même temps il doit avoir conscience de la possibilité qui lui est donnée de s’élever.
Cette lumière qui brille par endroits sur le cuir, la peau de l’animal qui a servi à les confectionner, est telle la lumière divine qui illumine l’homme quand il parvient à faire aimer D.ieu à son âme animale. Comme cela a été longuement expliqué par les Maîtres de la Hassidout Habad.
Le combat d’un Juif consiste à raffiner, à purifier, l’âme animale. En d’autres termes à transformer l’obscurité en lumière. À remplacer des désirs grossiers dénués de Divin par le plaisir de l’étude de la Torah et par celui d’accomplir les Commandements divins.
C’est un dur et long combat, mais au terme de celui-ci, le Rabbi nous enseigne, que l’on parvient à la vision du Divin. Notre regard se débarrasse de toutes les impuretés, et nous pouvons voir alors avec nos yeux de chair, la Parole divine qui se cache dans la Création toute entière.
Pour faire plaisir à ma mère, j’ai peint il n’y a pas très longtemps un tableau qui représente mes chaussures. C’est l’un de mes derniers tableaux, que j’ai montré à ma mère peu de temps avant qu’elle ne quitte ce monde, le lendemain du jour de Kippour qui vient de passer.
J’ai donc décidé de me servir de ce tableau pour la couverture de mon prochain livre, que j’ai intitulé : Des couleurs dans les veines. J’ai pensé que cette dernière peinture convient tout à fait au contenu de mon livre. Peut-être aussi parce que je pense à le lui dédier.
Il y a quelques jours, j’ai montré mon tableau à mon ami Ménahem-Mendel Benhamou. Je lui ai aussi montré le tableau de Van Gogh, et je lui ai raconté l’histoire de ma mère et du plaisir qu’elle ressentait en voyant cette image toute simple de ces chaussures toutes simples.
Après m’avoir écouté, et après avoir réfléchi, il m’a dit que mon tableau lui faisait penser au discours Hassidique du Rabbi qui commence par le verset : ‘Et tu ordonneras aux enfants d’Israël de t’apporter de l’huile d’olives concassées pour allumer le Luminaire’.
La signification profonde de ce verset, que nous donne le Rabbi, est que la mission des enfants d’Israël est de dévoiler ‘l’huile de leur âme’, c’est à dire de faire don total d’eux-mêmes, de dédier le meilleur de toutes leurs pensées, de toutes leurs paroles et de toutes leurs actions, afin de faire tout ce qui est en leur pouvoir pour dévoiler le Machia’h et la Guéoulah.
C’est en s’attachant très très profondément au Rabbi que l’on peut y parvenir. Cet attachement est comparé au lien qui unit la tête avec les pieds, et c’est pour cela que le Rabbi nous enseigne que la tête représente le Berger d’Israël, le Rabbi, et que les pieds représentent le peuple d’Israël.
De fait, le Rabbi de Loubavitch souligne que la tête a besoin des pieds pour se rendre d’un endroit à l’autre. Comme les pieds sont importants ! Ils soutiennent le corps tout entier. Alors, imaginez l’importance des chaussures.
J’ai lu quelque part qu’un Hassid du Maguid de Mèzeritch faisait des kilomètres à pied chaque matin, seulement pour voir le Maguid, nouer les lacets de ses chaussures, après qu’il se soit trempé au Mikveh.
L’action de chaque Juif est essentielle, elle détient le pouvoir de provoquer la Délivrance finale. À la lumière de tout ce qui vient d’être dit, vous pouvez comprendre que cette image de ces humbles chaussures, qui plaisait tant à ma mère, dévoile tous ces efforts que l’on doit accomplir pour extraire l’huile, la plus haute lumière de nous-mêmes, afin d’illuminer le monde de la Lumière divine dont il a besoin, afin d’apporter au Rabbi cette Lumière dont il a besoin pour allumer le Luminaire du Temple, et que celui-ci illumine le monde entier.
Cette Lumière que ma mère m’a fait voir, grâce à ses enseignements, grâce à sa simplicité.
Le Baal Chem Tov raconta une histoire extraordinaire sur les anges qui découvrirent dans le Gan Eden des chaussures usées provenant des danses de Sim’hat Torah. Cette histoire révèle la profondeur spirituelle des réjouissances avec la Torah et comment même les objets les plus simples peuvent s’élever vers les mondes supérieurs. Le message est profond : la joie authentique dans le service de D.ieu transcende toutes les frontières entre le matériel et le spirituel.
(D’après un discours du dernier jour de Pessa’h 5733 – selon le ‘Recueil d’histoires avec explications et enseignements dans le service de D.ieu’, p. 29)
Les anges découvrent un mystère au Gan Eden
À Sim’hat Torah, en général, les Juifs se lèvent un peu plus tard que d’habitude en raison des Hakafot et du repas de fête. Mais les anges n’ont pas ce travail, et ils se lèvent à Sim’hat Torah à la même heure que tous les autres jours. Ils veulent réciter leur chant, mais sans les âmes ils ne le peuvent pas, c’est pourquoi ils allèrent honorer le Gan Eden de leur visite.
Et voilà qu’ils trouvent là-bas des objets qu’ils ne connaissent pas : des chaussures et des sandales. Ils furent très étonnés de cela, car ils avaient l’habitude de trouver au Gan Eden des Tsitsit ou des Tefilin, mais pas des chaussures.
L’explication de l’ange Mikhaël
Ils allèrent interroger l’ange Mikhaël, qui leur répondit que c’était sa marchandise. Et il expliqua que cela provenait des danses des enfants d’Israël avec la Torah, et il commença à énumérer les chaussures : celles-ci viennent de Kaminke, celles-là de Mezritch, etc. Par cela, l’ange Mikhaël se vanta devant l’ange Matate, qui noue des couronnes à partir des prières d’Israël, tandis que lui, l’ange Mikhaël, ferait une couronne encore plus belle à partir des chaussures déchirées des danses de Sim’hat Torah.
Pourquoi précisément des chaussures ?
Il faut se demander : quelle est la précision du fait que l’on trouve précisément des chaussures, et non des chapeaux par exemple, sur lesquels se pose la même question – comment un chapeau arrive-t-il au Gan Eden ?
Mais un chapeau a sa place, au moins spirituellement, au Gan Eden, car le chapeau exprime la crainte du Ciel, et de la même manière pour les autres vêtements du corps. La chaussure, en revanche, a pour fonction de protéger des épines et des ronces, et cette fonction n’existe pas dans la spiritualité, car au Gan Eden il n’y a pas d’épines ni de ronces. Le Gan Eden ne tolère pas le mal, « le mal ne séjournera pas chez Toi » (et c’est pour cette raison qu’Adam fut chassé de là après avoir fauté avec le péché de l’arbre de la connaissance). On comprend donc qu’il y a une nouveauté particulière dans le fait que même une chaussure puisse se trouver au Gan Eden.
Yizkor est une prière spéciale récitée à la mémoire des disparus quatre fois par an, à la suite de la lecture de la Torah : le dernier jour de Pessa’h, le second jour de Chavouot, à Yom Kippour et à Chemini Atséret.
Yizkor, en hébreu, signifie « Qu’Il se souvienne ». Ce n’est pas seulement le premier mot de cette prière, c’en est aussi tout le thème. Dans cette prière nous implorons D.ieu de se souvenir des âmes de nos proches et de nos amis qui ne sont plus de ce monde.
Quand nous récitons le Yizkor, nous renouvelons et renforçons le lien entre nous et les êtres chers que nous avons perdus, nous ajoutons du mérite à leurs âmes et les élevons dans leurs demeures célestes.
Le point principal du Yizkor est notre promesse de donner à la Tsedaka (charité) dans les jours qui suivront la fête en l’honneur du défunt. En donnant à la Tsedaka, nous accomplissons un acte matériel positif dans ce monde, quelque chose que le défunt ne peut plus accomplir.
Ainsi, l’âme acquiert un mérite supplémentaire, car le souvenir de ses bonnes actions rejaillit sur les êtres aimés qui cherchent à s’améliorer.
Qui dit Yizkor ?
La coutume veut que les personnes qui ont encore leurs deux parents quittent la synagogue durant la prière de Yizkor. Celui qui a perdu un de ses parents dans l’année reste dans la synagogue, mais ne prononce pas cette prière de Yizkor. Certains allument une bougie de 24 heures avant la fête durant laquelle on récite Yizkor.
On peut réciter la prière de Yizkor en ayant à l’esprit non seulement ses parents, mais aussi tous les Juifs qu’on a connus et qui sont décédés. Quand on récite Yizkor pour plus d’une personne, on répète à chaque fois le paragraphe Yizkor en substituant aux mots Abba Mori (mon père) ou Imi Morati (ma mère) les titres appropriés, comme : Baali (mon mari), Ichti (ma femme), A’hi (mon frère), A’hoti (ma sœur), Dodi (mon oncle), Dodati (ma tante), Beni (mon fils), Biti (ma fille), Zekéni (mon grand-père), Zekénti (ma grand-mère).
