Au cœur des dix jours redoutables se cache un paradoxe fascinant : comment le Chabbat, jour de joie pure où nous évitons toute supplique, peut-il être le moment culminant de la Techouva ? Cette énigme révèle l’existence de deux dimensions du retour vers D.ieu : l’une née de nos fautes, l’autre jaillissant de l’aspiration naturelle de l’âme à retrouver sa source divine.
Par le Rav Yossef Itshak Havlin
Rav de la communauté Habad 770 Ramat Shlomo à Jérusalem
L’énigme des dix jours : après Elloul, que reste-t-il à réparer ?
Voici une question qui interpelle tout juif sincère : après avoir consacré un mois entier d’Elloul à la Techouva, au pardon, au retour et à la confession, après nous être préparés intensément pour Yom Hadin, voilà que débutent les « dix jours de Techouva ».
Cette apparente répétition déconcerte. Le Rambam nous enseigne pourtant que ces dix jours constituent un temps particulièrement propice à la Techouva. Mais alors, quelle différence avec ce qui précède ?
Pour celui qui ne pénètre pas les profondeurs de la ‘Hassidout, cette succession semble redondante. Tout Elloul n’était-il pas déjà consacré à la Techouva ? Qu’apportent donc ces dix jours supplémentaires ? Quelle nouvelle dimension de repentir s’ouvre à nous après Roch Hachana ?
Chabbat et Techouva : une union mystique révélée par la Guematria
L’Igueret HaTechouva nous dévoile un secret fondamental : Chabbat appartient intrinsèquement à l’ordre de la Techouva. Cette vérité se révèle même dans la structure des lettres hébraïques.
La Guematria nous enseigne que les lettres composant le mot « Chabbat » forment également le mot « chouv » – retourner. Chabbat signifie littéralement « retour en Techouva ». Cette dimension s’exprime dans chaque Chabbat de l’année, mais trouve son apogée dans Chabbat Chouva, où l’essence même du retour spirituel rayonne avec une intensité particulière.
Cependant, cette affirmation soulève une contradiction apparente. Comment concilier cette nature de Techouva du Chabbat avec le fait qu’en ce jour saint, nous nous abstenons de réciter le Ta’hanoun ? Nous ne formulons aucune demande de pardon, aucune supplique de miséricorde. Le Chabbat bannit toute expression de contrition.
Cette contradiction n’est qu’apparente et cache en réalité une vérité profonde sur la nature même de la Techouva.
Techouva Tataah et Techouva Ilaah : deux chemins vers l’Infini
L’Igueret HaTechouva résout cette énigme en révélant l’existence de deux niveaux distincts de Techouva. D’une part, la Techouva Tataah (Techouva inférieure), celle du pécheur conscient de ses fautes. D’autre part, la Techouva Ilaah (Techouva supérieure), qui transcende la notion même de faute.
La Techouva de celui qui a fauté doit nécessairement précéder le Chabbat. Elle s’accomplit dans un climat de contrition, de demandes pressantes de pardon. Mais le Chabbat lui-même relève de la Techouva Ilaah, qui se déploie dans une joie immense et pure.
Voici la différence fondamentale : la Techouva ordinaire naît de l’affliction et du remords. Elle cherche à réparer ce qui fut brisé. La Techouva Ilaah, en revanche, jaillit de la joie spirituelle la plus intense. Elle ne répare pas, elle élève. Elle ne corrige pas le passé, elle ouvre l’avenir vers des hauteurs infinies.
La Mitsva de joie : quand la réparation devient élévation
Chaque Mitsva doit s’accomplir dans la joie, comme l’enseigne le verset « servez D.ieu dans l’allégresse ». Cette vérité prend une dimension particulière concernant la Mitsva de Techouva, qui possède le pouvoir unique de réparer et de parfaire toutes les autres Mitsvot.
Lorsqu’une Mitsva nous fait défaut, sa réparation par la Techouva doit rayonner d’une joie immense. Car la Techouva Ilaah n’est jamais un acte de tristesse ou de résignation. Au contraire, elle constitue l’expression de la reconnaissance la plus pure envers le Saint béni soit-Il qui nous offre la force de réparer et de parfaire notre service spirituel.
Cette distinction éclaire toute la différence entre les deux formes de Techouva. Dans la Techouva ordinaire coexistent la contrition du cœur et la joie de la réparation. Mais dans la Techouva Ilaah, la joie règne en maîtresse absolue. L’essence même de cette Techouva supérieure réside dans l’allégresse spirituelle la plus intense.
Au-delà de la faute : l’aspiration innée de l’âme vers sa source
Qu’est-ce donc que cette Techouva Ilaah ? L’Igueret HaTechouva distingue deux aspects fondamentaux dans le processus de retour spirituel.
Le premier aspect concerne celui qui a fauté. Ayant transgressé, ayant désobéi à la volonté divine, il doit restaurer sa situation antérieure. La Torah révèle ici un formidable ‘Hidouch : une personne peut dire « Je demande pardon, je fais Techouva », et le Saint béni soit-Il pardonne et accepte. Cette Techouva répare, elle remet en état ce qui fut endommagé.
Mais il existe une Techouva qui transcende entièrement la notion de faute. Cette Techouva supérieure naît de l’essence même du verset « Retourne vers D.ieu qui t’a façonné » (Chouv el Elokim acher nessa’h). L’âme, dans son mouvement le plus naturel, aspire à retourner vers la source de sa taille.
Cette aspiration ne découle d’aucune transgression. Elle ne répond à aucune faute. Elle exprime simplement l’élan le plus profond de la neshamah qui, ayant été envoyée en ce monde par le Saint béni soit-Il, porte en elle le désir inextinguible de retrouver sa source originelle.
L’infinie élévation de l’âme vers son origine divine
Ce mouvement de l’âme vers sa source révèle une dynamique spirituelle fondamentale. Par l’acte même de faire descendre la neshamah en ce bas monde, le Saint béni soit-Il crée en elle une aspiration naturelle au retour vers sa source. Cette aspiration ne dépend d’aucune transgression, elle constitue le mouvement le plus authentique de l’âme.
Cette Techouva Ilaah ne connaît aucune limite, car elle puise dans l’Infini même. Comme l’explique la ‘Hassidout, « Retourne vers D.ieu » – et D.ieu représente l’Ein Sof, l’Infini absolu. Par conséquent, cette Techouva peut s’élever jusqu’à l’infini, sans jamais connaître de terme ni de limite.
Chaque niveau atteint ne fait que révéler des hauteurs encore plus sublimes à conquérir. L’âme découvre ainsi qu’elle peut s’élever sans fin, dans un mouvement perpétuel d’élévation spirituelle qui la rapproche toujours davantage de sa source divine infinie.
En présence de Rabbanim et de personnalités publiques, a été inauguré cette semaine, juste avant la fin de l’année 5785, le Mikvé géant de Kiryat Motzkin, l’un des plus grands d’Israël, comportant une aile selon la coutume Habad. Le Mikvé a été rénové de fond en comble au cours des deux dernières années par le conseil religieux local et le ‘Centre des Mikvés Habad’. Le Rav Gluchovsky a transmis un message du Rabbi au membre du cabinet, et le président du Shas, Arié Dery s’est référé au lien entre un nouveau Mikvé selon le système de bassin superposé et un dôme de fer spirituel double.
Photo : Dov Ber Hahtman
L’essor de la pureté en Terre sainte se poursuit : juste avant la fin de l’année 5785, s’est tenu un événement festif en grande pompe pour l’inauguration du Mikvé géant, rénové et magnifique de Kiryat Motzkin.
Il s’agit de l’un des plus grands Mikvés d’Israël et certainement de la région Nord, comportant quatre bassins d’immersion, 12 chambres, une grande et magnifique aile pour les mariées ainsi que d’autres chambres spéciales et un hall d’accueil. Le Mikvé comprend une aile selon la coutume Habad avec un bassin superposé. Le Mikvé dessert des centaines de familles diverses de toute la région tout au long de l’année.
Un projet de rénovation d’envergure
Le Mikvé fonctionne depuis des dizaines d’années, et au cours des deux dernières années, il a été rénové et reconstruit de fond en comble, suite à sa vétusté, avec un investissement financier considérable, par le conseil religieux local et le ‘Centre des Mikvés Habad’, avec l’aide du ministère des Services religieux sous la direction du directeur général Yehouda Avidan et du ministre sortant Michael Malchieli, ainsi que la municipalité de Kiryat Motzkin.
Au cours des deux dernières années, le Rav Haïm Eliahou Gluchovsky, expert en Mikvés du Centre des Mikvés Habad, et l’inspecteur de la région Nord de la part du Centre, le Rav Israël Kot, ont suivi de près la construction et la rénovation du Mikvé, avec l’encouragement et à la demande du Mara d’Atra le Rav David Meir Druckman, et ont mis à profit leur expérience de longues années et leur professionnalisme pour la réussite du projet – incluant l’intégration appropriée des embellissements de nos maîtres et dirigeants dans le Mikvé. Auparavant, depuis une décennie et avant même le début de la rénovation, le Centre accompagne le Mikvé.
Dédicace et financement
Le Mikvé est appelé « Vahay Bahem » (Et tu vivras par eux), et sa rénovation a été rendue possible grâce aux généreux donateurs qui ont contribué de leurs deniers. Le Mikvé a été dédié à la mémoire de Yossef ben Simha z »l, Alice Haya bat Esther z »l, Raphaël Sharon ben Alice Haya z »l et en l’honneur de la famille Ben Shalosh.
Cérémonie d’inauguration prestigieuse
La cérémonie d’inauguration du Mikvé rénové s’est tenue jeudi dernier, en présence du Mara d’Atra, Rav de la ville le Rav David Meir Druckman, du vice-secrétaire du Beth Din rabbinique Habad et fondateur du Centre des Mikvés Habad le Rav Menahem Mendel Gluchovsky, du maire Tziki Avichai, du président du conseil religieux le Rav Shimon Biton qui a dirigé le projet avec un grand dévouement, du Grand Rabbin de Kiryat Yam le Rav Yossef Avraki et des émissaires du Rabbi œuvrant dans la région.
Ont également honoré de leur présence le président du mouvement Shas Arié Deri, l’adjoint au maire Nahum Mazoz, le président de l’administration des cimetières Tel Regev et de la plaine côtière et ancien président du conseil religieux de Carmiel, R’ Shaoul Peretz, ainsi que d’autres personnalités respectées.
Messages spirituels et politiques
La cérémonie, sous la direction du directeur du Centre le Rav Chmouel Gluchovsky, s’est ouverte par une sonnerie du chofar et les sujets d’actualité. Il a été largement question du lien entre l’ouverture d’un Mikvé et la protection de la sécurité de la Terre sainte. Un Mikvé , a dit l’animateur, est un dôme de fer spirituel sur la Terre d’Israël, et un Mikvé selon le système de bassin superposé sert de protection double et renforcée contre les ennemis.
Le vice-secrétaire du Beth Din rabbinique Habad, le Rav Gluchovsky, a encouragé tous ceux impliqués dans la construction du Mikvé et a souhaité au président du Shas qu’il reste ferme, en tant que membre du cabinet, contre toutes les pressions, conformément au message du Rabbi, dirigeant de notre génération, et qu’il apporte la sécurité à la Terre sainte sans compromis, à D.ieu ne plaise.
Le président du Shas Deri a pris la parole par la suite et a dit qu’il avait été largement question d’un Mikvé qui sert de dôme de fer sur le pays. Mais il y a une différence significative, a-t-il dit : alors qu’un dôme de fer coûte quelques dizaines de millions, le coût d’un Mikvé est considérablement plus bas, et pourtant sa protection est double et renforcée.
Remerciements et perspectives d’avenir
La direction du Centre des Mikvés Habad : « Il est très émouvant d’inaugurer ce Mikvé, qui a été construit avec beaucoup d’efforts sur une longue période. C’est le lieu de louer le dévouement exceptionnel du président du conseil religieux le Rav Shimon Biton, qui s’est dévoué corps et âme pour le Mikvé. Désormais, le Mikvé pourra, avec l’aide divine, servir à nouveau toute la région. Et ceci dans le cadre d’un élan général d’ouverture de dizaines de Mikvés selon la coutume Habad avec embellissement dans tout le pays. Avec un nouveau Mikvé, nous entrons dignement dans la nouvelle année. Bien entendu, un grand merci à tous les généreux donateurs. »
Le Merkaz Etroguei Loubavitch propose depuis plus de 40 ans les Quatre Espèces authentiques pour la fête de Souccot. Dirigé par le Rav Reuven Matusof, Chalia’h du Rabbi à la Lichka, ce centre spécialisé perpétue une tradition séculaire. Les fidèles parisiens peuvent ainsi se procurer des Etroguim de Calabre et Loulavim de qualité supérieure.
Chaque année, à l’approche de Souccot, les communautés juives du monde entier se préparent à accomplir la mitsva des Quatre Espèces. À Paris, le Merkaz Etroguei Loubavitch s’est imposé comme une référence incontournable depuis 1982.
Une expertise reconnue depuis quatre décennies
Établi dans le 19ème arrondissement parisien, ce centre spécialisé propose un large choix comprenant les Etroguim de Calabre, les Loutavim Dery, les Hadassim Méhoudarim et les Aravot Monsey. Cette sélection rigoureuse garantit aux fidèles des espèces conformes aux exigences halakhiques les plus strictes.
Des sets complets accessibles
Pour faciliter l’observance de cette mitsva, le Merkaz propose des ensembles complets à partir de 40 euros, comprenant un Etrogue de Calabre, un Loulav avec pochette, six Hadassim et des Aravot Monsey. Cette approche permet à chaque famille d’accéder dignement à cette tradition.
Le Rav Reuven Matusof et son équipe assurent un service personnalisé, témoignant de l’engagement communautaire qui caractérise le mouvement Loubavitch dans la préservation des traditions juives.
Lichka Lubavitch Paratsta – 8 rue Rouvet, 75019 Paris
Tél : 0953 735 770
Vendredi de 11h à 14h
Dimanche de 12h à 18h [email protected]
R. Reuven Matusof 06 10 85 60 14
R. Yisraël Dodisco 077 770 21 00
R, Michael Nouchy 06 12 65 18 32
Une leçon profonde sur la foi et l’abondance divine se cache derrière cette remarquable histoire hassidique. Le Baal Chem Tov révèle comment nos limitations personnelles peuvent parfois entraver les bénédictions que D.ieu souhaite nous accorder. Cette parabole intemporelle nous enseigne que la véritable richesse vient de la confiance absolue en la Providence.
L’arrivée mystérieuse des invités de Chabbat
Avant que le Baal Chem Tov ne soit révélé au monde, il avait coutume de voyager incognito avec ses disciples et d’autres âmes saintes. Un jour, il rendit visite à un couple d’une extrême pauvreté qui habitait une modeste chaumière aux confins de la ville. Ces voyageurs mystérieux arrivèrent à la veille du Chabbat et s’invitèrent spontanément pour les repas saints.
Ce couple, malgré son dénuement total, ne possédait aucune réserve pour accueillir dignement des invités, encore moins plusieurs personnes. Sans hésitation, ils rassemblèrent toutes leurs économies, se rendirent au marché, acquirent ce qui était nécessaire pour honorer le Chabbat, et épuisèrent ainsi leurs dernières ressources. Mais ils le firent avec joie, car bien qu’ils fussent pauvres, ils demeuraient satisfaits de leur sort et trouvaient leur bonheur dans l’hospitalité.
Une générosité poussée jusqu’au sacrifice
À l’issue du Chabbat, le Baal Chem Tov annonça simplement : « Nous prolongeons notre séjour. » Le couple se trouva dans l’embarras : leurs coffres étaient vides, leurs réserves épuisées. Ils commencèrent alors à inventorier leurs maigres possessions, vendant un à un tous les objets de quelque valeur que renfermait leur humble demeure.
Jour après jour, lundi, mardi, mercredi, ils alimentèrent ainsi l’hospitalité de leurs mystérieux invités, jusqu’à ce qu’il ne restât plus rien à troquer. L’homme, ne voulant ni paraître impoli ni compromettre l’honneur de sa maison, se trouva face à un dilemme déchirant.
Le sacrifice de l’ultime source de subsistance
Se tournant vers son épouse, il lui confia avec gravité : « Notre unique moyen de subsistance, si modeste soit-il, c’est cette petite vache chétive. Cette bête malingre nous donne chaque jour un peu de lait – bien peu, certes – mais c’est de cette ressource que dépend notre survie. Hélas, nous avons épuisé tout ce qui avait quelque valeur. Il nous faut maintenant nous résoudre à vendre notre dernière source de revenus. »
Il ignorait totalement que son hôte était le Baal Chem Tov, il ne soupçonnait même pas avoir affaire à un Tsadik. Il ne voyait qu’un Juif réclamant l’hospitalité. « Mais ces invités comptent sur notre accueil. Accomplissons donc notre devoir, vendons la vache. »
Son épouse, femme de grande bonté, d’humilité et de simplicité remarquables, acquiesça sans réserve : « Va donc vendre la vache. » Il se rendit au marché et conclut cette douloureuse transaction.
Une prière jaillie du désespoir
Après avoir vendu la vache, la réalité le frappa de plein fouet. C’en était fini de leur dernière ressource. Jamais auparavant il n’avait formulé la moindre plainte concernant leur situation financière, jamais il n’avait prié pour obtenir la Parnassa. Il s’était toujours contenté de vivre avec leurs maigres moyens. Mais désormais, la situation devenait critique : sans cette vache, si chétive fût-elle, ils n’avaient plus aucun moyen de subsister.
Accablé par cette réalisation, il erra jusqu’à la forêt. Là, dans la solitude qu’il croyait absolue, il éleva vers le Ciel une prière empreinte de désespoir :
« Hachem, jamais de ma vie je ne T’ai importuné pour la Parnassa. Jamais je n’ai sollicité l’aisance matérielle, me satisfaisant toujours du peu que nous possédions. Mais voici que j’ai vendu notre vache, notre unique source de revenus, si dérisoire fût-elle. Nous voilà sans ressources. Je n’ai jamais agi ainsi auparavant, Hachem, mais je n’ai plus d’alternative. Je T’en supplie, viens à notre aide. Nous avons besoin de Ta providence. »
La rencontre provididentielle avec l’ivrogne
Soudain résonnèrent des éclats de rire au cœur de la forêt, ce qui était pour le moins singulier. Il découvrit alors l’ivrogne notoire de la ville, étendu sous les arbres et hilare.
L’homme lui déclara : « Tu me sembles digne de confiance. Je vais te révéler mon secret. Il me faut le partager, il est trop extraordinaire pour le garder par-devers moi. Vois-tu, chacun me croit ivrogne. Ils ignorent que je suis un homme de loisir par choix. C’est là mon art de vivre. En réalité, je possède une fortune considérable. Ils me prennent pour un vagabond, mais je détiens un trésor que je dissimule ici, dans la forêt, au creux de cet arbre, sous forme de pièces d’or. Chaque jour, je puise une pièce, me rends en ville, achète de quoi boire, reviens m’enivrer ici et m’endors. Le lendemain, je recommence. J’ai de quoi vivre ainsi jusqu’à ma mort. Nul ne connaît mon secret, hormis toi maintenant, et j’ai foi en ta discrétion. »
La découverte du trésor et la métamorphose
Cette étrange révélation laissa notre protagoniste perplexe. Le lendemain, il partit en quête de travail, espérant trouver quelque labeur manuel pour subvenir aux besoins les plus urgents.
En chemin vers la ville, il croisa un cortège funèbre. S’enquérant du défunt, on lui apprit que l’ivrogne avait trépassé, sans famille ni ressources pour ses obsèques, la Hevra Kadisha ayant dû prendre les frais à sa charge.
Cette nouvelle le frappa comme une révélation divine. Il courut vers la forêt, découvrit le trésor comme annoncé, et agit selon sa conscience : il régla généreusement les funérailles du défunt, y ajoutant une donation substantielle, puis employa le reste à établir un commerce.
Cette entreprise prospéra au-delà de toute espérance. De succès en succès, il acquit une richesse considérable, quitta sa bourgade natale pour une grande cité, y fit l’acquisition d’une vaste demeure et devint une personnalité respectée de la communauté.
Les pèlerinages spirituels et la révélation
Sa fortune acquise, ce gentleman cultiva une passion particulière : le tourisme spirituel. Il consacrait ses moyens à visiter les Tsadikim, quêtant auprès de chaque homme saint les bénédictions et l’élévation de l’âme.
Ayant ouï parler d’un Tsadik exceptionnel, le Baal Chem Tov de Mezhbizh, il entreprit le voyage pour le rencontrer. Mais lorsqu’il se trouva en présence du maître, la stupéfaction le saisit : il reconnut en lui l’hôte mystérieux d’autrefois, celui qui avec ses compagnons avait séjourné chez lui cette semaine mémorable, consommant leurs dernières ressources.
Comprenant désormais qu’il avait eu affaire au saint Baal Chem Tov, il n’osa remettre en question la sagesse du maître, mais confessa sa perplexité devant les événements passés.
La révélation divine du Baal Chem Tov
Le Baal Chem Tov lui répondit avec une douceur empreinte de sagesse : « Je vais éclairer ce mystère. Ta richesse actuelle n’est pas le fruit du hasard. Une fortune t’était destinée dans les Cieux, allouée à toi et à ton épouse en récompense de vos mérites. Cet argent sommeillait dans ton compte céleste, mais tu n’en avais jamais fait usage car jamais tu n’avais sollicité la providence divine. »
« Je savais que l’obstacle résidait dans cette vache chétive. Tant que tu conservais cette illusion de sécurité matérielle, si dérisoire fût-elle, tu limitais l’action divine. Ma mission était claire : t’arracher cette fausse assurance et t’amener à solliciter d’Hachem ce qu’Il brûlait de t’accorder. Car Sa générosité dépasse infiniment nos conceptions étroites. »
En direct, chaque vendredi, étude du Likoutei Si’hot
avec le Rav Levi Azimov de 10h30 – 11h30
au Beth Loubavitch – 8 rue Lamartine 75009 Paris
Ce cours est retransmis en direct par téléphone Tél.: +33159423068 – code: 33 41 593 (♯) ET SUR RADIO HASSIDOUT RADIO HASSIDOUT
Une opération d’hospitalité monumentale transforme une résidence de Crown Heights en centre communautaire accueillant des milliers de visiteurs quotidiens. L’initiative de Reb Moshe Rubashkin propose plus de 100 000 repas gastronomiques gratuits durant tout le mois de Tichrei. Cette année, l’ajout d’une boulangerie industrielle sur place élève l’hospitalité à un niveau inédit.
Chaque année, à l’approche de Roch Hachana, Crown Heights observe un phénomène extraordinaire prendre forme au 1349 President Street. Moshe Rubashkin transforme sa résidence en véritable centre d’accueil communautaire, offrant une hospitalité royale aux visiteurs du monde entier venus célébrer Tichrei près du Rabbi.
Une tradition d’innovation culinaire
L’évolution de cette initiative impressionne année après année. L’an dernier, des centaines de caisses de saumon frais arrivaient quotidiennement pour satisfaire les commandes de sushi. Une cuisine industrielle complète était installée sur le porche avant de la résidence.
Les années précédentes ont vu naître des innovations remarquables : un four à briques pour des pizzas artisanales, des stations d’eau gazeuse plombées directement dans les espaces extérieurs communs, des conteneurs maritimes de nourriture stockés sur place, des cuisines industrielles supplémentaires et des salles de bains additionnelles.
Cette année 2025 marque une nouvelle étape avec l’installation d’une boulangerie industrielle sur place. L’arôme des ‘halot dorées et des pâtisseries fraîchement cuites emplit désormais l’air de la résidence Rubashkin, se diffusant à travers la Soukka et les espaces communs.
Plus qu’une simple hospitalité
Cette opération dépasse largement le cadre d’un simple hébergement pour les invités internationaux de Tichrei. Il s’agit d’un véritable service à la communauté locale, offrant des repas de Yom Tov gratuits aux Ba’hourim et aux familles.
Des milliers de personnes franchissent quotidiennement ces portes. Plus de 100 000 repas gastronomiques chauds seront servis, accompagnés de caisses de sushi frais, d’innombrables pizzas cuites au four à briques, et cette année, de milliers de ‘halot et gâteaux fraîchement préparés sur place.
Les visiteurs viennent pour diverses raisons : se nourrir, vivre l’ambiance des fêtes, participer aux Farbrenguen, acheter des légumes, trouver un logement, chercher de la compagnie ou du réconfort. Pour beaucoup, cet endroit devient leur véritable foyer durant Tichrei.
Une vision communautaire partagée
Le Rabbi a clairement énoncé dans une Si’ha du 18 Elloul 5740 : « Il existe une règle claire dans le Choul’han Arou’h selon laquelle Ha’hnasat Or’him est une obligation pour les résidents du lieu. »
Cette initiative représente bien plus qu’un projet personnel admirable. Elle constitue une opportunité pour Anach de remercier le Rabbi de la manière la plus significative possible. Pour toutes les bénédictions reçues – le Chalom Bayit, les enfants, les Na’hat, les conseils, les réassurances et l’engagement que le Rabbi a prodigués avec tant d’amour – la communauté peut exprimer sa gratitude en s’associant à l’accueil des Or’him du Rabbi.
La responsabilité est partagée selon la vision du Rabbi, mais l’opportunité l’est également. Rubashkin opère ce qui constitue véritablement le centre communautaire d’Anach, offrant aux invités locaux et internationaux le luxe d’un hébergement royal disponible 24h/24 et 7j/7.
L’initiative continue de grandir et de s’améliorer chaque année, témoignant de la bénédiction divine qui accompagne cette entreprise de ‘Hessed extraordinaire au service de la communauté Habad de Crown Heights.
Une foule importante de Hassidim et de Bahourim a passé un Roch Hachana 5786 édifiant au Ohel du Rabbi à Cambria Heights, dans le Queens. Cette célébration spirituelle a rassemblé la communauté dans un moment de recueillement et de prière. Les fidèles se sont réunis pour marquer cette nouvelle année juive dans la proximité spirituelle de leur guide vénéré.
Avec la fin de la fête, nous apprenons avec tristesse le décès soudain du Rav Yossef Its’hak Kalmenson a’h, directeur de la Yechiva Tomchei Temimim Loubavitch à New Haven, l’un des plus grands érudits de notre génération. Dans la nuit de Roch Hachana, il ne s’est pas senti bien et a quitté ce monde. Il avait 70 ans.
Une perte immense
C’est avec une grande tristesse que nous recevons la nouvelle, à la sortie de la fête à New York, du décès soudain du Rav Yossef Its’hak Kalmenson a’h, directeur de la Yechiva Tomchei Temimim Loubavitch à New Haven, auteur de la série d’ouvrages « Rechimot Chiourim ».
Le soir de Roch Hachana, il était arrivé au Ohel du Rabbi. Dans la nuit de Roch Hachana 5786, il ne s’est pas senti bien, les secours ont été appelés, mais à la grande douleur de sa famille et de ses milliers d’élèves, il a rendu son âme pure à son Créateur dans la première nuit de la nouvelle année.
Parcours et formation
Né en l’année 5715 (1955) en France, il était le fils du Rav Yekoutiel Dov Ber Kalmenson, frère jumeau du Rav Yehiel Menahem Mendel יבדל לחיים. Dans sa jeunesse, il a étudié à Brunoy et a été influencé par le Machpia Rabbi Nissan Nemanov et par le directeur de la Yechiva, le Rav Yossef Goldberg.
Les deux frères sont devenus directeurs de Yechivot. Lui à New Haven comme mentionné, et son frère יבדל לחיים à Brunoy. Leur camarade de Yechiva, le Rav Zalman Wilchansky a’h, est devenu directeur de la Yechiva Tomchei Temimim Loubavitch à Morristown.
Un éducateur exceptionnel et érudit
Le Rav Kalmenson a’h était reconnu pour ses vastes connaissances dans la Torah révélée et dans la Hassidout, comme un éducateur bienveillant, et doté d’un talent merveilleux pour transmettre l’étude de la Torah à ses élèves. À l’âge de 15 ans, il est entré en audience privée (Yehidout), en l’année 5731 (1971), et le Rabbi l’a guidé avec chaleur et de nombreux conseils pratiques. En l’année 5758 (1998), il a fondé la Yechiva à New Haven qui a formé au fil des années des générations d’élèves.
Au cours des années, il a publié ses innovations de Torah dans la série d’ouvrages « Rechimot Chiourim ». Ces livres ont reçu de nombreux éloges dans le monde de la Torah Habad et les approbations des grands Rabbanim.
Sa famille
Il laisse derrière lui son épouse תבדל לחיים, Mme Hindi, et leurs enfants :
Hani Alitein de Pittsburgh,
Nehama Hendel de Jérusalem,
Menuha Chohet de Los Angeles,
Rav Mendel Kalmenson,
Rav Yekoutiel de Los Angeles
et Rav Moché du Texas,
ainsi que de nombreux petits-enfants.
Il laisse également ses frères et sœurs qu’ils soient distingués parmi les vivants :
son frère jumeau le Rav Yehiel Menahem Mendel de Brunoy,
Mme Dova Riza Verst d’Amsterdam,
Mme Haya Hominer de Crown Heights,
Mme Bayla Goldstein de Crown Heights,
Rav Israël Shimon Kalmenson de Crown Heights
et Mme Sterna Spitzer de Crown Heights.
