Nous souhaitons à nos fidèles internautes et à tout le peuple d’Israël d’être inscrits et scellés pour une bonne année, une année douce, une année de Chéfa et de Bra’ha, l’élévation de la dignité du peuple d’Israël, une année de véritable Guéoula par notre juste Machiah et la construction du Beth Hamikdach Hachlichi. Que nous puissions toujours vous annoncer uniquement de bonnes nouvelles.
Fruit/vêtement nouveau : Requis pour justifier « Chehe’heyanou »
Alternatives : Possible sans nouveauté sur fête seule
Coordination : Allumage proche repas si fruit nouveau
Kidouch deuxième soir
Fruit nouveau obligatoire : Justification « Chehe’heyanou » selon toutes opinions
Consommation : Immédiatement après kidouch, avant Netilat Yadayim
Alternative : « Chehe’heyanou » possible sur fête seule
Mémoire des défunts
Moment : Entre lecture Torah et sonneries
Mention silencieuse : Noms des disparus
Présence permise : Même avec parents vivants
Discrétion personnelle : Choix individuel de participation
Sonneries deuxième jour
Vêtement nouveau : Sonneur recommandé pour justifier « Chehe’heyanou »
Procédures identiques : Même ordre qu’au premier jour
« Chehe’heyanou » : Vêtement nouveau aide toutes opinions
Chaque élément de ces lois forme un ensemble cohérent visant à sanctifier ces jours de jugement divin selon la tradition millénaire du judaïsme et les spécificités de la voie ‘hassidique Habad.
Yé’hidout générale dans la petite Shoul du 770, 25 Tichri 5743 – 12 octobre 1982
Le Bon D’ieu bénira chacun de vous, et tout l’ensemble, tous le monde, tous les juifs, dans tous vos besoins matériel et spirituel.
En commençant que cette nouvelle année sera bénie dans tous les aspects matériels et spirituels, bégachmiout oubérou »hniout, que chacun de vous d’avoir tous ses besoins bégachmiout oubérouchniout.
Une bonne santé et bonne Parnassa, et un avancement dans l’étude de Torah et performance des Mitsvot avec joie et inspiration, et d’avancer dans toutes les bonnes choses Bissim’ha Ouvetouv Levav.
Et influencer tous votre environnement juif dans la même direction, aussi avec inspiration.
Et tout ça ajoutera dans la Ktiva Vé’hatima Tova, Gmar ‘Hatima Tova, que chacun de vous avez reçu pendant Rosh Hachana, Asseret Yémei Téchouva, Yom Hakippourim et ‘Hag HaSouccot Zman Sim’haténou, que toutes ces bénédictions Bera’hot se matérialisent dans le prochain avenir.
Et de voir des bonnes nouvelles bégachmiout oubérouchniout, et de se préparer pour la venue de Machia’h Tsidkénou comme il faut.
Comme c’est la coutume juive, je donnerais à chacun de vous une mission de Tsédaka, de charité, un dollar. En venant dans votre pays, dans votre ville, vous donnerez le dollars ou l’équivalent en francs, ou dans la monnaie de votre pays à quelque chose de Tsédaka, préférablement, à une chose connectée avec l’éducation, dans l’esprit de Torah.
Et d’avoir, comme j’avais dit, Psourot Tovot – de bonnes nouvelles dans tous ces choses.
Et spécialement, que je crois, j’espère, que chacun de vous ai aussi une lettre, une Ot, dans un des Sefer Torah général, comme ça était discuté pendant l’année, plusieurs fois.
Et en résumé d’avoir un Gmar ‘Hatima Tova, une bonne santé et bonne Parnassa, et beaucoup de Na’hat, de plaisir, de vos enfants, des filles et fils, Miyado Hamléah Hakdoucha Véhare »hava.
A ceux qui déclarèrent avoir aperçu le nouveau croissant de Lune, Rabban Gamliel leur affirma : « Je détiens par tradition de mes aïeux que la durée du renouvellement de la lunaison ne peut pas être inférieure à 29j 12h et 793 ‘Halakim » (Roch-Hachana 25a). Si Rabban Gamliel s’était « trompé » d’un ‘hélek (1/1080 h), en plus ou en moins, en 2000 ans, nous aurions totalisé une erreur d’une journée. Nous aurions pu aujourd’hui apercevoir dans le ciel dès le 29 du mois le nouveau croissant de Lune, ou à la date du 1er du mois, l’ancien croissant de Lune.
L’usage de célébrer deux jours consécutifs de Roch-’Hodèch provient de l’époque où le Beth-Din attendait toute la nuit et la journée du 30, la déposition des témoins oculaires du nouveau croissant de Lune. Leur arrivée fixait le premier jour du mois. Le lendemain portait donc la date du 2. Si les témoins ne venaient pas, le Roch-’Hodèch était proclamé automatiquement le lendemain du 30.
Le Roch-’Hodèch du mois de Tichri est particulier. C’est aussi le premier jour de l’année appelé Roch-Hachana.
La Torah nous demande de célébrer Roch-Hachana le premier jour du septième mois de l’année, c’est-à-dire le 1er Tichri (Lév. XXIV, 24-25 ; Nombres XXIV, 1-6 – Les mois sont comptés à partir de Nissan.). Cependant, en vertu d’une ordonnance datant de l’époque des premiers prophètes (Yérouchalmi, ’Eroubin III), nous célébrons deux jours Roch-Hachana, le 1er et le 2 Tichri. La raison est analogue à celle de Roch-’Hodèch où le Beth-Din attendaient la déposition des témoins.
Quand la proclamation du nouveau mois par le Beth-Din pouvait se faire avant la fin de l’après-midi du trentième jour d’Eloul, ce jour était déclaré le premier jour de l’année, soit le 1er Tichri. En attendant cette proclamation, tout était fait a priori comme s’il s’agissait effectivement du jour de Roch-Hachana. Le
lendemain sera le 2 Tichri. Si les témoins ne se présentaient pas , c’est le lendemain qui devenait Roch-Hachana, et rétroactivement, le 30 Eloul devenait jour profane, faisant partie de l’année écoulée. Aussi, afin d’éviter que la sainteté de ce 30 Eloul ne soit traitée avec légèreté, les prophètes de l’époque du premier Temple ordonnèrent chaque année la célébration de Roch-Hachana deux jours durant, et ce, indépendamment de l’annonce faite par le Beth-Din.
Le Talmud (Bétsa 5a) traite longuement des deux jours de Roch-Hachana et cite le cas de témoins qui arrivèrent tard dans l’après -midi, après que les Lévites eurent chanté les Psaumes des jours ordinaires et que le sacrifice quotidien eut été présenté. Leur venue perturba le service du Temple ; il fut alors décidé de ne plus recevoir de témoins après le sacrifice de l’après-midi.
Le Rambam explique (Kiddouch Ha’Hodèch V) que Roch-Hachana était célébré deux jours par la majeure partie de la population d’Erets-Israël car l’envoi des messagers en dehors de Jérusalem était interdit le jour de fête. A Jérusalem même, on devait parfois célébrer deux jours, en cas d’arrivée tardive des témoins devant le Beth-Din.
Quant aux fêtes de Souccot et de Pessa’h, le 15 du mois, les juifs d’Erets-Israël ayant eu le temps d’être informés de la date réelle fixée par le Beth-Din, ne célébraient qu’un seul jour, alors que ceux de la Gola, demeurant plus loin, là où les messagers n’arrivaient pas, célébraient 2 jours, dans le doute.
L’exil a mis fin à la procédure d’interrogation des témoins. Le premier jour de l’année, et le calendrier dans son ensemble, sont déterminés par calculs, et obéissent à des règles précises où le calcul du Molad (lunaison) de Tichri et la détermination du jour de Roch-Hachana constituent la pierre angulaire autour de laquelle est articulé notre calendrier.
La durée d’une lunaison est donc d’environ de vingt-neuf jours et demi. La Torah nous demande d’établir des mois de jours entiers , comme il est écrit
(Nombres XI, 20) : עד חודש ימים jusqu’à un mois de jours : de jours et non d’heures (Méguila 5a). Les mois comportent un nombre entier de jours, 29 ou
30. La deuxième moitié du trentième jour, faisant partie en réalité du mois suivant, confère à ce jour le statut de Roch-’Hodèch. Par conséquent, les mois de trente jours sont suivis de deux jours de Roch-‘Hodèch : le 30 du mois et le 1er du mois suivant ; les mois de 29 jours ne sont suivis que d’un seul jour de Roch-’Hodèch : le 1er du nouveau mois.
En théorie, le début de l’année devrait être le moment précis où se produit le Molad de Tichri ; or celui-ci intervient à une heure du jour ou de la nuit très variable. On ne peut envisager de fixer le début de l’année au milieu d’une journée, d’autant que la Torah le désigne de l’expression : « Yom Térou’a », jour de sonnerie, exigeant par là un jour complet.
Dans la tradition rabbinique, les deux jours de Roch-Hachana sont considérés comme une journée prolongée de 48 heures appelée « Yoma Arikhta » : la sainteté de ces deux jours étant la même, encore qu’il y ait plusieurs avis à ce sujet (Bétsa 5b). Si autrefois, le premier jour était d’ordre rabbinique et le second le vrai Nouvel An, aujourd’hui où le calendrier est établi par calcul, le premier jour de Roch-Hachana est réellement le premier jour de l’année désigné par la Torah, le second étant observé par ordre rabbinique selon le principe de ne pas changer un Minhag de nos pères (Biour Hagra 401).
Lorsque Roch Hachana commence mercredi soir et que Chabbat suit immédiatement les jours de fête, il est nécessaire de préparer un Erouv Tavchilin dès la veille de la fête pour pouvoir préparer des plats pour Chabbat le vendredi uniquement.
Chacun préparera un Erouv Tavchilin pour sa famille, en procédant de la manière suivante :
o Le maître de maison devra prendre une ‘Halla (de préférence entière) de 54cm3, ainsi qu’un met cuit (viande, poisson ou œuf) de 27cm3. Et les tendra à un autre juif adulte (de préférence un juif ne faisant pas partie de son foyer), qui les soulèvera légèrement de 10cm. Puis le maître de maison dira :
« Que par ce procédé, il nous soit permis de cuire la pâte au four, de cuire les autres aliments par n’importe quel procédé de cuisson, d’employer des procédés de préservation de chaleur pour les plats, d’allumer des bougies à partir d’une flamme existante avant la fête, d’arranger et de faire en ce jour 2 de Yom Tov tout ce qui sera nécessaire pour les besoins du Chabbat, que ce procédé me serve à moi et pour tous les juifs qui résident dans la ville. »
On doit garder l’Erouv Tavchilin jusqu’à ce que tous les préparatifs de Chabbat soient terminés pendant le vendredi de Yom tov. Il servira de second pain lors du repas de Chabbat du vendredi soir, ainsi que pour le repas du samedi midi. Ce n’est qu’au repas de samedi midi qu’il sera consommé.
Le Erouv Tavchilin nous autorise à cuisiner durant le deuxième jour de Yom Tov (vendredi) seulement si le repas de Chabbat est prêt à être consommé avant le début de Chabbat.
Que faire en cas d’oubli ? Attention, ceci pourrait nous empêcher de cuisiner, etc.., de Yom Tov 2 pour Chabbat. On s’adressera donc à un Rav compétent.
Je suis invité à manger et à dormir sur place ? Chacun procédera à son propre Erouv (les invités sans bénédiction selon certains avis)
Si tous mes repas de Yom Tov et Chabbat sont prêts ? On fera quand même le Erouv, afin de pouvoir allumer les bougies de Chabbat.
Allumage des nérot du 1er soir de Roch Hachana tombant un jour de semaine
Il est de coutume de réciter des Téhilims autant que possible, depuis une heure avant le début de la fête jusqu’à sa fin.
Toute personne habituée à donner de la Tsédaka chaque jour devrait donner de la Tsédaka la veille de Roch Hachana pour les deux jours de fête, ainsi que pour le Chabbat qui suit.
Avant d’allumer les bougies, il est conseillé que la femme donne quelques pièces à la Tsédaka.
Il faut aussi allumer une bougie pour 24 ou 48 heures afin de pouvoir utiliser cette flamme pour allumer les bougies du deuxième soir de Roch Hachana, ainsi que celles de Chabbat.
Les filles (dès l’âge d’environ trois ans) allument une bougie et les femmes mariées minimum deux, laissent l’allumette s’éteindre d’elle-même, puis récitent les Brakhot:
L’Admour Hazaken indique dans son Siddour :
« On a pour coutume de se souhaiter (à la deuxième personne du singulier) le premier soir de Roch Hachana »
לְשָׁנָה טוֹבָה תִּכָּתֵב וְתֵחָתֵם
Formule à adresser à un homme « Sois inscrit et scellé pour une bonne année »
לְשָׁנָה טוֹבָה תִּכָּתְבִי וְתֵחָתְמִי
Formule à adresser à une femme « Sois inscrite et scellée pour une bonne année »
Kiddouch 1er soir de Roch Hachana tombant un jour de semaine
Si la grenade est un fruit nouveau, elle doit être amenée à table avant Kiddouch, afin de l’acquitter en prononçant la Brakha de Chéhé’héyanou du Kiddouch (ce qui nous dispensera de la réciter à nouveau au moment de la manger).
On commence par rincer la coupe à l’intérieur et à l’extérieur, puis on l’essuie soigneusement intérieurement et extérieurement.
On remplit la coupe (posée sur la table) abondamment jusqu’à la faire déborder. Le Rabbi remplit sa coupe par étapes, généralement en trois fois.
Ensuite, on prend la coupe avec la main droite, qu’on transfère à la main gauche, qui la place dans la paume de la main droite incurvée (formant un réceptacle, les quatre doigts vers le haut et le pouce replié sur le côté). Le Rabbi tient la majorité du verre dans la paume et une petite partie sur les doigts.
On prononce le Kiddouch en restant debout, en tenant la coupe à environ 30 cm au-dessus de la table.
On observe les bougies de Yom Tov.
On fixe la coupe en prononçant la Brakha sur le vin.
En prononçant la Brakha de Chéhé’héyanou, on remercie Hachem d’être en vie pour célébrer les mitsvot de la fête de Roch Hachana, tout en pensant également à la grenade si c’est un fruit nouveau pour nous.
Les femmes répondent « Amen » au Chéhé’héyanou du Kiddouch, même si elles ont déjà dit cette Brakha lors de l’allumage des nérot. Cet « Amen » ne constitue pas une interruption avant de goûter le vin du Kiddouch.
On s’assoit. Celui qui récite le Kiddouch (le Rabbi passe le verre à sa main gauche, qui le retransfère ensuite à la main droite en le tenant par le côté et non par le dessous) boit au moins 44 ml de vin, puis en distribue aux personnes présentes.
Netilat Yadayim – Motsi sur deux ‘Hallot de forme ronde
On ajoutera sur la table, en plus du sel, du miel.
Après la Brakha de Hamotsi, on coupe le pain, puis on le trempe trois fois dans du miel. On mange un Kazaït (26 g) de pain.
Le Rabbi trempe un second morceau de pain trois fois dans le sel.
On procédera ainsi pour chaque repas de Roch Hachana.
Pomme douce dans le miel דַּעַת – On prend une pomme douce entière dont on trempe un morceau trois fois dans le miel.
Ensuite, on récite la Brakha « Boré Péri Haets » en ayant l’intention de s’acquitter par cette Brakha pour la grenade et pour les fruits éventuellement consommés en dessert avant le Birkat Hamazon :
« Qu’il soit Ta Volonté de nous renouveler une bonne et douce année »
Puis on le consomme.
Grenade בִּינָה – On consomme également de la grenade pour influencer que toute l’année soit remplie de mérites et de Mitsvot comme les grains qui remplissent une grenade.
Tête חָכְמָה – Il est de coutume de manger de la chair de tête de mouton ou de poisson pour influencer que toute l’année, nous soyons à la tête et non à la queue. Dans le langage hassidique, cela signifie « que nous soyons attachés à la tête, au Rabbi. »
Repas de fête – On passe ensuite au repas de fête, car « manger, boire et se réjouir à Roch Hachana est une Mitsva. » Cependant, il est important de ne pas manger à satiété, afin de conserver une attitude sérieuse et de garder la crainte de D.ieu sur nos visages. Ce repas, chez le Rabbi, se déroule dans un silence quasi total.
Allumage des nérot du 2ème soir de Roch Hachana
Il est interdit de préparer, le premier jour de Roch Hachana, une chose destinée au second jour ; à ce titre, il est interdit de cuisiner, de mettre la table ou de nettoyer la vaisselle le premier jour pour les besoins du second.
Avant l’allumage, les femmes porteront un nouvel habit pour pouvoir réciter la Brakha de Chéhé’héyanou. En effet, les deux jours de Roch Hachana sont considérés comme un seul jour, ce qui crée un doute concernant la récitation de cette Brakha le deuxième soir.
Si une femme n’a pas de nouvel habit, elle devra allumer les bougies juste avant le Kiddouch, devant le nouveau fruit. Elle regardera le fruit au moment de réciter la Brakha de Chéhé’héyanou, puis le mangera juste après Kiddouch. Néanmoins, cette Brakha sera récitée même en l’absence de fruit nouveau.
Juste après l’heure de la sortie des étoiles (si nouvel habit) ou sinon juste avant Kiddouch, à partir de la flamme existante, les filles (dès l’âge d’environ trois ans) allument une bougie et les femmes mariées minimum deux, laissent l’allumette s’éteindre d’elle-même, puis récitent les Brakhot:
Kiddouch 2ème soir de Roch Hachana tombant un jour de semaine
On place un fruit nouveau devant soi pendant le Kiddouch, et lorsqu’on récite la Brakha de Chéhé’héyanou, on a l’intention d’acquitter ce fruit. Néanmoins, cette Brakha sera récitée même en l’absence de fruit nouveau.
On commence par rincer la coupe à l’intérieur et à l’extérieur, puis on l’essuie soigneusement intérieurement et extérieurement.
On remplit la coupe (posée sur la table) abondamment jusqu’à la faire déborder. Le Rabbi remplit sa coupe par étapes, généralement en trois fois.
Ensuite, on prend la coupe avec la main droite, qu’on transfère à la main gauche, qui la place dans la paume de la main droite incurvée (formant un réceptacle, les quatre doigts vers le haut et le pouce replié sur le côté). Le Rabbi tient la majorité du verre dans la paume et une petite partie sur les doigts.
On prononce le Kiddouch en restant debout, en tenant la coupe à environ 30 cm au-dessus de la table.
On observe les bougies de Yom Tov.
On fixe la coupe en prononçant la Brakha sur le vin.
En prononçant la Brakha de Chéhé’héyanou, on remercie Hachem d’être en vie pour célébrer les mitsvot de la fête de Roch Hachana, tout en pensant également à acquitter le fruit nouveau.
Les femmes répondent « Amen » au Chéhé’héyanou du Kiddouch, même si elles ont déjà dit cette Brakha lors de l’allumage des nérot. Cet « Amen » ne constitue pas une interruption avant de goûter le vin du Kiddouch.
On s’assoit. Celui qui récite le Kiddouch (le Rabbi passe le verre à sa main gauche, qui le retransfère ensuite à la main droite en le tenant par le côté et non par le dessous) boit au moins 44 ml de vin, puis en distribue aux personnes présentes.
Fruit nouveau
Immédiatement après le Kiddouch, et de préférence sans interruption par des propos hors contexte, on mange le fruit nouveau avant Netilat Yadayim. Les Rébéïm ont l’habitude de consommer un Kazaït de ce fruit afin de pouvoir réciter la Brakha finale sur celui-ci (Al Haets pour un des sept fruits d’Israël, comme la datte ; ou Boré Néfachot pour un coing) avant Netilat Yadayim. Cependant, ils ne récitent pas la Brakha finale (Al Hagefen) sur le vin du Kiddouch.
Netilat Yadayim – Motsi sur 2 ‘Hallot de forme ronde
On ajoutera sur la table, en plus du sel, du miel.
Après la Brakha de Hamotsi, on coupe le pain, puis on le trempe trois fois dans du miel. On mange un Kazaït (26 g) de pain. Le Rabbi trempe un second morceau de pain trois fois dans le sel.
On ne consomme les aliments symbolisant une bonne année (comme la pomme dans le miel, etc.) que le premier soir.
Allumage des bougies Veille de Chabbat Chouva
On sera vigilant de respecter l’horaire d’entrée de Chabbat
À partir d’une flamme déjà allumée, on allumera les 3 bougies de 24 heures de Techouva.
À partir d’une flamme déjà allumée, les filles (dès l’âge d’environ trois ans) allument une bougie et les femmes mariées minimum deux, laissent l’allumette s’éteindre d’elle-même, puis récitent la Brakha :
Pour l’élévation de l’âme de
Shimon HaCohen ben Maha, Chlomo ben Messaoud Allouche, Azouz ben Chlomo et Zoharah Attal, Moché ben Itshak et Fra’hi Benzakaï, Haïm ben Berthe Bessis,
Rav Houatou Moshé ben ‘Haï et Rivka Mazouz, Moché ben Barou’h et Zara Mesguiche, Chalom ben Moché et Sultana Mesguiche, Mordé’haï ben Moché et Messaouda Rouah,
Moché ben Mordehai et Sarah Rouah
Karen Messaouda bat Yehouda Cohen, Ra’hel bat Simha Cohen, Sim’ha bat Nedjma Allouche, Aziza bat Nina Bessis, Esther bat Nissim et Fré’ha Benzakaï, Jneïna bat Aziza Attal,
Aimée Zara bat Moshé et Sultana Guedj, Ko’hava bat Moshé et Esther Halfon, Tourkya bat Couca et Yitshak Mazouz, Sultana bat Chalom et Nouna Mesguiche,
Sarah bat Avraham et Anna Rouah, Mazal bat Ra’hel Sabba
Avant Roch Hachana, des milliers de juifs écrivent un Pidyon Nefesh, une demande de bénédiction au Rabbi pour la nouvelle année qui arrive.
Il est de coutume de commencer la lettre par les mots :
אנא לעורר רחמים רבים בעבור [שם שלך] בן/בת [שם של אמך]
« S’il vous plaît, suscitez une miséricorde abondante pour [votre nom hébraïque] fils/fille de [nom hébraïque de votre mère]. »
Vous pouvez lister les noms de votre famille et d’autres personnes qui ont besoin de prière. Ensuite, vous pouvez écrire tout ce que vous désirez au Rabbi lors d’une réunion en face à face : les défis auxquels vous faites face, les bénédictions que vous recherchez, les décisions dont vous n’êtes pas sûr.
Assurez-vous aussi de signaler également les bonnes choses, à la fois ce que vous avez fait et les bonnes actions que vous espérez accomplir.
Lorsqu’on mentionne un individu juif, il est d’usage d’utiliser son nom hébreu et le nom hébreu de sa mère.
Le “Ohel” est le lieu où le Rabbi de Loubavitch, Rabbi Mena’hem Mendel Schneerson, repose depuis le 3 Tamouz 5754 (le 12 Juin 1994), à côté de son beau-père, le sixième Rabbi de Loubavitch, Rabbi Yossef Yts’hak Schneersohn.
Le terme “Ohel” (littéralement: “tente”) désigne la structure édifiée au-dessus du tombeau d’un Tsadik, d’un Juste.
Le Rabbi a toujours été à l’écoute de chacun, quels qu’aient été son degré d’éducation ou de pratique religieuses.
Ceux qui ont approché le Rabbi savent l’extrême attention qu’il portait à chaque situation. Ils ont trouvé un puissant réconfort dans ses conseils et ses bénédictions.
Aujourd’hui, rien n’a changé : des milliers d’hommes et de femmes se rendent au Ohel ou écrivent au Rabbi pour le prier d’intercéder en leur faveur auprès du Tout-Puissant. Elles en ressentent une inspiration et une vitalité renouvelées.
A défaut de se rendre personnellement au Ohel, on peut lui écrire des lettres, des fax ou des mails.
“Un Tsaddik, un Juste, qui quitte ce monde n’en disparaît pas. Il s’y trouve avec une intensité encore plus grande”, nous enseigne le Zohar. Le 3 Tamouz, jour où le Rabbi quitta matériellement ce monde, cette phrase, immanquablement, résonne dans l’esprit et dans l’âme de chacun.
Par conséquent, avec le déroulement du temps, chacun constate à quel point la présence du Rabbi semble être encore plus sensible avec les années. Par ses enseignements, par les actions croissantes qu’il suscite aux quatre coins du monde, le Rabbi continue de guider. Il conduit, vivifie des centaines de milliers de personnes, diverses tant par leur origine que par leur mode de vie, leurs opinions ou leur situation géographique.
Le Rabbi recevait des centaines de lettres chaque jour. Des gens de tous les milieux lui écrivaient, quels qu’aient été leur origine sociale, leur âge, leur niveau de pratique religieuse, leur lieu de résidence.
Aujourd’hui encore, des milliers de personnes continuent d’écrire au Rabbi pour solliciter ses bénédictions et ses conseils.
Avant le départ du Premier ministre Benjamin Netanyahu pour les Nations Unies et en l’honneur du Nouvel An juif qui approche, une cérémonie s’est tenue ce matin au bureau du Premier ministre. Le Rav Menahem Mendel Ofen, émissaire du Rabbi auprès de Tsahal et des forces de sécurité, a lu la bénédiction du Rabbi et a sonné le Chofar. Le Premier ministre, visiblement ému, a exprimé sa gratitude lors de cette rencontre spirituelle.
Une cérémonie spirituelle au bureau du Premier ministre
Avant le départ du Premier ministre Benjamin Netanyahu pour les Nations Unies et en l’honneur du Nouvel An juif qui approche, une cérémonie particulière s’est déroulée ce matin au bureau du Premier ministre.
Le Rav Menahem Mendel Ofen, émissaire du Rabbi auprès de Tsahal et des forces de sécurité, a dirigé cette cérémonie en lisant la bénédiction du Rabbi au Premier ministre ainsi qu’à l’ensemble du personnel du bureau.
Le son du Chofar et les souvenirs du Rabbi
Le Rav Ofen a sonné le Chofar et a rappelé au Premier ministre ses rencontres avec le Rabbi, notamment sa participation aux Hakafot de Sim’hat Torah durant son mandat d’ambassadeur d’Israël aux Nations Unies.
Cette évocation des souvenirs spirituels a particulièrement touché le Premier ministre, créant un moment d’émotion palpable dans le bureau gouvernemental.
L’émotion du Premier ministre
Le Premier ministre Netanyahu s’est montré visiblement ému par cette cérémonie et a exprimé sa gratitude envers le Rav Ofen pour ce moment spirituel avant son départ pour les Nations Unies.
Cette rencontre illustre l’importance accordée aux traditions juives même dans les plus hautes sphères du pouvoir israélien, particulièrement en période de Nouvel An juif.
Un portail révolutionnaire connectera de jeunes couples à leur nouveau lieu de Chlihout. Une centaine d’Avrékhim ont participé cette semaine à un séminaire captivant qui leur fournira des outils pratiques pour trouver leur mission de vie. Le centre 302 dévoile une plateforme innovante qui changera les règles du jeu dans le monde de la Chlihout.
Révolution dans le monde de la Chlihout : un portail innovant connectera les jeunes couples au nouveau lieu de leur Chlihout. Environ cent jeunes Avrékhim des États-Unis ont participé cette semaine à un séminaire captivant, sous le titre « Vous voulez partir en Chlihout ? », qui s’est tenu à l’initiative du département des nouveaux Chlouhim du ‘Centre 302’ au Centre pour les affaires d’éducation.
Le séminaire, dirigé par le Rav Aharon Herman, conseiller vétéran en Chlihout, a fourni aux jeunes Avrékhim des outils pratiques, de l’inspiration et de la clarté pour commencer leur voyage dans la Chlihout. Juste avant Yom Kippour, cet événement a souligné l’engagement d’atteindre chaque Juif, avec une innovation technologique qui promet de changer les règles du jeu.
Une soirée d’inspiration et de vision
La soirée s’est ouverte avec une vidéo émouvante du Rabbi sur l’importance de la Chlihout. « De tels séminaires donnent à la jeune génération la confiance pour trouver la Chlihout qui leur convient », a déclaré le Rav Menahem Mendel Kotlarsky, directeur du système d’activités des Chlouhim. « Le Rabbi rêvait que chaque Juif mérite le contact d’un Chalia’h, et nous sommes là pour aider chaque Avrékh à trouver l’endroit où il réussira et prospérera ».
Le portail révolutionnaire : comme une application de rencontres professionnelles pour la Chlihout
Le moment culminant de la soirée fut l’annonce d’un nouveau portail de Chlihout, qui se trouve actuellement en phase bêta avancée. Ce portail est exactement comme une application de connexions dans l’emploi, mais pour la Chlihout : les jeunes couples pourront créer un profil avec le type de Chlihout qu’ils recherchent, et les Chlouhim vétérans pourront publier des postes vacants.
Le système les associera selon la personnalité, le style de travail et les besoins pratiques. « Cela va rendre le processus de recherche de Chlihout beaucoup plus simple et précis », a déclaré le Rav Shalom Ber Plotkin, l’un des organisateurs de l’événement.
Dix-huit étapes pratiques pour trouver sa Chlihout
La partie centrale du séminaire a été dirigée par le Rav Aharon Herman, qui a partagé avec les participants 18 étapes pratiques pour trouver une Chlihout. Il a parlé de comment identifier les opportunités, faire face aux défis de rejoindre un Beth Habad existant, et surtout de l’importance de construire des relations respectueuses avec les Chlouhim vétérans.
« C’était incroyable de voir tant de jeunes Teminim Avrékhim s’unir autour d’un objectif commun – partir en Chlihout et apporter du Nahat au Rabbi. On ressentait vraiment la passion dans la salle », a raconté le Rav Plotkin. « Quand il y a déjà plus de 6 000 Chlouhim dans le monde, il y a encore des millions de Juifs qui attendent qu’on vienne à eux. La Chlihout aujourd’hui doit à la fois ouvrir de nouveaux Beth Habad et aussi donner une injection d’énergie aux lieux existants ».
Un guide pratique pour les nouveaux Chlouhim
Pendant le séminaire, un nouveau guide intitulé « Chlihout étape par étape » du Centre 302 a également été présenté, qui donne aux Chlouhim débutants des outils pour faire face aux défis les plus courants : de la collecte de dons, en passant par l’obtention d’autorisations et la recherche d’un logement, jusqu’aux conseils de Chlouhim vétérans sur la façon de surmonter les difficultés.
L’avenir de la Chlihout
« Se tenir dans une salle pleine de tant d’idéalisme et de passion, cela donne de l’espoir pour l’avenir », a déclaré le Rav Mendi Chanowitz, chef du département des nouveaux Chlouhim. « Les participants sont repartis avec une véritable guidance, une direction claire et beaucoup de motivation pour faire avancer la mission de Chlihout du Rabbi ».
« Chaque Juif a besoin d’un Chalia’h qui vienne à lui », a conclu le Rav Kotlarsky, soulignant la vision du Rabbi qui continue d’inspirer cette nouvelle génération de Chlouhim prêts à embrasser leur mission sacrée.
