Rav Meïr Amsel, rédacteur en chef de la revue Hamaor, eut le privilège de bénéficier de longs entretiens privés avec le Rabbi, durant lesquels ils discutaient de sujets de Torah. Alors que la plupart des visiteurs venaient lui parler de leurs problèmes, « avec vous », lui confia le Rabbi, « je peux converser librement ».
Une enfance dédiée à l’étude
Rav Meïr Amsel naquit à Neudorf, en Slovaquie. Enfant, sa mère le réveillait à quatre heures du matin, attachait une lanterne sur sa poitrine et l’envoyait étudier la Torah dans la synagogue délabrée du village, où un seul enseignant s’occupait des sept garçons de la localité. Suite à la Première Guerre mondiale, la famille se réfugia dans la ville voisine de Košice, où il put approfondir sa passion pour l’étude de la Torah sous la direction des éminents Rabbanim de la ville. Nous, ses enfants, ne l’avons jamais vu sans un livre de Torah entre les mains – il s’endormait avec un volume du Talmud et se réveillait avec lui. Il possédait une connaissance immense dans tous les domaines de la Torah.
La création de la revue Hamaor
Après la Seconde Guerre mondiale, mon père arriva en Amérique et fonda une revue rabbinique mensuelle appelée Hamaor. Il maniait une plume acérée, possédait une maîtrise exceptionnelle de la langue hébraïque et une compréhension profonde de l’actualité, particulièrement celle concernant le monde juif. Consacrée au discours toranique et à l’application pratique de la loi juive, chaque numéro de Hamaor abordait les questions de la sphère religieuse juive nécessitant une attention particulière.
Grâce à cela, il développa des relations étroites avec nombre des grandes figures rabbiniques d’Amérique, du Rabbi de Loubavitch au Rav Eliezer Silver, au Rav Moché Feinstein, au Rav J. B. Soloveitchik, au Rav Aharon Kotler, ainsi qu’au Rabbi de Satmar, au Rabbi de Bobov et au Rabbi de Bluzhev. Ils étaient tous abonnés, contributeurs et amis qui appréciaient sa personne et ses connaissances en Torah.
Des visites régulières au 770
Lorsque j’étais jeune, mon père emmenait mon frère et moi avec lui rendre visite aux différents sages et Rabbanim qu’il fréquentait. De 1951, année de ma naissance, jusqu’après ma Bar Mitsva, nous vivions à Crown Heights, au coin de la rue du 770, où nous nous rendions régulièrement.
Lorsque mon père marchait dans la rue, il utilisait ce temps pour réfléchir à des questions d’étude de Torah, l’esprit partout sauf sur le trottoir devant lui. Un jour, il se dirigeait vers le 770 pour la prière du matin et, à son insu, le Rabbi marchait juste devant lui. S’il l’avait remarqué, il aurait ralenti pour laisser plus d’espace au Rabbi, mais au lieu de cela, juste au moment d’arriver à la porte du 770, il vit le Rabbi tenir la porte ouverte pour lui. Il s’arrêta, mais à sa grande surprise, le Rabbi l’invita à entrer en premier !
Bien entendu, mon père refusa, mais le Rabbi insista : « Vous tenez des Tefilines. Vous devez passer en premier. »
Le soutien du Rabbi à la revue
Malgré les demandes de mon père, le Rabbi refusa d’écrire des responsa pour le Hamaor, expliquant que c’était le domaine du Rav Zalman Chimon Dvorkin, l’autorité halakhique principale de la communauté Loubavitch. En revanche, il soumettait des articles – édités spécifiquement pour Hamaor et récemment republiés dans un recueil séparé – contenant ses enseignements sur la portion hebdomadaire de la Torah ou une fête à venir. Ce sont des enseignements fascinants, composés de manière à ce que le Rav moyen puisse les apprécier et les comprendre ; souvent, lorsque je dois prendre la parole, je consulte un ancien numéro de Hamaor pour me référer à ce que le Rabbi avait écrit. Pendant des décennies, les quinze premières pages environ de chaque numéro étaient consacrées à ces enseignements.
Avec l’article, le Rabbi envoyait également un chèque de 1 500 ou 2 000 dollars. Ces chèques permettaient à mon père de tenir un mois de plus, surtout lorsque la revue se trouvait impliquée dans diverses controverses halakhiques et que certaines personnes retiraient leurs publicités. Ainsi, pendant environ trente ans, le Rabbi fut le principal soutien de la revue.
La construction d’un Mikvé à Borough Park
En 1965, vivre dans notre quartier de Crown Heights devint très difficile ; on ne pouvait pratiquement pas traverser le voisinage sans se faire agresser ou attaquer. Mon père décida donc de déménager. Il trouva un vieux bâtiment délabré à vendre à Borough Park, au coin de la 50e rue et de la 18e avenue, et décida de transformer le rez-de-chaussée en synagogue et en Mikvé, tandis que nous pourrions vivre dans un appartement à l’étage. Beaucoup des articles que mon père écrivait portaient sur le sujet du Mikvé, et à cette époque, il estimait que cette pratique – de manière générale, les lois de la pureté familiale – n’était pas observée selon les standards et le sérieux qu’elle méritait.
Le problème était qu’il n’avait pas d’argent et qu’il avait besoin de 23 000 dollars, alors il alla demander de l’aide à ses amis.
« Rabbi », dit-il, « j’ai besoin d’argent. »
Le Rabbi lui donna 5 000 dollars et une bénédiction pour le succès : « Votre bâtiment se trouve au coin de la 50e et de la 18e », remarqua-t-il. « Cela représente les 50 portes de la compréhension [kabbalistiques] et ‘haï [la vie] ! » Après cela, mon père se rendit chez son autre ami, le Rabbi de Satmar, qui contribua 5 000 dollars supplémentaires. Le Mikvé est toujours en usage aujourd’hui !
Des dollars pour la Tsedaka
Lorsque le Rabbi commença la pratique de distribuer des dollars pour que les gens les donnent à la Tsedaka, mon père passa un jour devant lui, et le Rabbi lui donna une pile entière de cinquante billets. « Rav Amsel », dit-il, « nous devons vous soutenir ! »
Je possède encore ces billets aujourd’hui, et j’ai pu donner à chacun de mes enfants et petits-enfants un dollar de cette pile. Quand nous dépasserons cinquante, avec l’aide de D.ieu, nous nous en préoccuperons alors.
Des audiences privilégiées
Chaque fois que mon père avait une audience avec le Rabbi, elle durait des heures. Le Rabbi lui dit un jour qu’il appréciait ces rencontres parce qu’ils pouvaient converser confortablement. La plupart des gens qui allaient voir le Rabbi lui parlaient de leurs problèmes, « mais avec vous », commenta le Rabbi, « je peux converser librement. »
Mon père ne partageait jamais ses conversations privées avec nous, mais en 1988, lorsque l’épouse du Rabbi décéda, mon père alla présenter ses condoléances, et cette conversation fut enregistrée.
Une conversation après le décès de la Rebbetzin
Le Rabbi était manifestement profondément affligé à ce moment-là, et mon père voulait l’encourager. Il estimait qu’en tant que dirigeant du monde juif, le Rabbi ne pouvait se permettre de sombrer dans la dépression. Comme leurs conversations impliquaient toujours la Torah, il exprima ce sentiment en citant le traité talmudique Yomah, qui énonce que puisque le Grand Prêtre devait être marié pour accomplir ses fonctions à Yom Kippour, si son épouse décédait ce jour-là, il devait se remarier immédiatement. À cela, mon père ajouta que puisque le service du Temple devait être accompli avec joie, cela signifiait qu’un dirigeant juif pouvait et devait être joyeux même dans de telles circonstances.
« Je ne veux pas discuter avec vous », répondit le Rabbi, mais « il y a toute une discussion talmudique dans le traité Sanhédrin sur le fait qu’on n’oublie jamais l’épouse de sa jeunesse. » Le Rabbi expliqua que c’est pourquoi la Torah décrit comment Yaakov eut le cœur brisé par la perte de son épouse Ra’hel. Il était toujours entouré d’une grande famille, avec trois autres épouses et beaucoup d’autres enfants, mais cela ne le consola pas.
En essence, le Rabbi demandait : comment quelqu’un pourrait-il ne pas être abattu dans de telles circonstances ? Ayant été marié pendant près de soixante ans, la Rebbetzin était « l’épouse de la jeunesse » du Rabbi, et son décès représentait une perte immense pour lui. Peu de personnes auraient reçu une telle réponse du Rabbi, mais c’est ainsi qu’il se confiait à mon père.
