Le voile divin : comprendre pourquoi le monde nous semble réel – Rav Yossef Its’hak Ofen

par hassidout | 20 Nov, 2025 – 29 Heshvan 5786 | MAGAZINE | 0 commentaires

Le Tanya aborde une question fondamentale : si la création tout entière est constamment maintenue par la force divine qui l’anime, pourquoi ne percevons-nous pas cette réalité ? Pourquoi le monde nous apparaît-il comme une existence indépendante alors qu’il est en vérité totalement annulé face à sa source divine ? Cette étude approfondie du chapitre 4 de la Porte de l’Unité et de la Foi révèle le secret du voile qui nous permet d’exister.

Rav Yossef Its’hak Ofen

Le paradoxe de l’existence apparente

Deux raisons expliquent pourquoi la spiritualité est considérée comme néant absolu. Premièrement, puisque la spiritualité constitue son essence même, elle est considérée comme un néant en elle-même. L’Admour Hazaken apporte alors l’analogie du soleil : la lumière qui brille sur la terre et dans le monde existe aussi dans le corps du soleil lui-même. Seulement, là-bas, elle est considérée comme néant et vide, car elle est annulée face au corps du soleil.

Même si le corps du soleil n’est pas présent physiquement ici, en vérité c’est une existence réelle, mais dans sa source elle est néant. Il en va de même pour les créations face à la Divinité qui les crée. Les créations sont comme un rayonnement qui se propage de l’influence divine. Autrement dit, la création est le rayonnement de la Parole divine qui la maintient en existence.

C’est pourquoi elle est annulée dans son existence réelle. Dans la source, là où la création se trouve, la source s’y trouve également. Elle est donc annulée face à la source. Il en va de même pour les créations : elles ne sont pas une existence réelle, seulement aux yeux de chair, car nous ne voyons pas la source.

Les limites de l’analogie du soleil

C’est exactement comme le rayonnement qui se trouve à l’extérieur du soleil : là, il constitue une existence. Nous sommes donc ici à la fin du chapitre 3, page 156. Cependant, en cela l’analogie ne correspond pas complètement au sujet pour expliquer cette chose. L’analogie semble correspondre au sujet. Pourquoi ?

Dans l’analogie, la source du rayonnement n’existe pas du tout sur terre et dans le monde, comme si la source se trouvait à l’extérieur. Mais toutes les créations sont dans leur source, seulement la source n’est pas visible en elle-même.

Dans l’analogie, où le rayonnement est-il visible comme existant ? Là où le soleil ne se trouve pas. Là où le soleil se trouve, il est néant et vide. Cela, c’est dans l’analogie. Mais dans le sujet lui-même, les créations sont constamment dans leur source. Il n’y a aucune situation où elles seraient en dehors de la source, car D.ieu les maintient constamment en existence. Elles se trouvent donc en Lui.

Une question qui demeure

Il en résulte que la création se trouve constamment dans sa source. Seulement, la source n’est pas visible aux yeux de chair, mais elle s’y trouve. La question se pose alors : pourquoi ne sont-elles pas annulées dans leur existence face à leur source ? Car dans la source, elles sont néant et vide, elles sont annulées. Et dans le sujet, elles sont véritablement dans leur source.

Alors pourquoi sont-elles véritablement perçues comme existantes ? Elles auraient dû être annulées dans leur existence puisqu’elles se trouvent dans leur source. L’Admour Hazaken reste avec cette question à la fin de ce chapitre et dit : mais pour comprendre cela, il faut expliquer le chapitre 4. C’est-à-dire que dans le chapitre suivant, il y aura une réponse à cette question : pourquoi les créations ne sont-elles pas annulées dans leur existence ?

Une approche pédagogique audacieuse

Il y a quelque chose de très intéressant ici : l’Admour Hazaken reste avec une question à la fin du chapitre. On sait que dans le Guide des Égarés du Rambam, il y a également des questions et des réponses. Mais on aurait dû étudier les réponses avant les questions. Pourquoi ? Parce qu’il est possible que nous comprenions bien la question mais pas la réponse, et alors nous aurons des doutes dans notre foi.

On aurait donc dû étudier la réponse d’abord, puis descendre vers la question. Et ici nous voyons que l’Admour Hazaken ne craint pas cela. Il reste avec une question, et la réponse peut attendre jusqu’au chapitre suivant.

Comment se fait-il que l’Admour Hazaken nous laisse avec une question ? Il y a une différence énorme entre les questions qui se trouvent dans les livres de philosophie et cette question de l’Admour Hazaken. Les questions qui se trouvent dans les livres de philosophie portent sur la Divinité. Et s’il y a une question sur la Divinité, il peut y avoir une situation où une personne aura des doutes.

Ici, la question porte sur les créations. Puisque la Divinité se trouve constamment dans les créations et les maintient en existence, elles sont donc néant absolu, annulées dans leur existence face à leur source. Alors pourquoi ne voyons-nous pas cela ? Nous voyons que la création est une existence réelle. La question porte donc sur la création.

Que la Divinité la maintienne en existence est une chose claire, il n’y a aucune question là-dessus. Par conséquent, si en résultat du fait que le Créateur maintient constamment les créations en existence, et que donc la création se trouve dans sa source, elle est annulée dans son existence, c’est également quelque chose de compréhensible.

Une question que chacun doit se poser

Ce qui n’est pas compréhensible, c’est pourquoi cela nous apparaît comme une existence. Cette question, même après que nous ayons la réponse, chaque personne doit se poser cette question : pourquoi est-ce que je me sens comme une existence alors que selon la vérité, je me trouve dans la source et donc je suis annulé dans mon existence ?

C’est une question qu’on peut laisser, car en vérité la personne doit se poser constamment cette question : pourquoi a-t-elle des désirs étrangers ? Pourquoi a-t-elle des désirs personnels ? Si elle est annulée dans son existence, alors elle n’existe pas. Pourquoi donc se sent-elle comme une existence séparée ? C’est la question.

Alors que dois-je faire, m’annuler complètement ? Mais alors pourquoi suis-je ici ? Tu es ici pour que tu arrives à la conscience que tu es annulé. Le Saint, béni soit-Il, a fait en sorte que tu te sentes comme une existence, et tu dois travailler sur toi-même pour arriver à ressentir la vérité.

Le travail de l’homme dans ce monde

C’est ce que la personne doit faire dans le monde : ressentir la vérité. Elle vit dans un monde de mensonge. Le mensonge se présente lui-même comme une existence de vérité. Il faut arriver à la conclusion de ce qu’est la vérité véritable. Et cela demande un travail.

Par la Torah et les Mitsvot, on y arrive. Par la prière, on y arrive. Par la méditation et la réflexion, on y arrive. C’est le travail de l’homme. L’âme connaît la vérité, il faut que l’âme animale soit également d’accord. L’âme est véritable car elle est une partie de D.ieu, elle n’est donc pas séparée, elle est unie avec le Créateur.

Le bouclier protecteur du nom divin

Il continue au chapitre 4 : car voici, il est écrit que le soleil est un bouclier. L’explication de bouclier : c’est un étui pour le soleil, pour protéger afin que les créations puissent supporter les rayons. À l’avenir, le Saint, béni soit-Il, sortira le soleil de son étui, et les impies seront jugés par lui.

C’est un étui pour le soleil, et cela s’appelle un bouclier parce qu’il est fait pour protéger, afin qu’ils puissent supporter la lumière du soleil qui est trop forte. C’est pourquoi il y a un bouclier qui arrête la force de la lumière pour qu’elle ne brille pas trop.

À l’avenir, il est écrit que le Saint, béni soit-Il, sortira le soleil de son étui, et les impies seront jugés par lui car ils ne pourront pas supporter la lumière et la chaleur du soleil. En tout cas, le soleil a un bouclier, et la fonction du bouclier est d’arrêter la force de la lumière du soleil pour qu’elle ne brille pas trop.

Le nom Elokim protège le nom Havaya

Et de même que l’étui protège le soleil, de même le nom Elokim protège le nom Havaya, béni soit-Il. C’est ce que dit le verset : car le soleil est un bouclier. Le soleil a un bouclier qui protège afin qu’on puisse supporter la lumière du soleil. De même, le nom Elokim protège le nom Havaya.

C’est-à-dire que le nom Havaya est une révélation divine à un niveau très élevé. Et il y a un voile sur le nom Havaya. C’est pour qu’on puisse supporter la révélation et ne pas s’annuler dans l’existence. Et c’est ce qui serait arrivé sans le bouclier du nom Elokim : toutes les créations auraient été annulées dans leur existence.

C’est en vérité la réponse à la question : pourquoi ne sommes-nous pas annulés dans notre existence ? À cause du bouclier du nom Elokim qui dissimule la révélation du nom Havaya. C’est pourquoi nous ne ressentons pas la révélation divine qui nous maintient en existence et nous anime.

Le désir divin d’une demeure dans les mondes inférieurs

Si nous ressentions, alors nous serions véritablement annulés dans notre existence. Le Créateur veut que nous nous sentions comme une existence, car le Créateur veut une demeure dans les mondes inférieurs. Qu’est-ce qu’un monde inférieur ? C’est le concept du voile.

Qu’il y ait un voile. Le monde vient du mot dissimulation et voile, qui cache et dissimule la Divinité. L’âme se revêt dans un corps et une âme animale qui cachent et dissimulent la lumière divine. Et par le travail de révéler ce voile.

C’est le concept : le Saint, béni soit-Il, a créé le monde avec un bouclier et un étui. C’est ce qu’il dit : de même que l’étui protège le soleil, de même le nom Elokim protège le nom Havaya.

Le nom Elokim, c’est le Créateur, et Havaya, c’est aussi le Créateur. Seulement, il y a des noms différents selon les attributs du Créateur, selon les actions.

Les noms divins selon les actions

En fait, le Midrash raconte que Moché Rabbénou voulait connaître le nom du Saint, béni soit-Il, et a dit : dis-moi quel est Ton nom, que leur dirai-je ? Le Midrash dit que le Saint, béni soit-Il, a répondu à Moché Rabbénou : Moché, tu demandes à connaître Mon nom ? Selon Mes actions, Je suis appelé.

Quand Je juge Mes créations, Je suis appelé Elokim. Quand Je fais miséricorde à Mes créations, Je suis appelé Havaya. Quand Je combats les impies, Je suis appelé Tsevaot. Ainsi pour tous les noms.

Le nom Elokim, c’est le jugement. Le jugement, c’est le voile. Havaya, c’est la miséricorde. C’est la révélation. Le nom Elokim protège le nom Havaya. Il explique donc ce qu’est le concept du nom Havaya et pourquoi il faut protéger le nom Havaya.

La signification du nom Havaya

Il explique : le nom Havaya signifie qu’Il maintient en existence du néant vers l’être, du verbe maintenir. Le Youd au début du nom Havaya indique l’action continue au présent. Cela indique qu’Il maintient constamment, comme l’explique Rachi sur le verset : Sa force fait cela tout le jour.

Rachi explique : faire n’est pas au futur mais au présent, le Youd indique le présent, qu’Il faisait ainsi tous les jours. De même ici, Il maintient constamment tous les jours. C’est ce que nous avons appris précédemment : constamment, le Créateur doit maintenir la création en existence, et c’est la vitalité qui s’écoule à chaque instant dans toutes les créations, absolument du néant vers l’être à chaque instant.

À chaque instant, la vitalité s’écoule de la Parole de Havaya et maintient les créations à chaque instant du néant vers l’être. C’est-à-dire, même après que le Créateur ait créé les créations du néant, il faut encore les maintenir en existence pour qu’elles soient une existence réelle. Sinon, elles ne continueraient pas d’exister après leur création initiale lors des six jours de la Création.

La grandeur divine : la Bonté infinie

Ce qui a été créé lors des six jours de la Création ne suffit pas pour qu’elles continuent d’exister maintenant. Il faut constamment que le Créateur les maintienne en existence. C’est pourquoi le nom Havaya a le Youd au début, qui fait allusion à l’action continue au présent.

Et voici, dans la Amida du Saint, béni soit-Il, il est écrit : le Grand, le Puissant. L’explication de la Grandeur : c’est l’attribut de Bonté et de l’expansion en général des créations jusqu’à l’infini, pour maintenir en existence du néant vers l’être. Et aujourd’hui, avec bonté gratuite.

Dans la Amida, nous disons : le Grand, le Puissant. C’est parce que cela est dit dans la Torah : le Grand, le Puissant et le Redoutable. Quelle est la signification du Grand ? En quoi cela se manifeste-t-il ?

Il dit que le Grand, c’est l’attribut de Bonté. La Bonté du Créateur, c’est qu’Il donne la vitalité aux mondes et aux créations. Il maintient en existence des créations sans fin ni limite. Il y a des créations à l’infini, il y a des mondes à l’infini.

L’infinité de la création

Nos Sages commentent le verset : et des jeunes filles sans nombre. Ne lis pas jeunes filles mais mondes. Il y a des mondes à l’infini. Les anges aussi sont en nombre infini. Le Talmud dit dans le traité Haguiga qu’un verset dit : mille milliers me servent et des myriades de myriades se tiennent devant Lui.

Mille milliers, c’est un million, et des myriades de myriades, c’est 100 millions qui se tiennent devant Lui. Un autre verset dit : et pour Ses troupes, il n’y a pas de nombre. Le Talmud répond : mille milliers et myriades de myriades, c’est le nombre d’une seule troupe. Pour les troupes, il n’y a pas de nombre.

Il en résulte qu’il y a des anges sans nombre, des mondes sans nombre. Même dans ce monde, il y a une multitude énorme. Certes, ce monde est limité, mais il y a une multitude énorme. En tout cas, l’expansion de la Grandeur du Créateur est sans fin ni limite.

La Bonté gratuite divine

L’attribut de Grandeur est l’attribut de Bonté, de maintenir en existence les créations du néant vers l’être. Et elles existent par bonté gratuite. Ce n’est pas qu’elles l’ont mérité par leur service, mais le Créateur leur donne la bonté en leur donnant la vitalité et leur existence.

Bonté gratuite. Et la Bonté est appelée Grandeur, car c’est aussi écrit dans le verset : À Toi, Havaya, la Grandeur, la Puissance et la Splendeur. Qu’est-ce que la Grandeur ? C’est l’attribut de Bonté.

Pourquoi la Bonté est-elle appelée Grandeur ? Car en elle se manifeste la Grandeur du Saint, béni soit-Il, dans Son essence même. La Bonté provient de la Grandeur du Créateur. Comme le Grand, Sa Grandeur est insondable. Puisque le Créateur est Grand, et Sa Grandeur est insondable.

La nature du Bien est de faire le bien

La Grandeur du Créateur est illimitée. C’est pourquoi, à cause de cela, Il déverse également vitalité et influence du néant vers l’être sans fin ni limite. Puisque la Grandeur du Créateur est illimitée, Il déverse donc une vitalité illimitée, Il crée des mondes sans limite, sans fin.

La nature du Bien est de faire le bien. C’est-à-dire que le Créateur est bon, c’est pourquoi Il fait la Bonté. La nature de quelqu’un de bon est de faire le bien. Et puisque Sa Grandeur, Sa Bonté est illimitée, Il déverse une vitalité illimitée aux mondes et aux créations.

C’est la signification de ce que nous disons dans la Amida : le Grand.

Une louange exclusive au Créateur

Et voici, de même que Son attribut est une louange exclusive du Saint, béni soit-Il, c’est une louange exclusive du Créateur, c’est-à-dire qu’aucune création au monde n’a la capacité de maintenir en vie cette Grandeur. Que le Saint, béni soit-Il, crée des créations infinies et les maintienne en vie, c’est une Grandeur exclusive du Créateur. C’est pourquoi nous Le louons pour cela, car c’est Sa louange exclusive.

Aucune création n’a la capacité de créer l’être du néant. Le Midrash dit : si tous les sages du monde se rassemblaient, ils ne pourraient pas créer même l’aile d’un moustique et y insuffler une âme.

L’homme peut faire beaucoup d’actions, mais tout est de l’être à partir de l’être dans ce qu’il fait. Il construit des bâtiments, il a de la matière première, il a des pierres, du bois, etc. Et de cela, il peut faire un bâtiment. Une table : il a du bois dont il fait une table.

L’incapacité totale de créer du néant

Mais du rien absolu du néant, qu’il fasse quelque chose, cela s’appelle création. Créer du néant. Même l’aile d’un moustique, tous les sages du monde ne pourraient pas la créer. C’est seulement le pouvoir du Créateur.

Et aussi, non seulement aucune création n’a la capacité de créer, mais aussi Son attribut est totalement au-dessus de l’intelligence des créations et de leur compréhension. Qu’aucun intellect d’aucune création ne peut atteindre et comprendre Son attribut et Sa capacité de créer l’être du néant et de maintenir en vie.

Non seulement aucune création n’a la capacité de créer, mais aussi aucun intellect de création n’est capable de comprendre et d’atteindre comment se fait la création de l’être du néant. Nous voyons que c’est un fait sur le terrain, mais comment ? Nous n’avons aucune possibilité de comprendre, d’intellectualiser et d’atteindre cela.

Au-delà de toute compréhension créée

Car créer l’être du néant est quelque chose qui est totalement au-dessus de l’intellect des créations. C’est quelque chose qui est au-dessus de l’intellect d’une création, car c’est de l’attribut de Grandeur du Saint, béni soit-Il. Et le Saint, béni soit-Il, est beaucoup trop élevé comme il est écrit dans le Zohar : que dans l’essence, Il et Ses vêtements sont un, et de même qu’aucun intellect de création ne peut L’atteindre, de même on ne peut atteindre Ses attributs.

Il explique pourquoi aucune création ne peut comprendre comment se fait la création de l’être du néant. Car cela vient de l’attribut de Grandeur du Créateur, et le Créateur et Ses attributs sont une seule chose. Et de même qu’il est impossible d’atteindre le Créateur Lui-même, de même il est impossible d’atteindre Ses attributs, car Lui et Ses attributs sont une seule chose.

C’est ce que le Zohar dit : Lui et Ses membres sont un. Lui, c’est l’Essence, Ses membres, ce sont les attributs. Un, c’est une seule chose. C’est donc une unité simple. Et puisqu’il est impossible d’atteindre le Créateur, il est impossible d’atteindre les attributs, car Lui et les attributs sont une seule chose.

L’attribut de Puissance : le Tsimtsoum

C’est pourquoi nous ne pouvons pas atteindre et intellectualiser comment il est possible qu’il y ait création de l’être du néant. C’est donc une louange exclusive du Créateur, que seul le Créateur peut, et nous ne pouvons pas. Non seulement nous ne pouvons pas, mais aussi il est impossible de comprendre et d’atteindre, d’intellectualiser.

Et de même, et de même qu’aucun intellect d’aucune création ne peut atteindre l’attribut de Grandeur qui est la capacité de créer l’être du néant, comme il est écrit : le monde est construit par la Bonté, de même il n’y a aucune capacité d’atteindre l’attribut de Puissance du Saint, béni soit-Il, qui est le Tsimtsoum et le retrait de la grande lumière sur les mondes pour qu’ils existent dans leur propre espace avec dissimulation.

Tout comme il est impossible d’atteindre l’attribut de Grandeur, car c’est une unité avec le Créateur Lui-même et il est impossible d’atteindre le Créateur, de même il est impossible d’atteindre l’attribut de Puissance du Créateur. Qu’en est-il de l’attribut de Puissance ?

L’attribut de Grandeur, c’est la capacité de créer l’être du néant et de le maintenir en vie. C’est ce que dit le verset : le monde est construit par la Bonté, il est construit par l’attribut de Bonté.

Le mystère du voile divin

L’attribut de Puissance, c’est l’attribut du Tsimtsoum, comme nous l’avons dit précédemment : nous ne voyons pas la Divinité qui nous maintient en existence et nous anime. Nous vivons certes et existons de la Divinité, qui est la Parole divine qui nous maintient constamment en existence. Mais c’est avec dissimulation du visage.

C’est-à-dire que la vitalité se dissimule dans la création, et il nous apparaît que la création est une existence en soi, alors qu’en vérité c’est l’expansion de la Divinité. Mais le Créateur est tout-puissant. Le Créateur peut contracter la spiritualité et la dissimuler.

Et c’est pour que les créations ne s’annulent pas dans leur existence. Cela aussi, nous ne pouvons pas le comprendre. Comment peut-il être que toute l’existence de la création soit la Divinité qui la maintient en existence ? Et malgré cela, la création n’en est pas du tout consciente. Il lui semble qu’elle est une existence en soi.

Nous ne pouvons donc pas comprendre comment cela se produit si toute l’existence de la création est la Parole divine. Comment se fait-il que la création pense qu’elle est une existence en soi ? Elle n’est pas consciente de la responsabilité, du pouvoir divin qui la maintient en existence et l’anime. Mais c’est le pouvoir du Créateur, et cela s’appelle le Puissant. Le Puissant, c’est l’attribut de Puissance, qui est l’attribut du Tsimtsoum et du voile qui dissimule.

La dissimulation qui permet l’existence

Alors, s’Il dissimule pour qu’il n’y ait aucune vitalité, d’accord ? Tout comme on peut déverser, on peut arrêter l’influence. Mais non, l’influence continue, seulement de manière dissimulée, pour que la création pense qu’elle est quelque chose en soi, malgré le fait que toute son existence est la vitalité du Créateur qui la maintient en existence et l’anime à chaque instant.

Pourquoi le premier enfant juif fut-il appelé «Il rira» ?

par hassidout | 20 Nov, 2025 – 29 Heshvan 5786 | MAGAZINE | 0 commentaires

Par Rav Y. Y  JACOBSON

Un jeune garçon qui préparait son discours de bar-mitsva demanda à sa mère de lui parler de leurs ancêtres.
La mère se lança dans le récit de sa prestigieuse lignée, remontant jusqu’à Avraham, Its’hak et Yaakov.

« Et eux, d’où venaient-ils ? »
« D’Adam et ‘Hava. »
« Et eux ? »
« D.ieu les a créés. »

Le garçon nota tout cela, puis alla voir son père :
« Papa, d’où venons-nous ? »
« Ah, nous, nous venons des singes. Après des millions d’années d’évolution, nous avons évolué vers l’être humain. »

Le garçon, complètement perdu, revient en courant chez sa mère :
« Maman, tu as dit que nous venons d’Adam, ‘Hava et D.ieu. Papa dit que nous venons des singes… »
« Aucune contradiction, mon fils, répondit-elle. Moi, je te parlais de mon côté de la famille. Lui, il te parlait du sien. »

Un  couple qui plaisante

La paracha de la semaine, Toldot[1], rapporte un épisode où Its’hak, en voyage avec son épouse à travers le pays des Philistins, prétend devant les habitants qu’ils sont frère et sœur. Il craint que, s’ils savaient qu’il est son mari, ils le tuent pour lui prendre sa belle femme.
La ruse fonctionne jusqu’à ce que le roi des Philistins, Avimélekh, décide de jeter un œil à leur logis.

וַיְהִ֗י כִּֽי־הֶאֱרִ֤יךְ לּוֹ֙ שָׁ֔ם הַיָּמִ֑ים וַיַּשְׁקֵ֣ף אֲבִימֶ֣לֶךְ מֶֽלֶךְ־פְּלִשְׁתִּ֗ים בְּעַד֙ הַחַלּ֔וֹן וַיַּ֗רְא וְהִנֵּ֤ה יִצְחָק֙ מְצַחֵ֔ק אֵ֖ת רִבְקָ֣ה אִשְׁתּֽוֹ׃

AVIMÉLEKH, ROI DES PHILISTINS, REGARDA PAR LA FENÊTRE, ET VOILÀ : ITS’HAK « PLAISANTAIT » AVEC RIVKA, SA FEMME. (Genèse 26:8)

« Avimélekh convoqua Its’hak et lui dit : “C’est bien ta femme ! Comment as-tu pu dire : ‘C’est ma sœur’ ?” »

De toute évidence, plaisanter avec sa sœur n’est pas forcément chose inconnue… Alors, comment Avimélekh a-t-il compris, simplement en voyant Its’hak « plaisanter » avec Rivka, qu’ils étaient mari et femme et non frère et sœur ?

Il ressort donc que le mot « plaisanter », « rire », utilisé ici par la Torah est un euphémisme pour désigner l’intimité conjugale, chose évidemment impossible entre frère et sœur et naturelle seulement entre époux.[2]

Cela demande réflexion : pourquoi, parmi tous les autres termes beaucoup plus explicites dont la Torah dispose pour décrire l’union intime, choisit-elle précisément ici de définir la relation entre Its’hak et Rivka par le mot rire ou plaisanter ?

En réalité, ce terme étrange révèle « l’ingrédient secret » qui nourrissait la relation Its’hak–Rivka, une relation qui, humainement, aurait facilement pu s’éroder.
Qu’est-ce qui a donné à ce mariage – et peut donner à chacun de nos mariages – sa force intérieure, son élan ? Le rire.

Le rire et les bœufs

En 1809, le Chabbat précédant le mariage de son petit-fils, le grand maître Rabbi Chnéour Zalman de Lyadi (1745-1812), fondateur de la ‘Hassidout ‘Habad, répondit précisément à ces questions.[3] Ce qui suit est un résumé de son discours, présenté avec mes mots.

Le nom Its’hak, en hébreu Yits’hak, signifie littéralement « il rira », « rire ». En effet, il fut appelé ainsi parce que sa naissance apporta joie et rire à sa mère Sarah, longtemps stérile.[4]

וַיִּקְרָ֣א אַבְרָהָ֗ם אֶת־שֶׁם־בְּנ֛וֹ הַנּוֹלָ֥ד לוֹ֙ אֲשֶׁר־יָלְדָ֣ה לּ֔וֹ שָׂרָ֖ה יִצְחָֽק׃
AVRAHAM DONNA AU FILS QUI LUI ÉTAIT NÉ, QUE SARAH LUI AVAIT ENFANTÉ, LE NOM D’ITS’HAK. (Genèse 21:3)

וַתֹּ֣אמֶר שָׂרָ֗ה צְח֣וֹק עָשָׂ֤ה לִי֙ אֱלֹקִ֔ים כׇּל־הַשֹּׁמֵ֖עַ יִצְחַ֥ק לִֽי׃
ET SARAH DIT : « ELokIM M’A DONNÉ UN RIRE ; QUICONQUE L’ENTENDRA RIRA AVEC MOI. » (Genèse 21:6)

Le nom Rivka, lui, vient d’un terme qui désigne « un attelage de bœufs pour le labour ».
Quand on attache des bêtes ensemble et qu’on les relie pour faire un travail productif, cette équipe d’animaux est appelée rivka.[5]

Comment ces deux notions se rencontrent-elles : Rivka, l’attelage, et Yits’hak, le rire ?
Quel lien y a-t-il entre le rire et des bêtes liées ensemble pour travailler ?

Sais-tu vraiment rire ?

Qu’est-ce qui provoque le rire ? Qu’est-ce qui nous fait le plus rire ?
Qu’est-ce qui nous arrache nos plus grands éclats de rire ?

Réponse : la réalité qui se dépasse elle-même, la rencontre de deux choses contradictoires.

Qu’est-ce qui fait une bonne blague ? Une chute imprévisible. L’histoire semble aller dans une certaine direction, tout est logique, puis soudain, la chute te prend à contre-pied – et tu éclates de rire.
C’est aussi l’art de tout bon comédien : mettre ensemble des éléments qui, normalement, ne vont pas ensemble.

Qu’est-ce qu’un « sens de l’humour » ?
La capacité de regarder les choses habituelles d’une manière inhabituelle.
L’imprévisible, l’inhabituel, l’anormal – c’est cela qui touche en nous la corde du rire.

Tu vois un enfant se comporter comme un enfant : rien de spécial.
Tu vois un enfant se comporter comme un adulte : tu souris.
Et, inversement, tu vois un adulte se comporter comme un enfant : cela te fait rire.

Tu entends un être humain parler : ce n’est pas étonnant.
Tu entends un perroquet parler – une capacité qui ne « devrait » pas appartenir à un oiseau – tu es stupéfait.
Au contraire, voir un oiseau sur un fil électrique ne surprend personne ; mais voir un être humain qui marche sur ce fil, tu n’arrives plus à détacher ton regard.

Imagine que le soleil ne se lève qu’une fois tous les soixante-dix ans.
Le jour où cela arriverait, nous serions envahis d’extase devant un tel spectacle.
Mais comme le soleil se lève tous les matins… nous avons tendance à dormir pendant le lever de soleil.

La plus grande plaisanterie

Alors, quelle est la plus grande « blague » de toutes ?
Quel est le phénomène le plus surprenant et le plus inattendu au monde ?

La transcendance humaine.

L’être humain, par nature, est animal et centré sur lui-même.
Chaque acte, pensée, parole et désir est, spontanément, motivé par la recherche de la préservation de soi et de la gratification personnelle.
L’égoïsme, la recherche d’auto-promotion et le « moi, moi, moi » sont inscrits dans notre nature.

Et maintenant, voilà que cet être humain, avec sa nature bestiale, dit « non » à lui-même, à ses instincts, pour une vérité plus haute. Là, l’homme crée la plus grande comédie de tous les temps !

Quand un ange est spirituel et saint, rien de plus normal : c’est l’histoire du chien qui mord l’homme – aucun journal n’en fait un titre.
Mais quand un être humain – écrasé par la pression matérielle et psychologique, tiré vers le bas par les exigences incessantes de sa « bête intérieure » – dompte cette nature, dépasse ses penchants et proclame : « D.ieu est Un », là, c’est l’histoire de l’homme qui mord le chien, l’événement inattendu qui provoque, pour ainsi dire, un rire profond chez le Créateur et dans l’histoire.

Le but de la création

Pourquoi un D.ieu parfait a-t-Il créé un monde imparfait ?
Pourquoi un D.ieu parfait a-t-Il créé un monde tout court ?

Rabbi Chnéour Zalman de Lyadi donne la réponse :
D.ieu avait désiré… le rire.[7]

La perfection et la sainteté de D.ieu sont prévisibles, stables, fixes, naturelles.
Ce qui provoque « le rire » d’En-Haut, c’est la sainteté, la noblesse, l’idéal qui jaillissent d’un cœur humain – un cœur traversé par des faiblesses, des contradictions – et qui, malgré tout, produit du divin.

Le but de la création n’était pas que des gens saints fassent des choses saintes.
Le but, c’était que des gens non saints fassent des choses saintes.[8]

Nous avons été créés pour produire le miracle de la transformation : prendre notre nature matérielle et égocentrique et la sublimer.

Si tu te sens aujourd’hui lourd, centré sur toi-même, « animal », ne te décourage pas : ce n’est pas une preuve que tu es perdu.
Au contraire, c’est l’occasion.
À cet instant précis, si tu domptes ta bête et accomplis un acte saint, tu offres à D.ieu Son plus grand éclat de rire.

C’est pourquoi le premier enfant né juif a reçu le nom de Yits’hak, « il rira ».
C’est l’essence même du judaïsme : la conviction que l’être humain peut être saint et doit tendre à la sainteté.
Et c’est là la plus grande « plaisanterie » jamais racontée.

C’est aussi la raison pour laquelle le nom Yits’hak est au futur : « il rira ».
Comme pour une bonne blague, on ne rit vraiment qu’à la fin, quand on comprend toute la chute.
De même pour la vie humaine : ce n’est qu’à la fin de l’histoire, lorsque Machia’h viendra, que nous « comprendrons » vraiment, et que le grand rire pourra éclater.[8*]

Synthèse de deux mondes

Its’hak et Rivka viennent de deux univers radicalement opposés :

Its’hak est né et a grandi chez des parents saints, probablement les personnes les plus désintéressées de leur génération.
Lui-même a accepté de devenir une offrande pour D.ieu. Il a été posé sur l’autel, et, d’une certaine façon, il n’en est jamais vraiment descendu.
Il ne connaît ni corruption, ni tromperie, ni même égoïsme.
Rien que la sainteté n’a enveloppé sa vie.[9]

La vraie joie d’Its’hak, pourtant, lui vient de Rivka.

Rivka est une jeune femme élevée dans un milieu moralement dépravé, dans une famille connue pour sa bassesse et sa malhonnêteté, dans une société de paganisme et de promiscuité.[10] Que tu croies à la « nature » ou au « conditionnement », tout indique que Rivka aurait dû rester grossière, « animale ».

Mais Rivka avait un sens de l’humour extraordinaire : elle a compris que la vocation de l’homme est de défier la nature et de transformer la réalité.
Et elle a choisi d’incarner cela.

Ainsi, Rivka est devenue, comme le dit le Midrash, une « rose parmi les épines ».[11] D’un simple être centré sur lui-même, elle est devenue une Rivka, une âme reliée aux autres dans la bonté et l’amour, s’efforçant de « labourer » le monde matériel et de le transformer en verger divin.[12]

Rivka représente l’animal humain qui s’élève au-dessus de sa boue naturelle pour entrer dans les eaux vives de la source de vie, et qui partage cette eau avec les autres – même avec ceux qui restent encore au niveau de l’ »animal » (les chameaux).
C’est précisément ce que le serviteur d’Avraham a observé et qui lui a fait comprendre qu’elle était la femme idéale pour Its’hak.[13]

Le secret  d’un mariage réussi

« Its’hak plaisantait avec Rivka, sa femme. »
Voilà le secret de leur mariage.

La Torah raconte qu’Its’hak et Rivka ont connu des désaccords, parfois très profonds ; certains de leurs débats ont eu des conséquences historiques.
Mais jamais ces divergences n’ont brisé leur couple.
Jamais Its’hak et Rivka n’ont perdu leur fidélité ni leur confiance réciproque.

Pourquoi ?

Parce qu’ils n’oubliaient jamais que le but de la vie – et du mariage – était… de rire.
De rendre possible ce qui, naturellement, ne devrait pas l’être.
D’unir deux personnes qui, par nature, devraient rester séparées.

Il en va de même pour nos mariages.

Quand tu traverses un moment de tension avec ton conjoint, et que, selon toute logique, la dispute semble inévitable, rappelle-toi : le but du mariage est le rire, c’est-à-dire la capacité à surprendre la nature.
« Naturellement, nous devrions nous disputer ; mais surprenons-nous, trouvons une manière de dépasser notre nature et de faire fonctionner notre relation. »

Et lorsque tu vois chez ton conjoint des défauts qui exigent beaucoup de travail, au lieu de sombrer dans la frustration et le ressentiment, souviens-toi : c’est précisément ce schéma – une rose qui surgit au milieu de nombreuses épines – qui donne à un mariage une joie profonde.
Le rire naît toujours de la transformation.

————–
NOTES

[1] Genèse 26:7-11.
[2] Beréchit Rabba 64:5 ; Rachi sur Genèse 26:8.
[3] Imprimé dans Torah Or, Toldot 17d ; Maamaré Admour Hazakène 5569 p. 1.
[4] Genèse 21:3, 6.
[5] Michna Érouvin 3:2 (17b) (voir Rambam et Mélekhèt Chelomo sur place) ; Talmud Pessa’him 26a (cf. Rachi) ; Guittin 53a. Le terme apparaît déjà dans la Bible, I Samuel 28:24 et Amos 6. Certains commentaires y expliquent néanmoins le mot différemment (comme désignant le lieu où les animaux mangent).
[6] Torah Or, Toldot 18a ; Likouteï Torah, Chabbath Chouva 67b.
[7] Pourquoi D.ieu a désiré « rire », nous ne le savons pas. Nous savons seulement que telle fut Sa volonté.
[8] C’est l’un des principes fondamentaux de la vision de la vie selon Rabbi Chnéour Zalman, développée notamment dans le Tanya, chapitres 36 à 38.
[8*] Talmud Berakhot 31a.
[9] Beréchit Rabba 64:3 ; Rachi sur Genèse 26:2. Cf. Yerouchalmi Ta’anit 2:1.
[10] Yevamot 64a ; cité par Rachi sur Genèse 25:21. Beréchit Rabba 60:7, 12 ; cité par Rachi sur Genèse 24:31, 55 et 24:50.
[11] Chir Hachirim Rabba 2:2. Cf. Likouteï Si’hot, vol. 1, p. 35-36.
[12] Cela explique aussi pourquoi Its’hak voulait donner ses bénédictions à son fils aîné et plus « animal », Essav, tandis que Rivka veillait à ce qu’elles reviennent à Yaakov, plus raffiné. Its’hak aspirait à sublimer l’animal ; Rivka comprenait le processus nécessaire pour accomplir ce travail.
[13] Genèse, chapitre 24.

Un trésor spirituel révélé : la naissance des Likoutei Si’hot

par hassidout | 19 Nov, 2025 – 28 Heshvan 5786 | MAGAZINE | 0 commentaires

Au printemps 1958, une initiative audacieuse de jeunes étudiants ‘hassidiques transforme la diffusion de la pensée du Rabbi. Face à un bureau submergé par des centaines de lettres urgentes, le Rabbi fait un choix révélateur : corriger des enseignements destinés à des milliers de Juifs constitue lui aussi un cas de Pikouah Nefech, un sauvetage spirituel vital. Cette conviction donnera naissance aux Likoutei Si’hot, une œuvre monumentale de quarante volumes qui demeure aujourd’hui la colonne vertébrale de l’enseignement du Rabbi de Loubavitch.

Une campagne visionnaire

L’une des premières campagnes lancées par le Rabbi consistait à encourager les étudiants à transmettre des enseignements ‘hassidiques dans les synagogues chaque semaine. Avant Pessa’h 1958, Rav Leibel Raskin (qui plus tard devint le «Chalia’h» du Rabbi au Maroc) et deux autres étudiants formèrent un comité officiel pour superviser ce projet. Chaque semaine, ils sélectionnaient une Si’ha que les étudiants devaient réviser et présenter dans les différentes synagogues de New York.

Chavouot 1958 : une joie indescriptible

« Pour Chavouot 1958 », raconta Rav Raskin, « nous avons organisé, pour la première fois, une sortie vers Boro Park. Avant Chavouot, j’ai soumis au Rabbi une liste des synagogues où les Si’hot seraient présentées, accompagnée de la Si’ha sélectionnée. »

La veille de Chabbat Parchat Bamidbar (Chavouot tombait dimanche et lundi), Rav Hodakov le contacta pour vérifier s’il avait bien soumis une Si’ha au Rabbi. Lorsqu’il confirma, Rav Hodakov lui montra la Si’ha, et quelle ne fut pas sa stupéfaction de découvrir qu’elle avait été corrigée par le Rabbi lui-même !

« Il est impossible de décrire l’immense joie que nous avons ressentie d’avoir mérité une telle lumière », se souvint Rav Raskin avec émotion. « Nous avons immédiatement imprimé 500 exemplaires au stencil. Ce Chavouot et cette sortie furent exceptionnels. Malgré une pluie diluvienne, l’enthousiasme des ‘hassidim et des étudiants était extraordinaire, notamment grâce à cette Si’ha corrigée par le Rabbi sur le thème « nos enfants sont nos garants ». »

Le débat sur les priorités : le Pikouah Nefech spirituel

Fort de ce succès, Rav Raskin soumit une autre Si’ha pour Chabbat Parchat Nasso. Le jeudi soir, il se rendit chez Rav Hodakov pour s’enquérir du statut du document. La réponse révéla l’ampleur du dilemme auquel faisait face le Rabbi : « Sur le bureau du Rabbi se trouvent plus de 800 lettres, dont une grande partie traite de questions de vie ou de mort, de Pikouah Nefech. Qu’est-ce qui est plus important : répondre à ces lettres ou corriger une Si’ha ? »

La réponse de Rav Raskin démontra sa compréhension profonde de l’enjeu spirituel : « La Si’ha renforcera la transmission dans les synagogues, des milliers de Juifs entendront ces enseignements ; c’est un Pikouah Nefech spirituel ! »

Rav Hodakov lui demanda de patienter. Après avoir contacté le Rabbi par téléphone, il le rappela quelques instants plus tard avec une nouvelle stupéfiante : dans une demi-heure, le Rabbi retournerait la Si’ha corrigée ! Ce geste révélait l’importance capitale que le Rabbi accordait à la diffusion des enseignements ‘hassidiques auprès des masses.

La naissance d’un nom légendaire

Profitant de ce moment privilégié, Rav Raskin posa une question essentielle : « Quel nom devrions-nous donner à ces fascicules de Si’hot ? » Rav Hodakov suggéra : « Tokhen Inyanim Behazarat Dah dans les synagogues » (résumé concis de concepts ‘hassidiques à présenter dans les synagogues). Ce nom décrivait parfaitement la mission de ces publications : rendre accessible la profondeur de la pensée ‘hassidique à un large public.

Au début, le Rabbi demanda de lui soumettre des Si’hot qu’il avait précédemment éditées pour des publications comme Bita’on Habad et Kovets Loubavitch. Ces textes déjà corrigés étaient peu nombreux. Pour Parchat Beha’alotekha, ils en trouvèrent un dans Kovets Loubavitch. Pour Chela’h, ils soumirent deux Si’hot, une déjà corrigée et une nouvelle. Pour Kora’h, ils présentèrent un texte entièrement inédit que le Rabbi corrigea, établissant ainsi un précédent qui se perpétuerait semaine après semaine.

« Avant notre départ pour la mission du Merkos », conclut Rav Raskin, « nous avons soumis au Rabbi six Si’hot pour que les étudiants puissent les présenter lors de leurs visites dans les différentes communautés. Le Rabbi les a toutes corrigées en deux jours ! » Cette rapidité phénoménale illustrait parfaitement la vision du Rabbi : chaque Si’ha représentait un instrument de transformation spirituelle capable d’atteindre des milliers d’âmes.

Les premières années : une genèse progressive

Depuis son arrivée aux États-Unis en 1941, le Rabbi avait commencé à animer des Farbrenguen avec les ‘hassidim au 770 chaque Chabbat Mevare’him, suivant les instructions de son beau-père, le Rabbi Rayats. Après le décès du Rabbi précédent en 1950, les discours prononcés lors de ces rassemblements furent transcrits par plusieurs étudiants de la Yechiva, et certains d’entre eux furent même corrigés par le Rabbi et diffusés dans le monde entier, mais sans régularité ni organisation systématique.

Les fascicules hebdomadaires parurent pendant une année entière, jusqu’à Chavouot 1959. Plus tard, à l’occasion des célébrations du trentième anniversaire du mariage du Rabbi et de la Rabbanit, ces discours furent réimprimés ensemble en deux volumes comme cadeau pour le Rabbi. Ces quatre premiers volumes du « Tokhen Inyanim » furent imprimés par Tseirei Agoudat Habad aux États-Unis.

La renaissance et l’institutionnalisation

En 1963, année du cent cinquantième anniversaire du décès de l’Admour Hazaken, l’enthousiasme pour la diffusion des discours se renouvela. Le Rabbi recommença à corriger des discours chaque semaine, depuis Chabbat Berechit 1962 jusqu’à Sim’hat Torah 1963. Ces fascicules furent rassemblés dans les deux volumes suivants de la série. Après cela, il y eut une interruption de quelques années dans la correction des discours.

Après le décès de la mère du Rabbi, la Rabbanit ‘Hanna Schneerson, en 1964, le Rabbi tint un Farbrenguen chaque Chabbat et consacra à chaque fois un discours particulier à l’explication du premier et du dernier commentaire de Rachi sur la section. Une partie de ces discours prononcés durant l’hiver de cette année-là fut également publiée dans un format similaire, le Rabbi corrigeant la transcription complète du Farbrenguen.

La création du comité de diffusion

Durant les premières années, les discours furent rédigés par les répétiteurs avec l’aide d’autres ‘hassidim, et imprimés par Tseirei Agoudat Habad. En 1967, Rav Bentsiyon Chem Tov décida de renforcer la diffusion des discours auprès de cercles plus larges et établit le Comité pour la diffusion des discours. Cette même année, Rav Chem Tov fit réimprimer l’un des fascicules « Tokhen Inyanim » et le diffusa chaque semaine dans tout New York.

Lorsque Rav Chem Tov prépara le premier fascicule et le remit au Rabbi accompagné d’une annonce indiquant leur intention de le diffuser largement, le Rabbi leur donna le nom « Likoutei Si’hot » et demanda d’ajouter le symbole de la maison d’édition Kehot. Dès lors, les Likoutei Si’hot devinrent des fascicules paraissant de manière officielle.

À l’hiver 1969, après avoir imprimé pendant deux ans les discours provenant des quatre volumes existants, Rav Chem Tov demanda au Rabbi de corriger des discours supplémentaires pour les semaines à venir. Avant Chabbat Parchat Miketz 1968, parut un nouveau « Likout » du Rabbi. Mais au total, cette année-là, les discours ne furent corrigés que pendant huit semaines.

L’établissement du rythme hebdomadaire

En 1970, lorsque tous les anciens discours furent épuisés, le Rabbi commença à corriger un discours chaque semaine avant chaque Chabbat. Cet ordre se poursuivit pendant environ deux ans, et les discours corrigés durant ces années constituent les volumes V à IX. En 1972, en raison de l’occupation de Rav Yoel Kahn à l’écriture du Sefer HaErekhim, il ne lui resta plus de temps pour l’édition des discours, et le Rabbi cessa donc de corriger les fascicules.

En 1973, lors de la distribution du verre de bénédiction à la sortie de Sim’hat Torah, les membres du comité de diffusion s’approchèrent ensemble et reçurent la bénédiction du Rabbi pour le comité. Suite à cela, le Rabbi recommença à corriger les fascicules qu’ils préparaient. Ils commencèrent alors à rédiger les discours en lachon hakodech (hébreu) suite aux plaintes de personnes ayant un bagage toranique qui n’avaient jamais vu de livre d’étude écrit en yiddish. Cela continua jusqu’en 1976, avec une courte interruption en 1975, puis de manière ininterrompue depuis 1976 jusqu’à la semaine de Parchat Vayakhel 1992.

Une œuvre monumentale

Ces discours furent rassemblés dans les 39 volumes des Likoutei Si’hot, contenant 1228 Likoutim. Le dernier volume fut imprimé en 2001. Plus tard, on ressentit le besoin de rassembler les discours corrigés du Rabbi qui n’avaient pas été inclus dans cette série, et ils parurent dans le volume XL (en deux parties) publié pour le 10 Chevat 2021. La série comprend au total 41 volumes, auxquels s’ajoutent sept livres d’index.

Le style et la structure des discours

Les volumes I à IV contiennent des discours destinés à la transmission d’enseignements ‘hassidiques dans les synagogues. Ils furent sélectionnés parmi les discours prononcés par le Rabbi lors d’années précédentes, présentant les fondements de la pensée ‘hassidique sur les sections hebdomadaires, rédigés de manière accessible. Ces volumes sont considérés par les ‘hassidim comme contenant les fondements de la vision juive-‘hassidique. Rav Yoel Kahn les surnomma « le Likoutei Torah américain » ou « les quatre parties du Choul’han Aroukh ‘hassidique ».

Les volumes V à IX marquèrent un changement de style, destinés à être diffusés parmi les ‘hassidim de Habad et les Juifs du monde entier. Les discours sont structurés comme des ‘hidouchim sur les sections hebdomadaires et les fêtes, commençant généralement par des questions, poursuivant avec des explications et se terminant par une instruction dans le service de D.ieu. C’est également dans ces volumes qu’apparurent les célèbres explications du Rabbi sur les commentaires de Rachi, selon sa méthode unique.

Les volumes X à XXXIX reflètent l’expansion croissante de la diffusion des sources et l’adaptation du style au public toranique. Le Rabbi accompagna l’édition d’instructions détaillées, même concernant la structure : ce qui devait figurer dans le corps du discours et ce qui relevait des notes de bas de page. Le Rabbi insista sur un style et une formulation professionnels et agréables à lire, avec une précision remarquable dans chaque mot et lettre. Chaque discours fut corrigé par le Rabbi généralement deux fois. Souvent, le Rabbi ajoutait lors de la seconde correction des passages entiers qui n’avaient pas été prononcés dans le discours original pour diverses raisons.

Les langues de publication

Suite à diverses raisons, certaines parties de la série parurent en yiddish et d’autres en hébreu. Durant les années qui suivirent la Shoah, la majorité des ‘hassidim de Habad étaient originaires de pays européens et parlaient yiddish, langue également utilisée par le Rabbi. Avec les années, la communauté ‘Habad grandit en Terre Sainte, et progressivement, notamment après le développement du mouvement de retour à la pratique, se constitua un public grandissant de ‘hassidim ne comprenant pas la langue du Rabbi, créant un besoin de discours en hébreu.

Au début de 1973, le Rabbi accepta de commencer à corriger les Likoutim en hébreu, donnant naissance aux volumes X à XIV. Cependant, il s’avéra que les étudiants chargés de préparer les discours n’étaient pas suffisamment versés en hébreu et ne répondaient pas aux exigences professionnelles du Rabbi. Au début de 1975, le Rabbi annonça que cet ordre ne pouvait continuer et cessa de corriger les discours pendant environ un an. Durant cette année parurent des fascicules « Likoutei Si’hot – version non corrigée », contenant des Likoutim élaborés à partir des discours de cette année-là.

En 1976, le Rabbi recommença à corriger les discours en yiddish (volumes XV à XXIX), et ce n’est qu’en 1987 qu’il recommença à corriger en hébreu, jusqu’au Chabbat Parchat Vayakhel 1992 (volumes XXX à XXXIX).

Distribution et financement

Le Rabbi distribua à plusieurs occasions différents volumes de la série peu après leur publication. Lorsque le premier groupe d’émissaires du Rabbi pour la Terre d’Israël partit en mission en 1976 (le 11 Chevat), le Rabbi leur distribua le volume XI qui sortait alors de presse. De même pour le groupe suivant en 1977 avec le volume XII, et lors de Chouchan Pourim 1978, les membres du troisième groupe reçurent le volume XIII relié en cuir. Le 1er Roch ‘Hodech Adar 1980, le Rabbi distribua le volume XV aux étudiants émissaires pour la Yechiva Habad d’Australie.

Parmi les principaux donateurs pour l’impression des Likoutei Si’hot figurent Rav ‘Haïm Eliezer Lapidot d’Argentine, Rav Meir Zeints du Brésil et M. Zeev Horowitz du Brésil, qui méritèrent tous des rapprochements particuliers du Rabbi pour leur soutien généreux.

L’étude et la diffusion

Le « Seder Likoutei Si’hot » est un programme d’étude dans les Yechivot Habad où les étudiants étudient chaque soir un discours du Rabbi sur la section hebdomadaire. Ce programme fut fondé par les étudiants du 770 comme cadeau d’anniversaire pour le Rabbi à l’approche du 11 Nissan de sa soixante-dixième année (1971), consacrant chaque soir soixante-dix minutes à l’étude approfondie des discours du Rabbi. Avec les années, ce programme s’établit et se retrouve aujourd’hui dans les Yechivot Tomkhei Temimim du monde entier.

Le « Projet Likoutei Si’hot » fut lancé à l’occasion du soixante-dixième anniversaire de la direction du Rabbi, le 10 Chevat 2020, par plusieurs émissaires. Dans ce cadre, des milliers de ‘hassidim et de proches étudient chaque semaine deux ou trois discours du Rabbi issus de la série Likoutei Si’hot, selon un ordre établi, avec pour objectif de terminer toute la série en huit ans.

Traductions et éditions spéciales

La série a fait l’objet de nombreuses traductions et éditions spéciales. En hébreu, l’Institut Levi Its’hak a entrepris depuis 1974 la traduction de la série, achevant en 2014 le volume XXIX. Entre 1993 et 1996, le Comité de diffusion publia également des traductions en hébreu de la plupart des discours des volumes XXV à XXIX et d’une partie des volumes VI et VII, en édition brochée avec un discours par section.

En anglais, le Comité de diffusion a traduit les volumes I à V par Rav Emmanouël Schochet, et les volumes VI à X par Rav Elyahou Touger. Une édition intitulée « Selections from Likkutei Sichos » propose trois discours par semaine issus de la série.

En 2004, le Comité de diffusion publia une édition « Likoutei Si’hot Parechiyot », regroupant tous les discours d’une même section en un seul volume, incluant également les discours de la série Sefer HaSi’hot. Cette édition fut republiée en format de poche en 2011.

À partir de 2011 commença la publication de la série « Otsar Likoutei Si’hot », organisée par thèmes avec introductions et résumés, éditée par Torat Habad pour les étudiants de Yechiva. Cette série, traduite en hébreu moderne et précis, se divise en trois catégories : le sens simple du texte biblique, la ‘Hassidout dans la section, et une étude approfondie dans la section. Des volumes thématiques spéciaux ont également été publiés, notamment sur les controverses entre Tanaïm et Amoraïm, sur la spécificité du peuple d’Israël, et sur l’Épître du Repentir.

Un héritage vivant

Cette œuvre monumentale demeure aujourd’hui la source principale pour comprendre la pensée du Rabbi de Loubavitch, offrant des milliers de pages d’enseignements profonds sur tous les aspects de la Torah, du service divin et de la vie juive contemporaine. L’histoire de sa création témoigne de l’extraordinaire dévouement du Rabbi envers la diffusion de la pensée ‘hassidique et l’élévation spirituelle de chaque Juif. De ces fascicules modestes, nés de l’initiative audacieuse de quelques étudiants en 1958, est née l’une des œuvres les plus étudiées et les plus influentes du judaïsme moderne, touchant des millions de vies à travers le monde et perpétuant la vision du Rabbi d’une humanité éclairée par la sagesse de la Torah et de la ‘Hassidout.

La mission de Habad à travers le feu et l’eau : l’histoire inspirante de la Jamaïque

par hassidout | 19 Nov, 2025 – 28 Heshvan 5786 | MAGAZINE | 0 commentaires

Lorsque l’ouragan Melissa, l’un des plus puissants jamais enregistrés dans l’Atlantique, s’est abattu sur la Jamaïque avec des vents à 260 km/h, le Rav Yaacov Raskin et sa famille ont démontré qu’une mission divine transcende toutes les épreuves. Leur présence sur cette île des Caraïbes incarne la vision du Rabbi de Loubavitch : être présent pour chaque Juif, où qu’il se trouve, même au bout du monde. Voici le récit bouleversant d’une famille qui a transformé une destination de vacances en un véritable foyer spirituel.

Les premières heures avant la catastrophe

Les bulletins météorologiques se succèdent avec une urgence croissante. « Nous nous préparons et nous assurons que la Jamaïque soit aussi prête que possible », annonce un responsable d’une voix tendue. La grande préoccupation réside dans la lenteur du déplacement de la tempête et son potentiel dévastateur.

« Nous nous préparons pour cette catastrophe potentielle », avertissent les autorités. Les vents atteignent 260 km/h et l’ouragan devrait frapper directement la Jamaïque dans quelques heures seulement.

Au téléphone, les voix sont tendues mais déterminées. « À quel point cela va-t-il être grave ? Ce n’est pas encore un ouragan… » « Eh bien, pas encore. Ils sont très incertains. À un moment, ils pensaient qu’il tournerait vers le nord plus tôt et se dirigerait vers Haïti et la République Dominicaine, mais maintenant ils disent qu’il tourne davantage vers nous. »

Les dernières vérifications s’enchaînent. « Au cas où, ton générateur, tout fonctionne bien maintenant, n’est-ce pas ? Vous l’avez fait marcher. » « Je sais que mes réservoirs d’eau sont pleins et je vais vérifier. Oui… » « On ne sait jamais. On ne sait jamais, n’est-ce pas ? » « On se reparle plus tard. » « D’accord. À bientôt. »

Un héritage transmis à travers trois générations

Noa’h, dit-on, était « Tsadik uniquement pour sa génération ». Mais le Rav Yaacov Raskin a la chance de grandir comme troisième génération de Chlou’him.

Le Rabbi de Loubavitch envoya son grand-père, le Rav Leibel Raskin, au Maroc. Son père fut envoyé à Montréal. Ils vivaient la Chliout. Ils respiraient la Chliout. La Chliout était toujours dans l’ADN de leur éducation. Il ne faisait aucun doute qu’une fois mariés, ils demanderaient leur propre mission.

Son grand-père lui fit promettre quelque chose d’essentiel. « Tu deviens un homme », lui dit-il. « Tu dois te consacrer entièrement au Rabbi. »

Lorsque son grand-père arriva au Maroc, il y avait des milliers de Juifs. Durant les dernières années de sa vie, les Juifs quittaient le Maroc en masse. On lui demanda : « Jusqu’à quand allez-vous rester ici ? Il ne reste presque plus de Juifs. »

Le petit-fils se souvient parfaitement de sa réponse. « Le Rabbi m’a envoyé ici. Tant qu’il restera ne serait-ce qu’un seul Juif au Maroc, je serai là pour lui. »

C’est ainsi qu’il partit pour la Jamaïque, sachant qu’ils arrivaient dans une communauté extrêmement réduite, espérant de nombreux visiteurs, mais conscients que tant qu’il y aurait un seul Juif en Jamaïque, ils devaient être présents pour lui.

Les débuts difficiles sur l’île

Les Juifs ne venaient pas frapper à la porte de la Beth Habad. Alors ils traînaient dans les halls d’hôtels pour chercher des Juifs. Les gens venaient vers eux. Avant même de s’en rendre compte, ils les enveloppaient de Tefilin et les invitaient pour Chabbat.

Presque chaque Chabbat, les visiteurs posaient la même question : « Comment avez-vous atterri ici ? Il n’y a pas de boulangerie cachère. Il n’y a pas de boucher cachère. Il n’y a pas d’éducation pour les enfants. Il n’y a pas de Mikvé. Aucune infrastructure juive appropriée pour être Juif ici. Comment survivez-vous ? Comment faites-vous ? »

Qu’est-ce qui le faisait continuer ? Il ne l’oubliera jamais.

La leçon du Grand Rabbin Sacks qui changea tout

« Je vous invite à accueillir le Grand Rabbin, le Rav Sacks. »

Le Dr. Rav Jonathan Sacks prit la parole et partagea son histoire avec le Rabbi de Loubavitch. Il y eut une phrase de cette histoire qui accompagne le Rav Raskin dans tout ce qu’ils font.

« Dans la situation dans laquelle je me trouve… », commença le Rav Sacks.

Et le Rabbi fit quelque chose d’assez inhabituel pour lui. Il l’arrêta au milieu de sa phrase. « Personne ne se trouve dans une situation », déclara le Rabbi. « Vous vous mettez dans une situation. »

« Vous ne tombez pas dans une situation. Vous créez une situation. »

Créer une infrastructure du néant

S’il le faut, on y va et on le crée. Besoin d’une ‘Halla cachère ? On la fait cuire soi-même. Il n’y avait jamais eu de Mikvé en Jamaïque depuis la création du monde. Aujourd’hui, les femmes locales et les visiteuses ont un Mikvé où aller.

Il n’y avait pas de synagogue. Aujourd’hui, il y a une synagogue. Il n’y avait pas de cours de Torah. Aujourd’hui, il y a des cours de Torah.

Même en Jamaïque, connue uniquement comme lieu de vacances, ce n’est plus seulement la Jamaïque. C’est une Jamaïque juive.

Le témoignage d’une résidente locale

« J’étais seule ici en Jamaïque pendant de nombreuses années jusqu’à ce que je trouve le Rabbin. Maintenant, je ne suis plus seule. Nous sommes très bénis qu’une étincelle que Habad a donnée au peuple juif en Jamaïque permette à la communauté juive de revivre. Oui, nous aimons Habad ! »

Le moment le plus précieux de chaque journée

« L’heure la plus douce de la journée », confie le Rav Raskin, « c’est de m’asseoir avec mes enfants et de réviser ce qu’ils ont appris dans leur école en ligne. C’est le moment le plus puissant. »

« Je remercie Hachem chaque jour pour cela. C’est notre avenir, c’est la prochaine génération. La seule façon d’avoir une prochaine génération est d’être connecté au Rabbi, et cela passe par l’étude de la Torah. »

« La beauté de la spiritualité réside dans le fait qu’un jour viendra où vous verrez exactement pourquoi cela s’est produit, pourquoi on en est arrivé là. »

La présence qui fait toute la différence

Hachem guida ses pas. Oui, c’est difficile. Et parfois, on est simplement assis avec un seul Juif. Et parfois, ce Juif est votre propre enfant ou votre épouse. Mais le simple fait d’être là, pour qu’un Juif qui habite au bout de la rue ou à l’autre bout du pays sache qu’il peut frapper à votre porte et avoir un endroit pour prier, qu’il puisse mettre les Tefilin, qu’il puisse aller étudier la Torah…

Le simple fait d’être présent à chaque étape du chemin, c’est cela la Chliout.

L’impossible devient possible avec le Rabbi

Si vous y allez seul, c’est impossible. Mais si vous y allez avec le Rabbi, si vous êtes connecté au Rabbi, si vous étudiez la Torah du Rabbi et si vous savez que ce n’est pas une question personnelle, alors tous les obstacles, tous les défis se transforment en opportunités, en tremplins qui vous élèvent plus haut, plus lumineux, et ouvrent des portes que vous n’auriez jamais imaginé voir s’ouvrir.

Melissa, l’ouragan historique

Puis arrive l’épreuve ultime. « Melissa se concentre maintenant sur la Jamaïque comme l’une des tempêtes les plus puissantes jamais enregistrées dans l’Atlantique. »

« C’est d’ailleurs le deuxième ouragan le plus puissant de l’Atlantique de tous les temps. Melissa frappe la Jamaïque. »

Aider les autres avant tout

« Même si nous subissons des dégâts, la priorité est d’abord d’aider les autres, d’aller vérifier l’état de nos frères juifs, d’être là pour toutes les personnes qui n’ont plus de maison maintenant. »

« S’assurer qu’ils aient un endroit où rester. S’assurer que nous ayons de l’essence dans le générateur. S’assurer que nous ayons de la nourriture. S’assurer que nous puissions les nourrir. S’assurer qu’ils sachent que la Beth Habad est toujours là pour eux. »

La gratitude quotidienne d’un émissaire

« Je me réveille chaque matin et je remercie Hachem d’être l’ambassadeur du Rabbi ici en Jamaïque. Et chaque Chalia’h devrait savoir à quel point nous avons de la chance d’avoir été choisis pour répandre la lumière, pour apporter la parole de Hachem dans chaque recoin du monde. »

Un partenariat divin

Une membre de la communauté témoigne : « Je sais que c’est le Tout-Puissant qui nous a réunis et bien sûr, je savoure chaque instant. Et je sais qu’il y a encore beaucoup, beaucoup plus à venir. Maintenant, il faut juste trouver comment faire avancer les choses et les réaliser. »

« Hashem… »

Le message final : créer, ne pas subir

La voix du Rabbi résonne encore, claire et puissante : « Vous ne tombez pas dans une situation. Allez créer une situation. »

« Je vous invite à accueillir sur scène le Rav Yaacov Raskin de Montego Bay, Jamaïque, pour le Dvar Torah annuel. »

Ainsi se termine et recommence le cycle. À travers le feu et l’eau, à travers les ouragans et les défis quotidiens, les Chlou’him du Rabbi continuent leur mission sacrée. Ils ne se trouvent pas dans des situations, ils créent des situations. Ils ne subissent pas le monde, ils le transforment. Et dans chaque recoin de la planète, même sur une petite île des Caraïbes balayée par les tempêtes les plus violentes, la lumière du Rabbi continue de briller, portée par des hommes et des femmes qui ont choisi de consacrer leur vie à cette mission éternelle.