Depuis plusieurs années déjà, les vents soufflent fort sur la question de l’armée et des Haredim. Une question sensible, douloureuse, qui divise : faut-il se faire recruter ou non ? Dans un contexte où Israël fait face à des menaces existentielles, cette réflexion sur Parachat Toledot offre une perspective profonde sur l’équilibre entre étude de la Torah et défense du peuple juif.
Rav Y. I. Jacobson
Un débat qui déchire la nation
Oui, se faire recruter ou ne pas se faire recruter : que faire de tous ces étudiants qui étudient à la Yechiva, de ces jeunes mariés du Kollel, et de ceux qui n’étudient pas toute la journée au Beth Hamidrash mais s’occupent d’autres affaires ? Qu’en est-il de ceux qui sont mariés, et ainsi de suite ? C’est un sujet sensible, une question brûlante, une question douloureuse.
Il m’est certainement difficile d’en parler, d’autant plus que je vis aux États-Unis et que mes enfants vivent aux États-Unis. Mais il me semble qu’à une époque comme celle-ci, il vaut la peine d’approfondir quelque peu les choses, de clarifier quelques points fondamentaux afin de mener un dialogue sain, productif, rempli du point le plus basique de notre existence : l’unité du peuple, l’amour d’Israël, l’unité d’Israël, et non pas comme dans tant de disputes où chaque partie est enfermée dans sa position, disant : moi, je suis le sensé, toi, tu es le fou, l’égoïste, le cruel, celui qui ne comprend rien et n’est sensible à rien. C’est ce qui se passe parfois dans ce débat sensible et douloureux.
L’histoire de Yaakov et Essav : un enseignement éternel
Nous connaissons tous l’histoire dans Béréchit, chapitre 25, Parachat Toledot, sur les jumeaux Yaakov et Essav : « Les enfants grandirent, et Essav devint un homme habile à la chasse, un homme des champs, tandis que Yaakov était un homme simple, demeurant sous les tentes. » C’est le premier portrait dans la Torah de ces deux jumeaux, fils de Rivka et Its’hak. Essav est habile à la chasse, un homme des champs ; Yaakov est un homme simple, demeurant sous les tentes. Its’hak aimait Essav parce qu’il avait du gibier dans sa bouche, tandis que Rivka aimait Yaakov.
La Torah raconte : « Yaakov fit cuire un ragoût, et Essav arriva des champs, épuisé. » Essav arrive de l’endroit qu’il préfère, il est un homme des champs, et il est fatigué. Il demande à son frère Yaakov de lui donner de ce rouge, de ce rouge-là. Et Yaakov demande en échange sa primogéniture.
La bénédiction d’Its’hak : un moment décisif
Au fur et à mesure que l’histoire de Parachat Toledot progresse, Its’hak vieillit, ses yeux s’affaiblissent. Il ne peut plus voir, ses yeux ne voient plus, ses yeux sont affaiblis. Il exprime son souhait de bénir son fils bien-aimé, celui qu’il aime, car il est écrit qu’Its’hak aimait Essav, avant sa mort. Il demande à Essav d’aller aux champs pour chasser du gibier, de lui préparer des mets délicieux afin qu’il le bénisse avant de mourir.
Lorsqu’Essav part aux champs pour chasser la nourriture que son père Its’hak aime, Rivka, qui a entendu toute la conversation entre le père et le fils, appelle Yaakov, son fils. Au lieu de cela, elle va prendre les bénédictions de son père. Elle habille Yaakov des vêtements d’Essav, couvre les bras de Yaakov et son cou avec des peaux de chevreaux pour qu’il ressemble davantage à son frère Essav qui était très poilu. Elle prépare un plat similaire : « Apporte-moi deux chevreaux » ; elle prépare et envoie Yaakov à son père avec la nourriture.
La Torah cite ses paroles : « Et toi, mon fils, écoute ma voix dans ce que je te commande. » Elle a entendu qu’Its’hak avait dit à Essav de lui apporter de la nourriture : « et je te bénirai devant Hachem avant ma mort. Écoute ma voix, va au troupeau, prends-moi de là deux chevreaux choisis et je préparerai des mets délicieux pour ton père, comme il aime. » C’est ce qu’il a fait. Il a peur, il craint de recevoir une malédiction : « Je serais à ses yeux comme un trompeur », il me maudira, il ne me bénira pas. Rivka prend cela sur elle : « Sur moi ta malédiction, mon fils. »
Le Kol Yaakov et les mains d’Essav
Finalement, « Yaakov s’approcha d’Its’hak, son père. » Il apporte la nourriture, il entre et il le touche. Il veut le palper et il dit : « La voix est la voix de Yaakov, mais les mains sont les mains d’Essav. » Yaakov reçoit maintenant les bénédictions de son père : « Que D.ieu te donne de la rosée du ciel et de la graisse de la terre, et abondance de blé et de vin nouveau. »
Au moment où Essav revient avec la nourriture, c’est déjà trop tard. Yaakov sort, Essav entre, mais Yaakov a déjà obtenu les bénédictions du père.
Une histoire complexe qui nous interpelle
C’est une histoire difficile, stimulante. Pendant des milliers d’années, les Midrashim de nos Sages de mémoire bénie, les commentateurs de la Torah de toutes les nuances et de tous les types s’efforcent et s’évertuent à trouver la profondeur, la vérité de cette histoire. Quand on étudie à nouveau l’histoire, toutes les questions remontent et ressurgissent encore et encore.
Car c’est une histoire très, très difficile, comme toutes les histoires de la Torah : elles sont toutes destinées à nous défier. Quelqu’un a dit une fois : les histoires de la Torah ne sont pas des « good night stories », pour aller là-bas. Je vais te raconter une belle histoire avec une fin parfaite et l’enfant s’endormira doucement dans le giron de papa et maman. Les histoires de la Torah ne sont pas destinées à nous endormir, elles sont destinées à nous réveiller, à nous défier.
Cinq questions fondamentales
Mais voici cinq des questions les plus frappantes : Comment Its’hak et Rivka se sont-ils permis de s’éloigner si loin l’un de l’autre dans leur perception des enfants ? Its’hak préfère Essav, Rivka ne souhaite que Yaakov reçoive les bénédictions. Comment se fait-il qu’un couple marié ne parle pas, ne se consulte pas ? Parlez, Rivka, convainquez Its’hak comme Sarah a convaincu notre père Avraham concernant l’expulsion d’Yishmaël !
Deuxièmement, pourquoi ne pas lui parler, discuter avec lui ? Et même s’il ne veut pas, s’il insiste sur Essav seulement, dis-lui : tu es prophète, parle avec D.ieu, demande Son avis, comme notre père Avraham l’a fait. Que le Saint, Béni soit-Il, a dit à Avraham : « Tout ce que Sarah te dit, écoute sa voix » concernant Yishmaël !
Troisièmement, pourquoi Yaakov a-t-il utilisé la ruse et apparemment la tromperie pour tromper son frère qui ne se doutait de rien ?
Quatrièmement, lorsqu’Its’hak découvre la supercherie, il semble choqué et confus, mais il ne réprimande jamais sa femme ou son fils. Intéressant. Chez les autres Patriarches, nous ne voyons pas cela. Sarah dit à notre père Avraham : « Que mon injustice soit sur toi », et Yaakov s’est mis en colère contre Ra’hel. Apparemment, ici, il y a eu un tel acte, Its’hak aurait dû être un peu fâché, être déçu, et Baroukh [Yaakov] aussi, nous n’entendons pas un mot qu’il dit à Yaakov, qu’il dit à Rivka. Intéressant.
Cinquième question : lorsque Yaakov entre dans la chambre d’Its’hak et que son père sent que quelque chose d’étrange se passe ici, qu’est-ce qu’Its’hak constate ? « La voix est la voix de Yaakov, mais les mains sont les mains d’Essav. » Il est clair qu’Its’hak reconnaît cette personne, il reçoit la voix de Yaakov. Alors pourquoi lui a-t-il donné les bénédictions ? Pourquoi n’a-t-il pas fait une enquête encore plus approfondie ? « Attends, attends, cher Yaakov, ici, peut-être es-tu Essav, peut-être es-tu Yaakov, je ne peux pas voir, faisons venir plusieurs témoins pour dire qui se tient ici. » Pourquoi le père ne peut-il pas savoir qui se tient devant lui ? Pourquoi est-il si passif ? « La voix est la voix de Yaakov, les mains sont les mains d’Essav. » Attends, fais une enquête minutieuse !
L’enseignement du Rav Yossef Dov Soloveitchik
Des dizaines d’interprétations ont été proposées, peut-être beaucoup plus que des dizaines, selon le sens littéral, selon l’allusion, selon le sens homilétique, selon le sens mystique, dans l’enseignement moral, la pensée, la Kabbale et le ‘Hassidisme, et selon le sens littéral dans les commentateurs de la Torah, dans ceux qui expliquent la Torah selon le sens littéral depuis 100 et même 200 ans.
Aujourd’hui, je propose et demande de présenter une perspective possible, et je sais qu’il y a énormément d’autres interprétations. Et c’est une perspective et une explication qui est fondée, fondée et basée peut-être sur l’interprétation du Netsiv, mais ce sermon, cette interprétation a été fondée par le Gaon célèbre Rav Yossef Dov HaLevi Soloveitchik. Il était l’un des Guéonim de la génération. Il vivait à Boston. Il était Roch Yechiva à Yeshiva Rabbenou Its’hak Elchanan et le Grand Rabbin de Boston, au Massachusetts. Il était le fils du Gaon Rav Moshé Soloveitchik qui était le fils aîné du Gaon Rav ‘Haim Soloveitchik, Rav ‘Haim de Brisk, qui était le fils de Rav Yossef Dov Soloveitchik, qui porte son nom et qui est connu sous le nom de Beth HaLevi.
Rav Yossef Dov Soloveitchik a grandi à ‘Haslavitz, Rav Moshé était son père. Il a rendu visite à son grand-père Rav ‘Haim Soloveitchik. Ensuite, il est parti en Europe. À la fin, il a émigré aux États-Unis. Il est décédé à Pessah 5753 [1993]. Il est né en Tarpag [5663/1903]. Il donnait un sermon chaque année, je crois, pour le congrès du Mizrahi HaPoel HaMizrahi, pour l’organisation des Rabbanim. L’un de ses sermons célèbres, je pense, pour l’organisation des Rabbanim, il a donné cette réflexion, et c’est déjà publié dans son livre intitulé « Cinq sermons » – c’est le nom du livre. L’original est en yiddish car il l’a donné en yiddish et cela s’appelait, je crois, « Fir Drash » [Quatre sermons]. Dans le livre hébreu, dans la traduction hébraïque, il y a cinq sermons, et je prends de là un point de son sermon fascinant. Il élargit un peu la question selon ma compréhension, et dans certains cas, il [développe différemment], mais c’est le point.
Its’hak, le premier juif né juif
Its’hak est le premier enfant né juif. Notre père Avraham n’est pas né juif, Sarah n’est pas née juive. Its’hak est celui qui est né juif. Sa Brit Mila a eu lieu à huit jours, tout le monde le sait. Et il savait dès le départ que sa naissance était un miracle absolu. Avraham et Sarah, selon les lois de la nature, devaient être les premiers Juifs et aussi les derniers. C’est pourquoi sa naissance est un rire. Comme elle dit après sa naissance : « D.ieu m’a fait rire, tous ceux qui l’entendront riront avec moi. »
C’est une blague, tout le monde a ri, un rire dans deux sens : un rire dans le sens où ce n’est pas possible, ce n’est pas normal, c’est une bonne blague que tu me racontes, et ensuite un rire de joie merveilleuse sur ce grand miracle. Et lorsqu’il est déjà né : « Waou, le miracle est arrivé ! »
La Akéda : comprendre le sacrifice nécessaire
Au moment le plus déterminant de sa vie, il a été lié sur l’autel. Il a failli être offert en sacrifice ; ce n’est qu’à la onzième heure que l’ange, l’ange dit à Avraham : « Et Hachem appela Avraham : Ne porte pas ta main sur le jeune homme et ne lui fais rien. » À ce moment, lorsque notre père Its’hak était couché sur l’autel de la Akéda, Its’hak comprit l’ampleur du sacrifice que l’existence juive exigerait. Il sait qu’être juif sera loin d’être simple : « Il nous fait passer par le feu et par l’eau. »
Il y avait une chanson ‘hassidique russe célèbre : « Le feu ne nous brûlera pas, l’eau ne nous noiera pas. » C’est comme ça que les ‘Hassidim chantaient en Russie, en langue russe : « Le feu ne nous brûlera pas, l’eau ne nous noiera pas, Mefirad » [?].
C’est une chanson quelque chose, quelque chose de très [significatif]. Je me souviens qu’ils chantaient cela chez le Rabbi qui dirigeait la résistance juive souterraine en Union soviétique, en Russie soviétique, pendant des dizaines et des dizaines d’années. C’était la devise du sacrifice de soi, de l’obstination juive : « L’eau ne nous noiera pas et le feu ne nous brûlera pas. » Mais le feu et l’eau, oui : « Du sang, du feu et des colonnes de fumée. »
L’existence juive ne doit jamais être tenue pour acquise. On ne peut pas faire de « cruise control » et partir en vacances. Nous savons ce qui est arrivé à ceux qui sont allés en vacances lors de la fête de Sim’hat Torah dans le sud. « Dans chaque génération, ils se lèvent contre nous pour nous détruire, et le Saint, Béni soit-Il, nous sauve de leurs mains. » Ce n’est pas pour plonger le Juif dans la dépression, dans la mélancolie, au contraire : pour comprendre qu’il est un miracle vivant, un miracle divin. « Vous êtes Mes témoins, dit Hachem. »
Le Juif est celui qui reflète l’intériorité du monde, l’amour du Saint, Béni soit-Il, pour toute l’humanité, l’Image Divine dans l’homme. Dans un monde plein de coquilles et de dissimulation divine, ce n’est pas quelque chose d’évident. « Un seul était Avraham » – il est révolutionnaire, il est d’un côté, et tout le monde entier est de l’autre côté. Oui, le monde entier peut se taire lorsqu’un million et demi d’enfants sont étouffés dans des chambres à gaz.
Ils peuvent se taire lorsque les nazis d’aujourd’hui commettent des actes abominables, sadiques, barbares, qu’on ne peut même pas décrire, et accusent la victime, et défendent les nazis, les assassins.
Le défi permanent de l’existence juive
C’est ce que notre père Its’hak a compris sur cet autel. Et même après, il est descendu de l’autel, il a survécu, mais il a déjà 40 ans et n’est pas marié. Il n’est pas facile de trouver un match dans le pays de Canaan. Notre père Avraham a déjà perdu sa femme Sarah, elle n’est plus là, et il fait beaucoup, beaucoup d’efforts pour trouver un match, et ce n’est pas une tâche facile. On voit comment il a envoyé Eliézer, et comment il a prié, et encore un miracle, et encore un miracle. Ah, au bon moment et avec succès, Rivka arrive à Its’hak. « Its’hak prit Rivka et elle devint sa femme, et il l’aima, et Its’hak fut consolé après [la mort de] sa mère. »
Mais après le mariage, il y a déjà une deuxième génération, Baroukh Hachem. Mais aussi dans la deuxième génération, la compréhension est que selon la nature, il n’y aura pas de continuation. Pourquoi le Juif, après deux générations, ce jeune peuple devrait-il disparaître, devrait-il disparaître de l’horizon pour toujours ?
[Suite de la traduction…]
Le choix difficile entre deux fils
Its’hak voit deux fils. Il voit Yaakov, un homme simple, demeurant sous les tentes, étudiant la Torah toute la journée. C’est magnifique, c’est merveilleux, c’est le cœur de l’existence juive. Mais Its’hak, qui a vécu la Akéda, qui sait ce que signifie le sacrifice, qui sait ce qu’il faut pour survivre dans ce monde, se demande : est-ce suffisant ?
D’un autre côté, il y a Essav : un homme des champs, un homme d’action, un guerrier, un chasseur. Quelqu’un qui sait se battre, qui sait survivre dans le monde hostile. Its’hak pense : peut-être que pour que le peuple juif survive, nous avons besoin d’Essav ? Peut-être que la force physique, la capacité de se défendre, est essentielle ?
C’est le dilemme déchirant d’Its’hak. Il aime Essav non pas parce qu’il ne comprend pas la grandeur de Yaakov, mais parce qu’il a peur pour l’avenir du peuple juif. Il pense que sans la force physique d’Essav, sans la capacité de se défendre dans ce monde brutal, le peuple juif ne survivra pas.
La vision prophétique de Rivka
Mais Rivka a une vision différente, une vision prophétique. Elle sait, par prophétie divine, que l’avenir du peuple juif réside en Yaakov. Elle sait que « la voix est la voix de Yaakov » – c’est notre essence, notre force véritable. L’étude de la Torah, la prière, les Mitsvot, c’est ce qui nous protège véritablement.
Mais Rivka comprend aussi quelque chose de profond : Yaakov doit prendre « les mains d’Essav ». Pas pour devenir Essav, mais pour utiliser la force physique lorsque c’est nécessaire, tout en restant Yaakov dans son essence. « La voix est la voix de Yaakov, mais les mains sont les mains d’Essav. »
C’est la formule pour la survie juive : nous devons rester fidèles à notre identité spirituelle, à l’étude de la Torah, aux Mitsvot, à notre connexion avec D.ieu. C’est notre « Kol Yaakov » – notre voix, notre essence. Mais nous devons aussi avoir « les mains d’Essav » – la capacité et la volonté de nous défendre physiquement lorsque c’est nécessaire.
Pourquoi Its’hak n’a pas protesté
C’est pourquoi, lorsqu’Its’hak réalise ce qui s’est passé, il ne proteste pas. Il ne réprimande ni Rivka ni Yaakov. Parce qu’à ce moment-là, il comprend : « La voix est la voix de Yaakov, mais les mains sont les mains d’Essav. » C’est exactement ce dont nous avons besoin !
Yaakov ne doit pas devenir Essav. Mais Yaakov doit savoir utiliser la force d’Essav lorsque c’est nécessaire. C’est pourquoi Yaakov porte les vêtements d’Essav, c’est pourquoi ses mains ressemblent aux mains d’Essav – mais la voix reste celle de Yaakov.
Its’hak comprend maintenant que c’est la recette pour la survie du peuple juif : rester Yaakov dans notre essence, dans notre voix, dans notre étude de la Torah et nos Mitsvot, mais avoir la force et le courage de nous défendre lorsque c’est nécessaire. Ne pas être naïfs, ne pas être faibles, ne pas laisser nos ennemis nous détruire.
La leçon pour notre génération
Pendant des siècles, le peuple juif a cru qu’il suffisait d’être « la voix de Yaakov » – étudier la Torah, prier, observer les Mitsvot. Et nous avons payé un prix terrible. Six millions de Juifs ont été assassinés parce que nous n’avions pas « les mains d’Essav » pour nous défendre.
Après la Shoah, nous avons compris : nous devons avoir les deux. Nous devons rester « la voix de Yaakov » – continuer à étudier la Torah, à observer les Mitsvot, à maintenir notre identité spirituelle. Mais nous devons aussi avoir « les mains d’Essav » – une armée forte, la capacité de nous défendre, la détermination de ne jamais permettre qu’on nous détruise à nouveau.
Le rôle de Tsahal : défendre « le Kol Yaakov »
C’est le rôle de Tsahal. Tsahal n’est pas là pour remplacer l’étude de la Torah. Tsahal est là pour protéger ceux qui étudient la Torah. « Les mains d’Essav » protègent « la voix de Yaakov ». Les soldats qui risquent leur vie protègent les Yechivot, les Beth Hamidrash, les Batei Kenessiot, tout le peuple juif.
Mais – et c’est crucial – Tsahal doit savoir qu’elle protège « la voix de Yaakov ». Les soldats doivent comprendre qu’ils ne se battent pas seulement pour un territoire, pour la démocratie, pour des valeurs libérales. Ils se battent pour le peuple juif, pour la Torah, pour notre droit divin à la Terre d’Israël donnée par le D.ieu d’Israël au peuple d’Israël.
Si Tsahal devient déconnectée de « la voix de Yaakov », si elle oublie pourquoi elle se bat, si elle commence à avoir honte de notre identité juive, alors « les mains » perdent leur force. Parce que la force véritable de « les mains d’Essav » vient de leur connexion avec « la voix de Yaakov ».
La crise actuelle : des mains déconnectées de la voix
C’est ici que nous arrivons au cœur du problème actuel. Pendant des décennies, Israël a eu une armée forte, « les mains d’Essav ». Mais progressivement, ces mains se sont déconnectées de « la voix de Yaakov ». L’armée, l’État, la société ont commencé à avoir honte de notre identité juive, de notre revendication divine sur la Terre d’Israël.
Au lieu de dire clairement : « Cette terre est nôtre parce que D.ieu nous l’a donnée », nous avons commencé à nous excuser, à parler de « territoires occupés », à chercher l’approbation du monde. Nous avons adopté une mentalité de victimes, une mentalité de culpabilité.
Et quelle a été la conséquence ? Nous entrons à Gaza, puis nous sortons. Nous entrons en Judée-Samarie, puis nous nous retirons. Nous gagnons militairement, puis nous faisons des concessions politiques. Nous vainquons nos ennemis sur le champ de bataille, puis nous leur permettons de se reconstruire.
Le problème n’est pas le manque de soldats
Le problème n’est pas un manque de soldats. Le problème est un manque de détermination, un manque de clarté morale, un manque de connexion avec « la voix de Yaakov ». Quand « les mains » sont déconnectées de « la voix », elles deviennent faibles, hésitantes, inefficaces.
Regardez l’Histoire : dans la Guerre des Six Jours, avec « la voix de Yaakov » forte dans le cœur du peuple, nous avons conquis Gaza en deux jours. Pas en deux ans, en deux jours ! Pourquoi ? Parce que nous savions pourquoi nous nous battions, parce que nous étions connectés à notre identité, à notre mission.
Mais aujourd’hui, avec une mentalité de culpabilité, de peur du monde, de déconnexion de notre identité juive, nous entrons et sortons, entrons et sortons, sans jamais vraiment vaincre l’ennemi.
Cinq leçons de Mena’hem Begin
Mena’hem Begin, qui a consacré sa vie à la Terre d’Israël et au peuple d’Israël, a écrit qu’il y a cinq leçons de la Shoah. La première : si un ennemi de notre peuple dit qu’il cherche à nous détruire, crois-le. Ne doute pas de lui, même pas un instant. Fais tout ce qui est en ton pouvoir pour l’empêcher de réaliser son intention satanique.
Deuxièmement : lorsqu’un Juif en Terre d’Israël ou n’importe où dans le monde est menacé ou attaqué, viens à son aide. Ne pense pas à ce que le monde pensera, à ce que le monde dira. Ils n’auront pas pitié des Juifs massacrés.
Troisièmement : les Juifs doivent savoir se défendre. « Celui qui vient pour te tuer, lève-toi et tue-le en premier. » C’est écrit dans le Shoul’han Aroukh. Si des non-juifs viennent attaquer Israël, on sort contre eux avec des armes, même si cela profane le Chabbat, et il faut être prêt à toute situation.
Quatrièmement : défendre l’honneur des Juifs tombés et l’honneur juif en toutes circonstances. Ne laisse pas l’ennemi humilier. Il écrit : lorsque l’ennemi réussit à transformer l’esprit du Juif en poussière et en cendres dans la vie, il cherche à transformer le Juif en poussière et en cendres dans la mort.
Lors de la Shoah, ils ont humilié les Juifs, les ont piétinés, divisés, trompés, les ont blessés, dégradés, puis transformés en poussière et en cendres, Rachmana Litslan [que D.ieu nous préserve]. Préservez l’honneur du Juif dans son intégralité.
Et cinquièmement : se tenir uni face à l’ennemi.
Une sixième leçon : la légitimité morale
Begin n’a pas mentionné un sixième point. Pour qu’Israël maintienne sa force morale, elle doit être convaincue de son droit fondamental, de sa mission spirituelle dans ce monde en tant que peuple de D.ieu. La Terre d’Israël n’est pas une conquête, c’est l’héritage de D.ieu au peuple éternel, un héritage éternel du D.ieu éternel.
Car aux yeux de l’ennemi, ce n’est pas seulement la Ligne verte qui est une conquête. Toute la Terre d’Israël est une conquête. « De la rivière à la mer, la Palestine sera libre. » Nous avons créé ce mensonge, nous avons voulu créer une image de paix possible. Nous avons dit : ils veulent seulement les territoires que nous avons conquis en 1967, et c’est tout. Après la Ligne verte, ce n’est plus une conquête, ce n’est pas progressiste, ce n’est pas démocratique.
C’est du ridicule que nous avons créé pour nous-mêmes, en nous-mêmes, et nous avons fait un lavage de cerveau à toute une génération. Pour eux, toute la Terre d’Israël est une conquête. Chaque Juif en Terre d’Israël est un colon. Chaque Juif, même les gauchistes les plus extrêmes qui vivaient dans les kibboutzim près de Gaza et qui transportaient des malades de Gaza vers les hôpitaux en Israël pour les soigner et les guérir. Parce que toute la Terre d’Israël est une conquête.
Et le monde entier prétend, tout cela est de l’hystérie. C’est toute une illusion. Ce n’est que lorsque tout est « la voix de Yaakov » que nous réussirons à les vaincre et à leur donner le coup de poing dont ils ont besoin. Sans cela, Yaakov s’excuse, faible, misérable, et est perçu comme quelqu’un qu’on peut vaincre avec suffisamment de pression, de shekels et de terreur.
Le vrai problème : la déconnexion spirituelle
En fait, même les dirigeants de droite les plus déterminés se sont soumis, se sont prosternés, ont fait des compromis, ont créé énormément de problèmes, parce que même la droite forte n’a pas pu réussir sans « le Kol Yaakov ». Quand les mains sont déconnectées de la foi, on commence à avoir honte, et cela cause des problèmes en cascade.
Yaakov notre père doit élever sa voix et infuser toute la nation avec « le Kol Yaakov » : toute la Torah, toute la prière, toute la Techouva, tout le retour à nos véritables racines. Et aussi porter les bons gants d’Essav pour éliminer par la force tout vestige de l’ennemi.
« Hachem donnera la force à Son peuple, Hachem bénira Son peuple par la paix. » Que nous méritions de voir une victoire complète, physiquement et spirituellement, une rédemption complète et rapide de nos jours, Amen.
Retour à la question du recrutement
Et de là, nous arrivons à la question du recrutement. En bref et de manière intense, je veux exprimer ce que je pense. C’est un point très fondamental, et je parle avec une sensibilité véritable, car vous savez que c’est une question douloureuse et pas simple.
Il y en a qui crient contre les Haredim : comment pouvez-vous vous séparer ? Qu’en est-il de la charge collective, du partage du fardeau ? Regardez les familles qui ont perdu leurs enfants pour la sanctification du Nom de D.ieu !
Et les Haredim crient : nous voulons étudier la Torah, et la Torah protège et sauve, et les Mitsvot protègent et sauvent. Et exactement comme une partie veut que les Haredim saisissent la vérité de « s’il vient pour te tuer, lève-toi et tue-le en premier » – s’il y a des ennemis qui nous entourent de tous côtés, et pas seulement de tous côtés mais aussi à l’intérieur de Judée, de Samarie, de Gaza et partout, il faut être forts, les éliminer, les soumettre et les combattre.
Mais il faut aussi comprendre l’autre côté.
La question fondamentale à poser
Est-ce Tsahal, l’Armée de Défense d’Israël, qui défend vraiment Israël ? À ce point-là qu’elle comprend, qu’elle diverge de « le Kol Yaakov » ? Ou a-t-elle peut-être peur de « le Kol Yaakov » ? Il faut comprendre : est-ce une armée qui comprend que « les mains sont les mains d’Essav » réussit vraiment quand il y a « le Kol Yaakov » ?
Est-ce un champ béni par Hachem, est-ce une partie du service de D.ieu ? L’armée, toutes ces années, est-elle dirigée par des personnes qui comprennent que nous sommes avec D.ieu, que notre nation n’est pas une nation ordinaire ? Comme l’a écrit Rav Saadia Gaon : nous ne nous arrêtons pas entre deux positions. Je crois au D.ieu du monde, ET nos mains, ET nos missiles, ET nos avions – tout cela fait partie de « le Kol Yaakov ». Ce n’est pas seulement une question théorique, c’est une question pratique.
Est-ce une armée qui croit en la victoire ou en la prostration ? Est-ce vraiment Tsahal, l’Armée de Défense d’Israël, ou une armée de la démocratie qui veut se prosterner devant nos ennemis et ne veut même pas gagner ?
Un questionnement sur la stratégie militaire
J’ai lu il y a quelque temps un article fascinant, si je me souviens bien, du Rav Eliav Turgeman. Il dit : demandons-nous honnêtement, lorsque nous sortons 10 fois de Gaza – 10 fois de Gaza ! Hadar Goldin est maintenant revenu en Israël après combien de temps ? 11 ans ! Parce que nous entrons et sortons, entrons et sortons, pour revenir encore et encore.
Le problème est-il que Tsahal manque de combattants, ou manque-t-il une décision de vaincre définitivement ? Quand on maintient environ 30 bataillons en Judée-Samarie au lieu de trois brigades qui auraient pu tenir dans le passé, le problème est-il seulement un manque de main-d’œuvre ou une politique lâche ?
Le fait est – et c’est difficile d’en parler – qu’au lieu de vaincre définitivement, depuis des dizaines d’années, il y a une conception et une pensée différentes : ne pas vaincre, nous « contenons » au lieu de conquérir et de détruire l’ennemi comme on l’a fait aux nazis lors de la Seconde Guerre mondiale. Nous entrons et sortons, entrons et sortons. Au lieu d’entrer et de soumettre par l’expulsion et l’humiliation, nous gérons le conflit comme s’il s’agissait d’un « real estate deal ».
Ce n’est pas un problème de main-d’œuvre, c’est un problème de main-d’œuvre ! Et qui en fait l’expérience ? Les soldats sur le terrain. Une politique faible et fautive.
La peur du mot « conquête »
Nous avons peur du mot « conquête ». Et donc les ennemis savent que juste après la victoire, nous nous trahissons nous-mêmes, leur permettant de se reconstruire encore et encore et encore. L’armée continue de verser du sang. Est-ce une politique sensée ? C’est une politique enracinée dans la faiblesse de cœur, dans des sentiments d’infériorité et des peurs terribles, dans une compréhension intérieure que nous sommes censés être des perdants, que nous devons plaire à chaque progressiste et antisémite dans tous les coins du globe qui nous diffame, D.ieu nous en préserve, d’extrémisme.
Et quel est le résultat ? Les soldats donnent leur vie pour la sanctification du Nom de D.ieu, pour la défense du peuple et de la terre, avec un dévouement illimité et terrible. Que Hachem les protège dans leurs allées et venues, maintenant et toujours. Aucune créature ne peut se tenir dans l’enceinte des grands soldats qui ont protégé et ont donné leur corps et leur âme pour la défense du peuple d’Israël.
Et que font-ils ? Ils sortent. Ils donnent au Hamas des possibilités de se reconstruire encore et encore.
Les soldats envoyés pour gérer au lieu de vaincre
Les soldats sont-ils envoyés pour vaincre l’ennemi, pour gagner, ou pour gérer une guerre qui ne s’arrête jamais ? Quand tu fais des patrouilles, des patrouilles, de la présence dans un village arabe au lieu d’y régner, quand tu maintiens un point de contrôle qui s’ouvre et se ferme selon la peur d’une révolte ou d’une révolution arabe, quand tu entres dans une ville arabe avec une prudence excessive au lieu de la puissance et de la détermination, certainement tu as besoin de plus en plus de troupes. Tu ne fais rien d’effectif.
Quand j’envoie des soldats dans une maison pleine de bombes au lieu de la bombarder d’en haut parce que je crains ce que dira le monde, certainement, qu’est-ce que je fais subir à mon armée ? Ils n’ont pas fait ça en Allemagne lors de la Seconde Guerre mondiale ! Comment gagne-t-on une guerre comme celle-là ?
Lors de la Guerre des Six Jours, on a conquis Gaza en deux jours, pas en deux ans ! Pourquoi ne vainquons-nous pas ? C’est la question. Pourquoi les meilleurs commandants préfèrent-ils parfois la vie des Arabes à celle des soldats ? Pourquoi les enfants des Arabes sont-ils plus importants que la vie de nos soldats ?
Nos guerres se terminent quand nous rétablissons l’esprit de victoire, pas quand nous ajoutons encore plus de main-d’œuvre à une conception lâche. Nous avons un problème d’esprit. Des commandants qui ont peur de décider. Une direction politique qui préfère la stabilité à la victoire. Une armée qui est passée d’une armée décisive à une armée qui « contient ».
Quand les mains sont déconnectées du Kol Yaakov
Et le point est : quand les mains sont déconnectées de « le Kol Yaakov », quand il n’y a pas de foi dans la justice du chemin, quand il y a une baisse de la foi que la Terre d’Israël est l’héritage éternel du D.ieu éternel au peuple éternel, cela a causé la fermeture de brigades entières et la réduction de la force combattante, l’intégration de combattantes pour des raisons libérales au détriment de la puissance et de l’agressivité.
La main faible a annoncé la fin des grandes guerres. Qu’est-ce que cela a fait ? Quand l’armée arrive dans un lieu ennemi, l’ennemi doit savoir qu’une ville lui sera détruite, on prend la terre et on ne la rend pas pour toujours. Ils n’ont pas peur de mourir, ils veulent mourir pour arriver au ciel, soi-disant. Pour eux, le culte, c’est que nous prenions leur terre. Il ne faut pas avoir peur que l’ennemi sache que j’arrive.
L’ennemi doit avoir peur. Je suis le souverain, c’est ma terre. C’est un problème d’esprit.
Le vrai changement nécessaire
Après le massacre de la famille Fogel comme des poulets, nous ne sommes pas partis pour une guerre de ‘Herma. Après que des survivants de la Shoah ont été réduits en miettes au Seder de Pessah à Netanya, nous ne sommes pas partis pour une guerre de ‘Herma, parce que nous ne croyons pas en notre identité. Alors on veut que ceux qui étudient la Torah subissent aussi le lavage de cerveau et perdent leur identité juive ?
Le vrai changement, c’est l’éducation. Il faut éduquer une génération de Juifs fiers de leur héritage, de leur foi, de leur D.ieu, de leur terre, de leur Torah, au moins autant que nos ennemis sont fiers de leur torah et de leur foi, et peut-être un peu plus.
Mena’hem Begin a consacré sa vie à la Terre d’Israël et au peuple d’Israël. À la fin de sa vie, il a fait une erreur fatale avec l’accord de paix avec l’Égypte, un pays qui n’a pas arrêté un seul jour de penser à notre destruction, celui qui a permis la construction du Hamas à Gaza.
L’unité nécessaire autour du Kol Yaakov
Yaakov notre père doit élever sa voix et infuser toute la nation avec « le Kol Yaakov » : toute la Torah, toute la prière, toute la Techouva, tout retour à nos véritables racines. Et aussi porter les bons gants d’Essav pour éliminer par la force tout vestige de l’ennemi.
« Hachem donnera la force à Son peuple », et alors « Hachem bénira Son peuple par la paix ». Que nous méritions de voir une victoire complète, physiquement et spirituellement, une rédemption complète et rapide de nos jours, Amen.
Le Rav Yékoutiel Farkach enseigne dans cette série de cours l’importance fondamentale des relations entre personnes dans le judaïsme. Avant même de s’adresser à D.ieu dans la prière du matin, il faut accepter sur soi le commandement d’aimer son prochain comme soi-même. Cette leçon approfondit la gravité particulière de blesser autrui par la parole, un interdit qui touche au cœur même de l’identité juive.
La prière commence par l’amour du prochain
Cette série de cours se poursuit sur les relations entre personnes, sur l’amour d’Israël. Une réflexion sur la prière quotidienne révèle un aspect remarquable. Chaque matin, après avoir récité les bénédictions du matin, la prière commence par cette déclaration : « Je prends sur moi le commandement du Créateur d’aimer mon prochain comme moi-même. » Ensuite vient le verset : « Comme tes tentes sont belles, Yaakov. »
Voici l’ouverture, la porte d’entrée, le billet d’admission pour parler au Saint béni soit-Il, pour Le remercier, pour Lui demander, pour se prosterner devant Lui. Mais un moment d’arrêt s’impose : qu’en est-il des relations entre personnes ? Les enfants du Créateur viennent en premier, et l’on prend sur soi le commandement d’aimer son prochain comme soi-même. C’est remarquable, absolument remarquable.
Cette réflexion conduit à une autre pensée concernant ces lois. Certains pourraient penser qu’il n’est pas si important de se concentrer sur elles et de les connaître exactement. Mais les Sages de mémoire bénie, jusqu’au Choulhan Aroukh, ont tout mis en œuvre pour amener à être très vigilants sur ce point.
Une vigilance aussi stricte que pour les interdits alimentaires
Les expressions employées sont des expressions très inhabituelles, similaires à celles utilisées pour les interdits alimentaires stricts. Lorsqu’il s’agit de viande et de lait, si quelque chose tombe accidentellement dans un plat, l’appel au Rav est immédiat pour demander selon la loi s’il faut jeter cela, si l’utilisation est permise. La majorité suit l’avis le plus strict des décisionnaires. Et c’est ainsi qu’un Juif doit agir : être vigilant sur les petites choses comme sur les grandes, ne pas faire de favoritisme envers certaines Mitsvot.
Mais une observation s’impose : s’il s’agit d’aimer son prochain comme soi-même, s’il s’agit de médisance qui équivaut aux trois fautes cardinales – idolâtrie, débauche et meurtre – un moment d’arrêt est nécessaire. Avoir dit quelque chose de négatif sur quelqu’un, de la médisance sous ses différentes formes, comme cela sera approfondi dans les cours avec l’aide de D.ieu si nécessaire.
Que s’est-il passé ? Cette faute équivaut aux trois fautes cardinales. Cette équivalence ne se trouve pas pour les Mitsvot que l’on respecte si scrupuleusement. L’objectif est simplement de souligner cela davantage, peut-être d’amener d’autres personnes à écouter ces cours, soit directement comme ils sont étudiés maintenant, soit par le biais des enregistrements disponibles en audio et en vidéo. Car il est extrêmement important de s’améliorer dans ce domaine. Ceci constitue l’introduction.
Comprendre l’interdit de causer de la peine par les paroles
L’étude porte donc sur la Mitsva de ce qu’on appelle dans le langage halakhique « Onaate Devarim » – l’oppression par les paroles. L’interdit simple de tromper son prochain dans diverses affaires financières est connu, de ne pas devenir, D.ieu préserve, des escrocs. Mais ce n’est pas à cela que se réfère ce commandement.
Il est écrit : « Tu ne causeras pas de tort, chacun à son prochain » et sur cela, comme cela a déjà été introduit dans la première leçon, un rappel bref en deux lignes suffit. De même qu’il y a l’oppression dans les affaires commerciales, où l’on s’occupe de business et trompe son prochain – à moins qu’il ne s’agisse d’une personne corrompue, comme le dit la Halakha – de même qu’il y a l’oppression dans les affaires commerciales, il y a aussi l’oppression par les paroles. Si l’on cause de la peine à quelqu’un par des paroles, cela aussi est interdit, comme il est dit : « Tu ne causeras pas de tort, chacun à son prochain, et tu craindras ton D.ieu. »
C’est l’oppression par les paroles, comme cela a été lu dans la leçon précédente. L’oppression par les paroles est plus grave que l’oppression financière. Pourquoi ? Parce que l’argent peut être restitué. Il est possible d’approcher quelqu’un et de lui dire : « Excuse-moi, excuse-moi, que ce soit sans intention ou avec intention, peu importe, voici ton argent » et c’est réglé, l’apaisement arrive.
Mais l’oppression par les paroles ne peut être restituée. La peine causée ne peut être restituée. Le pardon peut être demandé, bien sûr, mais la restitution est impossible. Elle touche directement l’âme, elle touche directement le corps. Les paroles ont été prononcées en leur présence. Il vaut mieux s’améliorer pour acquérir plus d’envie et de désir de s’occuper de cela.
L’interdit absolu d’humilier une personne
Lorsque les détails des paroles particulièrement graves ont été abordés, une mention a été faite à la fin du premier cours, et c’est par là que commence le deuxième cours, car c’est vraiment au cœur du sujet. Les termes du Rambam et ceux de l’Admour Hazaken méritent d’être cités.
Il faut être extrêmement vigilant à ne jamais humilier aucun Juif, ni par la parole ni par l’acte. Ni par la parole ni par l’acte. C’est-à-dire qu’il existe une manière de faire quelque chose sans prononcer un mot, mais l’acte lui-même fait qu’une personne se trouve humiliée. Et il y a la parole. La Halakha dit donc qu’il faut être extrêmement vigilant.
Cela a certainement été abordé dans un autre cours sur un autre sujet. Il est écrit « Sois extrêmement humble d’esprit. » Le traité Avot est récité par tous, où il est dit : « Sois extrêmement humble d’esprit. » Les commentateurs du Rambam, qui fut aussi commentateur de la Michna, et le Rambam, comme cela a été souligné, ont remarqué : que se passe-t-il ici soudainement ? « Extrêmement, extrêmement » – pourquoi cette répétition ?
Parce que dans ce domaine, il n’y a pas de compromis. Il faut aller jusqu’au bout, extrêmement, extrêmement. De même, apparemment, si cette formulation est utilisée ici, soudain cette répétition est employée : il faut être extrêmement vigilant à ne jamais humilier aucun Juif, ni par la parole ni par l’acte.
Quelque chose est fait, aucun mot n’est prononcé. Quelque chose de particulier est fait et la compréhension de l’allusion arrive déjà, et cela cause de l’humiliation. Comme cela sera vu dans la leçon précédente et pour ne pas répéter à nouveau : même lorsque la Tsedaka est donnée, si elle est donnée d’une manière qui humilie, ce n’est bon en rien. Si cela est fait de telle manière, il y a celui qui vient ainsi de personne à personne demander, d’accord, la préparation initiale existe. Mais si soudain une approche est faite vers quelqu’un avec : « Tiens, viens, laisse-moi te donner, » la préparation n’existe pas, le désir que cela se sache n’existe pas, la situation difficile existe, le malaise existe.
Il faut donc savoir que même dans la Mitsva de Tsedaka, comme l’exemple donné dans le Choulhan Aroukh qui a été mentionné à la fin de la leçon précédente, même là la vigilance est nécessaire. En aucune circonstance, ni par la parole, ni par l’acte, ni par des allusions, l’humiliation ne doit être causée à une personne.
Comment réprimander sans humilier
Voici donc ce qui commence maintenant, la leçon d’aujourd’hui, ce qui a déjà été mentionné. Le sujet de ne pas humilier a déjà été abordé une fois. L’humiliation en public a été discutée. Cela a été abordé et les termes de l’Admour Hazaken méritent d’être cités, qui sont fondés, autant que le souvenir le permet, sur les termes du Rambam : « Même celui qui réprimande un pécheur » – c’est la formulation partielle du Rambam, pas complète.
Même celui qui réprimande un pécheur. Il y a une personne qui pèche, qui commet une faute, et c’est une situation où la réprimande doit être faite, car il est écrit « Tu réprimanderas ton prochain. » Une Mitsva est donc accomplie. Mais cela ne se passe pas ainsi : la décision soudaine est prise et la chute sur la personne pour la réprimande arrive. « Qu’est-ce que tu fais ? C’est interdit ! » La réprimande doit être faite.
Premièrement : entre la personne et soi seuls, et non en public, afin que l’humiliation ne soit pas causée. Et il faut parler avec douceur et avec des termes souples. C’est-à-dire d’abord : facilement, pas brusquement, ne pas dire directement : « Qu’est-ce que tu fais ? C’est interdit de faire cela, c’est interdit ! » Parler avec douceur, avec des termes souples, et ne pas parler durement avec des mots tranchants au point d’humilier. C’est-à-dire de mettre dans l’embarras, d’humilier, même en privé.
Si la personne a été prise à part, il ne faut pas penser : « Maintenant une vraie leçon va être donnée. » Non, non, non. Il faut parler avec douceur et avec des termes souples, c’est difficile même en privé. D’où vient cette loi ? D’où provient-elle ? Il est dit : « Tu réprimanderas ton prochain. » La réprimande doit être faite, c’est vrai, mais peut-on penser que la réprimande est faite et que le visage change ? Non. « Et tu ne porteras pas de péché à cause de lui. » Si la réprimande du prochain se fait en l’humiliant, un péché est porté.
Qui a le droit de réprimander ?
Mais qui doit être réprimandé en général ? Si chaque fois que quelqu’un est vu faire quelque chose qui n’est pas correct, faut-il courir et lui dire : « Monsieur, il est interdit de faire ce que vous faites » ? L’Admour Hazaken écrit dans le chapitre 32 – comme cela a déjà été mentionné une fois, le Rabbi mentionnait très souvent, encore et encore, que ce n’est pas pour rien que ce chapitre sur l’amour d’Israël dans le Tanya est venu après toute la discussion sur le service de D.ieu. Mais il y a un chapitre sur l’amour d’Israël, le chapitre 32. Le Rabbi a dit : c’est le chapitre 32 parce que c’est le cœur du Tanya.
L’Admour Hazaken écrit que même pour la réprimande qui est permise et requise, quand est-elle requise ? Citation : « C’est-à-dire pour son ami dans la Torah et les Mitsvot. » Pas une personne quelconque qui n’est pas un ami dans la Torah et les Mitsvot, qui a reçu son éducation et ainsi de suite.
C’est d’abord la première condition : un ami dans la Torah et les Mitsvot, quelqu’un dont il est pensé qu’il serait peut-être intéressé à écouter et peut-être intéressé à savoir. D’accord, un langage commun existe avec tous les Juifs, mais avec la profondeur, oui. Mais il n’y a pas de Mitsva de « tu réprimanderas ton prochain » si même après tout cela, le repentir de la faute n’arrive pas.
Là arrive un stade de réprimande. Mais celui qui n’est pas un ami et qui n’est pas proche, la permission de simplement crier dessus n’existe pas. Sur cela, l’Admour Hazaken a dit, citant ses disciples : « Sois comme Aharon, aimant la paix » et ainsi de suite. « Aime les créatures et rapproche-les de la Torah. »
L’explication est donnée sur ce que dit cette Michna : « Aime les créatures et rapproche-les. » C’est-à-dire ceux qui sont éloignés de la Torah de D.ieu et de Son service, au point que pour cette raison l’appellation « créatures » est simplement donnée. Comme le Rabbi l’a expliqué plus encore : aucun mérite n’existe à part le fait qu’ils sont une créature, que le Saint béni soit-Il les a créés. À part ce mot unique qui peut être trouvé sur eux : un vide absolu.
Même ceux qui sont éloignés de la Torah de D.ieu et de Son service, pour cette raison l’appellation « créatures » leur est simplement donnée. L’attraction avec des cordes d’amour doit être faite. Et même les proches, « réprimande-les » et s’ils ne se repentent pas, « bon, ce qui a été demandé a été fait, ce qui était requis a été fait, l’attraction avec des cordes d’amour a été faite, la parole gentille a été donnée, le commencement a été fait, l’explication a été donnée, et la continuation dans la rébellion se fait, que D.ieu préserve. »
Même eux qui sont proches, « réprimande-les » et s’ils ne se repentent pas, « il y a une Mitsva de les haïr, » comme il est écrit : « Ceux qui Te haïssent, Hachem » et ainsi de suite. « Il y a une Mitsva de les aimer aussi. » Comment cela va-t-il ensemble ? Et les deux sont vrais. La haine d’un côté existe en eux, la haine de la personne ne doit pas exister, la haine du mal qui est en elle doit exister. Et l’amour d’un côté, de l’aspect du bien caché en eux. En chaque Juif est caché un bien. Quel est ce bien ? C’est l’étincelle divine qui est en eux, qui vivifie leur âme divine.
La compassion qui transforme la haine en amour
Et cela conduit à autre chose. En plus du fait que la réprimande se fait avec amour et ainsi de suite, et que seul le mal qui est en la personne est haï en réalité et que le bien qui est en elle est aimé, la continuation dit : « Également éveiller la compassion dans son cœur pour elle. » C’est-à-dire, la simple suffisance ne doit pas exister de dire : « Oh, quelle pitié, quelle compassion. Que le Saint béni soit-Il le sauve en paix. Regarde dans quel état il est. Quelle pitié, malheureusement, la conduite ainsi se fait. »
La prière du Rav est que son cœur se tourne vers le bien. Et alors une promesse est donnée à la fin : que se passe-t-il avec ce sentiment de compassion ? L’annulation de la haine se fait et l’éveil de l’amour arrive. Un certificat d’assurance du Saint béni soit-Il existe. L’Admour Hazaken dit au nom du Saint béni soit-Il : la compassion qui existe pour la personne annule la haine.
L’amour d’Israël face au transgresseur
Et puisque la mention du sujet de l’amour d’Israël a été faite en relation avec le transgresseur, D.ieu préserve, l’écriture de l’Admour Hazaken dans l’Igeret Hakodech doit être citée. Le Tanya est composé de plusieurs parties : il y a le livre de base du Tanya, il y a l’Igeret Hatechouva, il y a le Chaar Hayihoud Vehaemouna, il y a l’Igeret Hakodech qui est étudiée maintenant dans les cours quotidiens.
Là, dans l’Igeret Hakodech, au siman 22, l’écriture se fait ainsi : « Voyez quelles expressions de l’Admour Hazaken : L’âme du Roi d’Israël. » La supplication est faite, l’écoute de la formulation est demandée : « Mes bien-aimés, mes amis. » S’il vous plaît, s’il vous plaît, la demande est faite et la supplication est faite de faire des efforts de tout cœur et de toute âme.
Chez l’Admour Hazaken, les mots superflus n’existent pas, tout est précis. Le soulignement de cela est voulu car bientôt encore des formulations particulières de l’Admour Hazaken arriveront. Le Hormaitzah, son fils, entra une fois chez l’Admour Hazaken et le vit dans une sorte d’attachement tel que la présence n’était comme pas là, la plongée dans un sujet profond se faisait au point que la remarque de ce qui se passait n’était pas faite.
Et plus tard, l’Admour Hazaken lui dit que la réflexion depuis plusieurs jours se faisait pour savoir si l’écriture de cette phrase dans le Tanya devait se faire avec la conjonction « et » ou sans. La compréhension doit exister de quel genre de précision il s’agit ! Chaque mot, chaque lettre a son importance. Donc quand l’écriture se fait « mes bien-aimés, mes amis, s’il vous plaît, s’il vous plaît, » le hasard n’existe pas.
« La demande est faite et la supplication est faite de faire des efforts de tout cœur et de toute âme à aimer, même le plus bas des plus bas, qui ne cause que de la peine et des soucis à ceux qui sont attachés au Saint béni soit-Il et à Sa Torah sainte, et qui se rebelle volontairement, que D.ieu préserve. » Même lui, « de tout cœur et de toute âme, l’amour doit être donné d’un amour authentique et grand. »
Le regard doit être porté sur quel genre de langage l’Admour Hazaken utilise. Le « et » après « de tout cœur et de toute âme, » la réflexion pendant des jours se fait. Ici, la multiplication des expressions se fait : « mes bien-aimés, mes amis, s’il vous plaît, s’il vous plaît, la demande est faite et la supplication est faite, de tout cœur et de toute âme, d’un amour authentique et grand. »
Ne pas se réjouir de la punition du pécheur
Et un autre enseignement au nom du Baal Chem Tov doit également être apporté. Quelques paroles du saint Tsadik, le Tsadik Hacohen de Loublin, seront aussi citées. La certitude existe qu’une grande partie de l’auditoire le connaît naturellement car dans de nombreux livres, de nombreux livres dans le hassidisme, l’écriture du Tsadik Hacohen de Loublin se trouve. Celui qui veut regarder l’un de ses livres trouvera qu’il s’appelle « Sissei Layla » (Gouttes de nuit).
L’écriture y est faite sur une parole de nos Sages de mémoire bénie. Il est écrit, un enseignement de nos Sages existe : « Il est révélé et connu devant Toi, Maître du monde, que notre volonté est de faire Ta volonté. Et qu’est-ce qui empêche ? Le levain dans la pâte, » c’est-à-dire le mauvais penchant qui fermente et empêche, « et les soumissions aux nations. »
Les soumissions aux nations et les troubles si grands que l’oubli arrive chez l’homme. Le Tsadik de Loublin dit : le levain n’est révélé que devant D.ieu, « révélé et connu devant Toi » et non devant un être humain. Maintenant, citation, l’écoute attentive est demandée : « Car en apparence, il y a plusieurs apostats pour provoquer. La certitude existe que l’on est certainement au milieu de ceux qui s’occupent du Kinous Hachlouhim, la connaissance existe de comment des gens qui étaient destinés à détruire et à tuer se transforment soudainement et mettent les Tefillin, soudain les larmes coulent, soudain le retournement se fait et la venue aux cours arrive et le devenir des plus belles familles qui observent la Torah et les Mitsvot avec splendeur se fait. »
Maintenant, la connexion aux termes de Loublin doit se faire : « Car en apparence, il y a plusieurs apostats pour provoquer. Il est dit ‘en apparence’ seulement, ainsi que cela se voit à l’œil. » C’est seulement ainsi que l’apparence se fait. Comme le Rambam l’écrit dans les lois du divorce : « Car dans ce monde infini, celui que le mauvais penchant a vaincu pour annuler une Mitsva ou commettre une faute, et la force est mise et il est dit : ‘La réalisation se fera de toute façon, fais ce qu’il faut.’ Mais il s’agit d’une chose où l’impossibilité existe de faire sous la contrainte, seulement volontairement. Alors comment l’affirmation se fait que le divorce, cette chose qu’il écrit, est valide ? Parce que quarante coups de fouet ont été mis en lui. La volonté existe d’être d’Israël, » dit le Rambam. « La volonté existe d’accomplir toutes les Mitsvot, de s’éloigner des fautes. Son penchant l’a vaincu. Et lorsque le brisement du penchant arrive, la vision de sa véritable nature se fait. »
Le Tsadik Hacohen de Loublin conclut : « Même les transgresseurs d’Israël, leur véritable volonté est de ne pas se détourner de la volonté de D.ieu béni soit-Il. La volonté véritable est d’accomplir la volonté de D.ieu. Seule la séduction du penchant force contre la volonté intérieure. »
Le Juif ne peut pas se détacher de son essence
Le proverbe connu de l’Admour Hazaken est : « Un Juif ne veut pas et ne peut pas se détacher. » Très intéressant : il ne peut pas et il ne veut pas. La venue se fait comme un hassid qui vient avec des excuses et des raisons pour demander au Rabbi, qui répète cela. C’est pour l’étude du hassidisme, pour la connaissance de quels mots extraordinaires ceux-ci sont : l’âme divine du Juif est enracinée dans l’Essence.
La chaîne des mondes existe : Atsilout, Bria, Yetsira, Assia. Si l’affirmation est faite à quelqu’un que son âme vient du monde d’Atsilout, non, ce n’est pas ce qui est dit beaucoup plus. Même Atsilout, c’est l’émanation de Sa volonté bénie, c’est un niveau du Saint béni soit-Il. La volonté existe chez Lui et Sa volonté émane. Mais Il-même existe, Son Essence. L’âme divine de chaque Juif est enracinée dans l’Essence.
Et au moment où la naissance en tant que Juif arrive, comment le Juif existe-t-il ? L’enracinement dans l’Essence existe. Par conséquent, l’affirmation de l’Admour Hazaken est : « Ne peut pas » – même si, D.ieu préserve, la volonté existait, la possibilité n’existe pas. « Ne veut pas » – la volonté n’existe pas vraiment. Même si l’affirmation peut être faite de la volonté, la volonté n’existe pas vraiment. Ce sont des paroles en l’air. La volonté du Juif existe toujours d’être ce qui est vraiment. Qu’est-ce qui est vraiment ? L’enracinement dans l’Essence du Saint béni soit-Il existe. « Une partie de D.ieu d’en haut, vraiment. » Une partie, une partie de D.ieu d’en haut, vraiment. Ainsi l’écriture est faite sur l’âme du Juif.
Le Baal Chem Tov dit : « Lorsque la saisie de la partie se fait, la saisie de la chose elle-même entière se fait. » Si la saisie d’une partie de quelque chose se fait, alors la saisie de la partie du vêtement s’est faite, oui. Mais c’est parce que c’est tout le vêtement, tout va avec ensemble. C’est un enseignement du Baal Chem Tov, mais l’explication longue dans le hassidisme se fait. La partie qui est tenue, si la tenue de son extrémité se fait, la tenue du tout se fait. Donc un Juif est une partie de D.ieu. De quoi ? D’en haut, vraiment. En fait, l’enracinement dans l’Essence existe. Ainsi enraciné, le terme de racines : l’enracinement dans l’Essence existe.
Les détails de l’interdit de donner un surnom
La continuation se fait. Lorsque la parole est faite de toutes sortes de paroles qui causent de la peine au prochain, l’arrivée se fait maintenant au détail de la loi de donner un surnom au prochain. Car des lois spécifiques existent sur ce qui est exactement inclus dans cet interdit. L’utilisation des minutes qui restent pour le cours se fera. Le Rambam écrit dans les lois de Techouva, celui qui veut regarder dans les sources trouvera chapitre 3, loi 11.
L’affirmation de nos Sages a été faite : « Il y a des choses dont nos Sages ont dit que celui qui les pratique habituellement n’a pas de part au monde futur. Et ce sont : celui qui donne un surnom à son prochain et celui qui appelle son prochain par son surnom. » La remarque doit être faite : donner un surnom à son prochain et appeler son prochain par ce surnom. Deux choses se font ici. Il y a celui qui donne le surnom, c’est lui qui invente le surnom par lequel l’appel au prochain se fait. Et une deuxième chose existe : celui qui appelle son prochain par ce surnom qui a été donné.
Des termes du Rambam, les conditions ne sont pas faites sur quel type de surnom il s’agit. Quel surnom ? Un surnom qui est donné. En tout cas, l’interdit existe de l’appeler par ce surnom, même si c’est un surnom courant par lequel tous l’appellent. Une histoire connue existe qui sera racontée encore dans un instant, encore une citation du Méiri. Pour celui qui connaît le Talmud, il y a le livre du Méiri, l’un des grands décisionnaires, un livre merveilleux et détaillé dans un langage clair. L’écriture se fait là sur la Guemara : « Jamais la mention ne doit être faite de son prochain par son surnom. »
Oui, jamais, même si le prochain n’était pas pointilleux là-dessus. Très intéressant.
Un récit est fait. Le souvenir n’existe pas si c’est d’un disciple du Baal Chem Tov. Ah, le Hidouch Haarim. Quelqu’un a dit ou mentionné le nom de quelqu’un d’une certaine manière. Le Hidouch Haarim, le premier Rabbi de Gour, lui dit : « Appeler un prochain par un surnom. » Il dit : « Toute la ville l’appelle ainsi. » Il lui dit, le Hidouch Haarim : « Dans l’enfer, une place existe pour tous, que D.ieu préserve. » Mais ainsi le récit est fait en tout cas.
L’Admour Hazaken dans le Choulhan Aroukh fait effectivement des distinctions. L’écriture se fait ainsi, l’écoute est demandée : « Il est interdit à une personne d’humilier son prochain, c’est-à-dire de l’humilier, de faire honte à son prochain, même en privé et il n’y a pas besoin de mentionner en public. Par conséquent, l’appel ne doit pas être fait par un nom dont la honte provient. »
Oui, oui, les explications se font : ce n’est pas comme si chaque nom et chaque surnom, l’affirmation est faite d’un nom dont la honte provient. Par exemple, il y a quelqu’un que tout le monde appelle « rouquin » ou autre, il y a ceux qui sont connus dans le monde large.
Dans le monde juif, il y a absolument des personnes pour qui c’est ainsi. Des paroles de l’Admour Hazaken qui dit : « L’appel ne doit pas être fait par un nom dont la honte provient, » deux choses existent dans la réaction de la personne qui est appelée ainsi. Seulement si la honte provient pour lui, l’interdit existe de l’appeler par ce nom. C’est ce qui est écrit, d’accord, mais l’introduction doit être faite un peu au cours avancé, mais l’obligation existe de clarifier le sujet.
Dans le Hoshen Michpat, dans les lois de l’oppression où le travail se fait maintenant, il y a dans le Chakh Ohr Hahaim qui parle sur les bonnes qualités. Là l’affirmation est faite de ne pas appeler quelqu’un par quelque chose dont la honte provient. Alors que dans le Hoshen Michpat, dans les lois de l’oppression où l’occupation se fait, là il y a la discussion plus approfondie. Là l’écriture se fait ainsi : « Et de même celui qui donne un mauvais surnom à son prochain. » L’attention doit être portée : pas simplement un surnom, pas comme ce qui a été dit « rouquin, » un mauvais surnom. Un surnom qui fait honte. Un surnom qui n’exprime pas les qualités et l’appel « tsadik » ne lui est pas fait.
Si quelqu’un appelle quelqu’un « tsadik, » rien. Quelle surnom lui donne-t-il ? L’appel « tsadik » ne lui est pas fait habituellement, rien. « Celui qui donne un mauvais surnom à son prochain et même s’il est habituel à ce surnom parce que la honte provient pour lui. » C’est vrai, même un surnom dont la honte ne provient pas pour lui, alors l’interdit existe si c’est une chose mauvaise, si l’intention est de faire honte. Alors il y a aussi l’interdit des choses et si la honte existe, il n’y a pas de part au monde futur. Et même pas en sa présence, l’interdit existe dans le langage de la médisance si l’intention existe de le critiquer et de le déshonorer.
L’avis de l’Admour Hazaken est donc seulement dans un surnom dont la honte provient lorsque l’appel se fait par ce surnom et aussi avec l’intention de faire honte, alors l’interdit existe.
Mais l’affirmation se fait que tout cela est si grave, l’interdit de celui qui fait honte au prochain, où il n’y a pas de part au monde futur. Et la parole s’est faite au nom du Rambam que c’est la punition la plus grave qu’il est possible de donner, D.ieu préserve, à une personne qu’après toute la difficulté de retour pendant les jours de sa vie, l’affirmation lui est faite qu’il n’y a pas de part pour lui au monde futur, qu’il reste là où il pense se trouver, que D.ieu préserve. Alors par conséquent, l’entrée ne doit pas se faire dans des doutes et des questions. L’appel par un surnom ne doit pas se faire et l’arrêt de l’appel à une personne par un surnom doit se faire. Oui, que le mérite du Rav et du Tsadik existe. Alors l’entrée dans des questions et des discussions ne doit pas se faire. Seulement le bien et la bonté doivent être causés l’un à l’autre.
Et une personne qui veut faire le bien, la promesse existe de D.ieu que D.ieu l’aide et la réussite arrive aussi. Et ainsi ce sera pour nous, tout le peuple d’Israël, et le mérite arrivera de la rédemption véritable et complète. Comme le proverbe connu : « Dans l’amour d’Israël, l’amenée du rédempteur se fait. » Amen et amen.
Des extraits d’une conférence magistrale du Rav MM Gluckowsky, organisée par Yagdil Torah, révèlent comment la Tsniout façonne notre identité et influence notre destinée spirituelle. Ces enseignements transmettent une sagesse ancestrale sur la pudeur, puisant dans les sources talmudiques et hassidiques pour guider les femmes juives d’aujourd’hui. La Tsniout n’est pas simplement une question vestimentaire, mais une philosophie de vie qui apporte bénédictions, satisfaction et sainteté dans nos foyers.
La beauté avec la Tsniout
Le Midrash relate que lorsque Vashti organisa un festin pour les femmes, l’accent fut mis sur la décoration extérieure, car les femmes apprécient davantage la beauté extérieure que la nourriture et les boissons.
Pour cette raison, lors de la création de ‘Hava, D.ieu ordonna à chaque membre qu’Il formait : « Sois pudique. Sois pudique. » D.ieu lui rappelait que bien qu’Il ait créé la femme avec une affinité naturelle pour la beauté, la Tsniout doit toujours primer.
La mode des nations
Dans un discours adressé aux femmes et filles de Habad, le Rabbi cita les paroles de ‘Hazal selon lesquelles les Juifs méritèrent la délivrance d’Égypte en « ne changeant ni leurs noms ni leurs vêtements. » ‘Hazal ne dit pas simplement que les Juifs furent délivrés grâce au mérite de la Tsniout. Cela nous enseigne que les vêtements pudiques ne constituaient pas le mérite en soi, car l’habillement égyptien était également pudique. Ils furent méritoires parce qu’ils refusèrent même de porter les habits égyptiens pudiques ; ils conservèrent le style vestimentaire juif traditionnel.
Un cho’het qui vivait à l’époque du Tsema’h Tsedek portait des galoshes, des couvre-chaussures, plutôt que les bottes traditionnellement portées. Bien qu’aucune Halakha ne condamne les galoshes, ils représentaient le style des nations de cette époque ; par conséquent, le cho’het fut démis de ses fonctions.
C’est pour cette raison que le code vestimentaire du Beth Rivka en Terre d’Israël stipulait que les jupes devaient se trouver au moins 5 à 8 centimètres du sol. Cette règle était appliquée parce que « plus long » était alors la mode.
Il existe des vêtements juifs et des vêtements des nations. C’est un message que nous devons transmettre clairement à nos enfants – il y a une manière dont les Juifs s’habillent.
Être les derniers à adopter la mode
Le Rabbi déclara que dans les questions de sainteté, nous devrions être les premiers à « nous lancer », comme Na’hchon Ben Aminadav ; cependant, lorsqu’il s’agit de mode, nous devrions être les derniers à l’adopter (dans les limites de la Halakha).
Ne pas perdre notre sensibilité
Les gens demandent pourquoi une telle importance est accordée à quelques centimètres. Nous sommes tombés si bas que nous avons perdu notre sensibilité à l’importance de la Tsniout. Nous sommes devenus si aveugles que les gens ne voient plus le problème.
Nous devons prendre position fermement, sans compromis, mais d’une manière douce, sensible et efficace, sans renoncer à nos principes.
Les vêtements ajustés
De nos jours, les vêtements sont conçus pour attirer, non pour couvrir. On doit veiller à ce que les vêtements ne soient pas trop ajustés, révélant la silhouette. Les changements de taille dus à la prise de poids ou à la grossesse peuvent rendre les vêtements trop serrés et non conformes à la Tsniout. La Guemara indique clairement que les vêtements ajustés ne sont pas conformes à la Tsniout.
Un guide en matière de Tsniout
On devrait trouver quelqu’un que l’on respecte pour poser les questions qui se présentent concernant la Tsniout.
La source de toutes les bénédictions
Le Zohar affirme : « Découvrir ses cheveux cause la pauvreté dans le foyer, amène les esprits impurs à résider dans la maison, empêche les enfants de devenir importants dans leur génération et apporte une malédiction sur le mari. » Le Rabbi citait généralement les conséquences positives mentionnées dans le Zohar : couvrir ses cheveux apporte la richesse, le nachas des enfants et la santé.
Le Rabbi cita la Guemara au sujet de Kim’hit qui mérita d’avoir sept fils devenir Kohanim Guedolim grâce à sa méticulosité dans le fait de couvrir ses cheveux, au point que « les murs de sa maison ne virent jamais ses cheveux. » De plus, sa rigueur affecta de nombreuses générations futures, car la position de Kohen Gadol est héréditaire et reste dans la famille.
Le Rabbi souligna l’importance de porter une perruque (cheitel), qui contrairement au foulard (tichel), ne laisse aucun cheveu découvert et apporte de nombreuses bénédictions à celles qui sont scrupuleuses à ce sujet.
Le Rabbi écrivit dans une lettre : « Ce que vous demandez au sujet de couvrir les cheveux, je suis choqué par cette question ! Particulièrement lorsque vous demandez : ‘Est-il suffisant de porter une perruque qui couvre tout sauf deux largeurs de doigt ?’ Qui essayez-vous de tromper avec cela ? »
Les enfants ont des yeux aussi
Selon le Zohar, nos actions affectent la crainte du Ciel de nos enfants. Ce que les enfants voient à la maison laisse une impression durable sur eux.
Au cœur de la nuit, en plein hiver soviétique, une famille ‘hassidique tente de franchir le rideau de fer avec des passeports polonais falsifiés. Mais trente secondes de retard vont changer le cours de leur destinée pour les dix-neuf années suivantes. Voici le récit extraordinaire de foi et de détermination de la famille Vichitski, dont l’attachement au Rabbi a transcendé les frontières du possible.
Une demi-minute qui coûta dix-neuf années
Au milieu de la nuit, dans le cadre de l’opération d’exfiltration massive des ‘hassidim hors de Russie soviétique au moyen de faux passeports polonais, le dernier train s’apprête à partir. Comme tant d’autres familles ‘hassidiques, la famille Vichitski se dirige vers la gare. À sa tête, le ‘hassid Rav Méir Ich Vichitski et les siens sont en route vers la liberté.
Quelques minutes avant d’atteindre la gare, des policiers surgissent de nulle part et arrêtent le véhicule pour un contrôle. Ils s’emparent des faux passeports et, comme par l’œuvre du Satan à l’instant le plus critique, ils ne se pressent nullement. Ils examinent chaque passeport avec une lenteur calculée avant de finalement les restituer, alors que l’heure est déjà très tardive.
On presse le conducteur d’accélérer, de rouler vite pour atteindre le train. Ils arrivent jusqu’à la gare même, s’approchent des rails aussi près que possible, sautent de la voiture pour se rapprocher du train… et découvrent qu’ils sont arrivés trop tard. Le train est fermé et déjà en mouvement.
Un retard d’une demi-minute dont le prix fut dix-neuf années supplémentaires en Russie soviétique, dont dix-sept années d’exil et de travaux forcés dans les camps du Kazakhstan pour le chef de famille, Rav Méir Ich Vichitski.
La réaction d’un ‘hassid face à l’impossible
Face à cette terrible occasion manquée, alors que le train défile sous leurs yeux et que personne ne sait ce qui allait se produire, Rav Vichitski réagit comme seul un ‘hassid peut réagir. Il déclara simplement : « Nous sommes ici en mission. Notre mission comporte des éclaircissements que nous devons accomplir ici. Tant que nous ne les aurons pas accomplis, nous ne quitterons pas cet endroit. Il y a ici une mission. »
La raison principale pour laquelle le grand-père, Rav Méir Ich Vichitski, fut emprisonné, comme le précise le dossier d’enquête, était son appartenance aux ‘hassidim du Rav Schneerson. Qu’il s’agisse du Rabbi Rachab, du Rabbi précédent ou de notre Rabbi à cette époque, le grand-père n’avait jamais vu ne serait-ce qu’une photographie. Posséder une image était quelque chose de précieux et de rare, une chose dangereuse à garder chez soi.
Un lien plus fort que la distance
Pendant de nombreuses années, ils ne savaient pas à quoi ressemblait le Rav. Et cela ne les empêchait nullement d’être liés à lui de la manière la plus forte imaginable, au point du sacrifice de soi. Concrètement, d’où puisaient-ils la force pour ce sacrifice face à toutes les épreuves et difficultés ? C’était leur attachement incroyable au Rabbi.
À la maison, ils ne vivaient et ne respiraient que pour le Rabbi. L’aspiration, le seul désir qu’ils avaient était : quand aurons-nous le mérite de voir le Rabbi ? Comment vivre ainsi ? Il était peut-être impossible de rencontrer le Rabbi de manière naturelle, par aucun moyen. C’était peut-être simple, mais vivre avec le Rabbi, ce n’était pas seulement un désir, c’était une certitude et une conviction absolue qu’ils allaient rencontrer le Rabbi. Ils ne savaient pas par quelle voie, mais l’espoir ne faiblissait pas un seul instant.
La lettre qui changea tout
De nombreuses années après cette tentative de fuite avortée, le moment arriva enfin où ils purent envisager une nouvelle tentative de sortie de Russie. Ils trouvèrent alors un moyen d’envoyer une lettre au Rabbi par l’intermédiaire de l’oncle Yaakov Yossef Raskin, de mémoire bénie, qui vivait à Kfar Habad. Une lettre proposant ce plan : était-il possible d’emprunter cette voie inhabituelle ?
La lettre parvint à destination et arriva au Rabbi. La réponse vint sous forme d’un message : « Qu’ils viennent tous ensemble. » Le message codé utilisait le terme « Doudka » – le surnom du Rabbi dans la correspondance de cette époque.
Lorsqu’ils reçurent ce message, la réaction immédiate de la famille fut : « Nous avons reçu une promesse explicite du Rav. Nous nous reverrons avec le Rabbi ! » Dès lors, cette confiance et cette foi qui les avaient accompagnés jusqu’à ce jour se transformèrent en certitude absolue. « Nous avons reçu une promesse, nous allons nous revoir, sans aucun doute. »
La promesse accomplie
Et effectivement, le 9 Kislev 5748, les membres de la famille eurent le mérite de quitter la Russie. Au terme d’un long processus, ils arrivèrent en Terre Sainte et rejoignirent le Rabbi.
En écoutant ces récits, il est impossible de ne pas remarquer la similitude frappante entre la situation dans laquelle se trouvaient alors les ‘hassidim et celle où nous nous trouvons aujourd’hui. Particulièrement pour ma génération, celle de mes pairs nés après Guimel Tamouz.
Voici des Juifs qui n’ont pas eu le mérite de voir le Rabbi, et même ce que nous possédons – photos, vidéos, enregistrements, enseignants – tout cela leur faisait défaut. Pourtant, ils étaient attachés à lui de tout leur cœur et de toute leur âme, et n’ont jamais cessé de croire et d’espérer qu’ils auraient effectivement le mérite de le voir.
Une promesse pour notre génération
D’un autre côté, cette même promesse de « nous nous reverrons » qu’ils ont reçue, nous l’avons également reçue, et de la manière la plus claire possible du Rabbi. Tous ces discours merveilleux du Rabbi sur la venue du Machia’h et de la Délivrance très prochainement ne sont allés nulle part. Ses paroles sont vivantes et éternelles à jamais.
Comme le Rabbi l’a écrit : « Nous nous reverrons. » Même si pour certaines personnes cela peut sembler un rêve lointain, pas vraiment réaliste, déjà à l’époque cela ne semblait pas non plus réaliste. Et cela n’empêchait pas les ‘hassidim de croire et d’avoir confiance jusqu’à la certitude absolue que cela allait se produire.
Comment vivre avec cette certitude
Comment ont-ils fait ? Comment est-il vraiment possible de vivre des dizaines d’années, une vie entière, dans une telle situation et avec un tel attachement, une telle confiance ? Certainement que pour des êtres de chair et de sang, sans que le Rabbi ne donne de force, sans qu’il y ait un commandement divin, une chose pareille serait impossible.
C’est le Rabbi qui commande et nous relie à lui. Et le Rabbi est au-dessus des limitations de l’espace et au-dessus des limitations du temps, que l’on parle du rideau de fer soviétique ou que nous nous trouvions près de trente ans après Guimel Tamouz 5754.
Mais comme le Rabbi l’explique, après qu’il y ait un commandement divin, il doit y avoir « et ils prendront ». Pour qu’un Juif désire la révélation divine, il doit travailler sur cela. Pour que nous ressentions et vivions cette aspiration que le Rabbi nous donne, nous devons nous en occuper, la faire vivre, vivre avec elle.
Le secret des ‘hassidim de Russie
Ce qui maintenait concrètement les ‘hassidim en Russie était qu’ils ne cessaient jamais de se réunir en Farbrenguen, de parler, de réfléchir, de s’éveiller eux-mêmes, de s’éveiller les uns les autres dans ce même sentiment d’aspiration et dans cette même confiance et certitude qu’ils allaient rencontrer le Rabbi.
Chacun d’entre nous a la possibilité d’éveiller en lui-même un sentiment de nostalgie pour le Rabbi, même celui qui est né après Guimel Tamouz.
Un témoignage personnel
Je voudrais partager avec vous quelque chose de personnel. J’ai eu le mérite de grandir dans une mission du Rabbi. Dans mon enfance en Ukraine, mes ancêtres, le Rav Yossef Vichitski que D.ieu le préserve, et son père, y œuvraient. Aujourd’hui, je suis en mission en France, lieu d’origine du grand-père, le Rav Zelig Blich Chtroum que D.ieu le préserve.
En mission, comme le sait tout émissaire, le ‘hassid a d’abord et avant tout une responsabilité. Avant de commencer à penser à ce qui va se passer pour moi, la première chose est de penser aux Juifs dont j’ai la responsabilité.
Les leçons d’un enfant d’émissaire
Par exemple, lorsqu’arrive une fête, lorsqu’arrive le mois de Tichri, l’émissaire qui part en mission doit savoir qu’il n’aura probablement pas de Roch Hachana, de Yom Kippour, de Souccot, de Sim’hat Torah comme il le voudrait et comme il en a l’habitude. Ici, il doit veiller à ce que celui-ci ait un arrangement, que celui-là ait un endroit et qu’il se sente à l’aise. C’est ainsi en mission, c’est ainsi en Ukraine, c’est ainsi en France, et c’est probablement ainsi partout.
J’ai grandi avec cette éducation. Mais en même temps, ce que je retiens le plus de mon père et maître, que D.ieu l’assiste ainsi que tous les émissaires en Ukraine et les fasse sortir de la détresse vers l’espace, ce sont précisément les moments où j’ai senti qu’avant tout, l’émissaire est d’abord et avant tout simplement un ‘hassid.
Depuis l’enfance, cela s’est gravé en moi : la Tefilah, c’est un temps sacré. C’est un moment où papa se trouve dans un autre temps et un autre lieu. Il est alors auprès du Rabbi, répétant après lui, la voix étranglée par l’émotion, les psaumes, les bénédictions. De même lors de la lecture de la Torah à la fin du saint Chabbat, c’est un moment où papa est concentré de toutes ses forces sous le Talit et s’adresse au Rabbi.
L’éducation ‘hassidique la plus profonde
Comment savais-je à quoi il pensait ? Je ne sais pas, mais je présume que j’avais deviné juste. Et ce sont précisément ces moments, ces moments naturels, non planifiés, ces images qui constituent l’éducation ‘hassidique la plus profonde qu’on pouvait me donner. Pourquoi ? Parce qu’alors je ressentais qu’il s’agissait de quelque chose de vivant, de quelque chose de divin.
Et grâce à cela, moi aussi qui suis né après Guimel Tamouz, l’un de ceux qui apparemment n’ont pas vu les lumières, moi aussi j’ai de quoi m’élever, j’ai de quoi m’éveiller, et j’ai un moyen de ressentir un sentiment de nostalgie pour le Rabbi.
Préserver et revivre ces moments
Chacun d’entre nous a des moments où il s’est senti appartenir, où il s’est senti connecté, où il s’est élevé avec le Rabbi. Et ces moments, nous devons les chérir, les faire revivre et vivre avec eux encore et encore, autant que possible.
Si en Russie c’était possible, c’est possible aujourd’hui aussi. Et comme en Russie les ‘hassidim savaient avec certitude qu’ils auraient le mérite de ce que le Rabbi a écrit – « nous nous reverrons » – ils auraient le mérite de rencontrer le Rabbi, nous aussi, nous pouvons et devons être convaincus avec une certitude absolue que très bientôt, immédiatement, véritablement !
L’histoire bouleversante d’un émissaire Habad et de son fils, où une tragédie s’est transformée en source d’inspiration pour des milliers de personnes. Un témoignage puissant sur la foi, le courage et la capacité de voir la lumière même dans les moments les plus sombres. Une famille qui a choisi de transformer l’insurmontable en force spirituelle rayonnante.
Rav Mena’hem Feldman, Chalia’h du Rabbi à Ness Tsiona
Debout devant le 770 Eastern Parkway, le quartier général mondial du mouvement Habad-Loubavitch à Brooklyn, le Rav Mena’hem Feldman observe la scène qui se déploie devant lui. C’est un dimanche matin lors du Kinous Hachlouhim, le rassemblement annuel des émissaires du Rabbi. Des centaines de Chlouhim affluent de tous les coins du monde pour la photo légendaire qui immortalisera cette armée spirituelle.
« Je regarde et encore des émissaires, et encore des émissaires, et encore… », se souvient-il. « Et je me dis : Wow, je vais faire partie de cette photo ! »
Les débuts de la Chli’hout
Seize ans plus tôt, le Rav Mena’hem et son épouse s’installaient à Ness Tsiona, une ville israélienne, dans le cadre d’un projet d’émissaires. Au début, sa mission se concentrait principalement sur l’enseignement de cours de Torah. Mais avec le temps, la Chli’hout s’est enracinée, la famille s’est agrandie — sept enfants sont nés — et le travail s’est étendu.
« C’était environ la dixième année de notre Chli’hout », raconte-t-il. « Je sentais que nous étions sur une vague porteuse. Il y avait énormément de travail, la communauté grandissait, le Rabbi était avec nous. »
La vie suivait son cours, entre les cours de Torah, les événements communautaires et l’éducation d’une famille nombreuse. Une routine bien huilée, empreinte de sens et de dévouement.
Un vendredi qui change tout
Ce vendredi-là commence comme les autres. Le Rav Mena’hem a un programme chargé : à 8h30, il doit participer à une Mesibat ‘Houmach, la cérémonie célébrant le début de l’étude de la Torah pour les enfants de deuxième année de l’école Savionim.
Mais au réveil, quelque chose ne va pas. Zalmy, l’un de leurs fils, présente une éruption cutanée sur tout le corps.
« Nous avions déjà sept enfants », explique le Rav Mena’hem. « Un peu de fièvre, même une légère éruption, ça ne nous inquiétait pas outre mesure. Mais nous avons tout de même décidé de consulter. »
Il dépose son épouse à la clinique et se précipite à la synagogue pour accueillir les enfants qui l’attendent déjà. Mais quelques minutes plus tard, en sortant de son cours, il découvre sur son téléphone plus de vingt appels manqués de sa femme.
Lorsqu’il la rappelle immédiatement, sa voix tremble : « Mena’hem, je suis en route vers les soins intensifs. »
La bataille pour la vie
À l’hôpital Assaf Harofeh, c’est l’effervescence. « Équipe en salle de trauma ! Équipe médicale, venez immédiatement ! » Les médecins affluent de partout. Derrière la porte close, les parents attendent, ne sachant rien de ce qui se passe.
Puis un médecin sort et leur explique la terrible réalité : Zalmy a été attaqué par une bactérie dévastatrice, extrêmement agressive. Sa vie est en danger. Personne ne peut leur dire s’il survivra, s’il pourra entendre, voir, marcher…
« Nous comprenions que la situation n’était pas simple », dit le Rav Mena’hem avec pudeur.
Les pensées se bousculent. « C’est ton enfant. Tu n’as rien de plus précieux que lui. Pourquoi cela arrive-t-il ? Que veut le Saint, béni soit-Il ? Comment allons-nous vivre avec ça ? Comment allons-nous gérer ? Pourrons-nous même continuer notre Chli’hout ? À quoi ressemblera notre mission à l’avenir ? »
La prière la plus intense
Dans la tourmente, le Rav Mena’hem cherche un lieu de recueillement. Il entre dans une petite synagogue de l’hôpital, vide. Il prend un Sidour.
« De manière surprenante, ce fut la prière où j’ai ressenti la présence du Saint, béni soit-Il, le plus intensément de toute ma vie. »
Pendant ce temps, Zalmy entre en salle d’opération. Ses parents attendent derrière la porte, plongés dans les prières et l’espérance.
Puis le chirurgien sort.
« Écoutez », leur dit-il, « nous avons tout fait… Il n’y a pas le choix… Il faudra amputer ses deux jambes. »
« Je suis un Chalia’h du Rabbi »
Le lendemain, une psychologue de l’hôpital vient proposer son aide au couple pour les soutenir émotionnellement.
« J’ai le souvenir d’avoir dit : je n’ai pas besoin », raconte le Rav Mena’hem. « Elle a insisté : ‘Pourquoi ? Cela vous fera du bien, je vous aiderai.’ Je lui ai répondu : ‘J’ai la force. Je réussirai à traverser cette épreuve.’ »
La psychologue, interloquée, demande : « Quelle force as-tu ? »
« Écoutez », lui répond-il, « je suis un Chalia’h du Rabbi de Loubavitch. »
Et il explique : « Être Chalia’h, ce n’est pas seulement être un représentant. Je suis littéralement la force du Rabbi de Loubavitch qui se trouve à Ness Tsiona. Quand je suis là-bas, c’est comme si lui-même y était. Je suis certain que tout cela arrive pour une raison précise. Même si je ne parviens pas encore à comprendre laquelle, je suis certain que tout sera finalement pour le bien. »
« Nous allons prendre cette épreuve, même si nous ne savons pas comment elle nous aidera, et nous en grandirons. Cela deviendra notre étendard. »
Le premier soir de ‘Hanoukka
Près de deux mois après le début de cette épreuve, la famille Feldman rentre enfin à la maison avec Zalmy, le premier soir de ‘Hanoukka.
« Nous avons allumé les bougies de ‘Hanoukka et nous avons remercié le Saint, béni soit-Il, profondément, parce que nous sentions qu’un miracle s’était produit pour nous. »
« Peut-être que d’autres ne pouvaient pas comprendre. Quel miracle ? Quel miracle ? Mais nous, qui savions que cet enfant aurait pu ne plus être avec nous, nous avons choisi de regarder, dans ces moments-là, ce que nous avons et non ce qui nous manque. »
Choisir de voir la lumière
« Il a des mains, il a des yeux », dit le Rav Mena’hem avec émotion. « Sur les 613 membres du corps humain, pourquoi choisir de se concentrer uniquement sur ce qui manque ? Il y a tellement plus ! »
Cette philosophie n’est pas qu’une belle pensée abstraite. Zalmy lui-même l’incarne au quotidien.
« Zalmy n’est pas seulement un enfant qui ne s’est pas affaibli face à cette épreuve. Sa force et son énergie sont quelque chose d’extraordinaire. Il est devenu une source d’inspiration pour les autres. »
« Personne ne peut se plaindre quand il voit Zalmy. Personne ne peut se lamenter quand il voit Zalmy. Personne ne peut dire ‘je ne peux pas’ — qu’est-ce que tu ne peux pas ? Tu peux tout ! »
Une Chli’hout transformée
Loin d’affaiblir leur mission, l’épreuve de Zalmy a donné à la Chli’hout du Rav Mena’hem une force considérable.
« Jusqu’à l’histoire de Zalmy, j’aurais pu dire : je ne peux pas, je n’en suis pas capable, c’est trop grand pour moi, je ne réussirai pas à faire cela. Depuis l’histoire de Zalmy, plus rien ne constitue un obstacle. Aucune difficulté n’est pertinente. Il suffit de décider, de se fixer un objectif, et tu es certain de l’atteindre. »
Cette transformation ne concerne pas seulement le Rav Mena’hem. Elle rayonne sur toute la communauté de Ness Tsiona et bien au-delà.
Un futur émissaire
« Je crois que Zalmy lui-même sera un Chalia’h », confie le Rav Mena’hem. « Sous quelle forme il sera émissaire, je ne sais pas. Mais dans mon esprit, je le vois comme je me voyais moi-même dans cette photo géante de tous les émissaires, faisant partie de la grande armée du Rabbi. Je vois certainement Zalmy debout là-bas — ou peut-être assis — dans cette photo, faisant partie de l’armée du Rabbi. »
« Parce que Zalmy est un enfant du Rabbi. »
Sur scène au Kinous
L’histoire du Rav Mena’hem et de Zalmy Feldman a touché le cœur de milliers de personnes. Lors du Kinous Hachlouhim 5786 (2025), père et fils ont été invités à partager leur témoignage lors du banquet de gala.
Lorsque Zalmy est monté sur scène, sous les applaudissements nourris de milliers d’émissaires venus du monde entier, il a incarné un message puissant : la foi peut transformer la tragédie en triomphe, l’épreuve en force, et chaque défi en opportunité de grandir.
Cette histoire nous rappelle que la véritable force ne réside pas dans l’absence d’obstacles, mais dans notre capacité à les surmonter avec foi, détermination et la certitude profonde que tout ce qui nous arrive — même ce qui semble insurmontable — peut devenir source de lumière et d’inspiration pour nous-mêmes et pour les autres.
Il existe des moments dans la vie d’un rabbin où la mission spirituelle croise le poids de l’histoire collective. Ce témoignage du Rav Eizer Cohen, émissaire du Rabbi à Versailles, illustre avec une intensité rare comment la transmission de la tradition juive peut devenir un acte de réparation historique et de consolation profonde.
Rav Eizer Cohen, Chalia’h du Rabbi à Versailles
Un appel inattendu
Tout commence par un simple appel téléphonique. Une institution s’occupant des rescapés de la Shoah contacte le Rav Cohen pour lui demander de réciter des prières pour une dame juive qui vient de décéder. Une démarche habituelle dans le cadre de ses fonctions rabbiniques. Mais ce qui allait suivre était loin d’être ordinaire.
Sur place, le mari de la défunte, lui-même non-juif, révèle au rabbin une volonté testamentaire troublante : sa femme avait demandé à être incinérée. La raison invoquée était déchirante : pendant la Seconde Guerre mondiale, sa mère et sa sœur avaient péri dans les fours crématoires nazis. En choisissant l’incinération, elle pensait leur rendre hommage, partager symboliquement leur destin tragique.
Un dilemme moral et spirituel
Face à cette situation délicate, le Rav Cohen se trouve confronté à un dilemme profond. D’un côté, la compassion pour une survivante marquée à jamais par le traumatisme de la Shoah. De l’autre, les principes fondamentaux du judaïsme qui interdisent formellement la crémation et exigent l’enterrement selon la tradition.
Sa réponse, empreinte de délicatesse et de clarté, fut remarquable : « Je comprends votre émotion, mais je ne pourrai pas participer à une telle démarche, car je ne voudrais pas, symboliquement, achever le travail de Hitler. »
Ces mots, prononcés avec respect mais fermeté, touchent au cœur du paradoxe : alors que la défunte pensait honorer ses proches en imitant leur sort, elle risquait en réalité de perpétuer l’œuvre destructrice nazie en renonçant volontairement aux pratiques juives que les nazis avaient voulu anéantir.
La recherche d’une solution respectueuse
Le mari, bouleversé par ces paroles, se retrouve face à une alternative qu’il n’avait pas envisagée. Le Rav Cohen lui propose alors de prendre personnellement en charge l’enterrement selon la tradition juive, garantissant que tout se déroulerait dignement.
Mais une étape supplémentaire s’imposait : obtenir l’accord du fils. Lors de leur rencontre, celui-ci confie au rabbin son désarroi : « Mon père n’est pas juif, ma mère l’était. Vous me dites en tant que rabbin qu’il est interdit de l’incinérer. Si je vais voir le curé, il me dira de ne pas l’incinérer aussi. Alors… faites ce que vous pensez juste. Moi, je ne peux pas m’en charger. »
Cette déclaration révèle l’isolement spirituel de nombreux descendants de survivants, pris entre différentes traditions religieuses, souvent déconnectés de leurs racines juives par les traumatismes familiaux de la Shoah.
Le Rav Cohen saisit cette occasion pour créer un lien : il propose au fils de mettre les Tefilin pour la première fois de sa vie, initiant ainsi une reconnexion avec son héritage juif au moment même où il honore la mémoire de sa mère.
Des documents bouleversants
Restait à établir officiellement l’identité juive de la défunte pour les autorités communautaires. C’est alors que le mari présente au rabbin un document d’une valeur inestimable : une lettre écrite en 1942 par la mère de la défunte, au moment de sa déportation.
On y lit ces mots poignants : « Venez chercher ma fille. Je pars vers un chemin inconnu. Si vous ne pouvez pas la prendre, confiez-la au rabbin. »
Cette lettre, rédigée dans les derniers instants avant la déportation vers les camps de la mort, contient une instruction testamentaire claire : confier l’enfant à la communauté juive, au rabbin. C’était le dernier souhait d’une mère juive pour sa fille.
Le mari présente également la carte d’identité de sa belle-mère, portant la mention infamante « Juif » imposée par l’administration collaborationniste, preuve administrative tragique mais indéniable de son appartenance au peuple juif.
Des funérailles comme acte de réparation
Grâce à l’intervention du Beth Habad de Versailles, en collaboration avec l’ACIV (Association Cultuelle Israélite de Versailles), des funérailles selon la tradition juive ont pu être organisées. Le Minian, le quorum de dix hommes nécessaire aux prières funéraires, fut réuni. Toutes les cérémonies prescrites par la loi juive furent accomplies avec respect et dignité.
Au moment de l’enterrement, le Rav Cohen prononça des paroles qui résonnent comme une conclusion profonde à cette histoire : « Nous n’avons pas pu ramener sa première fille des camps. Mais aujourd’hui, nous avons pu confier la seconde au rabbin, pour qu’elle repose comme une juive, enterrée selon la pratique et les valeurs du judaïsme. »
Ces mots accomplissent symboliquement la volonté ultime de la mère déportée en 1942. Quatre-vingts ans plus tard, sa fille est effectivement confiée au rabbin, comme elle l’avait demandé dans sa dernière lettre.
Réflexions sur la mémoire et la transmission
Cette histoire soulève plusieurs questions essentielles sur la manière dont nous honorons la mémoire de la Shoah et sur la nature même de la fidélité aux victimes.
Le paradoxe de l’hommage : la défunte pensait rendre hommage à sa mère et sa sœur en partageant symboliquement leur sort par l’incinération. Mais comme le souligne le Rav Cohen, ce choix aurait paradoxalement accompli l’objectif nazi : la destruction de l’identité juive et de ses pratiques millénaires.
Les nazis n’ont pas seulement cherché à détruire physiquement les Juifs, mais aussi à effacer leur culture, leurs traditions et leur mémoire. Dans cette perspective, maintenir les traditions juives, y compris l’enterrement selon la halakha, devient un acte de résistance posthume et de victoire spirituelle sur la barbarie.
La transmission interrompue
Le fils, né d’un mariage mixte, privé de transmission juive, illustre une réalité fréquente chez les descendants de survivants : une identité juive fragmentée, des traditions oubliées ou rejetées, parfois par traumatisme familial. Sa rencontre avec le Rav Cohen représente une opportunité de renouer avec un héritage que la Shoah avait failli faire disparaître.
Le fait qu’il accepte de mettre les Tefilin pour la première fois au moment des funérailles de sa mère constitue un acte puissamment symbolique : la chaîne de transmission, interrompue par la guerre, se renoue au moment même où l’on honore la mémoire de celle qui l’avait subie.
Le rôle du rabbin dans la réparation
L’instruction de la mère déportée « confiez-la au rabbin » prend ici une dimension prophétique. Elle avait compris, dans les ténèbres de 1942, que seule la communauté juive incarnée par le rabbin pourrait préserver l’identité juive de sa fille.
Des décennies plus tard, c’est effectivement un rabbin qui permet à cette fille de reposer en paix selon les traditions de son peuple, accomplissant ainsi la volonté maternelle malgré le gouffre temporel et les ruptures historiques.
Les enseignements de cette histoire
Ce récit nous enseigne plusieurs leçons importantes.
Sur la mémoire de la Shoah : honorer les victimes ne signifie pas reproduire leur martyre, mais perpétuer ce qu’ils cherchaient à préserver, la vie juive, ses valeurs et ses traditions.
Sur la résilience juive : la continuité du peuple juif ne réside pas seulement dans la survie physique, mais dans la transmission des pratiques et des valeurs spirituelles que chaque génération doit transmettre à la suivante.
Sur le rôle pastoral : le rabbin n’est pas seulement un guide spirituel, mais parfois un pont entre les générations, celui qui aide à renouer des fils brisés par l’histoire.
Sur la force de la tradition : face aux traumatismes les plus profonds, la tradition juive offre un cadre de sens, de dignité et de continuité qui peut aider à transformer la douleur en mémoire constructive.
Quand l’histoire rencontre l’éternité
L’histoire racontée par le Rav Eizer Cohen est bien plus qu’une anecdote rabbinique. C’est un témoignage puissant sur la manière dont la foi, la tradition et la sensibilité humaine peuvent se conjuguer pour réparer, autant que possible, les déchirures causées par la plus grande tragédie du peuple juif.
En refusant l’incinération tout en offrant une alternative respectueuse, en créant les conditions d’une reconnexion spirituelle pour le fils, en accomplissant la volonté testamentaire d’une mère déportée huit décennies plus tôt, le Rav Cohen a transformé une situation potentiellement conflictuelle en un moment de guérison et de continuité.
Cette défunte, dont la vie fut marquée par la perte atroce de sa mère et de sa sœur dans les fours crématoires, repose désormais selon la tradition millénaire de son peuple. Elle n’a pas partagé le destin physique de ses proches assassinés, mais elle partage avec eux l’honneur d’une sépulture juive, affirmant jusqu’au-delà de la mort son appartenance au peuple éternel.
Comme le dit magnifiquement le Rav Cohen : la première fille n’a pas pu être ramenée des camps, mais la seconde a pu être confiée au rabbin. Dans cette continuité brisée puis restaurée se lit toute la résilience d’un peuple qui, malgré les abîmes de l’histoire, continue de transmettre, de perpétuer et de vivre selon ses valeurs ancestrales.
Que sa mémoire soit une bénédiction. Tehei nichmatah tsrourah bitsror ha’haïm.
Chère Madame, Je suis ici a Lyon, partie pour le grand voyage vers l’inconnu. Je veux remettre la petite Monique entre vos mains par l’intermédiaire de quelqu’un qui retourne à Nice.Si ce n’est pas possible.Je vous en prie. Madame, prenez ici sur place tout de suite contact avec le Rabbin ou l’Aide Sociale ou alors venez immédiatement chercher ma pauvre Monique. Je vous en supplie. Marg. Feigel Frankfurt
L’immense salle d’exposition transformée en espace de banquet vibrait d’une énergie extraordinaire lors de la clôture de la 42e Conférence internationale des émissaires du Loubavitch. Les 6 500 émissaires Habad réunis à New York ont démontré que face aux défis contemporains, leur détermination ne faiblit jamais. Ce n’était pas la satisfaction de l’accomplissement qui emplissait la pièce, mais l’enthousiasme pour l’avenir.
Une croissance exponentielle à travers le monde
Le banquet de gala du Kinous Hachlouhim est venu clore cinq journées riches en programmes, rassemblant des émissaires et leurs invités venus des quatre coins du monde. Depuis des décennies, ces Rabbanim convergent vers New York chaque année, leurs rangs grossissant alors que ville après ville, pays après pays deviennent les nouvelles frontières de Habad.
Le Rav Yehouda Krinsky, 91 ans, a souligné qu’une étude récente révèle que la plus forte augmentation de l’engagement juif après le 7 octobre s’est produite parmi les Juifs en lien avec Habad.
L’événement culmina avec l’appel annuel, où les émissaires de plus de cent nations furent accueillis, reflet de la croissance exponentielle du mouvement. Tandis que les dernières lettres d’un Sefer Torah dédié au Rav Moshe Kotlarsky étaient tracées, la salle éclata en danses spontanées, générant une joie rayonnant par-delà les océans.
Le monde entier est invité à suivre la cérémonie de clôture du plus grand rassemblement de dirigeants juifs, un événement qui mettra en lumière les héros de première ligne, une croissance historique et la résilience juive contre vents et marées. Plus de 6 500 émissaires de Habad-Loubavitch et leurs invités se réuniront ce dimanche à 13 heures pour célébrer une année d’accomplissements et tracer la voie de l’avenir du judaïsme mondial.
Aujourd’hui, plus de 6 500 émissaires de Habad-Loubavitch et invités se rassembleront pour le gala de clôture de la Conférence internationale des émissaires de Habad. Le banquet, qui constitue le plus grand repas assis de la région de New York et le plus grand repas cacher au monde, marque la conclusion du plus vaste rassemblement de dirigeants juifs. « Partout dans le monde, les Juifs s’interrogent sur ce que l’avenir nous réserve », a déclaré le Rav Mendy Kotlarsky, directeur de la Conférence internationale des Chlouhim. « Ici, vous voyez la réponse. Des milliers de Chlouhim et leurs partenaires visionnaires accomplissent la vision du Rabbi : construire, enseigner, soutenir et élever chaque Juif partout. Ce gala célèbre un mouvement dynamique qui fera avancer notre peuple avec confiance et espoir. »
Un événement suivi par des communautés du monde entier
L’événement, diffusé en direct à un public mondial, est devenu un moment fort annuel pour les communautés juives du monde entier. Connu pour ses récits personnels, son appel emblématique des pays et ses danses spontanées, le banquet offre un aperçu rare de l’énergie et de l’impact mondial du plus grand mouvement juif au monde, tout en célébrant les personnes dévouées qui en sont l’âme. Chaque année, la conférence sert de tremplin à de nouvelles initiatives, allant de nouvelles maisons Habad et Mikvaot à des plateformes innovantes comme OneMitzvah.org. L’année dernière, quelques jours seulement après l’assassinat de l’émissaire Rav Zvi Kogan, que sa mémoire soit bénie, des fonds d’amorçage pour 100 nouveaux centres ont été annoncés en sa mémoire. Ces engagements pris lors du Kinous résonnent bien au-delà de la salle de banquet, impactant la vie juive dans le monde entier.
Récits de résilience et de dévouement face à l’adversité
Le programme de cette année présentera de puissants témoignages de résilience et d’action dans des circonstances extrêmes. À Montego Bay, en Jamaïque, le Rav Yaakov Raskin dirige la vie juive dans un contexte marqué par l’éloignement, des ressources limitées et des tempêtes violentes. Il y a quelques semaines à peine, l’ouragan Melissa a dévasté l’île avec des vents de 185 mph, brisant les fenêtres et inondant la maison Habad. Alors que l’électricité tombait en panne et que les communications étaient coupées, la famille Raskin s’est réfugiée dans la salle obscure du mikvé, protégeant leur famille et les rouleaux de la Torah. Son segment, « L’émissariat à travers le feu et l’eau », capture la force tranquille nécessaire pour tenir bon quand tout s’effondre autour de soi. Dans « D’une armée à l’autre », le sergent Ben Crage du Corps des Marines américain et le Rav Levi Pekar, aumônier de l’Armée de l’Air, réfléchissent à l’appel du Rabbi à défendre la vie juive dans tous les contextes, en particulier ceux qui sont en première ligne. Pour Crage, les enseignements du Rabbi ont offert un cadre pour approfondir son identité juive tout en servant son pays ; pour Pekar, c’est une mission d’aider les autres à faire de même.
Hommage au Rav Moshe Kotlarsky
Un Sefer Torah sera achevé et consacré à la mémoire du Rav Moshe Kotlarsky, que sa mémoire soit bénie, le bien-aimé vice-président de Merkos L’inyonei Chinuch et président de la Conférence internationale des Chlouhim, qui a consacré sa vie à accomplir la vision du Rabbi de bâtir la vie juive à travers le monde et à s’assurer que chaque émissaire dispose du soutien nécessaire pour réussir.
L’appel international emblématique
Le banquet culminera avec l’emblématique appel international, au cours duquel les représentants de chaque continent se lèveront lorsque leur pays sera nommé. De Paris à Sydney, en passant par des communautés isolées où la vie juive repose sur une seule famille d’émissaires, ce moment phare met en valeur un mouvement qui s’étend à travers le globe pour garantir qu’aucun Juif ne reste seul.te seul.
