Vendredi 21 avril 2023 à 10h30 : Etude du Kovets Tazria Metsora – « Mérites et responsabilités du Cohen »- Rav Levi Azimov

par hassidout | 21 Avr, 2023 – 30 Nisan 5783 | Hassidout, Paracha, Rav Azimov Lévi | 0 commentaires

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Tazria – Mérites et responsabilités du Cohen
Source : Likouté Si’hot volume 27, deuxième Si’ha sur Tazria

MEKOROT

1 – Dans notre Paracha : La procédure à suivre à la découverte de la « lèpre »

תזריע יג, ב: אָדָם, כִּי יִהְיֶה בְעורֹ בְּשָרׂו שְאֵׂת א ו סַפַּחַת אוֹ בַהֶרֶת, וְהָיָה בְעוֹר בְּשָרׂ ו לְנֶגַע צָרָעַת, וְהוּבָא אֶל אַהֲרֹן הַכּהן או אֶל אַחַד מִבָּניָו הכַּהֹנֲיִם ; וְרָאָה הַכּהֵֹן אֶת הַנֶּגַע…

Tazria 13, 2 : S’il se forme sur la peau d’un homme : une tumeur, une dartre ou une tache, pouvant dégénérer sur cette peau en affection lépreuse – il sera présenté à Aharon le Cohen ou à un des Cohanim, ses fils ; le Cohen examinera cette affection de la peau…

2 – Analyse : Maïmonide détaille la procédure « d’auscultation » du « lépreux »

רמב »ם הל ‘ טומאת צרעת ט, ב – ג : אףַ עלַ פ יִּ שהֶׁכַלּ כשְּרֵׁ יִן לרִאְ ו ֹ ת נגְעָ יִם הטַ מאָה וְהַטָּהֳרָה תְּלוּיָה בְּכהֵֹן. כֵּיצַד ? כּהֵֹן שֶׁאֵינוֹ יוֹדֵעַ לִרְאוֹת הֶחָכָם רוֹאֵהו וְאוֹמֵר לוֹ אֱמרֹ טָמֵא וְהַכּהֵֹן אוֹמֵר טָמֵא. אֱמרֹ טָהוֹר וְהַכּהֵֹן אוֹמֵר טָהוֹר. הַסְגִיּרוֹ וְהוּא מַסְגִּיר ו . .. .וַאֲפִלּו הָיָה הַכּהֵֹן קָטָן אוֹ שׁוֹטֶה הֶחָכָם אוֹמֵר לוֹ וְהואּ מַחְלִיט אוֹ פּוֹטֵר אוֹ סוֹגֵר. בַּמֶּה דְּבָרִים אֲמ ורִּים כְּשֶׁהָיָה הַכֹּהֵן סוֹמֵךְ עַל דִּבְרֵי הֶחָכָם. אֲבָל אִם הָיָה הַכֹּהֵן רוֹאֶה וְס ומֵךְ עַל עַצְמוֹ אָסוּר לוֹ לִרְאוֹת נֶגַע מִכָּל נְגָעִים עַד שֶׁיּוֹרֶנּוּ רַבּוֹ וְיִהְיֶה בָּקִי בְּכָל הַנְּגָעִים וּבִשְׁמוֹתֵיהֶן בְּנִגְעֵי אָדָם כֻּלָּם וּבְנִגְעֵי בְּגָדִים וּ בנגְִעֵי בָתִּּים.
… ומּצְרעָֹ שֶׁנרִּפְאָּ . . אֲפִלּוּ אַחַר כַּמָּה שָׁנִים – הֲרֵי זֶה בְּטֻמְאָתו עַד שֶׁיאֹּמַר לו כּהֵֹן טָהורֹ אַתָּה.

Maïmonide, lois relatives à l’impureté de la lèpre 9, 2-3 : Bien que tous [les hommes] soient valides pour examiner les plaies, l’impureté et la pureté dépendent du Cohen. Comment cela s’applique-t-il ? Lorsqu’un Cohen ne sait pas examiner [les plaies], un Sage examine alors [la plaie] et dit [au Cohen] : « dis ‘impur’ », et le Cohen déclare : « impur » ; « dis ‘pur’ », et le Cohen déclare : « pur » ; « enferme-le » et il l’enferme. …Même si le Cohen est un mineur ou un aliéné, le Sage l’examinera pour lui et le Cohen confirmera l’impureté, l’exempt ou l’enferme. Dans quel cas cela s’applique-t-il ? Que si le Cohen s’en remet aux dires du Sage ! Par contre, s’il agit de son initiative, il lui est défendu d’examiner une des plaies avant que son maître ne lui ait enseigné et qu’il ait une parfaite connaissance de toutes les plaies des hommes, des vêtements et des maisons.
…Un lépreux qui guérit [de sa plaie], restera impur, même pendant plusieurs années, jusqu’à ce qu’un Cohen lui déclare : « tu es pur ».

3 – Analyse : Doit-on chercher à comprendre le raisonnement de cette Mitsva ?

רש »י על תזריע יג, ב : גְּזֵרַת הַכָּתובּ הוּא, שֶׁא יֵ ןטֻמְאַת נְגָעִים וְטָהֳרָתָן אֶלָּא עַל-פִּי כּהֵֹן.

Rachi sur Tazria 13, 2 : Il s’agit d’un décret du Texte selon lequel une affection ne peut être déclarée pure ou impure que de la bouche d’un Cohen.

רמב »ם הלכות תמורה ד, יג: אַף עַל פִּי שֶׁכָּל חֻקֵּי הַתּוֹרָה גְּזֵרוֹת הֵם, .. רָאויּ לְהִתְבּונֹןֵ בָּהֶן וְכָ ל מַה שֶּׁאַתָּה יָכוֹל לִתֵּן לו טַעַם תֵּן לו טַעַם. …וְכָל אֵלּוּ הַדְּבָרִים כְּדֵי לָכֹף אֶת יִצְרוֹ וּלְתַקֵּן דֵּעוֹתָיו. וְרֹב דִּינֵי הַתּוֹרָה אֵינָן אֶלָּא עֵצוֹת מֵרָח וק מִגְּדוֹל הָעֵצָה לְתַקֵּן הַדֵּעוֹת וּלְיַשֵּׁר כָּל הַמַּעֲשִׂים.

Maïmonide, lois relatives au substitut ch. 4, 13 : Bien que toutes les lois de la Torah soient des décrets, il convient d’y réfléchir et de donner des raisons à chaque fois que l’on peut trouver des raisons… Toutes ces règles ont pour fin de soumettre le [mauvais] penchant [de l’homme] et de corriger ses traits de caractère. Et la majorité des lois de la Torah ne sont que des « résolutions prises dès longtemps », par [D.ieu], le « Grand dans le dessein », afin de corriger les traits de caractère et redresser toutes les actions [des hommes].

4 – Développement : Les conséquences dramatiques pour l’homme déclaré « impur »

תזריע יג, מו: כָּל יְמֵי אֲשֶׁר הַנֶּגַע בּוֹ, יִטְמָא – טָמֵא הוּא; בדָּדָ ישֵֵׁב ( שֶׁלאֹּ יהִ יְו שְׁארָ טמְאֵ יִם יושְֹׁב יִם עמִ ו –ֹ רש »י), מִחוּץ לַמַּחֲנֶה מושָֹׁב ו (ח וץּ ל שְָׁל שֹׁ מחַ נֲו ֹ ת – רש »י).

Tazria 13, 46 : Tant qu’il aura cette plaie, il sera impur, car [cette plaie] est impure ; il demeurera isolé (les autres personnes impures ne doivent pas résider avec lui – Rachi), sa résidence sera hors du camp (hors des trois camps [des Cohanim, des Lévites et des israélites] – Rachi).

לקוטי שיחות: זוֹהִי טֻמְאָה חֲמוּרָה כָּל כָּךְ, שֶׁבִּגְלָלָהּ הָאָדָם הַטָּמֵא הוּא לַחֲלוּטִין מִחוּץ לְ מחַ נֲהֵ הקַדְּ שָֻּׁה , וכּאְלִ וּ רַחֲמָנָא לִצְלַּן יָצָא מִכְּלַל שַׁיָכּותּו לְיִשְרָׂאֵל גוּיֹ קָדושֹׁ. וְעַל כָּךְ אומֶֹרֶת הַתּורָֹה שֶׁרַק כּהֵֹן ר שַַּׁא י לפִסְ ֹ ק שֶׁיהְּ ודּ יִ אחַרֵ הוּא כְּאִלּוּ מְנֻתָּק חַס וְשָׁלוֹם מִמַּחֲנֵה הַקְּדֻשָּׁה.

Likouté Si’hot : Cette impureté est tellement grave, qu’elle impose à l’homme impur de quitter entièrement le camp de la Sainteté, comme s’il était déconnecté, D.ieu nous en préserve, du « Saint Peuple juif ». La Torah nous apprend que seul un Cohen aurait le droit de déclarer qu’un autre juif serait « détaché » de la Sainteté.

5 – Qu’est-ce qu’un Cohen : pourquoi la Torah lui confère-t-elle un tel pouvoir ?

גמרא סוטה לט, א: [כהּ ןֵֹ] מאַ י מבְרָךֵ?ְ … א שֲֶׁר קדִ שְָּׁנו בקִּדְ שָֻּׁת ו ֹ שֶׁל אהַרֲ ֹ ן וצְ וִנָּו לבְרָךֵ אתֶ עמַ וּ ֹ יִ שְרָׂאֵל בְּאַהֲבהָ.

Guemara Sotta 39a : Quelle bénédiction le Cohen prononce-t-il [avant de bénir le peuple d’Israël] ?… « Qui
nous a sanctifiés par la Sainteté d’Aharon et nous a ordonné de bénir Son peuple Israël avec amour ».

שולחן ערוך אדמו »ר הזקן אורח חיים הל’ נשיאת כפים קכח, יט: כּהֵֹן הַשּוׂנֵֹא אֶת הַצִבּּורּ או הַצִבּּורּ שוׂנְֹאִים אותֹו סַכָּנָה הִיא לַכּהֵֹן אִם יִשָּׂא אֶת כַּפָּיו (וְלָכֵן יֵצֵא מִבֵּית הַכְּנֶסֶת) וְעַל זֶה תִּקְּנוּ בַּבְּרָכָה לְבָרֵךְ אֶת עַמּוֹ יִשְׂרָאֵל בְּאַהֲבהָ.

Chlou’han Arou’h Admour Hazakène Ora’h Haïm 128, 19 : Un Cohen qui déteste la communauté ou bien si la communauté le déteste, c’est un danger pour lui de bénir dans ces conditions (et il sortira de la Synagogue).
C’est pour cela que les Sages ont instauré le texte de la bénédiction : « bénir Son peuple Israël avec amour ».

שופטים כא, ה: הַכּהֲֹנִים… בָם בָּחַר ה’ אֱלקֶֹיךָ לְשָׁרְתוֹ, וּלבְרֵָךְ בשְֵּׁם ה ‘, [וְלָכֵן ] – וְעַל פִּיהֶם יִהְיֶה כָּל רִיב וכְָל נגַָע.

Choftim 21, 5 : Les Cohanim, …ce sont eux que l’Éternel, ton D.ieu, a désignés pour Le servir, pour bénir
en Son Nom, et [c’est pour cela que] c’est par eux [qu’est jugée] toute dispute et toute plaie.

6 – Approfondissement : Le Cohen juge-t-il par son instinct ou selon la Hala’ha ?!

לקוטי שיחות: וַדַּאי וּוַדַּאי צְרִיכָה לִהְיוֹת קְבִיעָתוֹ שֶׁל הַכּהֵֹן מְבֻסֶּסֶת רַק עַל הַתּוֹרָה, וְלָכֵן צְרִיכָה רְאִיַתּ הַנֶּגַע לְהֵעָשוׂתֹ עַל יְדֵי חָכָם וכו’; אַךְ כְּדֵי לִקְבּעַֹ זֹאת כּפְִסַק דִּין למְַעשֲֶׂה , י שצֹרֶךְ דַּוְקָא בְּכֹהֵן אִישׁ הַחֶסֶד. כִּי דַּוְקָא הוּא ח שָׁ בּחַמְֻרָה הָרַבּהָ שֶׁל ה ו ֹ צאָתַ פסְּקַ ד יִּן כ זָּהֶ, וּמִשּׁוּם כָּךְ לֹא יַחְסֹךְ כָּל מַאֲמָץ וְיַחֲקֹר וְיִדְרֹשׁ הַרְבֵּה אֵצֶל הֶחָכָם, וְיַשְׁקִיעַ כָּל כּוחֹותָֹיו כְּדֵי שֶׁתִּהְיֶה לְאַחַר מִכֵּן טַהרֲַת הַמְּצֹרָע.

Likouté Si’hot : Il est évident que le verdict du Cohen doit être basé exclusivement sur la Torah, ce qui explique pourquoi l’auscultation de la plaie doit se faire par un Sage habilité etc. Cependant, pour valider concrètement le verdict, nous avons besoin spécifiquement d’un Cohen, un homme de bonté. Seul un tel homme ressent la gravité extrême de valider un tel verdict, et il ne s’épargnera certainement aucun effort pour enquêter lourdement auprès du Sage. Il investira également toute son énergie pour purifier ensuite cette personne de son statut !

ET SI LE COHEN EST MINEUR OU ALIÉNÉ : COMMENT PEUT-IL ENQUÊTER ?

לקוטי שיחות (הערה 26 ): הַפְּסָק דִּין בְּפעַֹל מַמָּ שׁ צָרִיךְ לִהְיוֹת עַל יְדֵי דִּבּוּר בִּמְצִיאוּת הַפֶּה הגַּשְַׁמיִ, וְצָרִיךְ לִהְיוֹת עַל יְדֵי גֶּשֶׁם שֶׁל אִישׁ דְּחֶסֶד (אַף דְּהַהוֹרָאָה הִיא דְּהֶחָכָם).

Likouté Si’hot : Le verdict concret doit être prononcé par une bouche matérielle (physique). Et cette
« matière » doit être celle d’un homme [naturellement] bon, même si l’instruction même provient du Sage.

7 – Enseignement : Qui peut se permettre de porter un jugement sur autrui ? 

לקוטי שיחות: כאַּשֲֶׁר רואיִם אצֵלֶ יהְודּ יִ אחַרֵ דבָּרָ שְׁל יִל יִ רחַמֲ נָאָ לצִלְּןַ, עדַ שֶׁנרִּאְהֶ שֶׁהלַהָּ נמִצְאָ במְּצַבָּ שָׁפל כָּל כָּךְ עַד שֶׁ »הוצִֹיא אֶת עַצְמו מִן הַכְּלָל » – אומֶֹרֶת הַתּורָֹה, שֶׁאֲפלוּ חכָםָ גדָּו ֹל שֶׁלפְּיִ שִׁקוּלּ דעַּתְ וּ ֹראָויּ הלַהָּ לפִסְקַ שֶׁל « מִחוּץ לַמַּחֲנֶה מוֹשָׁבוֹ », הִנֵּה לִפְנֵי הוצָֹאַת קְבִיעָה זו,ֹ חַיָבּ לִבְחֹן אֶת עַצְמוֹ הֵיטֵב מַהוּ מַצָּבוֹ בְּמִדַּת הַחֶסֶד וְאַהֲבתַ ישְִׂראָלֵ. וְאִם אַהֲבַת יִשְרָׂאלֵ האָמֲתִ יִּת איֵנהָ מ שְֻׁלמֶתֶ אצֶלְו ֹ חסַ ושְָׁלו ֹם – אֵין לוֹ הַצְדָּקָה לִקְבֹּעַ פְּסָק זֶה עַל יְהוּדִי אחַרֵ! יתִכָּ ןֵ שֶׁקבְּ יִעתָ ו ֹ איֵנהָ נו ֹ בעַתַ משִִּׁקוּלּ שֶׁל תּוֹרָה בִּלְבַד, אֶלָּא מִמִּדוּתֹ שֶׁאֵינןָ כָּל כָּךְ מְזכָֻּכותֹ וְכַדוּמֶֹה.

Likouté Si’hot : Lorsque l’on observe chez un autre juif un comportement négatif, que D.ieu nous en préserve, au point qu’on estime que cette personne s’est rabaissé au point de d’être « exclu de la communauté » : la Torah nous indique que même le plus grand des Sages, qui estimerait qu’un homme doit effectivement être « exclu du camp » – il devra d’abord, avant de prononcer un tel verdict, s’analyser profondément pour déterminer sa propre situation en ce qui concerne la bonté et l’amour du prochain. Si cet amour est imparfait, il n’a aucun droit de faire un tel verdict sur un autre juif ! En effet, il est possible que ce verdict ne provient pas uniquement d’un calcul de Torah (religieux), mais qu’il découle plutôt de traits de caractère qui ne sont pas très raffinés etc.

LE DANGER, POUR UNE PERSONNE NON HABILITÉE, DE PORTER UN JUGEMENT NÉGATIF !

לקוטי שיחות : הַתּורָֹה קובַֹעַת שֶׁ »נֶגַע » בִּלְבַד אֵינו יוצֵֹר אֶת הַטֻּמְאָה, אֶלָּא קְבִיעתָוֹ ואַמֲִירָתוֹ שֶׁל הַכּהֵֹן – א יִשׁ הַחֶסֶד. מִי שֶׁאֵינֶנּוּ כּהֵֹן, וְקוֹבֵעַ לְגַבֵּי יְהוּדִי אַחֵר שֶׁ »מִחוּץ לַמַּחֲנֶה מוֹשָׁב ו », הֲרֵי הוּא אוֹמֵר דּבְרַ שֶׁקרֶ, וּמִמֵּילָא הֲרֵי הוּא עַצְמוֹ « מְצוֹרָע » – מוֹצִיא שֵׁם רַע. וּמַהִי תַּקָּנָתוֹ? « בָּדָד יֵשֵׁב מִחוּץ לַמַּחֲנֶה » – כָּל עודֹ לאֹ יַרְגִיּל אֶת עַצְמו לְהַבִּיט עַל יהְודִּי בְּעַיןִ טובָֹה, עָלָיו לְהַבְדִּיל אֶת עַצְמוֹ מִיְּהוּדִים אֲחֵרִים וְלאֹ לִפְגֹּעַ בָּהֶם. וְעַל יְדֵי אַהֲבַת יִ שרָאֵל אֲמִתִּית, אַהֲבַת חנִּם , מִתְבַּטֶּלֶת שִׂנְאַת חִנָּם, הַגּוֹרֵם לְגָלוּת שֶׁנִּקְרֵאת הַצָּרוּעַ, וְאָז בָּאָה מִיָּד הַגְּאֻלָּה.

Likouté Si’hot : La Torah établit que ce n’est pas la « plaie » qui génère l’impureté, mais plutôt le verdict et la déclaration verbale du Cohen, homme de bonté. Celui qui n’est pas Cohen et qui établit qu’un autre juif doit être « exclu du camp » – profère des paroles mensongères et c’est donc lui-même qui devient Metsora, calomniateur !
Et quelle est sa réparation ? « Il demeurera isolé hors du camp » ! Tant qu’il ne s’habitue pas à regarder un juif d’un bon oeil – il doit se tenir à distance des autres juifs et ne pas les blesser ! Ainsi, grâce à un vrai amour, un amour gratuit, s’annulera la haine gratuite, cause de cet exil comparé à la lèpre, alors Machia’h viendra de suite !

Vendredi 14 avril 2023 à 10h30 : Etude du Kovets Tsav Chabbat Hagadol – « L’enseignement des enfants d’Aharon »- Rav Levi Azimov

par hassidout | 14 Avr, 2023 – 23 Nisan 5783 | Hassidout, Paracha, Rav Azimov Lévi | 0 commentaires

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Chemini – L’enseignement des enfants d’Aharon
Source : Likouté Si’hot volume 12, première Si’ha de Chemini

MEKOROT

 1 – La raison de la mort des fils d’Aharon : le « feu divin »
Deux principes dans l’étude du commentaire de Rachi sur la Torah :

a – Lorsque Rachi donne deux explications sur le même sujet, la raison est que chaque explication séparément ne peut expliquer le verset dans tous ses détails (sur le plan littéral). Chaque explication a une difficulté que l’autre n’a pas, mais l’explication que Rachi met en première position est celle qui s’adapte le mieux au sens littéral.

b – Lorsque Rachi cite le nom de l’auteur de l’explication (ce qui est inhabituel dans son commentaire), cela veut dire que le nom de l’auteur donne une valeur ajoutée à l’explication apportée.

2 – Le commentaire de Rachi sur la mort des enfants d’Aharon dans notre Paracha
Le texte évoque clairement la raison de la mort des fils d’Aharon : le « feu divin ». Rachi ajoute deux autres explications, pourquoi ?

Chemini 10, 2 : Les fils d’Aharon, Nadav et Avihou, prenant chacun leur encensoir, y mirent du feu, sur lequel ils jetèrent de l’encens, et apportèrent devant le Seigneur un feu profane sans qu’il le leur eût commandé. Un feu s’élança de devant D.ieu et les dévora, et ils moururent devant le Seigneur.

Rachi : Un feu sortit. Rabbi Eliezer a enseigné : les fils de Aharon ne sont morts que pour avoir professé une halakha en présence de Moché, leur maître. Rabbi Yichmaël a enseigné : parce qu’ils sont entrés dans le sanctuaire après avoir bu du vin. La preuve en est qu’après leur mort, il a été fait interdiction à ceux qui restaient d’entrer dans le sanctuaire après avoir bu du vin. Cela ressemble à un roi qui avait un habitué de la maison etc., comme décrit dans [le Midrash] Rabba.

‘Hizkouni : Mesure pour mesure. Ils fautèrent avec le feu, et furent frappés par le feu.

3 – Pourquoi Rachi recherche-t-il des causes supplémentaires pour leur départ ?
La juxtaposition des versets prouve que le « feu » était positif en soi. Le défaut était uniquement dans la forme.

Chemini 9, 22 : Moché et Aharon entrèrent dans la Tente d’assignation ; ils ressortirent et bénirent le peuple, et la gloire divine se manifesta au peuple entier. Un feu s’élança de devant D.ieu et consuma, sur l’autel, l’holocauste et les graisses. Le peuple vit cela et jeta des cris de joie, et [ils] tombèrent sur leurs faces.

Likouté Si’hot : Comment est-il possible, selon le sens littéral, que le terme « un feu s’élança de devant D.ieu » désigne ici une punition tellement grave, alors que deux versets plus tôt, le verset emploie le même terme pour désigner un grande récompense : la Che’hina qui vient résider en nous ?! Cela obligea Rachi à expliquer que le « feu » provoquant la mort des enfants d’Aharon désigne, d’une certaine manière, la présence de la Che’hina, d’un dévoilement de Sainteté. Cependant, il y avait un défaut, à leur niveau, dans la manière de pratiquer ce service : « ils professèrent (cette Halakha de l’offrande du feu) en présence de Moché, leur maître ».

4 – Développement : En quoi était-ce aussi grave de professer devant Moché ?
Rabbi Eliezer, pourtant très érudit, répète les paroles de ses maîtres.

Pirké DeRabbi Eliezer ch. 2 : [Rabbi Eliezer] dit des paroles de Torah plus [puissantes] que celles reçues au Sinaï.

Guemara Bra’hot 27b : Rabbi Eliezer dit : celui qui dit un enseignement qu’il n’a pas entendu de son maître entraine la Che’hina à quitter Israël !

5 – Si cela était aussi grave, comment parvinrent-ils à faire résider la Che’hina ?
Seconde explication de Rachi : l’offrande était parfaite !

Likouté Si’hot : C’est justement cette question qui oblige Rachi à apporter une seconde explication : « ils sont entrés dans le sanctuaire après avoir bu du vin » ; or, cette interdiction ne leur avait pas été ordonnée à ce stade, donc leur offrande était parfaite, sans aucune infraction sur un ordre divin.

6 – Si leur offrande était parfaite, pourquoi furent-ils punis aussi sévèrement ?
L’exemple du roi : « l’habitué de la maison » doit comprendre les choses sans qu’on les lui dise !

Midrach Vayikra Rabba 12, 1 : Cela ressemble à un roi qui avait un habitué de la maison fidèle, qu’il trouva devant la porte des magasins et lui coupa la tête, sans rien dire. Le roi nomma un successeur sans expliquer pourquoi il avait tué le premier. Cependant, lorsqu’il ordonna au second de ne pas se trouver aux portes des magasins, on comprit alors les raisons de la défaveur du premier et de son exécution.

Likouté Si’hot : De la formulation du Midrach, nous comprenons que même si le premier serviteur n’avait pas reçu l’ordre formel de ne pas se trouver aux portes des magasins, étant donné qu’il est un « habitué de la maison » du roi, il aurait dû comprendre de lui-même, qu’une telle chose est opposée à la volonté du roi.

7 – Rabbi Yichmaël : Le nom de l’auteur aide à comprendre son explication
Rabbi Yichmaël « aide » et défend les Cohanim.

Guemara ‘Houline 49a : Rabbi Yichmaël : un Cohen qui aide les Cohanim (Il cherche toujours à les faciliter – Rachi).

Likouté Si’hot : Rabbi Yichmaël préfère « aider les Cohanim » et « alléger » la faute des enfants d’Aharon qui sont Cohanim, quitte à « forcer » un peu le sens littéral du verset.

8 – Annexe : Avaient-ils le droit de professer devant Aharon, leur père et maître ?
Aharon, leur père, les pardonne d’emblée. Mais ils manquèrent de respect à Moché.

Chou’han Arou’h Admour Hazakène, Ora’h Haïm, lois de Pessa’h 472, 11 : Un fils qui mange chez son père doit s’accouder, même si son père est son maître principal, car le père pardonne certainement son honneur. Mais, un élève qui mange chez son maître ne peut s’accouder, sauf si le maître lui en a donné l’autorisation.

9 – Un double enseignement : Faire la symbiose des deux explications de Rachi !
Un double enseignement : être soumis à son maître tout en étant « ivre » de compréhension en Torah !

Likouté Si’hot : Bien que le niveau des enfants d’Aharon fût très élevé, ils furent punis très sévèrement car ils manquaient de « soumission » adéquate à leur maître, en professant une Halakha devant lui. Ainsi, personne ne peut dire : « je suis érudit et sais étudier, pourquoi me soumettre et attendre qu’un maître m’indique la Halakha, ma façon de vivre et le chemin que je dois suivre dans le service divin, je peux me débrouiller seul ! » ; car qui peut se prétendre être plus grand que Nadav et Avihou, et pourtant, cela était leur seule faute !
D’un autre côté, il est exigé à chacun d’étudier avec une parfaite compréhension. « Ils entrèrent au sanctuaire en état d’ivresse » : le vin symbolise la compréhension et « l’ivresse » indique le fait d’être empli de compréhension. La faute est d’entrer au « sanctuaire », d’être « ivre » dans la prière, qui exige une soumission absolue. Mais pour le labeur de l’étude de la Torah : toute notre existence doit être emplie et imprégnée de la logique de la Torah !

Vendredi 31 mars 2023 à 10h30 : Etude du Kovets Tsav Chabbat Hagadol – « Pessa’h, Hommes, femmes et enfants »- Rav Levi Azimov

par hassidout | 31 Mar, 2023 – 9 Nisan 5783 | Hassidout, Paracha, Rav Azimov Lévi | 0 commentaires

En direct, chaque vendredi, étude du Likoutei Si’hot
avec le Rav Levi Azimov de 10h30 – 11h30
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Pessa’h – «Hommes, femmes et enfants»
Source: Mi’htav Klali (lettre du Rabbi adressée à l’ensemble du peuple juif), 11 Nissan 5727 (1967)

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MEKOROT: Pessa’h – «Hommes, femmes et enfants» Source: Mi’htav Klali (lettre du Rabbi adressée à l’ensemble du peuple juif), 11 Nissan 5727 (1967)

1 – Introduction: L’état d’esprit de l’homme influe sur la qualité de ses actes
Introduction: «L’ambiance» de l’être humain affecte son vécu et sa perception de la réalité.

Mi’htav Klali: Il est connu qu’une ambiance adéquate intensifie l’impact d’un événement sur l’être humain: ainsi, celui qui est joyeux accueille chaque situation réjouissante avec une motivation accrue. A l’opposé, celui qui se trouve dans un état d’esprit déprimé, lorsqu’il est confronté à un événement indésirable, il en sera encore plus déprimé. Il en est de même dans le domaine physique: lorsque le corps est en bonne santé, tout ce qui est sain le renforce encore plus; par contre, lorsque le corps est affaibli, même un élément indésirable extrêmement léger peut affecter la santé de l’homme. Un principe hala’hique [dans la Cacherout] exprime cette idée: «Lorsqu’un élément rencontre un autre élément similaire, cela le met « en éveil »» (voir Guemara Avoda Zara 73a).

Guemara Ara’hine 11b: On confère un mérite à un jour [qui est déjà] propice (c’est le mois de Nissan [que les enfants d’Israël] ont été libérés et c’est en Nissan qu’ils le seront [à nouveau] – Rachi).

2 – L’état d’esprit particulier du «Hakhel»: «l’année du rassemblement»
«Hakhel»: rassembler «hommes, femmes et enfants».

Devarim 31, 10: …A la fin de chaque septième année, à [l’issue] de l’année de la Chemita, .rassemble le peuple: hommes, femmes et enfants, ainsi que l’étranger qui est dans tes murs, afin qu’ils entendent et s’instruisent, et révèrent D.ieu et s’appliquent à pratiquer toutes les paroles de cette Torah.

3 – Le lien profond entre le concept du «Hakhel» et celui de la sortie d’Egypte
La libération d’Egypte concerne l’intégralité du peuple juif, qui se prépare à recevoir la Torah !

Mi’htav Klali: La sortie [et libération] d’Egypte, qui est la cause et le contenu de la fête de Pessa’h, est différente des [libérations des] autres exils (Babel, Mède, Perse et Grèce). En effet, dans ces derniers exils, la «sortie» n’était pas intégrale, [certains Juifs restèrent en exil], alors qu’en Egypte, tous les enfants d’Israël, du plus petit au plus grand, sortirent d’Egypte ! «Nos jeunes gens et nos vieillards, nos fils et nos filles» (Chemot 10, 9) sortirent dans un but précis: «Lorsque tu feras sortir ce peuple d’Egypte, vous servirez D.ieu sur cette montagne» (Chemot 3, 12), l’objectif était d’être les serviteurs de D.ieu et de recevoir la Torah au mont Sinaï.

Chemot 10, 8: Moché et Aharon furent rappelés auprès de Pharaon, qui leur dit: «Allez servir l’Éternel votre D.ieu; quels sont ceux qui iront ?». Moché répondit: «Nous irons jeunes gens et vieillards; nous irons avec nos fils et nos filles, avec nos brebis et nos bœufs, car nous avons à fêter l’Éternel».

4 – Cela explique l’obligation des femmes à prendre part aux Mitsvot de Pessa’h
Les femmes sont assujetties équitablement aux Mitsvot de Pessa’h.

Choul’han Arou’h Admour Hazakène, Ora’h ‘Haïm 472, 25: …Il est de même pour toutes les autres Mitsvot de cette nuit [du Séder]: il n’y a pas de différence [sur le degré d’obligation] entre les hommes et les femmes. Bien [qu’en règle générale] les femmes sont exemptées des Mitsvot positives, bibliques ou rabbiniques, qui dépendent du temps – néanmoins, les Sages les ont assujetties à toutes les choses instaurées en cette nuit, car elles étaient également [présentes et faisaient partie] du miracle de la sortie d’Egypte.

5 – L’attention majeure et centrale portée aux enfants autour de la table du Séder
Les enfants sont au centre du Séder: tous les enfants ! On leur rappellera que D.ieu nous a libérés afin qu’on puisse Le servir.

Choul’han Arou’h Admour Hazakène, Ora’h ‘Haïm 472, 1: La table sera dressée alors qu’il fait encore jour, afin de pouvoir commencer le Séder dès qu’il fait nuit. Et même l’on se trouve à la maison d’étude, il faudra se lever immédiatement dès qu’il fait nuit, car il est une Mitsva de s’empresser pour commencer le Séder, afin que les enfants en bas âge ne s’endorment pas, étant donné que Torah a dit: «Et tu diras alors à ton fils: « C’est pour cela que D.ieu a agi en ma faveur, quand je sortis de l’Égypte »» (Chemot 13, 8).

Mi’htav Klali: Le Séder ne s’adresse pas uniquement aux enfants «Sages». Il est conçu pour toutes les catégories, depuis le «Sage» jusqu’à celui «qui ne sait pas poser de questions». A tous, il faut enseigner que c’est bien «pour cela» que D.ieu nous a fait quitter l’Egypte: afin que nous mettions en pratique les Mitsvot.

6 – La délivrance finale sera également une libération intégrale, comme en Egypte
La délivrance finale sera à l’image de la libération d’Egypte, intégrale !

Michée 7, 15: Comme aux jours de ta sortie d’Egypte, Je te montrerai des merveilles [à la délivrance finale].

Ezéchiel 36, 27: Je mettrai en vous Mon esprit et Je ferai en sorte que vous suiviez Mes statuts et que vous observiez et pratiquiez Mes lois. Vous demeurerez dans le pays que J’ai donné à vos pères, vous serez pour Moi un peuple, et Moi, Je serai pour vous un D.ieu.

7 – Annexe: La différence entre le Hakhel, l’agneau pascal et la délivrance finale
Le «Hakhel» et l’agneau pascal: un avant-goût du grand rassemblement de l’ère messianique.

Mi’htav Klali: Une libération aussi absolue que celle de l’exil d’Egypte ne se reproduisit pas dans les exils ultérieurs. C’est pourquoi, même dans la Mitsva de Hakhel, une petite minorité de personnes en sont dispensés (voir Guemara ‘Haguiga 2a). Pour le Séder aussi, l’obligation de participation des enfants ne démarre que lorsqu’ils sont en âge d’éducation. En effet, depuis la faute du veau d’or, la perfection a disparu de ce monde et elle ne réapparaîtra que dans le monde futur. Ainsi, le Hakhel et la fête de Pessa’h ne font que «préfigurer» cette perfection; en revanche, lors de la délivrance véritable, même «l’aveugle et le boiteux» seront inclus.

Jérémie 31, 7: Je vais les ramener de la région du Nord, les rassembler des extrémités de la terre; l’aveugle, le boiteux, la femme enceinte et l’accouchée – tous ensemble: en grande foule, ils reviendront ici.

8 – Enseignement: Comment se préparer activement à la délivrance finale ?
Enseignement: Faire preuve de «don de soi», comme à l’époque, en se débarrassant des «idéaux modernes» qui nous asservissent, pour retrouver la liberté de la Torah !

Mi’htav Klali: Tout comme, en Egypte, la délivrance ne devint possible que lorsque les enfants d’Israël rejetèrent, avec abnégation, l’idolâtrie de l’Egypte et qu’ils exprimèrent leur désir et leur impatience à recevoir la Torah; aussi, on doit se préparer de la même façon à notre délivrance, en nous débarrassant entièrement des différentes formes d’idolâtrie introduites par notre époque. Ainsi, «nos jeunes gens et nos vieillards, nos fils et nos filles» – chacun se libèrera, avec son épouse et ses enfants, du statut de «serviteur du Pharaon», des idéaux qui dominent le monde extérieur, pour devenir le «serviteur de D.ieu» et Lui être totalement soumis. C’est ainsi que l’on parviendra à la liberté véritable, celle d’une vie quotidienne de Torah et de Mitsvot.

Michna Pirké Avot 6, 2: …Tu n’as d’homme libre que celui qui se consacre à l’étude de la Torah.

9 – «Messirout Néfèch»: Le «don de soi» des enfants d’Israël, en Egypte
Un exemple pour nous: le «don de soi» exceptionnel des enfants d’Israël, en Egypte.

Commentaire des Tossafistes sur Chemot 12, 13: Il est écrit dans le Midrach que lorsqu’on prit [en Egypte] l’agneau pascal, le 10 [Nissan], c’était un Chabbat. En effet, le Pessa’h en Egypte était un jeudi (15 Nissan), le 10 était donc le Chabbat précédent. Lorsque les Egyptiens virent les enfants d’Israël prendre le Pessa’h pour le sacrifier, ils se liguèrent contre eux pour les tuer, car les animaux étaient l’idole des égyptiens; D.ieu leur fit un miracle et les sauva. C’est pourquoi ce Chabbat est appelé «le grand Chabbat», du fait de ce grand miracle.

10 – «Impatience»: Le désir des enfants d’Israël pour recevoir la Torah !
L’impatience des enfants d’Israël à recevoir la Torah doit nous inspirer de l’impatience pour Machia’h !

Ran sur le Rif, Pessa’him 28a: …Il est également raconté dans la Haggada (Midrach) que lorsque Moché avait annoncé aux enfants d’Israël: «vous servirez D.ieu sur cette montagne» (Chemot 3, 12), ils lui demandèrent: «Moché notre maître ! Quand ce service aura-t-il lieu ?» et il leur répondit: «au bout de cinquante jours». Alors, les enfants d’Israël se mirent à compter [les jours], chacun pour soi [par impatience au Don de la Torah]. C’est pour cela que les Sages ont fixé le compte du Omer, surtout de nos jours où il n’y a plus l’offrande du Omer: nous comptons cinquante jours pour la joie de la Torah, comme le peuple d’Israël le fit à l’époque.

11 – «Serviteurs de D.ieu»: L’acceptation du joug divin commença en Egypte !
La véritable «liberté»: comme en Egypte, il faut accepter la souveraineté de D.ieu et Ses idéaux.

Talmud de Jérusalem, Pessa’him chapitre 5, Hala’ha 5: Rabbi Lévi dit: de même qu’une puissance fut accordée à la voix de Moché, elle fut également accordée à celle de Pharaon. La voix de ce dernier traversait tout le pays d’Egypte, sur une distance de quarante jours de marche; et que disait cette vois ? « »Levez-vous ! Sortez de mon peuple ! » (Chemot 12, 35), auparavant vous étiez les esclaves du Pharaon, à partir de maintenant vous êtes les serviteurs d’Hachem !». Au même moment, les enfants d’Israël disaient: «Allélouka ! Louez, serviteurs de l’Eternel» (Psaumes 113, 1) – [qui ne sont pas les] «serviteurs du Pharaon»…

12 – L’enseignement spécifique de la fête de Pessa’h dans une année de Hakhel !
Enseignements du «Hakhel»: Action concrète, soumission à D.ieu et acceptation de l’authenticité de toute la Torah. Ce qui nous rapprochera au «grand Hakhel» avec Machia’h !

Mi’htav Klali: Puisse D.ieu faire que cette fête qui arrive, en cette année de «Hakhel», se déroule avec une motivation particulière, comme on l’a expliqué précédemment. Cette motivation s’exprimera pendant les jours de la fête, puis au cours des jours suivants, dans l’esprit de ce qui a été ordonné pour le «Hakhel»:

• «Ils s’appliquent à pratiquer»: l’on ne peut pas se contenter d’un bon cœur juif ou bien d’un discours hautement éthique, aussi importants que l’un et l’autre puissent être;
• «Toutes les paroles»: sans sélectionner ce qui est, d’après soi, plus adapté et agréable pour notre génération;
• «De cette Torah»: ainsi que Maïmonide (lois de la Techouva 3, 8) tranche et explique le concept de «Torah»: chaque verset et chaque mot de la Torah, y compris de la Loi orale [provient directement de la parole divine] !

Et tout ceci hâtera la délivrance véritable et complète, par notre juste Machia’h, très prochainement.

Avec ma bénédiction pour une fête de Pessa’h cachère et joyeuse.
(Signature du Rabbi)