Nous avons tendance à être très durs avec nous-mêmes. La faible estime de soi est un défi majeur de nos jours, à tous les niveaux. Souvent, nous nous définissons par nos actions plutôt que par qui nous sommes vraiment. Nous en concluons que nous sommes mauvais, que nous sommes des cas désespérés et que nous ne réussirons jamais, sur la base des fois où nous avons échoué. Mais ce n’est pas vraiment juste, car ce que nous faisons n’est pas ce que nous sommes vraiment.
Cet essai portera sur la connaissance de notre véritable potentiel. En effet, nous sommes capables de bien plus que nous ne le pensons. Nous parlerons de la façon dont nous fonctionnons naturellement et des outils qui nous sont donnés pour faire ressortir le meilleur de nous-mêmes. Il inclura les concepts hassidiques suivants issus du Tanya : les deux âmes d’un Juif, les 4 éléments, l’idée de « Dirah Beta’htonim » (faisant de ce monde physique un endroit où D.ieu se sentirait à l’aise de résider) et le « Caché ». Amour » dont chaque Juif est doué. Il sera également lié à certaines théories de la psychologie moderne.
Le Tanya est un livre de philosophie hassidique écrit par Rabbi Chneour Zalman de Liadi, le premier des sept Rebbeim Habad. Son but est de pouvoir répondre à toute question ou préoccupation que nous pourrions avoir sur nous-mêmes et sur la façon dont nous pouvons fonctionner correctement. C’est donc une source incroyable de connaissances pour la découverte de soi.
Dans le premier chapitre du Tanya, Rabbi Chneour Zalman, également connu sous le nom de Alter Rebbe, explique qu’un juif a deux âmes. Il commence par décrire que la première s’appelle l’âme animale. Cette âme cherche à satisfaire ses besoins et ses désirs animaliers, comme manger, dormir et passer un bon moment.
Le Alter Rebbe continue d’expliquer que tout dans ce monde est composé de 4 éléments qui sont la Terre, l’Eau, l’Air et le Feu. Dans les objets inanimés, tous ces éléments existent dans des pourcentages différents, certains étant plus dominants que les autres. Ainsi, dans le feu, par exemple, l’élément feu serait le plus dominant.
Chez les gens, ils s’expriment à travers différents traits que nous pouvons posséder. L’élément terre, qui est lourd, peut déclencher la paresse ou la dépression. L’eau, qui fait pousser la nourriture pour notre plaisir, peut être la cause de désirs égoïstes. L’air, qui gonfle, peut nous faire parler en vain. L’élément feu peut être exprimé par la colère ou l’orgueil, tout comme le feu s’élève vers le haut.
Puis, dans le deuxième chapitre du Tanya, nous sommes présentés à notre deuxième âme appelée l’âme divine. Tout ce que cette âme veut faire, c’est la volonté de D.ieu ; elle n’a aucun besoin en soi. À travers cette âme, nos qualités désintéressées se manifestent.
Donc, essentiellement, l’âme animale est ce qui nous pousse à faire les choses uniquement pour nous-mêmes. Sa volonté est que nous fassions tout ce qui nous fait se sentir bien, atteindre plus de pouvoir, devenions plus célèbres ou plus riches. Cela peut aussi être la source de traits de caractère négatifs. D’un autre côté, l’Âme divine veut que nous fassions les bons choix, conformément à notre mission donnée par Dieu, que cela soit confortable ou non.
Donc la question est, pourquoi nous a-t-on donné une âme animale si, apparemment, tout ce que nous avons à faire est de la réprimer ? N’est-il pas mauvais d’être égoïste, d’être esclave de nos désirs physiques et d’exprimer des traits de caractère négatifs ?
Pour répondre à ces questions, il faut d’abord et avant tout parler d’un principe fondamental dans le ‘Hassidout. Cette lutte personnelle dont nous parlons englobe en fait tout le but de notre d’existence. Avant la création du monde, seul Dieu existait. Pourtant, il a voulu transmettre sa bonté et a donc créé ce monde physique. Un monde magnifique, plein de miracles et de bénédictions, simplement parce qu’il voulait une relation avec nous. Oui, nous les êtres physiques. La façon dont nous investissons dans cette relation consiste à canaliser nos inclinations naturelles vers le bon objectif. Nous ne sommes pas censés briser notre nature. Notre travail est de nous comporter divinement avec cette nature.
Cela sonne bien, mais c’est beaucoup plus facile à dire qu’à faire. Étant des êtres physiques, notre âme animale semble avoir la voix la plus forte, et nous naissons avec des tendances qui sont difficiles à contrôler. D’où puisons-nous la force de canaliser nos tendances naturelles pour qu’elles s’expriment de manière positive? Changer notre colère en une passion ardente pour le bien? Se sortir d’un état d’esprit négatif et avancer avec optimisme? Pour voir au-delà de nous-mêmes et faire place aux autres et à D.ieu dans notre monde ? En d’autres termes, donner une voix à notre âme divine ?
Voyons maintenant ce que certains des grands noms de la psychologie avaient à dire sur le fonctionnement des humains. Sigmund Freud, le père de la psychologie moderne, était d’avis que « le cœur de l’existence humaine était une impulsion animale qui aspire au plaisir et à la destruction, appelée le « ça ». Il a attribué la dépression et l’anxiété principalement aux frustrations de l’enfance et aux complexes non résolus.” Dans un anglais simple, il a affirmé que nous sommes comme des animaux. Que nous avons des envies et que nous ferons tout pour les combler. Il a dit que nos frustrations proviennent du fait d’avoir été privés ou abusés d’un certain plaisir pendant l’enfance, et que nous avons du mal à nous en remettre même en grandissant. L’anxiété découle du fait de devoir se « comporter correctement » en raison de la société, ce qui rend socialement inacceptable de faire ce que nous voulons. Son collègue, Alfred Adler, a adopté une approche différente et a estimé que le désir essentiel de l’homme était d’atteindre le pouvoir.
Puis vint Victor Frankl qui réfuta ces deux opinions. Frankl était un psychiatre qui a traversé et survécu à l’Holocauste. Il affirmait « que la psychologie moderne se focalisait trop sur soi, et pas assez sur la recherche du sens que nous donnons à notre vie.” Il a soutenu que « le besoin le plus fondamental d’une personne était d’avoir un but… si cette recherche de sens était frustrée, alors l’homme s’abaissait à rechercher le plaisir, la destruction ou le pouvoir « .
Pour citer Victor Frankl dans son célèbre livre «Découvrir un sens à sa vie grâce à la logothérapie», qui relate ses expériences pendant la guerre et les conclusions qu’il en a tirées sur la psychologie humaine : « La manière dont un homme accepte son destin et toutes les souffrances qu’il subit… ..lui donne amplement l’occasion, même dans les circonstances les plus difficiles, d’ajouter un sens plus profond à sa vie. Il peut rester courageux, digne et désintéressé. Ou dans l’âpre combat pour sa propre préservation, il peut oublier sa dignité humaine et ne devenir qu’un animal. Ici réside une chance d’utiliser ou de renoncer aux opportunités d’atteindre les valeurs morales qu’une situation difficile peut lui offrir.
Alors oui, parce que les prisonniers de guerre se battaient pour leur vie, leur instinct naturel était de faire tout ce qu’il fallait pour s’en sortir chaque jour. Pour obtenir autant de nourriture qu’ils pourraient rassembler. Dormir autant qu’ils pouvaient se le permettre avant de se réveiller pour une autre journée de travail éreintant. Pourtant, il y avait ceux qui partageaient leurs maigres portions de nourriture avec ceux qui étaient encore moins fortunés qu’eux. Il y en avait d’autres qui risquaient leur vie en allumant chandelier de ‘Hanoucca, à prier et à faire toutes les autres bonnes actions qu’ils pouvaient réussir à faire. Oui, nous avons la capacité d’aller au-delà de nos inclinations naturelles. Ces personnes l’ont prouvé en le faisant dans les situations les plus désastreuses.
Cependant, « Victor Frankl ne faisait pas seulement référence à ceux qui étaient enterrés dans les camps ou retenus captifs en tant que prisonniers de guerre. Il offrait une voie à suivre à toutes les personnes confrontées à des défis. Pour Victor Frankl, la seule façon de surmonter une situation difficile personnelle – qu’elle soit de nature physique ou émotionnelle – était de regarder au-delà des limites de soi. ”
Selon les enseignements de la Hassidout que nous avons rapporté précédemment, Freud et Adler n’avaient en fait pas complètement tort. Nous avons une âme animale qui peut nous amener, pour ainsi dire, à nous comporter comme un animal. Mais, comme l’a dit Victor Frankl, nous avons également la capacité de « regarder au-delà des limites de soi ». En tant que Juifs, nous possédons une âme supplémentaire, une âme divine, qui est notre véritable essence. Au plus profond de nous-mêmes, nous ne voulons vraiment faire que du bien . La question qui reste est de savoir comment pouvons-nous puiser dans cette partie de nous.
Au chapitre 18 du Tanya, il est dit que nous recevons chacun un cadeau de nos ancêtres, Avraham, Its’hak et Yaacov. Ce cadeau s’appelle « Ahava Méssoutérète » – « L’amour caché ». Il s’agit d’un amour inné pour D.ieu qui est si profond que nous serions même prêts à abandonner nos vies pour l’amour de D.ieu. Chose intéressante, cet amour ne se situe pas dans le cœur, mais dans l’esprit.
La réponse est que tout est dans notre tête. Il est vrai que lorsqu’un couteau est tenu à notre cou et que l’on ordonne de nous convertir à une autre religion ou de mourir, nous abandonnons nos vies pour D.ieu sans aucun doute. Mais au quotidien, nous devons réfléchir consciemment à tout ce qui nous amènera à faire les bons choix. S’arrêter un instant pour réfléchir à la grandeur de D.ieu, et au monde merveilleux qu’Il a créé pour nous, dans les moindres détails. Sur le fait que nos corps sont un univers en soi, avec chaque cellule et chaque organe fonctionnant parfaitement à chaque instant, dans toute leur complexité. Et s’il nous est difficile de faire ou de nous connecter à quelque chose, apprenons-en plus à ce sujet, posons des questions et faisons tout ce qui est en notre pouvoir pour satisfaire notre esprit, car c’est notre outil le plus puissant pour changer les désirs et les émotions de nos cœurs.
Quelques moyens pratiques pour aider à faire ressortir le meilleur de nous :
– L’Apprentissage . Ne cessez jamais d’apprendre, de demander et de découvrir, car la connaissance, c’est le pouvoir. La belle chose à propos de la Torah et de la ‘Hassidout est que plus nous étudions, plus nous réalisons que nous ne savons pas !
-Prendre du temps, de temps en temps, pour nous éloigner de nos pairs, de nos téléphones et de toutes les autres distractions, et réfléchir honnêtement à où nous en sommes, où nous pouvons grandir et si nous sommes fidèles à nous-mêmes. Faisons-nous vraiment nos propres choix ou laissons-nous notre environnement déterminer nos croyances ?
– Avoir un Machpia (Mentor) . Avoir une personne objective pour nous rappeler à quel point nous sommes extraordinaires, lorsque nous nous sentons déprimés et dans quels domaines nous pouvons changer et grandir afin d’être la meilleure version de nous-mêmes.
-S’entourer d’amis qui ont une bonne influence sur nous et qui font ressortir le meilleur de nous.
– Arrêter de se juger. Nous sommes humains et faire des erreurs fait partie de la vie. D.ieu nous a encore réveillés ce matin parce qu’Il croit en nous et que aujourd’hui sera meilleur qu’hier. Maintenant, commençons à croire en nous. Le jugement est limitatif.
-Se rappeler constamment que nous avons une part de D.ieu en nous, qu’elle est infinie. Par conséquent, nous avons des capacités infinies et nous pouvons donc accomplir tout ce que nous entreprenons.
Je fais réponse à votre lettre m’apportant la preuve que je ne suis pas encore parvenu à vous réconforter. Il me semble vous avoir déjà dit de nombreuses fois ce qu’établissent différents livres, n’appartenant pas nécessairement à la littérature ‘hassidique. Il n’y a pas lieu de développer des raisonnements conduisant à la mélancolie. C’est le meilleur moyen de ne pas être découragé.
La ‘Hassidout explique, et je pense que ceci est imprimé à la fin du Sidour Méa Chéarim, que le Maguid, lorsqu’il avait une idée, l’exprimait aussitôt par la parole, afin de la faire descendre dans ce monde.
Néanmoins, même par la pensée, il faut exclure la mélancolie, pour la raison qui vient d’être invoquée. On peut le déduire également des dictons de nos saints maîtres qui disaient, comme le rapporte mon beau-père, le Rabbi: « Si tu penses que tout va bien, tout ira effectivement bien ».
Il vous semble, sans doute, très difficile de maîtriser votre pensée de cette façon. Si vous en êtes incapable, vous vous concentrerez donc sur une pensée de la Torah. Alors, de ce bien moral découlera le bien physique.
Il résulte de tout ce qui vient d’être dit que plus vous renforcerez votre confiance en D.ieu, au point de maîtriser vos pensées, vos paroles et vos actions et plus vous en verrez la conséquence concrète, en obtenant largement votre subsistance matérielle et spirituelle.
Source : Lettre 1792
À l’initiative du Beth Loubavitch et du Mak’hon Or Ha’Hassidout
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« Laisse-moi traverser, je T’en prie, et je verrai le bon pays » (Vethanane 3, 25)
La Guemara questionne à ce sujet : Pourquoi Moché Rabbénou a-t-il tellement insisté pour entrer en Terre d’Israël ?
Et elle répond : Ainsi s’est dit Moché : «Il y a de nombreuses Mitsvot que les Juifs ne peuvent accomplir qu’en Terre d’Israël. Je vais moi-même entrer en Terre d’Israël avec eux afin qu’ils les accomplissent toutes par mon mérite». EApriori, Moché Rabbénou insistait auprès de D.ieu afin de pouvoir aussi lui-même accomplir toutes les Mitsvot qui dépendent de cette Terre.
Mais, si telle avait été son intention, il aurait du formuler sa demande ainsi : « afin que je les accomplisse toutes ». Néanmoins, ce n’est pas ainsi que s’exprime notre Maître Moché. Cela vient donc nous enseigner que son intention n’était pas là. En effet, il voulait entrer en Terre d’Israël afin «qu’ils les accomplissent toutes par mon mérite». Il désirait que tout l’accomplissement des Mitsvot qui sont liées à la Terre d’Israël, puissent se faire grâce à son mérite.
On explique que si Moché Rabbénou avait fait entrer les Juifs en Terre d’Israël, nous aurions tout de suite mérité la Délivrance finale, complète et éternelle qui n’est suivie d’aucun autre exil et l’accomplissement des Mitsvot aurait été éternel.
Néanmoins, nous pouvons voir que concrètement, cela ne s’est pas passé ainsi. En effet, c’est Yéochoua, qui se trouvait à un niveau inférieur à Moché, qui fit entrer les Juifs en Terre Sainte. Aussi, le rétablissement ne fut pas éternel puisque un peu plus tard, le Premier et le Second Temple ont malheureusement été détruits entraînant la suspension de l’accomplissement des nombreuses Mitsvot liées à la Terre d’Israël, comme le service des sacrifices dans le Temple.
Aussi, pouvons-nous mieux comprendre la demande et l’insistance de Moché Rabbénou. Il voulaient faire mériter aux enfants d’Israël d’accomplir les Mitsvot liées à la Terre d’Israël de manière éternelle avec la Délivrance finale et complète.
Nous aussi, nous devons nous efforcer de faire notre maximum pour demander à Hachem qu’Il nous fasse mériter, le plus rapidement possible, de pouvoir accomplir tous les Commandements liés à la Terre d’Israël, avec la Délivrance finale et complète, bientôt et de nos jours, AMEN !
( Siha du 4ème soir de Hol Hamoed Souccot, 5746 – 5746
Le Rav Adin Even Israel Steinsaltz est internationalement considéré comme l’un des plus grands érudits et Ravs de notre époque. Il est né en Israël en 1937 dans une famille laïque. À 23 ans, il est devenu le plus jeune directeur d’école secondaire d’Israël d’une école expérimentale qu’il a établie avec quelques amis dans le Néguev.
Mieux connu pour ses commentaires et ses traductions monumentales du Talmud babylonien, le Rav Even Israel Steinsaltz travaille avec des équipes d’érudits et d’éditeurs pour produire les quarante-quatre volumes hébraïques du Talmud de Even Israel Steinsaltz, ainsi que les éditions anglaise, française, russe et espagnole. Ce projet a été lancé en 1965 et le Talmud hébreu a été achevé en novembre 2010.
Depuis 1988, le Rav Even Israel Steinsaltz a fondé la Yeshiva Mekor Chaim à Moscou, les universités juives de Moscou et de Saint-Pétersbourg, une maison d’édition à Moscou et Lamed , l’organisation nationale des enseignants juifs. Il s’est fréquemment rendu en Russie et dans les républiques pour des conférences et des réunions avec des étudiants, des enseignants, des politiciens, des journalistes et des décideurs clés, servant de Duchovny Ravin – un titre historique qui lui a été décerné en 1995, indiquant son rôle de mentor spirituel de la communauté juive russe.
Fondateur de l’Institut israélien des publications talmudiques, le Rav Even Israel Steinsaltz a publié plus de 300 titres et des centaines d’essais sur une variété de sujets, notamment le Talmud, le mysticisme juif, la pensée religieuse, la sociologie, la biographie historique et la philosophie. Certaines de ces publications ont été traduites en russe, anglais, français, portugais, allemand, suédois, italien, japonais, néerlandais, géorgien et même chinois.
En Israël, le Rav Even Israel Steinsaltz a établi le réseau d’écoles Mekor Chaim à Jérusalem et dans les environs. En 1988, le Rav Even Israel Steinsaltz a reçu le prix Israël – la plus haute distinction du pays – pour les études juives. En 2012, il a été l’un des premiers récipiendaires du Prix présidentiel israélien de distinction pour sa contribution à Israël et sa position dans le monde.
Le Rav Even Israel Steinsaltz était un conférencier dans des institutions universitaires de premier plan en Europe, en Chine et aux États-Unis, notamment l’Université d’Oxford, la Sorbonne, les Académies des sciences sociales de Pékin et de Shanghai, l’Université de Yale, l’Université du Cap, l’Institut pour les études avancées et le Woodrow Wilson Center.
En décembre 2016, il a subi un grave accident vasculaire cérébral qui l’a rendu incapable d’écrire et très limité dans son discours. Néanmoins, il continue de venir quotidiennement à son bureau, pour relire les textes qui lui sont remis et d’y apporter ses commentaires.
En août 2020, le Rav a quitté ce monde.
Le Rav Even Israel Steinsaltz vivait à Jérusalem avec sa femme et a trois enfants, de nombreux petits-enfants et quelques arrière-petits-enfants.
Honneurs
1971 – Prix Abramowitz-Zeitlin pour une série d’articles sur la communauté juive contemporaine
1986 – Prix Marcus Katz, décerné par le président israélien
1988 – Prix Israël pour l’édition Even Israel Steinsaltz du Talmud
1991 – Doctorat honorifique, Université Yeshiva
Médaille d’honneur, le Premier ministre de l’Italie
1994 – Médaille du Maire de Paris
Adhésion, l’Ordre des Arts et des Lettres du Ministère de la Culture
1995 – Doctorat honorifique, Université Ben Gourion
Nomination en tant que Duchovny Ravin – chef spirituel de la communauté juive soviétique
1996 – Doctorat honorifique, Université Bar Ilan
1999 – Doctorat honorifique, Université Brandeis
2002 – Prix commémoratif Zalman Shazar
Prix national américain du livre juif au Talmud
2005 – Doctorat honorifique, Université internationale de Floride
2012 – Médaille de distinction du président israélien
2017 – Citoyenneté d’honneur de Jérusalem.
2019 – Doctorat honorifique, Institut Weitzman
2020 – Entrée de l’édition anglaise du Talmud Noe à la Bibliothèque du Congrès
Autres
À partir des années 1960 – Membre du conseil d’administration du zoo biblique de Jérusalem
1977 – Membre du conseil d’administration, Gesher
1980 – Membre du Comité de planification des programmes pour les écoles publiques, le
Ministère israélien de l’éducation
1982-1983 – Membre du comité d’éthique de l’Association médicale israélienne
1987 – Forum mondial des chefs spirituels et religieux, Université d’Oxford
1989 – Président du conseil d’administration, Université juive de Saint-Pétersbourg
1990 – Chercheur en résidence, The Woodrow Wilson Center
1993 – Conférencier invité, Université de Melbourne
1994 – Maître de conférences invité, Sorbonne Université
1995 et au-delà – Duchovni Ravin – chef spirituel de la communauté juive soviétique
1997 – Conseiller mondial de Thanksgiving, Center for World Thanksgiving
1997-2014 – Administrateur, le Joint Distribution Committee
2000 – Participant au Sommet mondial du millénaire pour la paix des chefs religieux et spirituels aux Nations Unies
2004 – Symposium mondial des cardinaux catholiques et des dirigeants juifs
2016 – Membre du comité du prix Marcus Katz.
Rôles académiques
– 1976 – Chercheur, Divinity School de l’Université de Yale
– 1981 – Conférences Terry, Université de Yale
– 1982 – Chercheur en résidence, Princeton Institute for Advanced Studies
– 1988 – Conférencier invité, Département de recherche spatiale de l’Académie soviétique des sciences
Conférencier invité, Université d’Oxford
– 1990 – Chercheur en résidence, l’Institut Woodrow Wilson
– 1993 – Conférencier invité, Université de Melbourne
– 1994 – Maître de conférence invité, Sorbonne, Paris
– 1996 – Conférencier invité, Académies et Universités de Pékin, Shanghai et
– 2001-2005 – Chercheur principal, Centre pour l’étude des sciences et de la religion, Université de Columbia
– 2007 – Chercheur invité, Université de Columbia.
Institutions fondées
1965 – L’Institut israélien des publications talmudiques
1972 – Membre fondateur et membre du conseil d’administration, Pardes Institute
1975 – Institut Shefa
1984 – Les établissements d’enseignement Mekor Chaim, Jérusalem et Kfar Etzion
1988 – The Aleph Society (NY, Londres, Melbourne et Israël)
1989 – Lamed : L’Organisation nationale des enseignants juifs de la CEI
1990 – L’Université juive libre de Moscou
1994 – Institut de formation au leadership juif dans la CEI
1999 – Mekor Chaim High Yeshiva, Tekoa
2004 – la Yeshiva Hesder à Tekoa
2006 – Melamedia: Le Centre pour la vie familiale juive en FSU et en Israël
2007 – le Shefa Middle and High School for Boys
2009 – Lycée Shefa pour filles
2016 – Le Haut Kollel pour la Halakha au Tekoa Yeshiav
2017 – Le Centre Pédagogique de Rédaction Curriculaire.
Activités au Centre Even Israel Steinsaltz
2010 – Première Journée mondiale de l’apprentissage juif (un événement annuel chaque novembre)
2010-2017 – Favorite Sugya – une série de conférences hebdomadaires par une grande variété de personnes
2015 – Création du Even Israel Steinsaltz Beit Din
2016 – Création de l’ Institution Even Israel Steinsaltz pour la conversion au judaïsme à Marseille, qui se réunit occasionnellement au Centre Even Israel Steinsaltz
2017-2019 Création du Beit Midrash du vendredi matin , qui fonctionne désormais également le mercredi.
Un terroriste a tendu une embuscade à un bus Egged et a ouvert le feu sur les passagers. Immédiatement après, il a tiré près de la tombe du roi David et s’est enfui vers Silwan. Deux personnes ont été grièvement blessées, cinq autres dans un état modéré et léger.
Huit personnes ont été blessées ?Otsqei Chabbat, dont deux grièvement, dans une fusillade survenue dans deux arènes de Jérusalem . Une traque est en cours pour un terroriste qui a fui à pied vers le quartier Silwan de la ville. Le soupçon que deux terroristes ont perpétré l’attaque a fait l’objet d’une enquête.
Vers 1h30 du matin, un rapport a été reçu au poste de police 100 et au poste 101 du MDA concernant une fusillade sur un bus Egged de la ligne 3 sur la rue Maale HaShalom dans la vieille ville de Jérusalem. Deux des passagers du bus, deux hommes dans la trentaine, ont été grièvement blessés La fusillade a eu lieu alors que le conducteur aidait une femme handicapée à monter dans le bus.
Une seconde fusillade a eu lieu à quelques mètres de la première scène, dans la rue Ma’ale, près de l’entrée du parking du tombeau du roi David. Quatre hommes qui se tenaient à l’entrée du parking ont été blessés, ainsi qu’une femme qui a été blessée dans sa voiture. De nombreuses forces de police sont arrivées sur les lieux et ont bouclé le périmètre.
Quatre membres d’une famille de la communauté hassidique Satmar de New York figurent parmi les blessés.
La famille Glick est arrivée en Israël mercredi et revenait du tombeau du roi David samedi soir lorsqu’un terroriste a ouvert le feu à l’arrêt de bus où ils attendaient près du mur Occidental, blessant huit personnes.
Le père a été grièvement blessé lorsqu’il a reçu une balle dans le cou et a été transporté à l’hôpital pour une intervention chirurgicale d’urgence. Sa femme est dans un état modéré, tandis que son fils et sa fille ont également été blessés.
Une femme enceinte de 35 ans a également été grièvement blessée après avoir reçu une balle dans le ventre. Elle a subi un accouchement d’urgence pour sauver son fœtus et reste dans un état grave mais stable, tout comme le nourrisson.
Le tireur présumé s’est rendu aux forces de sécurité dimanche matin après une chasse à l’homme de six heures.
Six des blessés ont été évacués vers l’hôpital Shaare Zedek – deux dans un état grave, trois dans un état léger et un dans un état modéré. Deux des blessés ont été évacués vers l’hôpital Hadassah Mount Scopus – un blessé par balle à l’épaule et un blessé par balle au cou. Tous les blessés sont pleinement conscients.
« Nous sommes arrivés très rapidement sur les lieux, dans la rue Maale HaShalom, nous avons vu un bus avec des passagers debout au milieu de la route », ont déclaré les médecins du MDA Nehmia Katz et David Trachtenberg. « Les gens nous ont fait signe de venir voir deux hommes d’une trentaine d’années qui se trouvaient dans le bus et qui souffraient de blessures par balle. Elles étaient pleinement conscientes et marchaient lorsqu’elles ont été blessées par balle dans le haut du corps. Nous leur avons prodigué des soins médicaux vitaux et les avons placés dans des ambulances du MDA qui sont arrivées sur les lieux, d’où ils ont été transportés vers un hôpital dans un état léger à modéré.
« De là, nous avons continué jusqu’à l’entrée du parking du tombeau de David et avons vu quatre hommes, l’un d’eux âgé d’environ 50 ans et trois d’environ 30 ans, allongés en pleine conscience et souffrant de blessures par balle au haut du corps. Peu de temps après le VTT MDA nous a amené une autre femme blessée d’environ 30 ans qui était consciente avec des blessures par balle. Nous avons prodigué des soins médicaux vitaux aux blessés et les avons évacués d’urgence vers les hôpitaux, dont deux dans un état grave et cinq dans un état léger à modéré. »
Le chauffeur du bus, Daniel Kanievsky, a déclaré: « Je me suis arrêté sur le parking du tombeau du roi David, puis j’ai entendu des coups de feu. Les gens ont commencé à crier. Je voulais m’enfuir, mais il y avait une femme handicapée en fauteuil roulant qui s’apprêtait à descendre du bus, et dès qu’elle est descendue, la porte était ouverte et je ne pouvais don pas quitter les lieux. Il y a eu des victimes à l’intérieur du bus.
« J’ai attendu une demi-heure jusqu’à ce que le bus arrive », a déclaré le témoin oculaire Avraham Yitzhak Deutsch. « J’ai entendu trois coups de feu, j’ai sauté dans le bus et je me suis accroupi avec tout le monde parce que j’ai vu deux personnes dehors allongées par terre. J’ai tout de suite compris que c’était un attentat, puis il y a eu des cris de terreur. Immédiatement tout le monde a appelé la police. J’ai vu deux personnes âgées par terre et deux autres jeunes blessés à l’épaule. »
La dernière attaque à Jérusalem s’est produite il y a environ un mois , également dans un bus, lorsqu’un homme de 41 ans a été légèrement blessé sur la route 137 d’Electra Afikim sur le boulevard Golda Meir dans le quartier Ramot Junction de la ville. Le blessé, poignardé à plusieurs reprises avec un tournevis, a été transporté à l’hôpital Shaare Zedek. Le photographe Ynet Meshi Ben Ami qui est arrivé sur les lieux a tiré deux balles sur le terroriste palestinien et l’a neutralisé.
Rabbi Israël Baal Chem Tov ‘se perdit’ un jour sur l’infini bleu de la mer quand il entreprit avec sa fille Odèle et son Sofer Rabbi Tsvi un voyage en Terre sainte. Ils ‘échouèrent’ un beau jour sur une île déserte et là-bas il se passa une chose étrange. Le Baal Chem Tov perdit la mémoire. En un clin d’œil il oublia toute la Torah qu’il connaissait. Il ne savait plus rien, pas un seul verset, pas une seule Michnah. Le Baal Chem Tov réagit en demandant à son élève Rabbi Tsvi de lui réapprendre l’Aleph-Beïth. Ainsi, assis tous les deux sur le sable de l’ile, les deux hommes étudièrent. Rabbi Tsvi enseigna une par une toutes les lettres de la langue sainte à son maître. Le Baal Chem Tov réapprit ainsi chacune des lettres et à la fin de leur étude la mémoire lui revint, avec peut-être encore plus de force.
Cette histoire n’est pas sans nous rappeler un enseignement rapporté dans le traité Nida. Il est écrit qu’avant sa naissance, Hachem enseigne toute la Torah à l’enfant dans le ventre de sa mère. Cependant, lorsque celui-ci vient au monde un ange le touche sur le haut des lèvres afin qu’il oublie tout ce que D.ieu lui a enseigné. Dans ce cas pourquoi lui avoir enseigné toute la Torah si finalement un ange lui fait tout oublier ?
En réalité l’enfant n’oublie pas tout ce qu’il a appris car il garde une trace de toute la Torah que l’Eternel lui a enseigné. De fait, sans cette marque indélébile l’enfant ne pourrait pas par la suite apprendre et retenir le moindre enseignement. L’Eternel a gravé dans l’âme de chaque juif, avant même que celui-ci ne vienne au monde Sa Parole bénie. L’Aleph, le Beïth, et toutes les autres lettres restent éternellement vivantes dans son âme.
Dans notre Paracha, nous lirons avec l’aide d’Hachem les 10 Commandements, lesquels commencent par le mot Ano’hi qui lui-même commence par la lettre Aleph. Cela s’accorde avec l’enseignement du Rabbi sur la raison pour laquelle chaque enfant juif commence son étude de la Torah par l’étude de l’Aleph car de manière profonde cette lettre représente l’Essence d’Hachem. Aleph contient donc en elle-même toute l’essence de la Torah, et lorsqu’il apprend la lettre Aleph chaque enfant juif éveille le lien qui unit son âme au Saint béni soit-Il.
Nous pouvons dés-lors comprendre la raison pour laquelle le Baal Chem Tov demanda à son Sofer de lui réapprendre l’Aleph-Beïth’ quand il oublia toute la Torah. Il lui fallait en fait réveiller le lien profond et immutable qui le lie à D.ieu. Il n’est donc pas étonnant que le Rabbi insiste sur la présence des enfants lors de la lecture des 10 Commandements que nous récitons le jour du Chabbat Vaèt’hanan. D’une certaine manière cela vient nous rappeler le moment pendant lequel l’enfant se trouve dans le ventre de sa mère et apprend chaque lettre de la Torah de la bouche du Saint béni soit-Il. Ce moment qui précède la naissance correspond à la formation de l’âme divine, à la création du lien qui unit chaque enfant d’Israël à son Père qui est dans le ciel.
Le Rabbi enseigne qu’Aleph est composée par deux Youde, un Youde qui est en-haut et un Youde qui est en-bas, ainsi un axe qui relie les deux. Le Youde supérieur symbolise le Saint béni soit-Il, car Il est au-dessus de toutes les limites. Le Youde inférieur symbolise l’enfant d’Israël, car un juif ne s’unit à Hachem que lorsqu’il est ‘en-bas’, c’est-à-dire quand il ressent de l’humilité et qu’il est totalement soumis à Hachem.
Plus encore, d’après les enseignements du Rabbi Rachab, le Youde supérieur représente l’Essence de l’âme enracinée dans l’Essence divine (l’âme qui est ‘en-haut’) et le Youde inférieur représente l’âme qui s’habille dans le corps (l’âme qui est ‘en-bas’). Quant à l’axe qui relie les deux, il symbolise la Téfilah, du fait que c’est par la Prière qu’un Juif parvient à atteindre l’Essence de son âme, à dévoiler le lien qui l’unit à son Père Qui est dans le ciel.
Lorsque l’Eternel dit à Avraham ‘Lè’h-Lé’ha !’, Il ordonna à Avraham de quitter sa terre natale pour se rendre sur ‘la Terre qu’Il lui montrerait’. Le Rabbi précédent a expliqué que de manière profonde ‘Lèh-Léha !’ signifie ‘Va vers l’Essence de ton âme !’. Or, du fait que l’Essence de l’âme Juive est enracinée dans l’Essence divine il est possible de dire (sous la forme d’un ‘Hidouch) que ‘Lè’h-Lé’ha !’ signifie ‘Viens vers Moi !’ car chaque Juif ‘fait Un avec D.ieu’, et dans ce cas aller vers le plus haut niveau de soi-même c’est aller vers D.ieu, plus précisément vers ‘l’endroit’ ou l’âme de l’homme est enracinée dans L’Essence divine. Le Rabbi définit l’endroit de cette fusion comme l’étincelle du Machia’h qui se trouve en chacun d’entre-nous.
L’union de l’âme Juive avec D.ieu est aussi au centre du Dvar Mal’hout sur la Paracha Vaèthanan. Le Rabbi reprend le principe selon lequel un dévoilement atteint la perfection lorsqu’il unit la limite à l’illimité, c’est-à-dire lorsque la lumière divine s’unit à la lumière qui provient du travail de l’homme.
A ce sujet le Rabbi explique la raison pour laquelle les 10 Commandements sont dits à deux reprises dans la Torah. Une première fois dans la Paracha Yitro, et une seconde fois dans la Paracha Vaèt’hanan.
La Paracha Yitro met en valeur le fait que le monde et tout ce qu’il contient se soumirent totalement à la Lumière divine qui fut dévoilée au Mont-Sinaï, ainsi qu’il est écrit : ‘il y eut du tonnerre et des éclairs et une nuée lourde sur la montagne, et le son du Choffar était très fort, tout le peuple trembla’ (Yitro, 19, 16).
Face au dévoilement divin l’homme s’annule, se tient en retrait, ainsi qu’il est dit (Yitro, 20, 15) : ‘Le peuple vit et ils tremblèrent et se tinrent debout, de loin’.
A l’opposé, la Paracha Vaèt’hanan exprime que le but de tout dévoilement divin consiste à ce que l’homme parvienne à intérioriser de manière profonde la Parole divine, ainsi qu’il est dit (Yitro, 20, 19) :’Vous avez vu que ce sont des cieux que Je vous ai parlé’.
Aussi, le Rabbi nous enseigne que la répétition des ’10 Commandements’ (la première fois dans la Paracha Yitro, et la seconde, dans la Paracha Vaèt’hanan) représente l’union de ces deux niveaux.
Le premier niveau, de la Paracha Yitro, correspond au dévoilement de la Lumière qui vient de D.ieu, ‘d’En-haut’, à l’exemple du Youde supérieur du ‘Aleph’ ; et le niveau de la Paracha Vaèt’hanan correspond au dévoilement de la lumière qui provient du travail de l’homme, ‘d’En-bas’, à l’exemple du Youde inférieur du ‘Aleph’. Ce travail consiste à intégrer la Parole de D.ieu de manière profonde dans ses pensées ses paroles et ses actions.
C’est précisément l’union de ces deux Lumières qui représente l’aboutissement de notre service divin, car selon le Rabbi cette union est liée au dévoilement de l’Essence divine. Le Rabbi souligne donc que le chiffre 2, comme ces ‘deux Lumières’, ne représente pas seulement la répétition d’une chose car il exprime en réalité ‘la multiplication d’une chose à l’infini’.
C’est la raison pour laquelle le Rabbi explique que la Haftarah que nous lisons ce Chabbat intitulée ‘Na’hamou Na’hamou’ n’exprime pas seulement le fait que L’Eternel consolera Ses enfants lors de la Délivrance finale. De fait, la répétition du mot ‘Na’hamou’ exprime le caractère infini des évènements qui auront lieu dans les Temps messianiques. La reconstruction du troisième Temple et le dévoilement de l’Essence de la Torah : ‘Une Torah nouvelle sortira de Moi’, par l’intermédiaire du Machia’h.
Il est écrit (Mikets, 41, 32) : ‘Quant à la répétition du rêve à Pharaon par deux fois, c’est que la chose est prête par D.ieu, et que D.ieu se hâtera de l’accomplir’.
Rachi explique, au sujet de ce verset, que ‘si le rêve s’est répété deux fois, c’est que l’évènement est imminent’, et ‘ce que D.ieu prépare (‘les sept bonnes années’) Il le montre à Pharaon’.
Ici encore, la répétition (le chiffre 2) signifie que la chose est vraie, qu’elle est sur le point d’être accomplie par D.ieu. Or, la ‘Hassidout définit la Vérité en mettant l’accent sur le fait qu’elle ne connaît pas d’interruption, qu’elle ne s’interrompt jamais. Ainsi, il apparaît à l’évidence que la signification profonde de ‘la répétition du rêve à Pharaon par deux fois’ s’accorde à l’enseignement du Rabbi selon lequel le chiffre ‘2 ‘est une évocation de l’infini, car la Vérité n’a pas de fin.
Il est écrit (Yitro, 19, 16) : ‘il y eut du tonnerre et des éclairs et une nuée lourde sur la montagne’.
A la lumière des enseignements du Rabbi ‘la montagne’ est une allusion à la réalité physique et matérielle de ce monde, et le fait qu’elle soit recouverte d’une épaisse ‘nuée’ exprime l’idée de la réalité qui s’efface face au dévoilement de la Parole divine (imagée par la masse du nuage). Le son du Choffar qui ‘va en grandissant’ accentue cette idée, car en fait, qu’il s’agisse de la vision ‘du tonnerre et des éclairs’, ou d’entendre ‘le son du Choffar qui était très fort’, tous nos sens étaient alors soumis au dévoilement divin au point que nous percevions plus comme auparavant le monde physique car celui-ci était devenu imperceptible. L’apparence de la réalité s’était estompée pour ne laisser apparaître que ce qu’elle dissimule à l’intérieur d’elle-même, c’est-à-dire la Parole divine qui la crée et la vivifie à chaque instant. Cela s’exprime par le fait qu’il est dit (Yitro, 20, 15) : ‘Ils tremblèrent et se tinrent debout, de loin’.
Cependant la possibilité nous est donnée d’assister au dévoilement de D.ieu sans ‘se tenir debout, de loin’ et c’est précisément par notre attachement au Rabbi que l’on y parvient, ainsi qu’il est dit (Yitro, 19, 17) : ‘Moché fit sortir le peuple à la rencontre de D.ieu’.
Les enfants d’Israël demandèrent à Moché d’être leur intermédiaire, ainsi qu’il est dit (Vaèt’hanan, 5, 21-24) : ‘Aujourd’hui nous avons vu que D.ieu parle à l’homme et celui-ci peut vivre, tout ce que dira l’Eternel notre D.ieu à toi, nous écouterons et nous ferons’. Un Juif peut entendre la Parole de D.ieu et vivre.
Dans le Dvar Mal’hout de la Paracha Dévarim le Rabbi enseigne que lorsque les trois semaines d’affliction commencent par un Chabbat le jour du 17 Tamouz, et se terminent par un Chabbat le jour du 9 Av, alors il brille Durant ces trois semaines les 3 Mo’hin (‘Ho’hmah, Binah, Daat). Par ailleurs, durant le Chabbat ‘Hazon du 9 Av chaque Juif a une vision du Beït-Ha-Mikdache, il voit le Temple ‘de loin’. Enfin, le Rabbi nous enseigne qu’après le Chabbat ‘Hazon du 9 Av viennent les 7 Chabbat de consolation, lesquels correspondent aux sept Midots (‘Hessed Gvurah Tiférèth Nétsa’h Hod Yessod).
A la lumière de cet enseignement du Rabbi, il est possible de dire que la vision du Temple, du fait qu’elle soit une vision ‘de loin’, est un dévoilement ‘d’En-haut’ (conformément au niveau de la Paracha Yitro), et les 7 semaines qui suivent cette vision correspondent à un travail ‘d’En-bas’ (conformément au niveau de la Paracha Vaèt’hanan). De fait, la perfection est réalisée par l’union de ces deux niveaux, et dans ce cas, durant la période des 7 semaines, un Juif fera tout ce qui est en son pouvoir pour s’attacher aux enseignements du Rabbi et les mettre en pratique de manière concrète afin que sa vision du Temple ne soit plus ‘de loin’, mais que celle-ci pénètre dans son cœur, de manière profonde, pour finir par se cristalliser par un acte qui aura pour effet de provoquer les dévoilements infinis de la Délivrance finale, très bientôt et de nos jours avec l’aide de D.ieu.
