Mushky Ezagui / Chassidut applied
Nous avons tendance à être très durs avec nous-mêmes. La faible estime de soi est un défi majeur de nos jours, à tous les niveaux. Souvent, nous nous définissons par nos actions plutôt que par qui nous sommes vraiment. Nous en concluons que nous sommes mauvais, que nous sommes des cas désespérés et que nous ne réussirons jamais, sur la base des fois où nous avons échoué. Mais ce n’est pas vraiment juste, car ce que nous faisons n’est pas ce que nous sommes vraiment.
Cet essai portera sur la connaissance de notre véritable potentiel. En effet, nous sommes capables de bien plus que nous ne le pensons. Nous parlerons de la façon dont nous fonctionnons naturellement et des outils qui nous sont donnés pour faire ressortir le meilleur de nous-mêmes. Il inclura les concepts hassidiques suivants issus du Tanya : les deux âmes d’un Juif, les 4 éléments, l’idée de « Dirah Beta’htonim » (faisant de ce monde physique un endroit où D.ieu se sentirait à l’aise de résider) et le « Caché ». Amour » dont chaque Juif est doué. Il sera également lié à certaines théories de la psychologie moderne.
Le Tanya est un livre de philosophie hassidique écrit par Rabbi Chneour Zalman de Liadi, le premier des sept Rebbeim Habad. Son but est de pouvoir répondre à toute question ou préoccupation que nous pourrions avoir sur nous-mêmes et sur la façon dont nous pouvons fonctionner correctement. C’est donc une source incroyable de connaissances pour la découverte de soi.
Dans le premier chapitre du Tanya, Rabbi Chneour Zalman, également connu sous le nom de Alter Rebbe, explique qu’un juif a deux âmes. Il commence par décrire que la première s’appelle l’âme animale. Cette âme cherche à satisfaire ses besoins et ses désirs animaliers, comme manger, dormir et passer un bon moment.
Le Alter Rebbe continue d’expliquer que tout dans ce monde est composé de 4 éléments qui sont la Terre, l’Eau, l’Air et le Feu. Dans les objets inanimés, tous ces éléments existent dans des pourcentages différents, certains étant plus dominants que les autres. Ainsi, dans le feu, par exemple, l’élément feu serait le plus dominant.
Chez les gens, ils s’expriment à travers différents traits que nous pouvons posséder. L’élément terre, qui est lourd, peut déclencher la paresse ou la dépression. L’eau, qui fait pousser la nourriture pour notre plaisir, peut être la cause de désirs égoïstes. L’air, qui gonfle, peut nous faire parler en vain. L’élément feu peut être exprimé par la colère ou l’orgueil, tout comme le feu s’élève vers le haut.
Puis, dans le deuxième chapitre du Tanya, nous sommes présentés à notre deuxième âme appelée l’âme divine. Tout ce que cette âme veut faire, c’est la volonté de D.ieu ; elle n’a aucun besoin en soi. À travers cette âme, nos qualités désintéressées se manifestent.
Donc, essentiellement, l’âme animale est ce qui nous pousse à faire les choses uniquement pour nous-mêmes. Sa volonté est que nous fassions tout ce qui nous fait se sentir bien, atteindre plus de pouvoir, devenions plus célèbres ou plus riches. Cela peut aussi être la source de traits de caractère négatifs. D’un autre côté, l’Âme divine veut que nous fassions les bons choix, conformément à notre mission donnée par Dieu, que cela soit confortable ou non.
Donc la question est, pourquoi nous a-t-on donné une âme animale si, apparemment, tout ce que nous avons à faire est de la réprimer ? N’est-il pas mauvais d’être égoïste, d’être esclave de nos désirs physiques et d’exprimer des traits de caractère négatifs ?
Pour répondre à ces questions, il faut d’abord et avant tout parler d’un principe fondamental dans le ‘Hassidout. Cette lutte personnelle dont nous parlons englobe en fait tout le but de notre d’existence. Avant la création du monde, seul Dieu existait. Pourtant, il a voulu transmettre sa bonté et a donc créé ce monde physique. Un monde magnifique, plein de miracles et de bénédictions, simplement parce qu’il voulait une relation avec nous. Oui, nous les êtres physiques. La façon dont nous investissons dans cette relation consiste à canaliser nos inclinations naturelles vers le bon objectif. Nous ne sommes pas censés briser notre nature. Notre travail est de nous comporter divinement avec cette nature.
Cela sonne bien, mais c’est beaucoup plus facile à dire qu’à faire. Étant des êtres physiques, notre âme animale semble avoir la voix la plus forte, et nous naissons avec des tendances qui sont difficiles à contrôler. D’où puisons-nous la force de canaliser nos tendances naturelles pour qu’elles s’expriment de manière positive? Changer notre colère en une passion ardente pour le bien? Se sortir d’un état d’esprit négatif et avancer avec optimisme? Pour voir au-delà de nous-mêmes et faire place aux autres et à D.ieu dans notre monde ? En d’autres termes, donner une voix à notre âme divine ?
Voyons maintenant ce que certains des grands noms de la psychologie avaient à dire sur le fonctionnement des humains. Sigmund Freud, le père de la psychologie moderne, était d’avis que « le cœur de l’existence humaine était une impulsion animale qui aspire au plaisir et à la destruction, appelée le « ça ». Il a attribué la dépression et l’anxiété principalement aux frustrations de l’enfance et aux complexes non résolus.” Dans un anglais simple, il a affirmé que nous sommes comme des animaux. Que nous avons des envies et que nous ferons tout pour les combler. Il a dit que nos frustrations proviennent du fait d’avoir été privés ou abusés d’un certain plaisir pendant l’enfance, et que nous avons du mal à nous en remettre même en grandissant. L’anxiété découle du fait de devoir se « comporter correctement » en raison de la société, ce qui rend socialement inacceptable de faire ce que nous voulons. Son collègue, Alfred Adler, a adopté une approche différente et a estimé que le désir essentiel de l’homme était d’atteindre le pouvoir.
Puis vint Victor Frankl qui réfuta ces deux opinions. Frankl était un psychiatre qui a traversé et survécu à l’Holocauste. Il affirmait « que la psychologie moderne se focalisait trop sur soi, et pas assez sur la recherche du sens que nous donnons à notre vie.” Il a soutenu que « le besoin le plus fondamental d’une personne était d’avoir un but… si cette recherche de sens était frustrée, alors l’homme s’abaissait à rechercher le plaisir, la destruction ou le pouvoir « .
Pour citer Victor Frankl dans son célèbre livre «Découvrir un sens à sa vie grâce à la logothérapie», qui relate ses expériences pendant la guerre et les conclusions qu’il en a tirées sur la psychologie humaine : « La manière dont un homme accepte son destin et toutes les souffrances qu’il subit… ..lui donne amplement l’occasion, même dans les circonstances les plus difficiles, d’ajouter un sens plus profond à sa vie. Il peut rester courageux, digne et désintéressé. Ou dans l’âpre combat pour sa propre préservation, il peut oublier sa dignité humaine et ne devenir qu’un animal. Ici réside une chance d’utiliser ou de renoncer aux opportunités d’atteindre les valeurs morales qu’une situation difficile peut lui offrir.
Alors oui, parce que les prisonniers de guerre se battaient pour leur vie, leur instinct naturel était de faire tout ce qu’il fallait pour s’en sortir chaque jour. Pour obtenir autant de nourriture qu’ils pourraient rassembler. Dormir autant qu’ils pouvaient se le permettre avant de se réveiller pour une autre journée de travail éreintant. Pourtant, il y avait ceux qui partageaient leurs maigres portions de nourriture avec ceux qui étaient encore moins fortunés qu’eux. Il y en avait d’autres qui risquaient leur vie en allumant chandelier de ‘Hanoucca, à prier et à faire toutes les autres bonnes actions qu’ils pouvaient réussir à faire. Oui, nous avons la capacité d’aller au-delà de nos inclinations naturelles. Ces personnes l’ont prouvé en le faisant dans les situations les plus désastreuses.
Cependant, « Victor Frankl ne faisait pas seulement référence à ceux qui étaient enterrés dans les camps ou retenus captifs en tant que prisonniers de guerre. Il offrait une voie à suivre à toutes les personnes confrontées à des défis. Pour Victor Frankl, la seule façon de surmonter une situation difficile personnelle – qu’elle soit de nature physique ou émotionnelle – était de regarder au-delà des limites de soi. ”
Selon les enseignements de la Hassidout que nous avons rapporté précédemment, Freud et Adler n’avaient en fait pas complètement tort. Nous avons une âme animale qui peut nous amener, pour ainsi dire, à nous comporter comme un animal. Mais, comme l’a dit Victor Frankl, nous avons également la capacité de « regarder au-delà des limites de soi ». En tant que Juifs, nous possédons une âme supplémentaire, une âme divine, qui est notre véritable essence. Au plus profond de nous-mêmes, nous ne voulons vraiment faire que du bien . La question qui reste est de savoir comment pouvons-nous puiser dans cette partie de nous.
Au chapitre 18 du Tanya, il est dit que nous recevons chacun un cadeau de nos ancêtres, Avraham, Its’hak et Yaacov. Ce cadeau s’appelle « Ahava Méssoutérète » – « L’amour caché ». Il s’agit d’un amour inné pour D.ieu qui est si profond que nous serions même prêts à abandonner nos vies pour l’amour de D.ieu. Chose intéressante, cet amour ne se situe pas dans le cœur, mais dans l’esprit.
La réponse est que tout est dans notre tête. Il est vrai que lorsqu’un couteau est tenu à notre cou et que l’on ordonne de nous convertir à une autre religion ou de mourir, nous abandonnons nos vies pour D.ieu sans aucun doute. Mais au quotidien, nous devons réfléchir consciemment à tout ce qui nous amènera à faire les bons choix. S’arrêter un instant pour réfléchir à la grandeur de D.ieu, et au monde merveilleux qu’Il a créé pour nous, dans les moindres détails. Sur le fait que nos corps sont un univers en soi, avec chaque cellule et chaque organe fonctionnant parfaitement à chaque instant, dans toute leur complexité. Et s’il nous est difficile de faire ou de nous connecter à quelque chose, apprenons-en plus à ce sujet, posons des questions et faisons tout ce qui est en notre pouvoir pour satisfaire notre esprit, car c’est notre outil le plus puissant pour changer les désirs et les émotions de nos cœurs.
Quelques moyens pratiques pour aider à faire ressortir le meilleur de nous :
– L’Apprentissage . Ne cessez jamais d’apprendre, de demander et de découvrir, car la connaissance, c’est le pouvoir. La belle chose à propos de la Torah et de la ‘Hassidout est que plus nous étudions, plus nous réalisons que nous ne savons pas !
-Prendre du temps, de temps en temps, pour nous éloigner de nos pairs, de nos téléphones et de toutes les autres distractions, et réfléchir honnêtement à où nous en sommes, où nous pouvons grandir et si nous sommes fidèles à nous-mêmes. Faisons-nous vraiment nos propres choix ou laissons-nous notre environnement déterminer nos croyances ?
– Avoir un Machpia (Mentor) . Avoir une personne objective pour nous rappeler à quel point nous sommes extraordinaires, lorsque nous nous sentons déprimés et dans quels domaines nous pouvons changer et grandir afin d’être la meilleure version de nous-mêmes.
-S’entourer d’amis qui ont une bonne influence sur nous et qui font ressortir le meilleur de nous.
– Arrêter de se juger. Nous sommes humains et faire des erreurs fait partie de la vie. D.ieu nous a encore réveillés ce matin parce qu’Il croit en nous et que aujourd’hui sera meilleur qu’hier. Maintenant, commençons à croire en nous. Le jugement est limitatif.
-Se rappeler constamment que nous avons une part de D.ieu en nous, qu’elle est infinie. Par conséquent, nous avons des capacités infinies et nous pouvons donc accomplir tout ce que nous entreprenons.
