Les Rabbanim et les érudits de la Torah sont appelés ‘les yeux de la communauté’ et ‘les têtes du peuple d’Israël’. Lorsque la tête est en bonne santé, le corps l’est également.
ליום כ’ג אדר ב’
אאמו’ר [הרש’ב] אמר לרב אחד – בעל עבודה ומתמיד בלימודו: על רב לזכור בכל עת ובכל רגע כי תמיד הינו על הסף שבין מזכי הרבים לבין, ח’ו, מחטיאי הרבים; על הסף שבין עומק רום לבין עומק תחת – ועל הענינים ‘לנגוע’ בפנימיות נקודת הנפש ממש, כי בנפשו הוא.
Mon père (le Rabbi Rachab) dit à un Rav qui s’efforçait de servir D.ieu par sa prière et étudiait avec ardeur:
«Un Rav doit se rappeler à chaque instant, à chaque seconde qu’il se trouve en permanence à la limite entre ceux qui confèrent du mérite à la communauté et ceux qui la conduisent à la transgression, ce qu’à D.ieu ne plaise.
Il est à la frontière entre la plus haute élévation et la chute la plus vertigineuse. Chaque chose doit le toucher jusqu’au plus profond de son âme, car l’enjeu est, à proprement parler, sa propre existence.»
A la mémoire de son fils, Rav Eliezer a’h Niselevitch, Chalia’h du Rabbi à Aubervilliers, qui a quitté ce monde le 8 Sivan 5782
Le merveilleux Hassid Reb Moché Niselevitch (surnommé Reb Moché le « jaune », né le 2 Tishrei 1923 et décédé le 14 Adar I 2011) dévoile dans une interview rare son parcours, de la création de l’organisation ‘Hama’ derrière le rideau de fer, qui a formé et éduqué des générations de Hassidim jusqu’à son arrivée en Terre Sainte.
INTRODUCTION – Par Reb Betsalel Schiff, directeur général de l’association Shamir, sur la vie des Hassidim derrière le rideau de fer : J’ai connu Reb Moché Niselevitch depuis mon enfance. Lorsque mon père s’est échappé de prison, mon frère Gershon Ber a été contraint de travailler. Il avait alors 16 ans et travaillait dans l’usine de Reb Eli Mishulovin. C’est là qu’il est devenu proche de Reb Moché Niselevitch (Friedman). Reb Moché a pris mon frère sous son aile. Ils ont travaillé ensemble, étudié la Torah, mangé, étudié à nouveau. Ma mère tenait beaucoup à ce que mon frère Gershon Ber soit ami avec Reb Moché. Gershon Ber était très fort physiquement, et il a consacré toute sa force à l’étude de la Torah. Chez nous vivait notre grand-père Re’hmiel, et il était heureux que Gershon Ber change pour le mieux : il étudiait, priait, demandait à notre grand-père de l’aider dans ses études, et notre grand-père acceptait volontiers. Notre grand frère Aryeh Leib les a rejoints. Les frères ont encore étudié au « Heder » chez Zusia Poz, puis chez Reb Eliyahu Levin et Berké Hen qui était l’ami de notre grand-père et le rabbin de Samarcande. Mais de Reb Moché, ils ont reçu un comportement Hassidique, une étude et une vision du monde complètement différente.
C’était une période difficile et dangereuse pour les Hassidim, alors que de nombreux Habadniks réussissaient à quitter l’Union soviétique via Lvov. Beaucoup ont été emprisonnés (ceux qui n’ont pas réussi à partir). Des familles sont restées sans parents. Il n’y avait personne pour s’occuper des enfants. Dans les rues, les agents du KGB étaient partout. C’était un énorme mécanisme de persécution. Ils comprenaient que les Hassidim ne renonceraient pas, continueraient d’enseigner la Torah aux enfants et de respecter le Chabbat. Un énorme mécanisme de KGB, police, surveillance populaire, autorités municipales et ministère de l’Éducation – tous ces organismes pourchassaient les Hassidim. Ce qui les motivait, ce n’était pas l’idéologie, mais l’argent. Les salaires en Union soviétique étaient très bas, mais les juifs avaient des entreprises clandestines, enseignant la Torah aux enfants. Les juifs sont toujours prêts à payer pour tout. À mon avis, c’était le principal facteur de leur activité.
Lorsque mon père est sorti de la clandestinité, il a ouvert une usine qui a généré de bons profits. Les Juifs se sont dit que si c’était si facile, pourquoi ne pas ouvrir des usines eux aussi ? Je me souviens qu’en face de notre maison, ils ont ouvert une usine appelée « l’usine communiste », c’est-à-dire que des travailleurs qui travaillaient auparavant dans des usines existantes ont ouvert leur propre usine. Reb Moché a été élu à la tête de l’usine. Malheureusement, ils n’ont pas compris que l’essentiel n’était pas la fabrication de produits, mais la gestion de la comptabilité, l’argent et les factures. Bien sûr, ils ont été attrapés. Mon père a travaillé longtemps pour gérer les documents de Reb Moché jusqu’à ce qu’il réussisse à tout régler. Reb Moché était si proche de notre famille qu’il a même loué un appartement en face de notre maison. Lors d’un Farbrenguen, Reb Moché a révélé aux présents son grand espoir : créer une organisation Hassidique, collecter des fonds et fonder à nouveau une Yéchiva, un ‘Heder et ainsi de suite à Samarkand. Bien sûr, tout devait être fait en secret absolu. Ils ont donné à cette organisation le nom de « ‘Hama » (groupe de ceux qui font du bien au public). L’organisation a connu un grand succès jusqu’à ce que tous les Hassidim soient partis, et même après. Des colis ont commencé à arriver des États-Unis contenant des articles qui ne pouvaient pas être obtenus en Union soviétique. C’était une grande aide.
Après mon mariage, je suis allé vivre à Samarkand et j’ai consacré tout mon temps à enseigner aux enfants. Rien qu’avec moi (et je n’étais pas le plus grand dans ce domaine), 35-40 élèves ont étudié. Mes élèves sont depuis longtemps devenus grands-parents. Quand je les rencontre, je suis très fier et heureux de ma part dans cette entreprise commune.
L’histoire que je publie ici est une interview que Reb Moché a donnée pour le livre « 18 » publié par les éditions « Shamir ».
Reb Moché Niselevitch raconte :
Je suis né en 1923, peu de temps après la révolution à Kremenchug. Mon père, lui aussi né à Kremenchug, était enseignant. En plus de cela, il avait un certificat de sacrificateur, mais il ne pratiquait la Vhe’hita que très rarement, car il était très responsable et craignait de faire quelque chose de non conforme. Mon père n’était pas un Hassid de Loubavitch, mais je me souviens qu’il avait un lien avec ‘Habad. Par exemple, il priait dans un sidour écrit par l’Alter Rebbe et étudiait le « Kitsour Choul’han Aroukh de l’Alter Rebbe ». Dans notre maison à Kremenchug, il y avait une photo d’un vieil homme, et en dessous était écrit « Rabbi Shneour Zalman de Liadi ». Les soirs et les Chabbat, mon père donnait des cours de ‘Houmach, de Michna et de Talmud dans les synagogues de Kremenchug. C’était dangereux, il fallait se cacher du GPU, les services secrets soviétiques. En plus de cela, mon père travaillait dans une usine métallurgique et devait se cacher le Chabbat. Mais il dédiait tout son cœur à ses élèves. Il était un excellent enseignant. Parfois, il disait que si on lui demandait en enfer ses fautes, la seule chose dont il était sûr était son enseignement.
Dans l’usine métallurgique, mon père a créé un gma’h pour les familles juives dans le besoin (et il y avait beaucoup de familles dans le besoin). Ils collectaient des fonds et les transféraient à ceux qui étaient particulièrement en difficulté. Cela a commencé ainsi. Un jour, un ouvrier de l’usine s’est approché de mon père et lui a demandé de lui prêter de l’argent. Mon père savait que sa famille vivait dans une grande détresse et ne pouvait pas dire « non ». Mais il a demandé de n’en parler à personne. Cependant, l’ouvrier n’a pas pu se retenir et a raconté à une femme dans le besoin. Mon père ne pouvait pas non plus refuser à cette femme, et lui donna de l’argent. Puis d’autres personnes sont venues. Les gens empruntaient de l’argent et le remboursaient à temps. Mais le nombre de personnes qui voulaient emprunter de l’argent augmentaient de jour en jour. Finalement, la direction a appris l’existence du gma’h. Ils ont accusé mon père d’activités anti-soviétiques, ont menacé de le licencier et de transférer l’affaire aux autorités compétentes. Mais un mois s’est écoulé, et les gens sont revenus et ont encore contacté mon père avec des demandes. Mon père savait combien cela était dangereux, il savait qu’ils le suivaient déjà, mais encore une fois – comme avant – il ne pouvait pas leur refuser. Puis on l’a accusé d’activités financières illégales. Mon père a été confronté à une enquête criminelle. Les travailleurs de l’usine métallurgique aimaient beaucoup mon père et se sont portés à sa défense. Ils ont menacé de faire grève si quelque chose arrivait à mon père. Les travailleurs ont organisé une assemblée où ils ont parlé en faveur de mon père. Ils ont dit qu’il était quelqu’un qui, en ces temps difficiles, aidait les gens, et qu’à cause de cela, il méritait respect et gratitude – et en aucun cas d’être licencié. Cela a aidé et le dossier contre lui a été clos mais, malgré tout, il a été licencié de l’usine métallurgique.
Ma mère est également née dans une famille religieuse. Pendant la Première Guerre mondiale, elle et ses parents se sont retrouvés à Kremenchug, comme d’autres réfugiés de Pologne. C’est là qu’elle a épousé mon père et est restée dans la ville lorsque ses parents sont retournés en Pologne. Nous avons maintenu des liens avec la famille de ma mère, bien que cela ait certainement été dangereux. Les membres de la famille de ma mère qui ont émigré en Amérique nous ont aidés pendant la famine de 1930-1931. Mais plus tard, ces liens sont devenus une raison de persécution, et nous avons été forcés de brûler les lettres de nos proches polonais et américains, afin qu’aucun vestige de la correspondance ne subsiste.
Mon père a réussi à ne pas m’envoyer à l’école jusqu’à l’âge de onze ans. Ma sœur et moi restions à la maison. Les voisins qui savaient cela n’intervenaient pas – après tout, nous ne dérangions personne. Mais une fois, nous jouions dans la cour avec les enfants voisins et j’ai accidentellement frappé l’un d’eux à la tête avec une pierre. La police a immédiatement été appelée, et c’est ainsi qu’il a été découvert que ma sœur et moi n’allions pas à l’école. C’était effrayant car la punition pour mon père aurait pu être la prison et la privation des droits parentaux. Nous avons dû aller à l’école, et pas n’importe quelle école – une école juive. C’était bien pire qu’une école ordinaire car les écoles juives étaient le foyer de la lutte de la « Yevsektsiya », la «section juive» du Parti communiste soviétique, contre la religion et la tradition juives.
À l’école, je suis allé directement en troisième année car je savais bien lire et écrire. Toutes les études dans cette école étaient en yiddish. Tous les manuels étaient également en yiddish. J’aimais beaucoup certaines matières, comme la géographie. Je me souviens encore avec quelle passion j’étudiais les cartes géographiques. Cependant, j’ai eu beaucoup de mal à l’école. Il y avait beaucoup de problèmes : par exemple, il était impossible de s’asseoir en classe avec la tête couverte. Mon père a demandé au Rav et m’a permis d’aller à l’école sans chapeau, mais quand je sortais dans la rue pendant les pauses, je le remettais. En général, à l’école, ils essayaient d’arracher le judaïsme des enfants de toutes les manières possibles. Même les mots hébraïques ont été écrits incorrectement en yiddish dans nos manuels, selon les règles de la « Yevsektsiya ».
Mais le plus difficile était bien sûr de garder le Chabbat. Quand j’ai commencé les études, j’ai décidé de ne pas aller à l’école le Chabbat. Je me souviens de mon arrivée à l’école le lendemain du premier Chabbat que j’ai manqué. Je suis entré dans la salle de classe et la professeure Shora Grigoryevna a demandé : « Niselevitch, pourquoi n’étais-tu pas à l’école? » Les enfants riaient entre eux. Je rougissais et bafouillais prétextant un mal de tête. Shora Grigoryevna, accompagnée des rires de toute la classe, me dit : « Tu avais mal à la tête? Tu as observé le Chabbat et tu n’avais aucun mal de tête! »
Quand je suis allé à l’école le dimanche suivant, j’espérais que la professeure m’oublierait. Mais non, elle a demandé à nouveau pourquoi je n’étais pas allé à l’école. Cette fois, j’ai prétexté avoir eu des douleurs abdominales, et elle a répondu : « Tu avais mal à la tête, tu avais mal au ventre… Tu as observé le Chabbat! Comment n’as-tu pas honte! Tu n’es pas vieux ! Comment peut-on croire à de telles absurdités… », et elle m’a grondé longuement devant toute la classe.
Des scènes comme celle-ci se sont répétées après chaque Chabbat que j’ai manqué. Une fois, au lieu de me réprimander, Shora Grigoryevna m’a conduit au directeur de l’école. Son nom était Pin’has Smoilovitch. Le directeur a commencé la conversation en disant : « Tu es un enfant religieux, et les religieux ne doivent pas mentir. Alors dis la vérité, pourquoi ne vas-tu pas à l’école le samedi? Ton père ne te le permet pas? » J’ai répondu que c’était le contraire, mon père me forçait à aller à l’école, mais je ne voulais pas venir parce que mon grand-père décédé m’avait appris qu’il était interdit, le Chabbat, d’écrire et d’étudier quoi que ce soit en dehors de la Torah. Le directeur ne savait pas que je ne me souvenais pas de mon grand-père, car il était décédé il y a longtemps. Le directeur a essayé de me convaincre de mettre la faute sur mon père, mais j’ai tenu bon : mon grand-père m’avait appris cela. Pendant la conversation, le directeur a cité des textes sacrés pour me convaincre de dire la vérité. J’ai écouté et pensé en moi-même : « Si seulement j’en savais autant… »
Après plusieurs semaines, l’enseignante m’a à nouveau emmené voir Pin’has Smoilovitch, et il a dit que cette fois, la conversation aurait lieu ailleurs. Nous sommes montés dans une voiture et avons roulé. Finalement, on m’a amené dans un grand bâtiment. Dans l’une des pièces, trois jeunes Juifs portant des lunettes attendaient, ressemblant beaucoup à Pinchas Smoilovitch, le directeur de notre école.
Ils ont recommencé à citer la Torah, la Michna et le Talmud, essayant de me convaincre à quel point il est mauvais pour une personne de mentir, et donc je devais dire la vérité et admettre que c’était mon père qui ne me permettait pas d’aller à l’école le Chabbat. Mais j’ai tenu bon : « mon père m’oblige à venir à l’école, mais je ne peux pas et je ne veux pas commettre une telle profanation ». La conversation a duré plusieurs heures dans la même veine, et finalement, ils ont commencé à me menacer. Quels problèmes ils attendaient pour notre famille !
Mais, aussi étrange que cela puisse paraître, après cette conversation, ils nous ont laissés tranquilles, ma sœur et moi. On ne m’a plus appelé pour discuter parce que je ne venais pas aux cours le Chabbat, et ils ont même cessé de me faire des reproches.
Avant d’être obligé d’aller à l’école, j’avais commencé à étudier à la maison. Mon professeur était un hassid de Loubavitch, Reb Bentsion Morozov. J’ai étudié la Torah et la Michna avec lui. J’ai commencé à étudier aussi le Talmud.
À la fin des années 1930, des amis de mon père ont commencé à lui dire qu’ils avaient été convoqués « là-bas », et « là-bas » leur posait des questions sur les activités de mon père. Ils le surveillaient. Mais mon père a continué à vivre comme avant. Il n’a pas cessé d’aller à la synagogue et d’étudier. Le siège se resserrait. Notre famille l’a ressenti et a pris la seule bonne décision – partir. En 1939, nous avons déménagé de Kremtchoug en Géorgie. Pourquoi la Géorgie ? Parce que nous avions entendu dire qu’il était plus facile d’y mener une vie religieuse.
Mon père est parti en premier. Nous avons rapidement reçu une lettre de lui expédiée de Koutaïssi. Il a écrit qu’il avait rencontré un jeune homme avec une petite barbe qui étudiait dans un bon endroit. Cela signifiait qu’il y avait une Yéchiva dans la ville, et il nous appelait à le rejoindre.
La lettre est arrivée non pas par la poste, mais par un messager. Mon père est parti secrètement, donc personne ne savait rien à ce sujet. Nous sommes également partis en secret avec presque aucun bagage. Nous n’avons vendu aucune de nos possessions. Seul le frère de mon père, lui aussi très religieux, savait que nous partions. Avant de partir, mon oncle m’a dit qu’il avait été convoqué dans des « institutions » depuis des années et qu’ils posaient des questions sur mon père. J’étais le seul à qui mon oncle avait raconté cela.
Nous sommes arrivés à Koutaïssi et j’y ai rencontré de nombreux jeunes juifs. Au début, ils étaient méfiants à notre égard, mais avec le temps, ils nous ont reconnus et ont raconté qu’il y avait effectivement une Yéchiva Loubavitch Tomhei Temimim en activité dans la ville. J’ai raconté cela à mon père, mais il le savait déjà et était heureux que je le sache maintenant aussi.
En 1942, j’ai commencé à étudier dans cette Yéchiva. La guerre faisait rage, et en plus des dangers d’étudier dans une Yéchiva clandestine, il y avait la faim. Il y avait des jours où nous ne pouvions pas étudier. Nous n’avions pas la force de sortir du lit. Mais quand nous avons réussi à obtenir du pain par miracle, nous retournions étudier. C’était très difficile, mais personne n’a quitté la Yéchiva. Nous avons beaucoup souffert de la faim, mais nous savions que les études étaient notre destin et notre bonheur. Nous avons été enseignés par de grands Hassidim – Reb Shmuel Notik (KrasFarbrenguenlaver) et Reb Betzalel Vilshansky (Tzalka Charsoner). Et les Farbrenguen ! Je m’en souviens encore aujourd’hui ! Nous avons débattu, discuté et chanté toute la nuit… L’atmosphère inoubliable de ces jours m’a donné de l’énergie pour les longues années qui ont suivi et que j’ai transmise à mes enfants et petits-enfants.
La Yéchiva n’a pas seulement influencé les Juifs de Koutaïssi, mais aussi la vie juive dans toute la Géorgie. Les étudiants de la Yéchiva Loubavitch, parmi lesquels se trouvaient de nombreux Juifs géorgiens, étaient un exemple à suivre. Les diplômés de la Yéchiva sont devenus des abatteurs rituels, des mohels et des rabbins dans le monde entier – en France, aux États-Unis, en Israël. Parmi mes bons amis à la Yéchiva se trouvaient Rav Yehoshoua Zeitlin, un abatteur rituel et un mohel à Montréal, Rav Shalom Mendel Kalmenson – un abatteur rituel et un mohel à Auvervilliers, en France, et Chalom Marazow – Roch Yéchiva à New York.
En 1946, j’ai entendu dire que des Habadniks de Samarkand quittaient la Russie, alors nous sommes allés à Samarkand. Cependant, nous n’avons pas réussi à quitter l’Union soviétique. Nous sommes restés à Samarkand. À cette époque, il y avait plusieurs « ateliers juifs » dans la ville, pour la production de textiles et de soie. Ceux qui travaillaient dans ces ateliers se connaissaient bien et avaient la possibilité de respecter le Chabbat et les jours de Fêtes. Ces ateliers étaient tout à fait officiels. Ce qui n’était pas officiel, c’est que lorsque nous arrivions au travail le Chabbat, nous ne travaillions bien sûr pas, mais étudiions la Torah. Parfois, le Chabbat, divers comités de contrôle venaient nous inspecter, guidés par des dénonciateurs. Dans de tels cas, nous faisions de véritables spectacles : nous courions d’une pièce à l’autre et criions les uns aux autres : « Apporte-moi ceci ! Apporte-moi cela ! » Les membres du comité de contrôle, voyant des gens si diligents, croyaient que nous travaillions même le Chabbat avec beaucoup d’enthousiasme.
À Samarkand, j’ai épousé une fille d’une famille Loubavitch. Son père avait été expulsé de Léningrad avant le début de la guerre et, après avoir purgé sa peine d’exil, s’était installé à Samarkand. Comme la plupart des jeunes couples Habad, nous cherchions un appartement, plus précisément une maison – loin des regards indiscrets. Mais nous avions une raison particulière pour nos recherches : à cette époque, des écoles talmudiques et une Yéchiva clandestines fonctionnaient à Samarkand, et les études avaient lieu dans des maisons privées, y compris la nôtre. Nous étions constamment surveillés et nous craignions beaucoup que nos activités soient découvertes. C’est pourquoi nous changions constamment le lieu d’étude. Parfois, cela était même caché aux parents des élèves. En Israël, j’ai rencontré le père de l’un de « nos » garçons. Il m’a raconté que pendant de nombreuses années en Russie, il était convaincu que son fils étudiait à l’Université de Moscou. L’enfant envoyait des lettres de Samarkand à Moscou, où les enveloppes étaient changées et les lettres envoyées à son père. Ce n’est qu’après de nombreuses années que le père a découvert où son fils étudiait vraiment – dans notre Yéchiva.
Nous avons versé des bourses aux étudiants, et certains d’entre eux ont dit à leurs parents qu’ils travaillaient. Parfois, les parents n’étaient pas satisfaits : pourquoi un salaire si bas ? Et ils conseillaient à leurs enfants de changer de lieu de travail, mais ceux-ci répondaient que le travail leur plaisait, que les gens y étaient gentils, et le salaire…
Notre réseau de Yéchivot et de Hadarim s’est étendu de Samarkand à toute l’Asie centrale. Des centaines d’élèves ont étudié dans nos Yéchivot. Nous savions déjà que, malgré la clandestinité, le KGB était au courant de nos activités. Une nuit, nous nous sommes réunis pour discuter de notre situation. Des propositions ont été faites pour réduire un peu nos activités. Nous avons débattu longtemps et, vers le matin, nous avons pris une décision – ne rien changer. Soit tout fermer – et il n’y a rien à dire là-dessus – soit ne rien fermer. Et nous avons décidé : quoi qu’il arrive. Nous étions prêts à tout. Nous comprenions bien que si nous étions arrêtés et emprisonnés, nous ne pourrions pas rentrer chez nous auprès de nos femmes et de nos enfants, mais nous comprenions ce que nous faisions. Et nous avons puisé notre force dans celle du Rabbi.
Souvent, les enfants qui étudiaient dans ces classes clandestines devaient le faire la nuit, car pendant la journée, les voisins pouvaient les voir, ou ils commençaient leurs études tôt le matin et rentraient tard dans la nuit. Un enseignant dans une telle classe m’a raconté qu’une fois, un petit garçon est venu chez lui à trois heures du matin. L’enfant a frappé à la porte. Le propriétaire de l’immeuble a ouvert et s’est étonné : « Que fais-tu ici ? » L’enfant a répondu qu’il s’était trompé, qu’il pensait qu’il était déjà six heures du matin. On a dit à l’enfant de rentrer chez lui et de revenir dans trois heures. C’était l’hiver, il faisait trop froid… et l’enfant est resté attendre dans la rue pendant trois heures avant de commencer les cours.
Parmi les enseignants, il y avait des Juifs ashkénazes, bukhariens et géorgiens. Il n’est pas encore temps de nommer ces personnes remarquables. L’essentiel, c’est que les étudiants se souviennent d’eux. Des centaines d’enfants juifs – ashkénazes et bukhariens – sont passés par le système éducatif de Habad à Samarkand. Dans de nombreux cas, les enfants qui étudiaient avec nous ont influencé leurs parents et ont commencé à vivre selon la Torah.
Mes propres enfants ont étudié dans une école talmudique clandestine. Ils ne sont pas allés à l’école publique. Il était très difficile de les cacher aux autorités éducatives, mais il n’y avait pas d’autre choix. Les enfants étudiaient et priaient à la maison. Nous n’allions même pas à la synagogue le jour de Kippour, car il y avait des yeux et des oreilles du KGB. Je n’ai pas visité la synagogue pendant une vingtaine d’années. Ce n’est qu’à la veille de notre départ pour Israël que j’ai osé montrer la synagogue à mes fils. J’ai attendu le moment où le Chamach de la shul sortirait, et j’ai rapidement montré la shul à mes fils : « Voici la Bimah. On y pose les rouleaux de la Torah. C’est l’Arche Sainte. Ici se tient le Hazan. » Un enfant de treize ans qui savait déjà prier, avait étudié le Talmud et la Tanya, regardait tout cela avec des yeux écarquillés : « Voilà à quoi ressemble une synagogue ! »
Lorsque nous sommes revenus de la synagogue, nous avons marché ensemble dans la rue. C’était aussi la première fois de ma vie. Comme d’habitude, si nous allions quelque part, par exemple au bain public, les enfants sortaient d’abord de la maison et j’arrivais plus tard. Nous avons essayé de ne pas être vus ensemble dans la rue. Nous avions des amis qui me connaissaient ainsi que les enfants, mais ils ne savaient pas qu’ils étaient les miens.
Nous avons pris toutes ces précautions parce que j’étais l’un des dirigeants de l’organisation « Hama », que nous avons fondée au milieu des années 50. L’objectif de l’organisation était unique : renforcer la vie juive en Russie. Nous nous occupions de l’éducation. Nous soutenions les yeshivot et les chederim. Nous construisions des mikvé. Nous apportions une aide aux familles juives dans le besoin. Pour ceux qui vivaient dans des villes sans communautés juives fortes, nous avons aidé à déménager à Samarkand. Et ce n’est qu’une partie de nos activités. Nous avons fait tout notre possible pour que les Juifs vivent autant que possible selon la Torah.
Les soucis constants ont affecté ma santé. J’ai commencé à avoir des douleurs cardiaques, ce qui m’a poussé à décider de quitter la Russie et de monter en Israël.
En 1971, nous avons reçu la permission de partir – après six ans de refus. Alors que nous étions encore en Russie, nous savions que selon les instructions du Rabbi de Loubavitch, un quartier Habad était construit dans la ville de Kiryat Malachi, spécialement pour les Juifs « russes ». Et lorsque nous avons emballé nos affaires, nous avons écrit sur les caisses « Kiryat Malachi ».
Et voilà, nous sommes en 1988 et cela fait déjà dix-sept ans que je vis à Kiryat Mala’hi. Je m’occupe des mêmes choses que je faisais en Russie – je continue de travailler pour l’organisation « Hama ». Oui, notre organisation a déménagé en Israël et s’occupe ici de rapprocher les Juifs arrivés de l’Union soviétique de la Torah. Nous avons décidé de poursuivre nos activités en Israël, car les parents des enfants qui avaient étudié avec nous en Russie ont commencé à venir nous voir avec des demandes de continuer à s’occuper de leurs enfants ici. En plus des cours pour enfants, nous avons commencé à donner des conférences pour adultes. Pendant un certain temps, nous avons eu des programmes de radio sur la radio israélienne et avons publié des articles sur la parasha hebdomadaire dans le journal « Nesha Svetlana ». Il y a quelques années, nous avons commencé à publier le magazine « Alef ». Nous avons des émissions de radio aux États-Unis, sur la station de radio « Horizont ». Ce que nous avons fait en Russie porte déjà ses fruits. Maintenant à Moscou, à Leningrad et dans d’autres villes de l’Union soviétique, les jeunes reviennent en masse à la Torah, et on peut dire que ce sont les fruits des graines qui ont été semées en leur temps par les Hassidim de Habad.
Je suis convaincu que le mouvement du retour au judaïsme continuera de croître à l’avenir, et que les Juifs russes qui reviennent à la foi seront un exemple pour les Juifs du monde entier.
Reb Moché Niselevitch a quitté ce monde le 14 Adar I 2011 et a été enterré au Mont des Oliviers.
Son épouse, Mme Mara, est décédée le 1er Chevat 2021 et a été enterrée au Mont des Oliviers.
Ses enfants sont :
Rav Eliezer Niselevitch – Émissaire du Rabbi et directeur des institutions Schneor à Aubervilliers, France. A quitté ce monde le le 8 Sivan 5782 et a été enterré au Mont des Oliviers.
Rav Haim Niselevitch – Émissaire du Rabbi à Armon Hanatziv, Jérusalem.
Rav David Niselevitch – Émissaire dans le quartier Har Yona de Nazareth Illit.
Rav Shalom Dovber Niselevitch – Instructeur de la communauté Habad à Safed.
Rav Yossef Yitshak Niselevitch – Directeur de l’organisation Hama, à Na’halat Har Habad.
Rubrique réalisée par Réouven Bennaïm Beth Habad des enfants de Perpignan – « Tsivot Moshiah »
Léilouy Nishmat Rav MORDE’HAÏ (Mottel) a’h PEVZNER Chalia’h du Rabbi à Perpignan pendant 17 ans
РУССКИЙ 🇷🇺
Вы можете начать менять наш мир к лучшему уже сегодня, и, неважно, насколько малы ваши действия.Бейт Хабад Детей Перпиньяна
Сокращенное изложение главы « Вайакгел-Пэкудэй »
Р-н Александр Фейгин
Моше собрал всю общину сынов Израиля и сказал им: “Вот что Г-сподь повелел исполнять. Шесть дней можно делать работу, а седьмой день – свят, это суббота покоя Г-споду. Всякий, кто делает в этот день работу, должен быть предан смерти”.
И сказал Моше всему обществу сынов Израиля: “Вот что повелел Всевышний, сказав: делайте приношения Всевышнему, пусть всякий щедрый сердцем принесет золото, и серебро, и медь, и голубую шерсть, и багряницу, и червленицу, и лен, и козью шерсть, и окрашенные в красный цвет бараньи шкуры, и шкуры тахашей, и дерево акации, и масло для освещения, и благовонные снадобья для масла помазания и для ароматного воскурения, и камни ониксы, и драгоценные камни для эйфода и для хошена. И всякий мудрый сердцем среди вас пусть придет и сделает все, что повелел Всевышний: шатер, и покрытие, и, покрывало, и крючки, и балки, и засовы его, и столбы его, и подножия. Ковчег и шесты его, крышку и завесу; стол и шесты его, и все его принадлежности, и хлеб, который будете класть на него. И менору для освещения, и принадлежности ее, и светильники ее, и масло для освещения, и жертвенник для воскурения благовоний, и шесты его, и масло для помазания, и полог при входе в шатер; жертвенник всесожжения, и медную решетку, которая на нем, шесты его и все его принадлежности, умывальник и подножие его, занавесы для ограды двора, столбы его, и подножия для них, и полог при входе во двор шатра; колья для шатра, и колья для ограды двора, и веревки для них; служебные одежды для служения в святилище, священные одежды Аарону-коэну, и одежды сыновьям его для служения”.
И вышло все общество сынов Израиля от Моше. И принесли браслеты, и кольца, и перстни, и нательные украшения золотые. И голубую шерсть, и багряницу, и червленицу, и лен, и козьи и красные бараньи шкуры, и шкуры тахашей. И серебро, или медь, и дерево акации. А каждая женщина, мудрая сердцем, спряла своими руками и принесли пряжу, и голубую шерсть, и багряницу, и червленицу, и льняные нити, и козью шерсть. А вожди народа принесли ониксы, и драгоценные камни для эфода и для хошена, и благовония, и масло – для освещения, для помазания и для благовонного воскурения.
И сделал Бецалель ковчег, и покрыл его золотом, и сделал золотой венец вверху, и отлил четыре золотых кольца по два кольца на каждой стороне. И сделал шесты из акации и покрыл их золотом, и вставил шесты в кольца, чтобы переносить ковчег. И сделал крышку из золота, и двух крувов выковал вместе с крышкой. И сделали стол из акации, и покрыли его золотом, и сделали вокруг него золотой венец. И сделали все принадлежности: формы для хлеба, и чашечки, и стержни, и прокладки, чтобы класть их между хлебами, все из золота. И сделали менору из цельного слитка золота: шесть ветвей выходят из ствола: три ветви с одной стороны и три ветви с другой стороны ее. И сделали жертвенник из акации для воскурения благовоний, и покрыли его золотом. И сделали жертвенник из акации для принесения жертв всесожжения, и все принадлежности жертвенника: сосуды, и ковши, и чаши, вилы и совки – все из меди. И сделали умывальник из меди – из зеркал женщин, которые по своей доброй воле принесли их к входу в шатер откровения.
Вот итоги сооружения шатра откровения, подведенные по приказу Моше левитами, руководимыми Итамаром, сыном Аарона-коэна. Всего золота – двадцать девять кикаров и семьсот тридцать шекелей. Серебра – сто кикаров и тысяча семьсот семьдесят пять шекелей (сто кикаров – на подножия балок и подножий столбов, тысяча семисот семидесяти пять шекелей – на крюки для столбов, покрытия их вершин и нити, которыми обвили столбы). Меди – семьдесят кикаров и две тысячи четыреста шекелей (на подножия колонн, медный жертвенник и решетку на нем, и все принадлежности жертвенника, на подножия столбов).
А из голубой шерсти, багряницы и червленицы сделали служебные одежды для служения в святилище, и сделали священные одежды Аарону – как Всевышний повелел Моше.
И завершилась вся работа по сооружению шатра откровения. И доставили шатер к Моше. И осмотрел Моше все сделанное, и увидел, что всю работу исполнили так, как Всевышний повелел, и благословил их Моше.
И говорил Всевышний, обращаясь к Моше: “В день новолуния первого месяца, в первый день месяца, воздвигни шатер откровения: поставь там ковчег свидетельства и закрой крышкой ковчег; внеси стол и разложи на нем хлеб в установленном порядке, внеси менору и зажги светильники ее; поставь золотой жертвенник для воскурения благовоний напротив ковчега свидетельства и повесь полог, закрывающий вход в шатер; поставь жертвенник для принесения жертв всесожжения перед входом в шатер откровения; поставь умывальник между шатром откровения и жертвенником и налей в него воды; поставь ограду двора вокруг шатра и повесь занавес, закрывающий вход во двор шатра; возьми масло для помазания, и помажь шатер и все, что в нем, и освяти его и все его принадлежности, и станет это святыней. Помажь жертвенник для принесения жертв всесожжения и все его принадлежности и освяти жертвенник, и станет жертвенник святая святых; помажь умывальник и его основание и освяти его.
И приведи Аарона и его сыновей ко входу в шатер откровения, и омой их водою; и одень Аарона в его священные одежды, и помажь его, освятив его, и будет он мне служить. И сыновей его приблизь, и одень их в хитоны, и помажь их, как помазал ты их отца, и будут они мне служить, и даст им их помазание право быть моими служителями навеки, во всех поколениях их”.
И воздвиг Моше шатер, и взял скрижали свидетельства, и положил их в ковчег. И закрыло облако шатер откровения, и не мог Моше войти в шатер, ибо облако пребывало на нем. И когда поднималось облако над шатром – отправлялись сыны Израиля в путь, а если не поднималось облако, стояли станом.
« Vous pouvez commencer à changer notre monde, chaque jour, pour le MEILLEUR, même avec une petite action ! »
22 ADAR 1
Mon père (le Rabbi Rachab) a écrit dans l’un de ses discours ‘hassidiques que pendant le troisième repas du Chabbat, il n’est pas nécessaire de manger du pain, mais il faut quand même consommer un aliment. Rabbi Yossi disait qu’il voulait faire partie de ceux qui prennent trois repas pendant le Chabbat. Chez nous, on a l’habitude de réciter de la ‘Hassidout pendant ce repas.
L’Admour Hazaken a expliqué que la prière de Min’ha est très importante. Elle est dite au milieu de la journée, quand on est occupé par nos activités et qu’on doit les interrompre pour prier. Cette prière nous rappelle que notre mission dans ce monde est d’être un homme dont l’intellect dirige les sentiments, et ainsi on peut illuminer et diriger la matière.
22 ADAR 2
La bénédiction des Cohanim montre les Attributs divins de l’intellect. Les mains levées donnent de l’élévation aux attributs de l’émotion. La bénédiction est donnée aux Juifs qui sont fils de Roi et évoque l’Attribut de la Royauté divine, celui de Mal’hout. Ainsi, on retrouve le schéma complet des dix Sefirot.
HOUMACH PARACHAT VAYAKHEL PEKOUDE 4EME MONTEE
L’autel extérieur a été construit avec des panneaux de bois d’acacia et recouvert de cuivre, avec des cornes aux angles et divers ustensiles en cuivre.
Un grillage de cuivre a été ajouté sous la bordure ornementale.
Le bassin et sa base ont été fabriqués avec des miroirs en cuivre donnés par des femmes.
La cour avait des tentures de lin avec des piliers et des socles en cuivre, et un écran d’entrée brodé.
Pekoudei décrit le fonctionnement du Tabernacle, avec Moïse supervisant la construction et Betsalel et Aholiav en tant qu’artisans principaux.
Les matériaux, tels que l’or et l’argent, ont été donnés par le peuple et utilisés pour fabriquer diverses parties du Tabernacle, y compris les socles, les piliers et les crochets.
Enfin, les vêtements sacrés d’Aharon ont été fabriqués avec de la laine turquoise, pourpre et écarlate.
TEHILIM 106 – 107
Chapitre 106
David Hamele’h poursuit le thème du psaume précédent, louant D.ieu pour avoir accompli d’autres miracles non mentionnés auparavant, car « qui peut raconter les actes puissants de D.ieu ? » Si nous essayions, nous ne pourrions pas tous les mentionner ! David Hamele’h demande à D.ieu de se souvenir de lui lorsqu’il accorde sa faveur à son peuple et d’être attentif à sa délivrance. Le psaume mentionne les péchés des ancêtres, qui n’ont pas tenu compte des merveilles de D.ieu et se sont rebellés. D.ieu les a tout de même délivrés pour faire connaître sa force. Le psaume se termine par une demande de délivrance et un chant de louange à D.ieu.
Chapitre 107
Ce psaume parle de ceux qui sont sauvés de quatre situations périlleuses spécifiques (emprisonnement, maladie, voyage dans le désert et voyage en mer) et doivent remercier D.ieu, car leurs péchés ont causé leurs problèmes, et ce n’est que par la bonté de D.ieu qu’ils ont été sauvés. Il est donc approprié qu’ils louent D.ieu et racontent leur salut à tous. Le psaume mentionne les remerciements à D.ieu pour sa bonté et sa miséricorde éternelle et décrit les différentes situations dans lesquelles D.ieu intervient pour sauver les personnes en détresse. Le psaume se termine par une invitation à méditer sur les actes bienveillants de D.ieu.
TANYA CHAPITRE 36
lorsque Dieu a donné la Thora aux Juifs, Il s’est montré à eux de manière très spéciale. Ils pouvaient le voir et l’entendre de tous les côtés, comme si Dieu était partout autour d’eux. C’était une expérience incroyable et très puissante.
Les dix commandements donnés à ce moment-là sont une partie importante de la Thora. Ils nous montrent comment Dieu veut que nous vivions et comment nous devrions être.
Pendant cette expérience, les âmes des Juifs étaient si proches de Dieu qu’elles étaient presque comme une seule entité. Mais Dieu a utilisé quelque chose appelé « rosée de la Thora » pour les aider à rester forts et à continuer à vivre leur vie.
Après cette expérience, les gens et le monde ont changé et sont devenus moins purs. Mais un jour, lorsque la fin des temps arrivera, les choses changeront à nouveau. Les gens et le monde deviendront plus purs et pourront recevoir la lumière de Dieu.
La lumière de Dieu brillera pour le peuple juif et même pour les autres nations. Tout le monde pourra voir et ressentir la présence de Dieu.
Les nations du monde diront aux Juifs : « Venez, marchons ensemble dans la lumière de Dieu. » Et tout le monde sera uni dans la gloire et la beauté de la présence de Dieu.
À l’époque messianique, la révélation divine touchera tout le monde et le monde atteindra sa perfection, comme Dieu l’avait prévu dès le début.
SEFER HAMITSVOT
Mitsva négative n°236
Il y a une règle importante qui dit qu’on ne doit pas emprunter de l’argent avec intérêt. Intérêt signifie que si quelqu’un te prête de l’argent, tu dois lui rendre plus que ce qu’il t’a prêté. Cette règle s’applique aussi bien à la personne qui prête l’argent qu’à celle qui l’emprunte.
Cette règle existe pour que les gens ne profitent pas les uns des autres quand ils ont besoin d’aide. Si seulement la personne qui prête de l’argent était concernée par cette règle, on pourrait penser que seul celui qui prête fait quelque chose de mal, tandis que celui qui emprunte serait juste une victime.
Mais la règle dit que l’emprunteur ne doit pas non plus accepter un prêt avec intérêt. Cela nous montre que les deux personnes sont responsables de suivre cette règle.
En empruntant de l’argent avec intérêt, on enfreint deux règles importantes : « N’exige point d’intérêts » et « ne place pas d’obstacle sur le chemin d’un aveugle ». Cette dernière règle signifie qu’on ne doit pas mettre les autres en difficulté ou les tromper.
“La Torah que Moïse nous a ordonnée est l’héritage de la Communauté de Jacob” (Deut. 33:4)
C’est Moïse, le fidèle serviteur de D.ieu qui nous a transmis la Torah. Et chaque Juif, garçon ou fille, la reçoit pour lui-même. Qu’il l’ait étudiée durant des années ou qu’il n’en connaisse qu’un tout petit peu, Elle lui appartient, pour l’apprendre et la mettre en pratique. C’est le plus beau cadeau que D.ieu pouvait nous faire.
Ecoute Israël, l’Eternel est notre D.ieu, l’Eternel est Un.
C’est Moïse, le fidèle serviteur de D.ieu qui nous a transmis la Torah. Et chaque Juif, garçon ou fille, la reçoit pour lui-même. Qu’il l’ait étudiée durant des années ou qu’il n’en connaisse qu’un tout petit peu, Elle lui appartient, pour l’appr-endre et la mettre en pratique. C’est le plus beau cadeau que D.ieu pouvait nous faire.
3 – Bé’hol Dor VadorBÉ’HOL DOR VADOR ‘HAYAV ADAM LIROT ETE ATSMO KE-ILOU HOU YATSA MIMITSRAYIM
“Dans chaque génération, il faut se considérer comme sorti soi-même d’Egypte.
Il y a quelques 3500 ans, Hachem nous a fait sortir d’Egypte. Il nous a fait passer de l’esclavage à la liberté. Et, si Hachem ne l’avait pas fait, nous serions encore des esclaves aujourd’hui. Aussi, chaque jour, nous remercions D.ieu de nous avoir libérés. Et, dans notre cœur, nous promettons d’utiliser notre liberté du mieux possible, comme les serviteurs choisis du Roi des rois.
Tous les Juifs ont une part dans le monde futur, comme il est dit : « Dans Ton peuple, il n’y a que des Justes. Ils hériteront de la terre pour toujours. Ils sont le produit de Mes plantations, l’œuvre de Mes mains. Et, J’en suis fier. «
D.ieu est particulièrement fier de chaque Juif. Il nous a créés et Il prend soin de nous comme un jardinier prend soin d’une jeune plante. Et, comme nous grandissons, en étudiant Sa Torah, en faisant Ses Mitsvot extraordinaires, alors D.ieu nous prépare une place dans le Monde Futur, à côté d’Avraham, d’Its’hak, de Yaakov, de Moché, du roi David et de tous les grands hommes de notre histoire.
Obéir à la Torah en paroles, en pensée et en action, tout cela est à ta portée.
Tu sais, la Torah n’est pas dans le ciel. Elle est ici, sur terre, toute proche, facile à étudier et à pratiquer. Elle est à ta portée, aussi proche que la synagogue du coin de la rue, aussi proche que le livre que je tiens dans la main ou la phrase de Torah que je connais par cœur, ou encore que le bonheur que je ressens au fond de moi. En fait, la Torah, c’est tout ce que je veux vraiment. C’est comme cela que Hachem m’a fait.
6 – Véhiné HachemVÉHINÉ Hachem NITSAV ALAV OUMELO KOL HAARETS KEVODO OUMAVIT ALAV OUVO’HEN KÉLAYOT VALEV IM OVDO KARAOUÏ.
D.ieu se tient au-dessus de lui, et toute la terre est pleine de Sa gloire. Il regarde au fond de son esprit et de son cœur pour voir s’il Le sert comme il convient.
Imagine que tu sois dans le palais d’un roi. Autour de toi, tout est magnifique : les pièces, les murs, les meubles. Des princes et des gouverneurs, habillés d’or et d’argent, se tiennent debout avec respect, attendant d’obéir à l’ordre du roi ou simplement de le voir. Imagine que tu passes au milieu d’eux et, tout à coup, tu te trouves devant le roi. Personne ne dit un mot. Comme tu approches, il te regarde avec un grand intérêt. Imagine l’effet que cela ferait ! Eh bien, c’est exactement ainsi que nous nous tenons à tout instant devant Hachem, le Roi du monde entier.
7 – BéréchitBERECHIT BARA ELO-HIM ETE HACHAMAYIM VEETE HAARETS.
D.ieu a créé tout l’univers : les cieux et tout ce qui s’y trouve, la terre et tout ce qui y vit. C’est la toute première chose que la Torah nous dit. Aussi, si jamais nous avons peur du noir, de la tempête, du froid, des gens et si rien ne semble aller comme cela devrait, la Torah nous dit de ne pas en être effrayé. Hachem a créé l’univers et Il en prend soin. Et, Il nous a donné la Torah pour faire que les choses soient comme elles doivent être. La Torah nous dit ce que nous devons faire et comment nous pouvons rendre, la terre meilleure et plus sainte. Et quand D.ieu voit que nous nous conduisons bien, alors Il nous donne la réussite et Sa bénédiction.
Et tu enseigneras la Torah à tes enfants, et tu en parleras chez toi et en voyage, avant de te coucher et quand tu te lèveras.
La Torah s’adresse à nos parents. Elle leur dit : « Papa, maman, enseignez-moi à vos enfants. Je veux qu’ils connaissent mes saints mots ». Nous aussi, il faut que nous disions à nos parents : « Papa, maman, faites la meilleure chose que vous puissiez faire pour moi: apprenez-moi la Torah. Apprenez-moi les phrases de la Torah avec soin jusqu’à ce que je m’en souvienne toujours, à la maison ou sur le chemin, en allant dormir ou en me levant ». Si nous le demandons du fond du cœur, de la manière que l’on utilise pour demander les choses que l’on veut vraiment, nos parents nous écouteront. Ils nous enverront dans une colonie de vacances dirigée selon la Torah et dans une école où nous apprendrons la Torah, les Mitsvot et tout le Judaïsme.
9 – Yagati OumatsatiYAGATI VÉLO MATSATI AL TAAMINE. LO YAGATI OUMATSATI AL TAAMINE. YAGATI OUMATSATI TAAMINE.
Si l’on te dit: « j’ai travaillé dur, mais je n’ai pas réussi », ne le crois pas. Si l’on te dit: « je n’ai pas travaillé dur, mais j’ai réussi », ne le crois pas. Si l’on te dit : « j’ai travaillé dur et j’ai réussi », tu peux le croire.
S’il arrive qu’un jour on n’agisse pas exactement comme il faudrait et que l’on ne se sente pas assez fort pour continuer d’étudier la Torah et de pratiquer les Mitsvot, alors il faudra se souvenir de la promesse de Hachem : Si nous essayons encore et encore plus, le mieux possible, alors finalement nous réussirons. Et ce que nous obtiendrons à ce moment-là dépassera tout ce que nous avions imaginé.
Rabbi Akiva dit que « tu aimeras ton prochain comme toi-même » est un principe de base de la Torah.
Quand nous travaillons dur pour nous améliorer, il ne faut pas oublier nos amis et nos voisins. Comme l’a dit Rabbi Akiva, il faut aimer son prochain exactement comme on s’aime soi-même. C’est le plus important de tout ce que nous apprenons. Aussi, si nous avons la chance d’étudier la Torah, nous devons travailler dur pour aider nos amis juifs à la pratiquer eux aussi.
11 – Vézé Kol HaadamVÉZÉH KOL HAADAM VÉTA’HLIT BRIATO OUVRIAT KOL HAOLAMOT ÉLYONIM VETA’HTONIM LIHYOT LO ITBARE’H DIRA BETA’HTONIME.
Rabbi Akiva dit que « tu aimeras ton prochain comme toi-même » est un principe de base de la Torah.
Pourquoi D.ieu a-t-il créé chacun d’entre nous et l’univers tout entier ? Pour qu’en respectant la Torah et les Mitsvot, nous puissions faire de nous-mêmes, de nos maisons et du monde qui nous entoure un endroit où D.ieu puisse résider, un endroit où Il vivra exactement comme nous vivons dans nos maisons
12 – Yisma’h IsraëlYISMA’H ISRAEL BÉOSSAV PÉROUCH CHÉKOL MI CHÉHOU MIZÉRA ISRAEL YECH LO LISMOA’H BESIM’HAT Hachem ACHER SAS VÉSAMEA’H BÉDIRATO BÉTA’HTONIM.
« Les Juifs doivent se réjouir de leur Créateur ». Cela signifie que chaque Juif doit partager la joie de D.ieu, qui est heureux de Sa demeure dans ce monde.
Chaque Juif, quoi qu’il ait étudié jusqu’à présent, où qu’il ait vécu jusqu’ici, reste toujours un membre de notre peuple. Et il doit être heureux et fier que Hachem lui ait donné la plus grande mission du Monde : faire une Maison où D.ieu puisse habiter.
PARENTS ! VOUS AUSSI ENVOYEZ LA PHOTO DE VOS ENFANTS POUR QU’ILS FASSENT PARTIE DE TSIVOT MOSHIAH ! par mail: [email protected]
Un groupe interconfessionnel composé de membres du clergé de la ville de New York s’est réuni au Musée de l’enfance juive à Crown Heights pour protester contre les récents crimes haineux perpétrés à l’encontre de la communauté juive de New York ces derniers mois.
La rencontre a été organisée par la NYS Chaplains Task Force et comprenait également des membres de la NYPD et du bureau du maire de New York, qui ont exprimé leur soutien et leur solidarité envers la communauté juive et dénoncé les récents incidents antisémites dans la ville. Les intervenants ont souligné que l’amour et la tolérance doivent triompher sur la haine.
Mme Devorah Halberstam, dont le fils Ari Halberstam a été victime d’une attaque terroriste antisémite sur le pont de Brooklyn en 1994 et dont le Yartzeit est ce jeudi, a rappelé que la tolérance et l’acceptation doivent être enseignées à la maison. Elle a souligné que la lutte contre l’antisémitisme et les autres formes de haine devrait commencer par les jeunes enfants, lors des repas de famille et lors des conversations.
Ces derniers mois, New York a connu une recrudescence d’incidents antisémites. La communauté juive a été la cible de crimes haineux, allant du vandalisme aux agressions physiques. Des responsables et les membres du clergé de diverses confessions se sont unis pour condamner ces actes et affirmer leur soutien à la communauté juive.
Cette montée de l’antisémitisme a suscité une inquiétude croissante parmi les membres de la communauté juive et au-delà. Les dirigeants communautaires et religieux appellent à la tolérance, à l’éducation et à la solidarité pour lutter contre cette vague de haine.
Pour faire face à cette situation, des initiatives ont été lancées pour renforcer la sécurité dans les quartiers juifs et les institutions communautaires. La police de New York a également intensifié ses efforts pour identifier et poursuivre les auteurs de ces crimes haineux.
La recrudescence de l’antisémitisme à New York reflète une tendance préoccupante observée dans d’autres parties du monde. Les défenseurs des droits de l’homme et les responsables politiques sont invités à prendre des mesures pour protéger les communautés juives et promouvoir la paix et la tolérance entre les différentes confessions.
Les intervenants ont souligné l’importance de l’éducation et du dialogue pour promouvoir la tolérance et lutter contre la haine. Parmi les intervenants figuraient le révérend Dr. Marcos A. Miranda, la NYS Chaplains Task Force, Devorah Halberstam du Musée de l’enfance juive, l’évêque Dr. David Olivencia de la Fédération des aumôniers de l’État de New York, le révérend Kim Osorio de la NYS Chaplains Task Force, Eli Samuel de l’Association des membres du clergé de New York, le Dr Purak Coniglio de l’Association des membres du clergé de New York, le pasteur David Beidel, Gerald Seabrooks de l’UCC, le révérend Terry Lee de la Maison-Blanche en prière, le pasteur Josias Rodriguez, l’évêque Ismael Claudio de l’UCCAP, Janet Singh de la patrouille communautaire Khalsa, l’imam Tahir Kukaj, aumônier de la NYPD, et des élus.
Rikers Island est une île de 167 hectares située à New York, abritant la plus grande prison de New York et la deuxième plus importante prison aux États-Unis. Rikers Island emploie 9 500 agents et 1 400 civils qui sont responsables d’une population maximale de 17 000 détenus.
Moché Frankel et d’autres bénévoles s’y sont rendu pour apporté de la joie aux détenus lors du dernier Pourim. Ils ont raconté leur expérience « extrêmement exaltante ».
Un jeudi après-midi, Moché Frankel se dirigeait vers Minha lorsqu’il a rencontré un ami, Pinny. Après une accolade amicale, Pinny a demandé à Moché où il avait passé Pourim cette année. Moché a répondu qu’il avait célébré Pourim à la prison Rikers Island, une île près de l’aéroport LaGuardia, et qu’il avait réalisé les 4 mitsvot de Pourim avec les détenus.
Intrigué, Pinny a écouté attentivement le récit de Moché. Moché a décrit comment les bénévoles et lui ont partagé la joie de Pourim avec les détenus, en leur mettant les téfilines, en lisant la méguila et en dansant avec eux. Ils ont également donné la possibilité aux détenus de donner la Tsedaka et d’échanger des Michloach Manot.
Laisse-moi te raconter un peu ce que c’était. Incroyablement exaltant. Je suis entré dans la salle avec un grand sourire, dans l’esprit de Pourim. Je me suis dirigé vers quelques détenus et leur ai fait un gros câlin chaleureux. En réponse au câlin, Dave m’a dit : « Tu n’as aucune idée de ce que cela signifie pour moi. Recevoir un câlin de quelqu’un qui le pense vraiment me réchauffe le cœur. Nous n’avons pas souvent ça ici et cela me fait me sentir humain à nouveau. »
« Incroyable ! Et tu venais à peine de franchir la porte », s’est exclamé Pinny. « Comment ça se passe pour Pourim ? Vous faites les 4 mitsvot ? »
« Oui, grâce à Dieu ! En fait, nous entrons, nous installons la salle et le programme commence. Pendant la préparation, le reste d’entre nous met les téfilines sur tout le monde. Nous leur rappelons à quel point ils sont précieux. Nous leur montrons combien ils sont aimés et appréciés, et combien leur âme est importante. Rien que le fait de s’asseoir côte à côte, de les regarder droit dans les yeux avec amour et de leur faire des câlins, tout cela les touche profondément. »
« C’est tellement vrai », a ajouté Pinny. « Parfois, on se laisse distraire par des choses sans importance. Mais dans la vie en général, si on prend du recul et qu’on réalise ce qui est vraiment important et significatif, on peut accomplir beaucoup plus de choses en beaucoup moins de temps. »
« Exactement », ai-je poursuivi. « C’est fou de penser qu’une visite à Rikers nous rappelle des choses comme celle-ci. Enfin, au début du programme, un de mes amis a lu la méguila, et nous nous sommes rassemblés autour de lui pour ne pas avoir à la lire une deuxième fois. Peu importe notre âge, huer le nom d’Haman est toujours amusant. Nous avons tous cette compétition silencieuse pour savoir qui peut donner le dernier coup avant que la lecture ne reprenne.
Lorsque nous avons atteint Shoshanat Yaakov, la musique a commencé et c’était l’heure de danser ! Imagine ce que c’est de danser jusqu’à ce que tes chaussures tombent. Un peu comme quand tu es à un mariage et que tu as besoin d’une pause pour boire un verre d’eau. Danser en rond, se tenant par la main avec les autres Juifs près de toi, sautant de haut en bas. Aucune différence entre ma mitsva et celle de mon frère à côté de moi. Toutes deux extrêmement précieuses, apportant du plaisir à Hachem et au Rabbi. Dans ce moment de danse et de joie pure, je ne suis pas sûr de savoir qui est le plus heureux – moi, ou mon voisin de droite. Une fois que nous étions tous bien étourdis par les pirouettes, la musique a ralenti et finalement cessé.
Ensuite, nous avons distribué des pièces et des tirelires pour offrir aux détenus la puissante mitsva de la Tsedaka à Pourim. Mitsva goreres mitsva. De là, nous avons pris beaucoup de Mishloah Manot et les avons distribués à tous. Nous avons rapidement expliqué le concept d’échange de cadeaux et comment cela fonctionne, et les Juifs étaient ravis de réaliser cette amusante mitsva d’échange. Leurs visages étaient rayonnants. C’est franchement extraordinaire – un simple groupe de Juifs, derrière les barreaux, sur une île isolée, accomplissant ensemble une mitsva, et de surcroît avec joie. Et voilà, les Mivtsaïm à Rikers l’ont fait à nouveau – créant un sentiment de stupéfaction et d’inspiration pour les mitsvot de Hachem et Ses enfants spéciaux.
Cela a conduit directement au Mishté aveces petits pains, de la charcuterie, des trempettes pour le Hallah, des biscuits pour le Kiddouch, des en-cas, des boissons, et surtout, de délicieux knishes de poisson et de viande de luxe, afin que le Mishté puisse être observé dans toute sa splendeur. En discutant et en mangeant, nous avons été interrompus avec plaisir par un spectacle de magie époustouflant, avec toutes sortes de tours et d’acrobaties incroyables.
Un autre moment vraiment cool a été la lecture de la Parasha Zachor à partir de la Torah. La dernière fois qu’ils avaient vu une Torah, c’était lorsque notre groupe était venu pour Hanouka. Dans ces circonstances, monter à la Torah n’est pas une occasion à prendre à la légère. Quelqu’un à côté de moi a commenté que la mélodie de la lecture lui rappelait son enfance à la maison.
Nous avons passé les dernières minutes du Mishté à discuter et à parler de Pourim. Et devine quoi – nous avons été agréablement surpris par la performance d’un violoniste solo qui nous a guidés dans le chant d’Ani Ma’amin. Nous chantons toujours Ani Ma’amin, mais jamais avec un violon. Bien sûr, nous nous sommes levés, les bras autour les uns des autres, et je me suis surpris à penser à ce que nous disions, où nous étions debout et avec qui nous chantions. Cela a créé une expérience et un sentiment à double tranchant. D’un côté, il y avait de la douleur, de la tristesse, de la solitude et, de l’autre, de la force, de l’espoir, de l’orientation, de la connexion et de la foi.
Les Juifs que nous étions venus visiter se sont alignés pour retourner dans leurs cellules. Nous leur avons souhaité bonne chance et leur avons dit que nous avons hâte de les revoir à l’extérieur !
C’était une longue et chargée journée. Quand je suis remonté dans le bus, je me suis laissé tomber sur mon siège. Mon corps était épuisé. Mes pieds me faisaient mal. Mais Pinny, c’était le bon genre d’épuisement et le bon genre de douleur. Quoi de plus gratifiant!! »
La fabrique de Matsot de Kfar ‘Habad a démarré son activité à l’approche de Pessa’h 5710 (1950), peu après la Histalkout du Rabbi Précédent.
Le Rav Reuven Matusof, Chalia’h du Rabbi à la Lichka Lubavitch en France et responsable de la diffusion des Matsot auprès de la communauté Loubavitch, des Chlou’him et des institutions Loubavitch nous éclaire sur ce sujet : « On sait combien le Rabbi a agi pour que les Matsot de Kfar ‘Habad se retrouvent dans tous les foyers juifs à travers le monde. Lorsqu’il arriva une année qu’en France on fit venir des Matsot d’une autre fabrique, le Rabbi exprima son vif mécontentement. C’est ainsi que depuis plus de 60 ans, les Matsot pour la France sont confectionnées à Kfar ‘Habad. »
La production des Matsot pour la France fut dirigée pendant des années par le directeur de la Lichka, le regretté Rav Binyamin Gorodetzky, fondé de pouvoir du Rabbi Précédent et du Rabbi.
Depuis près de 40 ans, les opérations sont dirigées sur place à Paris par le Rav Reuven Matusof, Chalia’h du Rabbi à la Lichka Lubavitch en France.
Le Rav Matusof veille chaque année à assister en personne à la fabrication des Matsot à Kfar ‘Habad qui s’étend sur un mois et qui s’achève par une production spéciale «‘haboura» avec l’ensemble des hidourim et des exigences spéciales propres à ‘Habad,
La production est sous la surveillance effective du Rav de Kfar ‘Habad, le Rav Meïr Ashkenazi chlita, qui est présent tout au long des opérations.
Il est important de souligner que la direction de la fabrique de Matsot, dirigée par le Rav Meïr Stembler, s’efforce d’améliorer chaque année les conditions de production des Matsot, en recherchant toujours plus de Hidourim et un meilleur goût, afin que Pessa’h soit à la fois « Casher » et « Saméa’h ».
אאמו »ר [הרש »ב] כותב באחד ממאמריו: הא [=ענין זה] דסעודה שלישית [מכוון כנגד הפעם השלישית שנאמר ‘היום’ בפרשת המן, והוא בלשון:] « היום לא גו' » [בבחי’ שלילית] – היינו שאין צריך פת, אבל צריך לטעום איזה דבר, ואמר ר’ יוסי יהא חלקי מאוכלי ג’ סעודות.
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תורת רבינו הזקן בתחילת בואו לליאזנא: « לעולם יהא אדם זהיר בתפלת המנחה » – יתרון תפלת המנחה על התפלות דשחרית וערבית הוא בזה, שהיא באמצע היום, בשעה שבני אדם עסוקים וטרודים בעניניהם, ומפסיקים לתפילת המנחה. וזהו: ‘לעולם’ – עבודת האדם בעולם היא ש’יהא אדם’ – שכל המאיר ופועל במדות, ‘זהיר’ – יאיר; היינו, התגברות הצורה על החומר. וזה ניכר בענין ‘תפלת המנחה’.
Mon père (le Rabbi Rachab) écrit, dans l’un de ses discours ‘hassidiques: «Concernant le troisième repas du Chabbat, le verset (Chemot 16, 25) dit, de manière allusive, « aujourd’hui vous ne la (la manne) trouverez pas dans le champ ». Cela signifie que le pain n’est pas indispensable pendant ce repas. Il faut cependant consommer un aliment quelconque.
Rabbi Yossi dit: «que ma part soit parmi ceux qui prennent trois repas, pendant le Chabbat »» (Chabbat 118a).
(Notre coutume est de réciter de la ‘Hassidout pendant le troisième repas.)
Une explication que donna l’Admour Hazaken, peu après son arrivée à Lyozna:
«Il faut toujours dire de manière scrupuleuse la prière de Min’ha».
La supériorité de Min’ha, par rapport à Cha’harit et Arvit, est la suivante: cette prière est dite au milieu du jour, lorsqu’on est absorbé, occupé par ses activités courantes, qu’il faut interrompre pour prier. C’est là le sens de « Leolam » toujours (textuellement: pour le monde). La mission confiée dans le monde est d’être « Adam », un homme dont l’intellect illumine et dirige les sentiments. On le fera de manière scrupuleuse mais aussi lumineuse. Ainsi, on pourra illuminer et diriger la matière. C’est tout cela à la fois qui apparaît à l’évidence, lorsque l’on dit la prière de Min’ha.
ליום כ »ב אדר ב’
ברכת כהנים הוא המשכת המוחין, הגבהת הידים הוא העלאת המדות, ומברכים לישראל שהם בני מלכים-מלכות, הרי פרצוף שלם של עשר ספירות.
La bénédiction des Cohanim (Sidour p.268) met en évidence les Attributs divins de l’intellect. Les mains levées confèrent l’élévation aux attributs de l’émotion. La bénédiction est accordée aux Juifs qui sont fils de Roi. Elle évoque ainsi l’Attribut de la Royauté divine, celui de Mal’hout. On retrouve donc le schéma complet des dix Sefirot.