Laizer Mangel n’avait jamais eu l’intention de fonder une entreprise ; il voulait seulement des kippot floquées d’un logo pour le dîner de gala du Beth Habad de ses parents. Confronté à des prix élevés, à une qualité médiocre et à des quantités minimales décourageantes, il se convainquit qu’il devait exister une meilleure façon de procéder. Aujourd’hui, il expédie des kippot personnalisées et des textiles de Judaïca dans chaque État américain et vers des dizaines de pays à travers le monde.
D’un besoin personnel à une véritable activité
Laizer Mangel a grandi à Cherry Hill, dans le New Jersey, où ses parents dirigeaient le Beth Habad local. Encore ba’hour, il s’était investi de plus en plus dans les Mivtsa’im et dans la vie du Beth Habad. Lorsque ses parents organisèrent un dîner de gala, il eut besoin de kippot personnalisées d’un logo pour l’événement, et l’expérience le laissa désabusé. Les fournisseurs qu’il trouvait pratiquaient des tarifs élevés, proposaient une qualité insuffisante ou imposaient des commandes minimales importantes, si bien qu’il était difficile d’obtenir exactement ce dont il avait besoin.
« J’avais le sentiment qu’il devait exister une meilleure manière de faire », confie Laizer à Anash.org. « Si je peinais à trouver des kippot de bonne qualité à un prix raisonnable, d’autres devaient rencontrer la même difficulté. »
Une première expérience de l’import qui donne confiance
Quelques années auparavant, alors qu’il accomplissait sa Chli’hout à Miami, Laizer avait déjà acquis une certaine pratique de l’importation en fabriquant des étuis à Téfilines en cuir, sur mesure, pour les ba’hourim de la ville, qu’il faisait venir du Pakistan. En apprenant à naviguer dans les complexités du transport international et des douanes, et notamment en surmontant un incident d’importation grâce à un courtier en douane qui débloqua son envoi, il gagna l’assurance nécessaire pour se lancer seul dans l’importation de kippot.
Il retrouva la trace d’un fournisseur qui avait déjà confectionné des kippot pour un Chalia’h, confirma le contact par téléphone et passa sa première commande : cinq cents pièces pour le Beth Habad de ses parents. De là, le bouche-à-oreille fit son œuvre. Des oncles et des tantes voulurent leurs propres commandes, puis ce fut au tour de leurs proches, et il se mit à facturer modestement.
« Au fond, cela a commencé comme une association à but non lucratif officieuse », plaisante Laizer. « Je facturais au prix coûtant et je donnais de mon temps pour passer ces commandes. »
La naissance de KippahsPlus
À cette époque, Laizer était encore ba’hour. Le moment où l’activité devint une véritable entreprise, dit-il, fut la première commande passée par une personne qui n’appartenait pas à sa famille.
« J’étais assis dans ma voiture, en train de récupérer un modèle de facture sur Google Docs, et il a fallu que je trouve un nom à donner à tout cela », se souvient-il.
Comme il avait déjà élargi son offre au-delà des kippot, avec des couvre-Matsa, des pochettes de Havdala et des couvre-‘Halla, il opta pour le nom de KippahsPlus. Le nom lui resta.
En l’espace d’un an environ, des dizaines de Chlou’him passaient commande régulièrement, la demande culminant durant l’été, à mesure que les Chlou’him se préparaient à l’affluence des Yamim Noraïm.
Une crise traversée avec honnêteté
À l’approche de la période de Roch Hachana, avec un nombre record de commandes, le fournisseur de Laizer disparut. Il changea rapidement de fournisseur, mais un défaut de communication au sujet des dimensions provoqua un sérieux problème. Les nouvelles kippot arrivèrent surdimensionnées, certaines même impossibles à porter, en particulier dans les tailles standard.
Il dut refaire chaque commande concernée, absorbant à la fois les sommes déjà versées au fournisseur évanoui et le coût, à peu près doublé, d’une refabrication en urgence auprès du nouveau prestataire.
« Ces pertes m’avaient mis cinq fois dans le rouge », raconte Laizer à Anash.org. Il choisit d’assumer personnellement la dépense plutôt que de décevoir ses clients, décrivant ces quelques semaines comme une période éprouvante et sous pression pour un jeune ba’hour à la tête d’une activité en pleine croissance.
Il s’attendait à ce que cet épisode lui coûte la confiance de sa clientèle. C’est au contraire l’inverse qui se produisit.
« Tenir bon dans l’honnêteté et la transparence a en réalité renforcé la confiance, parce que les gens ont vu que j’irais au bout, quoi qu’il arrive. »
Des milliers d’échantillons et des millions de combinaisons
La relation de Laizer avec son fournisseur actuel dure désormais depuis huit ans, un lien qu’il décrit comme un véritable partenariat. Son bureau de Crown Heights abrite ce qu’il estime à plusieurs milliers d’échantillons physiques de kippot, couvrant des dizaines de milliers de combinaisons de couleurs et de matières, réparties dans des centaines de nuanciers : coton, lin, suédine, similicuir et toile de jute, sans compter deux mille coloris de fils de broderie.
En y ajoutant des options telles que les kippot bicolores, les bordures personnalisées, les surpiqûres et les différentes doublures intérieures, Laizer estime le nombre de combinaisons possibles à plus de deux millions. « Ce n’est pas une exagération », affirme-t-il.
Au fil des années, KippahsPlus a produit plus d’un demi-million de kippot personnalisées pour des synagogues, des écoles, des Batei Habad, des camps de vacances, des Sim’hot, des organisations, des événements et des entreprises du monde entier. La livraison internationale gratuite incluse dans chaque commande rend l’offre accessible à des centaines de Chlou’him et d’institutions à travers le globe.
Idéalement situé au cœur de Crown Heights, KippahsPlus accueille les clients et les visiteurs désireux d’examiner les échantillons, de discuter des options disponibles et de bénéficier d’un accompagnement personnalisé pour leurs commandes.
La parole aux clients
« Nous commandons toutes nos kippot auprès de KippahsPlus. Leur service client est remarquable, et l’ensemble du processus est toujours rapide et simple. Quels que soient le style, la couleur ou le motif sur mesure que nous recherchons, ils trouvent toujours le moyen de le réaliser. C’est incontestablement la meilleure adresse pour des kippot personnalisées », témoigne le Rav Chmouli Novack, de Habad on Campus, à l’UNF de Jacksonville, en Floride.
« Nous avons demandé quelque chose qui n’existait pas encore, et il n’a pas eu peur de tenter une approche nouvelle ou inhabituelle. Sa priorité, c’est votre satisfaction », rapporte le Rav Yossef Gutierrez, du Beth Habad de La Paz, au Mexique.
« Nous commandons auprès de KippahsPlus depuis plus de six ans, et ils ont été formidables à chaque étape. La qualité est excellente, ils sont toujours disposés à répondre à nos demandes, et c’est un plaisir de travailler avec eux », déclare Mme Sarah Rosenfeld, de CYP à Pittsburgh, en Pennsylvanie.
Un rayonnement bien au-delà de Loubavitch
Ce qui, à l’origine, ne servait que les Chlou’him s’est depuis étendu bien au-delà du monde de Loubavitch, touchant des clubs privés, des organisations professionnelles et des clients qui n’ont jamais mis les pieds dans un Beth Habad.
« Mon club a commandé plus de cent kippot au logo du club pour le Séder. Ce fut un franc succès, et elles sont désormais vénérées comme des objets de collection », se réjouit Harold Cohen, de Voorhees, dans le New Jersey.
« Nous adorons nos kippot. La qualité est inégalée, et le processus de commande a été facilité par un service client de grande qualité », ajoute Maty Gumbiner, de West Hills, en Californie.
Une croissance organique et une structure solide
La croissance, explique Laizer, s’est faite presque entièrement de manière organique, portée par le bouche-à-oreille, de ses parents à ses proches, puis des proches de ces derniers.
À mesure que l’activité se développait, Laizer l’a dotée de véritables fondations, en bâtissant des systèmes pour archiver les commandes, les fichiers et les éléments graphiques, et en recrutant une assistante sur place, à Crown Heights, pour l’épauler sur la conception, le choix des couleurs et le service client.
« L’arrivée d’un membre supplémentaire dans l’équipe nous a aussi aidés à rester à la hauteur d’une exigence à laquelle nous tenons beaucoup : offrir à nos clients une communication rapide et efficace », précise Laizer Mangel.
Parce que l’éventail des options peut s’avérer déroutant, l’équipe accompagne les clients à chaque étape de la commande, en veillant à ce que tout soit clairement compris et à ce que chacun sache exactement ce qu’il commande. Près de 99 % des commandes sont traitées à distance, via WhatsApp et par courriel.
Un nouveau site internet, actuellement en développement, est conçu pour guider les clients tout au long du processus de commande, compte tenu du grand nombre d’options existantes, ce qui, selon Laizer, pourrait changer la donne.
Des tarifs serrés et des délais rapides
Laizer estime que KippahsPlus se distingue par ses prix, son service et la rapidité de ses délais, certaines commandes étant honorées en onze jours seulement. La quasi-totalité des commandes se situe entre 3,35 et 3,85 dollars la pièce, selon que la kippa est personnalisée à l’extérieur, à l’intérieur, ou les deux.
Sans supplément de prix, ce tarif comprend une pince gratuite, le travail de conception, les kippot multicolores, la bordure contrastante, les doublures de différentes teintes, les logos en plusieurs couleurs et la livraison gratuite dans le monde entier, chose rare dans ce secteur.
Au-delà des kippot, Laizer a depuis élargi son offre aux couvre-‘Halla, aux couvre-Matsa, aux étuis de Havdala, aux pochettes de Tsedaka, aux articles de Séder, aux jeux de backgammon et à d’autres textiles et objets promotionnels. Il gère également, avec son frère et sa sœur, une activité de gros de Michloa’h Manot, concevant et réalisant chaque année de superbes paniers, afin que des centaines de Chlou’him puissent compter sur eux pour tous leurs besoins en Michloa’h Manot.
« Mon plus grand espoir, c’est que chaque kippa que nous expédions aide un autre Juif à se sentir un peu plus relié », conclut Laizer. « Que ce soit un Chalia’h qui équipe sa communauté ou une famille qui célèbre une Sim’ha, c’est un mérite que de diriger une entreprise tout entière tournée vers le lien avec D.ieu. »
Habad de l’Upper East Side et l’historique synagogue Park East ont annoncé vendredi un vaste partenariat qui placera la direction rabbinique de Habad et plusieurs de ses programmes en pleine expansion au cœur de cette congrégation vieille de cent trente-six ans. Dès ce Roch Hachana, le Rav Ben-Tsion Krasnianski, à la tête de Habad de l’Upper East Side depuis trente-cinq ans, deviendra Rav associé de la synagogue, aux côtés du Rav Arthur Schneier, son Rav principal de longue date. Ce rapprochement inédit ouvre un nouveau chapitre pour la vie juive de ce quartier de Manhattan.
Un partenariat historique sur l’Upper East Side
Habad de l’Upper East Side et l’historique synagogue Park East ont annoncé vendredi un vaste partenariat qui amènera la direction rabbinique de Habad, ainsi que plusieurs de ses programmes en pleine expansion, au sein de cette congrégation fondée il y a cent trente-six ans, marquant un chapitre nouveau et important pour la vie juive de l’Upper East Side.
Dès ce Roch Hachana, le Rav Ben-Tsion Krasnianski, qui dirige Habad de l’Upper East Side depuis trente-cinq ans, occupera la fonction de Rav associé de la synagogue Park East, aux côtés de son Rav principal de longue date, le Rav Arthur Schneier. Le Rav Yossef Wilhelm, Chalia’h auprès des jeunes actifs de l’Upper East Side, en deviendra le Rav assistant, tandis que l’équipe élargie des Chlou’him de Habad viendra compléter la direction et les activités déjà en place au sein de la congrégation.
Une synagogue plus que centenaire au service de la communauté
La synagogue Park East sert l’Upper East Side depuis cent trente-six ans et s’est imposée comme l’une des congrégations juives traditionnelles les plus en vue de Manhattan. Le Rav Schneier, qui la dirige depuis plus de six décennies, est mondialement connu pour son action en faveur des communautés juives et de la liberté religieuse à travers le monde. « Depuis cent trente-six ans, Park East demeure un phare de la foi, de la tradition et de la vie communautaire juives », ont écrit le Rav Schneier et le président de la congrégation, Les Lieberman, dans le message adressé aux fidèles pour annoncer le partenariat. Ils ont présenté cette évolution comme un prolongement du caractère propre de Park East, ouvrant dans le même temps la congrégation à une offre élargie de programmes juifs. « Notre objectif est simple : bâtir sur les fondations extraordinaires de la synagogue Park East, tout en multipliant les occasions d’épanouir la vie juive », ont-ils ajouté.
Un rêve né en 1991
Le partenariat rapproche les deux institutions à un moment particulièrement significatif de leur histoire respective. Park East apporte une congrégation vaste et ancienne, une synagogue emblématique et des générations de vie juive sur l’Upper East Side, tandis que Habad apporte un réseau de Chlou’him et de programmes qui n’a cessé de s’étendre dans le quartier au cours des trois dernières décennies et demie. Le Rav Krasnianski et son épouse, Chanie Krasnianski, sont arrivés sur l’Upper East Side durant l’été 1991 en tant que Chlou’him du Rabbi, avec pour mission de toucher les Juifs de tout le quartier, quels que soient leur parcours ou leur niveau de pratique. « À notre arrivée sur l’Upper East Side, nous rêvions de bâtir un foyer juif où chaque Juif, quels que soient son origine, son affiliation, son âge ou son niveau d’observance, se sentirait accueilli, considéré et inspiré », a écrit le Rav Krasnianski vendredi. « Aujourd’hui, ce cheminement vient de franchir un pas de géant. »
Un réseau de Chlou’him en pleine expansion
Ce qui a commencé avec un seul couple s’est depuis transformé en un vaste réseau de Chlou’him au service des différentes composantes de la population de l’Upper East Side. Le Rav Boruch et Leah Jacobson ont fondé Habad de Hunter College ; le Rav Ouriel et Shevy Vigler ont bâti une communauté de langue hébraïque avant de créer B’Lev Echad ; le Rav Yossef et Devorah Wilhelm ont développé une importante communauté de jeunes actifs juifs ; le Rav Chlomo et Sara Gutnick ont mis sur pied le Friendship Circle ; le Rav Sholly et Goldie Freundlich ont fondé Habad Care, au service des patients et de leurs familles dans les hôpitaux de la région ; le Rav Moché et Yocheved Krasnjansky animent les programmes destinés aux jeunes familles, dont l’école hébraïque et la colonie de vacances ; et le Rav Yaakov Krasnianski accompagne les personnes âgées du quartier.
Le centre Schneerson et ses activités
Habad de l’Upper East Side gère également le Schneerson Center for Jewish Life, qui abrite un Mikvé, un jardin d’enfants, un Kollel et des programmes d’étude pour adultes, aux côtés d’un large éventail d’initiatives de Torah locales et en ligne. Dans le cadre du nouveau partenariat, le site de Park East deviendra un centre supplémentaire pour une grande partie de ces activités, tandis que la synagogue prévoit d’étoffer ses programmes de semaine et de Chabbat, ses Chiourim et conférences, ses activités pour jeunes actifs et jeunes familles, ainsi que ses événements de Yom Tov.
Deux héritages, une mission commune
Le Rav Krasnianski a souligné que ce partenariat n’était pas conçu comme un simple accord entre deux organisations, mais comme un moyen de conjuguer la portée et les forces développées de part et d’autre au fil de nombreuses décennies. « Il s’agit de bien plus que de deux institutions partageant un même bâtiment », a-t-il écrit. « C’est la rencontre de deux grands héritages juifs autour d’une mission commune : renforcer l’identité et la fierté juives chez chaque Juif de l’Upper East Side. » Le Rav Schneier et Les Lieberman ont, eux aussi, présenté ce rapprochement comme le prolongement de la mission historique de Park East. « En travaillant ensemble, nous pourrons multiplier les occasions offertes à nos membres et créer une expérience synagogale encore plus dynamique et accueillante », ont-ils écrit. Le Rav Krasnianski a par ailleurs relevé un lien historique et personnel entre les deux figures rabbiniques : le Rav Schneier est un descendant de l’Admour Hazaken et a, au fil des années, consulté le Rabbi sur des questions touchant les communautés juives du monde entier.
Des milliers de Juifs encore à atteindre
Les Chlou’him estiment que quelque 70 000 Juifs vivent à travers l’Upper East Side, laissant une large population encore à toucher par le biais de cours, de repas de Chabbat, de programmes communautaires et de Mitsvot individuelles. « Il reste des milliers de Juifs sur l’Upper East Side qui attendent une invitation, un geste amical, un cours, un repas de Chabbat ou une Mitsva capable de changer une vie », a écrit le Rav Krasnianski. Pour Park East, ce partenariat ouvre un nouveau chapitre en faisant entrer dans l’orbite de cette congrégation historique un réseau grandissant de jeunes familles, de professionnels, d’étudiants et de programmes communautaires. Pour Habad, il offre à son réseau en pleine expansion une base d’envergure nouvelle, à partir de laquelle atteindre les Juifs de tout l’Upper East Side. « À une époque où, partout dans le monde, le peuple juif recherche force, unité et espérance, nous sommes convaincus que cette collaboration reflète ces idéaux mêmes », ont écrit le Rav Schneier et Les Lieberman. « En unissant nos forces et en travaillant ensemble, nous pourrons mieux servir notre congrégation, accueillir de nouvelles générations de familles juives et faire en sorte que la synagogue Park East continue de prospérer pour de longues années encore. »
À l’âge de quatre-vingt-deux ans s’est éteinte ce vendredi, veille du saint Chabbat 24 Mena’hem Av 5786 (2026), Mme Myriam Meijers, de mémoire bénie, veuve du Rav Eliézer Daniel Meijers, de mémoire bénie, le tout premier Chalia’h que le Rabbi envoya s’établir en Hollande. Rescapé de la Choah devenu professeur d’université, son époux fut le premier ‘Hassid de Habad à diffuser les sources de la ‘Hassidout aux Pays-Bas, et elle se tint à ses côtés durant des décennies, faisant de leur foyer d’Amsterdam un pôle de Torah, d’hospitalité et d’éducation juive. Fait bouleversant, elle s’en est allée un seul jour après le Yortzeit de son mari.
C’est avec une profonde tristesse qu’a été accueillie ce vendredi, veille du saint Chabbat 24 Mena’hem Av 5786 (2026), la nouvelle du rappel à D.ieu de Mme Myriam Meijers, de mémoire bénie, à l’âge de quatre-vingt-deux ans. Sa vie fut indissociable de celle de son mari, le Rav Eliézer Daniel Meijers, de mémoire bénie, dont elle partagea des décennies durant la Chli’hout pionnière.
Le premier Chalia’h du Rabbi en Hollande
La défunte était la veuve du Rav Eliézer Daniel Meijers, de mémoire bénie, connu aux Pays-Bas sous le nom de « Daan » Meijers, le premier Chalia’h que le Rabbi envoya s’établir dans le royaume des Pays-Bas. Professeur d’anthropologie culturelle à l’Université libre d’Amsterdam, où il occupa des fonctions de doyen, il fut le premier ‘Hassid de Habad à œuvrer à la diffusion des sources de la ‘Hassidout en Hollande, et il bénéficia d’innombrables marques de proximité de la part du Rabbi.
Un rescapé de la Choah, sauvé par miracle
Le Rav Meijers était né en Hollande le 15 Tévet 5699 (1939), fils de R. Chemouel Yaakov et de ‘Hana Adel Meijers, au sein d’une famille attachée à la Torah et aux commandements, issue de la communauté ashkénaze et scrupuleusement fidèle à ses traditions. Il n’avait qu’un an et demi lorsqu’éclata la Seconde Guerre mondiale. Parce que ses deux grands-pères occupaient de hautes fonctions dans l’appareil de l’État, l’un dirigeant le département des impôts au ministère des Finances, l’autre l’office néerlandais de la sécurité sociale, sa famille fut, dans un premier temps, épargnée, à l’instar des autres Juifs occupant de hautes charges. Plus tard, les siens furent malgré tout déportés vers les camps allemands, où l’enfant contracta la poliomyélite et fut soumis par les nazis à leurs cruelles expériences. Par des miracles manifestes, lui et sa famille survécurent, et ils furent les seuls de tout leur arbre familial à réchapper de la Choah.
De Rotterdam à la ‘Hassidout : la rencontre qui bouleversa sa vie
Après la guerre, la famille regagna Rotterdam, où il étudia dans une école non juive, s’absentant des cours le Chabbat. Au sortir du lycée, il retrouva son ami d’enfance Mordé’haï Engelsman, venu rendre visite à sa famille. La figure de ce jeune ‘Hassid Habad conquit son cœur : il monta avec lui en Terre Sainte, où il fut accueilli chez R. Réouven Dounin. Au terme d’une nuit de conversation profonde, il se joignit à Mordé’haï Engelsman et s’installa à la Yechiva de Lod, tout en visitant d’autres institutions afin d’arrêter sa voie. Bien que la direction de la Yechiva vît cela d’un œil réservé, le Rabbi intervint en sa faveur, et il put continuer d’y séjourner.
À l’approche de Pessa’h 5721 (1961), il se rendit pour la première fois auprès du Rabbi, qui envoya un groupe de ‘Hassidim l’accueillir et le conduire en voiture ; durant ce séjour, il reçut encore d’autres marques d’attention, le Rabbi lui remettant une Matsa entière lors de la distribution des Matsot de cette année-là, et s’enquérant de l’endroit où il s’était trouvé au moment du Séder, dans l’appartement du précédent Rabbi, le Rayatz.
« La plus grande diffusion » : une Chli’hout à l’université
Encouragé par le Rabbi, il poursuivit après son mariage avec Myriam ses études, ses recherches et ses spécialisations dans le cadre universitaire, le Rabbi ne cessant de le soutenir, tandis qu’il se consacrait en parallèle à la diffusion du judaïsme.
Ses études, prolongées par son intense activité, une fois achevées, il fut aussitôt engagé par l’université et mit sa fonction au service de la diffusion de la Torah, ayant le mérite d’édifier des générations de familles ‘hassidiques. Le Rabbi aurait exprimé ainsi son estime pour cette œuvre : « Un Juif portant la plus longue barbe de Hollande se tient devant cent personnes et leur donne une conférence ; à mes yeux, c’est là la plus grande diffusion. »
L’épreuve de la maladie et la bénédiction du Rabbi
En 5746 (1986), il fut atteint d’une sclérose qui affecta ses yeux et ses mains. Comme il sollicitait du Rabbi une bénédiction de guérison, celui-ci lui répondit : « Point de sottise ; puisses-tu connaître une grande réussite dans l’écriture et dans l’action. » De la formulation même de la bénédiction, on comprit que ses yeux et ses mains guériraient, leur rétablissement étant nécessaire à la poursuite de son œuvre. De fait, il recouvra la santé ; mais, quelque temps plus tard, le mal gagna le bas de son corps, et il en souffrit jusqu’à la fin de ses jours.
Une demeure ouverte, adresse des ‘Hassidim et des Chlou’him
Durant toutes ces années, Mme Myriam se tint aux côtés de son mari dans le labeur de la Chli’hout. La demeure de la famille Meijers à Amsterdam était grande ouverte et devint une adresse pour les ‘Hassidim, les Rabbanim, les Chlou’him et les hôtes de passage dans la ville. Elle y accueillit certaines des grandes figures ‘hassidiques de la génération, parmi lesquelles le Rachag, le Rav Ben Tsion Chemtov, le Rav Mendel Fouterfas, le Rav Leizer Nanes et le Rav ‘Haïm Hillel Azimov, ainsi que les membres du secrétariat du Rabbi, la Mazkirout, qui traversaient la ville sur la route de la Terre Sainte. Il s’y déroulait parfois des Farbrenguen qui se prolongeaient au cœur de la nuit.
Une famille ‘hassidique bâtie avec dévouement
Au-delà de l’hospitalité et du soutien qu’elle apportait à l’œuvre de la Chli’hout, la défunte consacra son existence à l’édification d’une magnifique famille ‘hassidique. Les époux déployèrent de grands efforts pour offrir à leurs enfants une éducation ‘hassidique complète, quand bien même cela exigeait de les envoyer étudier loin du foyer. Au fil des ans, ils eurent le mérite de contempler des générations d’enfants, de petits-enfants et d’arrière-petits-enfants marchant dans la voie de la Torah et de la ‘Hassidout.
Un départ un jour après le Yortzeit de son époux
Dans leurs dernières années, les époux montèrent en Terre Sainte et s’établirent à Jérusalem. Le Rav Daniel, de mémoire bénie, s’y éteignit le saint Chabbat 23 Mena’hem Av 5775 (2015). Fait saisissant et lourd d’émotion, Mme Myriam s’en est allée le 24 Mena’hem Av, un seul jour après le onzième Yortzeit de son époux.
La descendance
Ses enfants :
Rav Pin’has Avraham Meijers, Av Beth Din de La Haye, auteur des recueils de responsa Divré Pin’has et Na’halat Pin’has, qui étudia dans les Yechivot Tom’hei Temimim de Brunoy, de Montréal et de Crown Heights ainsi qu’à la Yechiva Torat Emet
Rav David Eliyahou Meijers (Mari de Rivka Edelman) de Ramat Shlomo – Jérusalem
Rav Barou’h Mendel Meijers
Rav Ezra Emmanuel Meijers, Sofer STaM – Beitar
Sa fille, Mme Sarah Nemanov, épouse de Reb Yossef Its’hak (Spitch) Nemanov, de Brunoy
de même que de nombreux petits-enfants et arrière-petits-enfants.
Le mois d’Elloul dévoile une dimension spirituelle unique où chaque âme juive peut entamer un véritable rapprochement vers le divin par ses propres forces. Cette période bénie constitue une opportunité exceptionnelle d’éveil intérieur et de retour authentique vers D.ieu, dans un mouvement de proximité mutuelle entre l’homme et son Créateur.
Basé sur le Maamar du Likoutei Torah « Ani Ledodi Vedodi Li » du Hadmour Hazaken
L’essence spirituelle du mois d’Elloul
Le discours hassidique « Je suis à mon Bien-aimé » puise sa source dans la signification profonde du mois d’Elloul. Les initiales hébraïques de cette période sainte forment l’expression « Ani LeDodi VeDodi Li » – « Je suis à mon Bien-aimé et mon Bien-aimé est à moi ». Cette formule révèle la double dimension de ce mois béni : d’abord « Ani LeDodi », le mouvement ascendant de l’homme vers le Saint béni soit-Il par sa propre initiative spirituelle, puis « VeDodi Li », la réponse divine qui se manifeste durant les jours saints de Tichri.
Cette proximité spirituelle particulière éveille dans l’âme humaine un amour et une crainte véritables envers D.ieu. Bien que le mois d’Elloul soit marqué par l’éveil des Treize Attributs de Miséricorde divine, cette manifestation demeure différente de la révélation pleine qui caractérise le mois de Tichri. Il s’agit plutôt d’un soutien céleste et d’un don de force spirituelle destinés à faciliter la démarche de Techouva.
La parabole du roi dans les champs
La Hassidout illustre cette période par une parabole saisissante : celle d’un roi qui quitte son palais pour se rendre dans les champs, permettant ainsi à chacun de ses sujets de l’approcher et de recevoir sa face. Dans cette rencontre champêtre, le souverain accueille ses visiteurs avec bienveillance et générosité. Néanmoins, cette révélation royale ne déploie pas toute la splendeur et la majesté que le roi manifeste lorsqu’il siège dans son palais, paré de ses atours de souveraineté.
Cette nuance explique pourquoi les jours d’Elloul conservent leur caractère de jours ordinaires plutôt que de revêtir la solennité des jours de fête. La révélation divine de ce mois, bien que réelle et puissante, se caractérise par sa simplicité et son accessibilité, dépouillée des ornements de la grandeur absolue qui se déploiera pleinement lors des fêtes de Tichri.
Les treize attributs de miséricorde dans l’œuvre spirituelle
Pour saisir pleinement la nature de cette « réception de la lumière divine dans les champs », il convient d’approfondir la signification des Treize Attributs de Miséricorde dans le service spirituel de l’homme. Que représentent ces « Faces supérieures » ? L’expression « Que D.ieu fasse briller Sa face sur toi » résonne quotidiennement dans la bénédiction des Cohanim, nous rappelant cette dimension fondamentale de la relation divine.
Dans la prière du Chalom, nous implorons : « Bénis-nous notre Père, nous tous ensemble, par la lumière de Ta face. » Cette lumière divine porte en elle tous les bienfaits spirituels : la vie véritable, la bonté, la justice, la bénédiction, la miséricorde et la paix. C’est précisément cette illumination que nous sollicitons dans nos prières : que le Saint béni soit-Il fasse briller Sa face sur nous, qu’advienne cette révélation tant espérée.
Le premier des Treize Attributs de Miséricorde signale cette révélation du Saint béni soit-Il, car Sa lumière et Son rayonnement émanent directement de Son Essence infinie. Lorsque la divinité éclaire notre monde, cette lumière procède de Son Être même, sans intermédiaire ni voile.
L’éveil de l’étincelle divine dans l’âme
La révélation de cette lumière intérieure dans l’âme humaine dépend fondamentalement de l’orientation authentique de l’homme vers D.ieu, dans un élan d’amour véritable. Cette démarche spirituelle s’exprime par le sacrifice ultime de l’âme pour D.ieu : l’annulation totale de sa volonté propre devant la volonté divine, sans calcul ni arrière-pensée intellectuelle.
Pour atteindre ce degré spirituel élevé, l’homme doit découvrir et révéler l’étincelle divine qui réside au cœur de son âme. Cette étincelle constitue littéralement une parcelle de divinité, dont les racines plongent dans les hauteurs spirituelles les plus sublimes. Cette vérité éclaire également la signification profonde du nom « Israël » : celui qui domine et gouverne, car les étincelles divines présentes dans son âme exercent leur souveraineté spirituelle.
Le nom complet révèle cette réalité : Israël domine et règne dans son for intérieur, car cette étincelle divine constitue l’essence même de l’âme, la force vitale qui anime l’être tout entier. C’est elle qui implante naturellement dans l’homme cette capacité d’annulation absolue devant le Créateur. Le nom Israël exprime ainsi la permanence de cette dimension spirituelle : Israël exerce constamment cette domination intérieure.
La manifestation des attributs de miséricorde au mois d’elloul
Cette compréhension éclaire l’éveil particulier des Treize Attributs de Miséricorde durant le mois d’Elloul, comparable à cette rencontre avec le roi dans les champs. La distinction entre la ville – lieu de résidence permanent – et les champs révèle une dimension spirituelle profonde. La ville symbolise le lieu d’habitation du Supérieur, où le Saint béni soit-Il réside dans la révélation et la présence manifestes.
Les champs, en revanche, ne constituent pas une résidence établie, et encore moins le désert, terre désolée et non cultivée. Dans le service spirituel, ces réalités correspondent aux actions, paroles et pensées humaines qui ne s’orientent pas consciemment vers D.ieu, qui ne trouvent pas leur place dans la sphère de la sainteté.
Cependant, la particularité du mois d’Elloul réside précisément dans cette extension des Attributs de Miséricorde aux champs et aux espaces de simplicité. L’étincelle divine présente dans l’homme parvient alors à éveiller même celui qui se trouve très éloigné de la conscience spirituelle. Même une personne située au niveau symbolique du « désert » spirituel peut entreprendre son rapprochement vers le Saint béni soit-Il. Tel est le prodige du mois d’Elloul : l’éveil spirituel touche même les âmes les plus éloignées.
La quête de l’étincelle divine intérieure
Néanmoins, cette grâce divine appelle une réponse active de l’homme. Chacun doit entreprendre la recherche assidue de l’étincelle divine qui réside en lui, mais qui peut se trouver en état d’exil spirituel à cause d’actions inappropriées. Cette étincelle précieuse demande à être recherchée, découverte et libérée de son occultation.
Lorsque l’homme s’attriste profondément sur sa condition spirituelle dégradée et éveille une véritable compassion pour cette étincelle divine exilée en lui, ce mouvement même initie sa libération. Paradoxalement, la simple prise de conscience de son éloignement spirituel et de son incapacité à éveiller la miséricorde pour son étincelle divine constitue déjà le début de sa libération de l’exil intérieur.
Cette dynamique permet ensuite d’accéder à l’amour authentique de D.ieu. Car même le pécheur d’Israël, malgré ses fautes, demeure fondamentalement Israël : il possède toujours cette étincelle qui domine et règne en son for intérieur, même si elle se trouve temporairement en exil. Cette réalité lui ouvre la possibilité d’un retour immédiat à son état spirituel originel.
Les degrés de l’éveil de conscience
Cependant, celui qui demeure insensible à la grandeur de la miséricorde due à son étincelle divine, celui qui n’parvient pas à l’éveiller, révèle par là qu’il s’est coupé et séparé de sa racine spirituelle. Sa situation ressemble à celle d’un membre tranché du corps, pour lequel le cerveau ne ressent plus aucune sensation douloureuse.
Dans ce cas, la personne doit méditer sur le fait même de cette coupure radicale d’avec sa source spirituelle. Cette réflexion lucide peut l’amener à implorer de grandes miséricordes pour son âme. Bien que son cœur ne ressente pas encore la douleur de cet éloignement, la simple prise de conscience de sa distance et de sa déconnexion spirituelles peut déjà opérer un changement bénéfique.
Si même cette réflexion ne suffit pas à éveiller l’affliction et la compassion pour son âme, la personne doit alors se purifier par des moyens plus rigoureux : jeûnes et mortifications spirituelles. Mais elle doit aussi continuer à chercher d’autres voies de retour adaptées à sa situation particulière.
L’incarnation de la révélation spirituelle
Même lorsque l’homme parvient à révéler son étincelle divine et à éveiller l’amour de D.ieu dans son cœur, il doit impérativement revêtir cette révélation spirituelle de « vêtements » concrets. Car sans récipients appropriés, la lumière spirituelle tend à s’estomper et à disparaître.
À ce propos, l’Écriture déclare : « Et je chercherai l’iniquité cachée et ne la trouverai plus. » Cette parole signifie qu’après avoir découvert et révélé l’amour caché du cœur pour le Saint béni soit-Il, il faut absolument le saisir et le préserver pour qu’il ne s’évapore pas.
Quels sont donc ces récipients spirituels indispensables ? Ce sont principalement les lettres de la Torah, c’est-à-dire l’étude orale et l’approfondissement dans les textes sacrés. Car la Torah constitue la nourriture et le remède de l’âme, à l’instar de la nourriture physique qui unit l’âme au corps. Il convient également de créer d’autres récipients pour la lumière divine par la pratique de la Tsedaka. Par la parole d’étude et l’action charitable, l’amour divin dans le cœur se stabilise, se renforce et trouve une demeure durable dans l’âme.
Les enseignements pratiques pour le service spirituel
Ce discours hassidique nous livre plusieurs enseignements fondamentaux pour notre service spirituel quotidien :
Premier enseignement fondamental : Durant le mois d’Elloul, chaque personne doit impérativement s’éveiller pour se rapprocher du Saint béni soit-Il. Cette démarche bénéficie d’un soutien céleste particulier, car D.ieu Lui-même descend vers nous dans notre état actuel. Même si nous nous trouvons dans une condition spirituelle dégradée, très éloignés de la lumière de la sainteté, le Saint béni soit-Il vient à notre rencontre pour faciliter notre rapprochement vers Lui.
Deuxième enseignement essentiel : Tout membre du peuple d’Israël possède la capacité d’atteindre une annulation absolue devant le Saint béni soit-Il. Cette possibilité repose sur la présence de l’étincelle divine dans son âme, qui constitue littéralement une parcelle de divinité. Cette étincelle crée un lien ontologique avec D.ieu, comparable à l’unité qui existe entre un fils et son père.
Troisième enseignement pratique : Le mois d’Elloul éveille spécifiquement l’étincelle divine présente dans l’âme humaine. Même celui qui se trouve très éloigné de la conscience spirituelle, jusqu’à ressembler à un « désert spirituel » à cause d’actions, paroles et pensées non orientées vers D.ieu, doit entreprendre la recherche active de son étincelle divine. Bien qu’elle se trouve en état d’exil intérieur, cette quête peut aboutir à ressentir une véritable attraction vers le Saint béni soit-Il.
Quatrième enseignement méthodologique : La voie pour révéler l’étincelle divine intérieure consiste à méditer profondément sur la grandeur de la miséricorde qui lui est due dans son état d’exil. Cette réflexion doit engendrer une affliction sincère et éveiller de grandes miséricordes. Si une personne ne ressent aucune amertume dans son cœur concernant cette situation, cela indique une coupure d’avec sa racine spirituelle. Paradoxalement, cette prise de conscience même peut éveiller des miséricordes encore plus grandes pour son âme. Si cette réflexion demeure insuffisante, la personne doit recourir à des moyens de purification plus intenses comme les jeûnes et les mortifications.
Le Rabbi précise que de nos jours, ces pratiques rigoureuses peuvent être remplacées efficacement par la Tsedaka, qui permet d’accomplir le même objectif spirituel.
Cinquième enseignement intégrateur : L’éveil des sentiments d’amour dans le cœur ne suffit pas à lui seul. Cette lumière spirituelle et cet amour divin doivent impérativement être habillés dans des récipients concrets : l’intensification de l’étude de la Torah – tant écrite qu’orale – et la multiplication des actes de Tsedaka et de bonté. Ces pratiques assurent la pérennité et l’enracinement de l’expérience spirituelle dans la vie quotidienne.
Les treize attributs de miséricorde sont les treize expressions par lesquelles Moché implora le Saint béni soit-Il après la faute du Veau d’or. La ‘Hassidout enseignent qu’ils constituent des révélations situées au-dessus de l’enchaînement des mondes et même au-dessus du nom Havayah. Nommés aussi les treize Tikouné Dikna, ils rayonnent durant le mois d’Elloul et se dévoilent pleinement le jour de Kippour.
Les treize attributs de miséricorde sont les treize Midot par lesquelles Moché s’adressa au Saint béni soit-Il à la suite de la faute du Veau d’or. La Kabbale et la ‘Hassidout expliquent que ces treize attributs sont des révélations, des hamchakhot, qui se situent au-dessus de l’enchaînement des mondes, la Hichtalchelout, et plus haut encore que le nom Havayah. On les désigne également sous le nom des treize Mekhilin de-Ra’hamei, ainsi que sous celui des treize Tikouné Dikna, les treize rectifications de la « barbe ». À ces attributs correspondent les treize règles herméneutiques par lesquelles la Torah se laisse interpréter.
Leur signification
Les treize attributs de miséricorde illuminent le mois d’Elloul et se révèlent le jour de Kippour.
L’attraction des treize attributs de miséricorde depuis la ‘Hokhma Setima’a, la sagesse cachée, ne s’opère que selon le mode des treize Tikouné Dikna. Il en va comme d’une image : les cheveux n’ont aucune commune mesure ni relation avec l’intellect, les mo’hin, qui réside dans la tête, et la vitalité essentielle de cet intellect ne se diffuse nullement en eux ; seul un rayonnement restreint se prolonge dans les cheveux, afin qu’ils gardent une attache avec les mo’hin. De la même manière, l’attraction du rayonnement issu de la ‘Hokhma Setima’a, destinée à faire advenir les treize attributs de miséricorde qui sont la source des mondes, les mondes d’Abya (Atsilout, Beria, Yetsira et Assia), ne se réalise qu’au moyen de Tsimtsoumim intenses, de puissantes contractions.
Les treize attributs de miséricorde sont des miséricordes immenses et sans limite ; et pourtant ils portent le nom de Midot, car ils se déploient selon le mode de la limite.
Les douze tribus, jointes à la tribu de Lévi, forment un ensemble de treize qui correspond aux treize attributs de miséricorde. De même, les treize règles par lesquelles la Torah s’interprète leur font écho.
Ainsi encore la chochana, la rose, possède treize pétales : c’est pourquoi l’Assemblée d’Israël, la Knesset Israël, lui est comparée.
Les treize attributs
Les treize attributs sont ceux que mentionnent les versets du livre de Chemot (34, 6-7) : « Havayah passa devant lui et proclama : Havayah, Havayah, D.ieu clément et compatissant, lent à la colère, plein de bonté et de vérité, conservant sa bonté pour des milliers de générations, supportant la faute, la transgression et le péché, et absolvant. » Les treize attributs se comptent depuis le premier nom Havayah jusqu’au mot venake, « et absolvant ».
Leur division en treize se fait ainsi :
Kel
Ra’houm
Vé’hanoun
Erekh
Apayim
VeRav ‘Hessed
VeEmet
Notser ‘Hessed
LaAlafim
Nosseh Avon
VaFécha
Ve’Hataa
VeNaké
Lorsque Moché notre maître voulut faire descendre les treize attributs de miséricorde, il est écrit : « Je te placerai dans la fente du rocher », nikrat hatsour. Ce rocher désigne le Rocher suprême, source et racine de tout ce qui vient à l’existence, selon le verset : « Regardez vers le rocher d’où vous avez été taillés. » Il est appelé tsour à l’image de la pierre à feu, le silex que l’on frappe pour en faire jaillir l’étincelle : l’élément du feu y est présent en puissance et à l’état caché, non révélé en acte.
Les huit premières rectifications relèvent du mode environnant, celui des makifim, et c’est de là que procèdent les huit « princes d’Adam », les nessikhei Adam.
L’origine du nombre treize
Le Ets ‘Haïm enseigne que, dans l’aspect extérieur de la couronne, le Kéter, se trouvent une lumière intérieure, appelée Arikh Anpin, et une lumière environnante. Dans la lumière environnante elle-même se distinguent trois degrés superposés, qui sont trois noms Havayah, soit douze lettres ; jointes à leur principe d’ensemble, elles forment le nombre treize.
Plus précisément, cette lumière environnante se subdivise en trois enveloppes superposées : dans Mo’ha Setima’a rayonne le nom Ma »H ; au-dessus d’elle se trouve Avir, où rayonne le nom Sa »G ; et plus haut encore Goulgolta, où rayonne le nom A »V. Dans chacune de ces trois enveloppes se retrouvent les trois aspects, que l’on nomme les trois Havayot : la lumière intérieure, la lumière environnante, et la lumière qui les enveloppe l’une et l’autre pareillement ; jointes au nom lui-même, A »V, Sa »G ou Ma »H, elles composent treize aspects dans chacune des trois enveloppes.
Les treize attributs de miséricorde sont les treize aspects de l’enveloppe la plus élevée, la Goulgolta.
Les treize attributs de Mikha
Outre les treize attributs de miséricorde énoncés par Moché, il existe treize attributs proclamés par le prophète Mikha, dans son livre au chapitre 7, versets 18 à 20. Leur division en treize suit cet ordre : Mi Kel kamokha ; Nosseh Avon ; VeOver al Pécha ; LiCheérit Na’halato ; Lo He’hézik LaAd Apo ; Ki ‘Hafets ‘Hessed Hou ; Yachouv Yera’hamenou ; Yikhboch Avonoténou ; VeTachlikh biMtsoulot Yam kol ‘Hatotam ; Titen Emet leYaakov ; ‘Hessed leAvraham ; Acher Nichbata laAvoténou ; Miymei Kédem.
Lors du Tachlikh, on récite les treize attributs de Mikha en dirigeant l’intention vers les treize attributs de miséricorde énoncés par Moché.
Leur portée est expliquée ainsi : les treize attributs prononcés par Mikha relèvent de l’Atik et se situent plus haut que ceux qu’énonça Moché. Car Moché fit descendre ces attributs en bas, dans Zeir Anpin, pour la vie de ce monde-ci dont il avait alors besoin. C’est ce que suggère le récit : le Saint béni soit-Il dit à Moché « Et maintenant, laisse-Moi, que Ma colère s’enflamme », et à son sujet il est écrit « il s’inclina jusqu’à terre et se prosterna », la prosternation étant précisément l’acte de faire descendre la lumière ici-bas. Les treize attributs de Mikha, en revanche, sont les treize attributs d’Arikh Anpin, destinés à la vie des âmes, qui est la vie de la divinité.
Les deux noms Havayah
En préambule aux treize attributs, le verset fait apparaître deux fois le nom Havayah, séparés par une pause de cantillation, comme l’enseigne le Zohar : « pessik ta’ama begavayhou », l’accent marque une coupure entre eux. La différence entre les deux noms est la suivante : le premier est le nom Havayah d’en haut, le nom Havayah tel qu’il est dans la lumière de l’Ein Sof, l’Infini, avant le Tsimtsoum ; le second est le nom Havayah tel qu’il rayonne dans la lumière du Kav, le trait. La coupure signalée par « pessik ta’ama begavayhou » correspond à l’interruption du Tsimtsoum entre la lumière de l’Ein Sof et la lumière du Kav.
Le premier nom Havayah est la révélation de la lumière suprême qui transcende l’enchaînement des mondes ; il est la volonté supérieure, le Ratson Elyon, et c’est là le sens de « Son grand Nom », dans la formule « que Son grand Nom soit béni ». Le second nom Havayah est le nom tel qu’il opère au sein de la Hichtalchelout : la lettre youd y correspond à la ‘Hokhma, la lettre hé à la Bina, et ainsi de suite. C’est à ce nom que peut s’appliquer une atteinte, une peguima, comme on le dit dans la lecture du Chema au coucher : « si j’ai porté atteinte à la lettre youd… ». Ce nom rayonnera dans le monde à venir, lorsque se produira une révélation issue d’un lieu plus élevé encore ; il est évoqué dans le verset « Havayah sera pour moi un Elokim », signifiant que le nom Havayah qui éclaire aujourd’hui grâce à la Torah ne sera plus, dans le futur, que comme le nom Elokim en regard du nom Havayah qui, lui, brillera dans le monde à venir.
Telle est la « lumière de Havayah », cette lumière qui, au-dessus de l’ordre de l’enchaînement des mondes, rayonne à l’intérieur du nom Havayah.
Il est encore expliqué que le premier nom Havayah correspond aux rectifications du sommet de la tête, à l’image du tsits, le frontal, qui relève du « désir de tous les désirs », ra’ava dekhol ra’avin, tandis que le second nom Havayah correspond aux péot, les tempes.
Ce second nom est le nom Havayah qui éclaire en notre temps, attiré et dévoilé dans le monde par le don de la Torah, le Matan Torah : ce fut alors une révélation d’une tout autre ampleur que l’illumination divine du temps des Patriarches, les Avot, avant le Matan Torah. Car du temps des Patriarches seul rayonnait le nom Cha-daï, ainsi qu’il est écrit : « Je suis apparu à Avraham, à Its’hak et à Yaakov comme Kel Cha-daï, mais sous Mon nom Havayah Je ne Me suis pas fait connaître d’eux. »
Le nom Cha-daï est une lumière contractée et limitée. Nos Sages l’expliquent : « Cha-daï », c’est Celui qui a dit à son monde « assez », daï, autrement dit, les limites imposées aux créatures du monde proviennent du nom Cha-daï, situé tout en bas par rapport au nom Havayah, sans limite, qui commença de rayonner à partir du don de la Torah.
Le premier Tikoun, Kel
Du premier Tikoun, la rectification de « Kel », procèdent les mondes de Biya (Beria, Yetsira et Assia). C’est ce qu’enseigne l’Idra Rabba à propos des « trois mondes qui émanent de la première rectification ». Cela semble une grande énigme : comment un tel écart de niveau serait-il possible, depuis l’aspect des treize Tikouné Dikna d’Arikh Anpin jusqu’au monde d’Atsilout, et de là jusqu’à l’émanation des trois mondes de Biya ? La réponse tient précisément à ceci : pour que la lumière descende si bas, jusqu’aux mondes de Biya, il faut qu’elle provienne du lieu le plus élevé, car c’est par l’intensité même de son élévation qu’elle peut s’abaisser davantage. Tel est le sens de « Mi Kel kamokha », « qui est un D.ieu tel que Toi », capable de s’abaisser jusqu’aux degrés les plus infimes.
L’attraction du Tikoun Kel vers les mondes de Biya s’opère par trois noms : Kel Cha-daï, Kel Havayah et Kel Adnout. Le nom Kel Cha-daï attire depuis le Tikoun Kel vers le monde de Beria, le nom Kel Havayah vers le monde de Yetsira, et le nom Kel Adnout vers le monde d’Assia.
Selon le Michnat ‘Hassidim, « Kel », « Mi Kel kamokha », se situe dans les cheveux voisins des oreilles.
Le septième Tikoun, VeEmet
La septième des treize Tikouné Dikna est la rectification de « VeEmet », « et vérité », qui est le septième attribut énoncé par Moché. Sa portée est la suivante : dans cette septième rectification, la lumière de la ‘Hokhma Setima’a se dévoile et se déploie sans passer par le voile de la contraction propre au mode des cheveux. C’est ce qu’enseigne l’Idra : « la septième rectification, là où la chevelure s’interrompt et où apparaissent deux pommes… ainsi qu’il est écrit : dans la lumière de la face du Roi est la vie ». L’expression « la chevelure s’interrompt », pessik saara, évoque le visage, sur lequel ne pousse aucun poil : d’où le nom de « VeEmet », qui désigne la révélation de la vérité telle qu’elle est en elle-même, seule et sans rien d’autre à ses côtés. Cela n’a lieu que dans la seule rectification de « VeEmet », et non dans les autres : car même si celles-ci sont les attributs les plus élevés, dès lors qu’elles se rattachent à l’aspect des mondes, ne s’y révèle pas l’essence même de la ‘Hokhma Setima’a telle qu’elle est en soi, leur attraction ne se faisant que par le mode des cheveux.
Les Mazalot Notser et VeNake
Le huitième Mazal, celui de « Notser ‘Hessed », et le treizième, celui de « VeNake », sont les sources de la ‘Hokhma et de la Bina du monde d’Atsilout. La Sefira de ‘Hokhma d’Atsilout, appelée Abba Ila’a, le « père supérieur », puise au Mazal Notser, tandis que la Sefira de Bina, appelée Ima Ila’a, la « mère supérieure », puise au Mazal VeNake. Car le Mazal Notser est la racine de toutes les « eaux masculines », les mayin doukhrin, et le Mazal VeNake la racine de toutes les « eaux féminines », les mayin noukvin.
Au sujet du Mazal Notser, racine d’Abba Ila’a, il est expliqué que « Notser » se compose des mêmes lettres que « tsinor », le canal, et que « ratson », la volonté. Et « Notser ‘Hessed » est la source de la ‘Hokhma, car « ‘Hessed » a pour valeur numérique soixante-douze en guématria, à l’image du nom A »V qui relève lui aussi de la ‘Hokhma. On enseigne de même que « la sagesse se trouve à partir du néant » : la source de la Sefira de ‘Hokhma est le Ayin, le néant, c’est-à-dire la Sefira de Kéter qui est l’aspect de la volonté. Ce rayonnement n’est qu’une attraction restreinte, semblable au filet d’eau qui s’écoule à travers un canal.
Le neuvième Tikoun, LaAlafim
La neuvième des treize attributs de miséricorde est la rectification de « LaAlafim », dont la portée relève de la lumière intérieure, l’Or Pnimi. Les huit premières rectifications relèvent de la lumière environnante, l’Or Makif, et c’est pourquoi elles sont la racine des huit princes d’Adam. La rectification de « LaAlafim », elle, correspond à « Je t’enseignerai la sagesse, Je t’enseignerai le discernement », aalefkha ‘Hokhma, aalefkha Bina : Abba et Ima puisent aux deux Mazalot d’Arikh Anpin, et cette « tétée » relève de la lumière intérieure. C’est pourquoi la lettre alef a pour forme un youd en haut, un youd en bas et un vav au milieu, car l’attraction dans l’intériorité s’accomplit par le moyen de la contraction.
Une émotion rare a saisi l’assemblée lorsque tous les hommes portant le nom de Levi Its’hak furent invités à monter sur l’estrade du grand Farbrenguen du 20 Av. Plus d’une dizaine d’entre eux se sont ainsi rassemblés, aux côtés des Chlou’him qui portent le renouveau de la vie juive au Kazakhstan. La soirée, tenue en l’honneur de la Hilloula du père du Rabbi, s’est achevée par l’allumage d’une bougie à l’élévation de son âme.
Un moment d’une intensité particulière a marqué le grand Farbrenguen du 20 Av organisé au Kazakhstan, célébré en l’honneur de la Hilloula du père du Rabbi, Rabbi Levi Its’hak Schneerson.
Une estrade remplie de Levi Its’hak
Au plus fort de la soirée, le maître de cérémonie invita toutes les personnes présentes portant le nom de Levi Its’hak à monter sur l’estrade, qui se remplit bientôt de participants nommés en l’honneur du baal haHilloula.
Parmi eux se trouvait Levi Its’hak ben Chana Trebnik, originaire d’Ulm, en Allemagne, lauréat du tirage au sort spécial organisé parmi les plus de mille deux cents Levi Its’hak inscrits auprès de l’association nouvellement fondée qui rassemble ceux qui portent le nom du père du Rabbi. Pour marquer l’occasion, Trebnik acheva également l’étude d’un traité talmudique, une masse’hta, et célébra un siyoum.
Les Chlou’him des sept villes du pays
La cérémonie se poursuivit tandis que les Chlou’him du Rabbi, venus des sept villes du Kazakhstan, furent appelés l’un après l’autre sur l’estrade. Ensemble, ils incarnent le réseau de Chlou’him chargé de reconstruire et de faire fleurir la vie juive à travers tout le pays.
L’événement s’acheva lorsque le Grand Rabbin et Chalia’h principal du Kazakhstan, Rav Yechaya Cohen, alluma une bougie de Hilloula à l’élévation de l’âme, l’ilouï nichmat, de Rabbi Levi Its’hak.
Un appel à tous les Levi Its’hak
Vous aussi, vous portez le nom de Levi Its’hak en l’honneur du père du Rabbi ?
Avec l’aide de D.ieu, et beli néder, toutes les personnes inscrites, ainsi que leurs familles, seront mentionnées dans un pane collectif déposé sur le tsioun, afin d’y recevoir bénédictions et réussite. Leurs noms continueront d’y être portés, beli néder, à chaque Roch ‘Hodech.
Depuis plusieurs semaines, un Cybertruck à l’habillage éclatant parcourt les États-Unis et fait surgir des Juifs là où nul ne les attendait. Né d’un drame, ce projet ambitionne de traverser les cinquante États pour aller à la rencontre de chaque Juif, écouter son histoire et accomplir des Mitsvot en chemin. Derrière le volant, un journaliste religieux a fait de ce périple un hommage vivant à un Chalia’h assassiné.
Un véhicule qui ne passe pas inaperçu
Depuis quelques semaines, un Cybertruck à l’habillage éclatant sillonne les routes américaines, faisant tourner les têtes et faisant surgir des Juifs là où nul ne les attendait. Depuis son lancement, le véhicule a déjà provoqué des rencontres inespérées avec des Juifs qui n’avaient aucun lien avec une communauté organisée, certains ignorant jusqu’à leur propre judéité.
Ce projet est l’œuvre de Shloime Zionce, journaliste religieux qui compte parcourir les cinquante États américains, Alaska et Hawaï compris, au cours des deux prochaines années et demie. Son but est d’aller à la rencontre de Juifs de tous horizons, de recueillir et de partager leurs histoires, et d’accomplir des Mitsvot et de bonnes actions tout au long de la route.
Une idée née d’un drame
L’idée a germé dans la douleur. Zionce avait fait la connaissance du Chalia’h Rav Zvi Kogan, que D.ieu venge son sang, lors d’un séjour à Dubaï durant l’été 2021, et il le retrouvait régulièrement au fil de ses voyages aux Émirats arabes unis. Les deux hommes n’étaient pas des amis proches, mais leurs rencontres fréquentes avaient laissé chez le journaliste une empreinte durable.
« Je me souviens avoir rencontré un jeune Rav du nom de Zvi Kogan, raconte Zionce. Zvi marquait les esprits. Il avait un très beau sourire, il était d’une grande amabilité, et l’on sentait que, quoi qu’il traverse dans sa propre vie, il était toujours prêt à aider et à secourir autrui. »
Un soir de Chabbat, Zionce apprit qu’un Rav des Émirats avait disparu, et il devint vite évident qu’il s’agissait de Rav Kogan. « Cela ne ressemblait pas à Zvi, confie-t-il. Zvi était quelqu’un de très stable, une personne sur qui l’on pouvait toujours compter. S’il disait qu’il serait quelque part, il y était. »
Quelques heures plus tard, la terrible vérité éclata : Rav Kogan avait été enlevé et assassiné parce qu’il était juif. « Parfois, on ne mesure la grandeur de quelqu’un qu’une fois qu’il n’est plus là, dit Zionce. Ce fut le cas avec Zvi. J’ai compris que nous avions perdu un géant. »
L’étincelle australienne
Quelques semaines plus tard, alors qu’il effectuait une tournée de conférences en Australie consacrée à la fierté et à la résilience juives après le 7 octobre, Zionce prit part à des visites organisées par le Habad de RARA, une initiative qui se rend dans les régions reculées du pays pour renouer le lien avec les Juifs éloignés de toute communauté établie. L’effet de ces visites sur des Juifs isolés le marqua profondément.
« Constater qu’ils ne sont pas seuls, que quelqu’un se soucie d’eux, qu’ils font partie d’une grande famille juive : cela a eu sur moi un immense impact », explique-t-il.
C’est alors que l’idée prit forme. La plus belle manière d’honorer la mémoire de Rav Kogan serait de perpétuer ce qu’il n’avait cessé de faire : aller vers les autres et venir en aide à ses frères juifs.
Du Tank Mitsva au Cybertruck
Zionce envisagea d’abord d’utiliser un camping-car semblable à un Tank Mitsva traditionnel, mais ces véhicules coûtent cher, sont difficiles à conduire et exigent, en bien des endroits, un permis spécial. Il opta finalement pour un Cybertruck de Tesla, un véhicule qui se remarque tout en restant plus maniable sur de longues distances. Avant de se lancer, il se rendit sur la tombe de Rav Kogan en Eretz Israël et fit part de son projet à la famille.
En collaboration avec le graphiste Moishe Milstein, il conçut un habillage à l’effigie de Rav Kogan, orné de motifs de Téfilines et de la parole Ve’ahavta lereakha kamokha, « Tu aimeras ton prochain comme toi-même ». Le visuel évoque également un rescapé de la Choah, rappelant que les Mitsvot et les bonnes actions peuvent faire jaillir la lumière jusque dans les ténèbres. Le véhicule transporte des Téfilines, des bougies de Chabbat, de la nourriture, des tentes et d’autres fournitures destinées aux Mivtsa’im et aux visites à travers le pays.
« Ce camion n’a rien à voir avec un simple véhicule, affirme Zionce. Il s’agit d’une mission. Nous allons rencontrer des Juifs de tous horizons. Nous allons écouter leurs histoires. Nous allons les partager. Et nous allons accomplir des Mitsvot et de bonnes actions. »
Une première rencontre providentielle
Sur la route de Washington, lors de l’un des premiers déplacements du camion — Zionce comptait y réaliser un reportage depuis la Maison-Blanche —, il avoue avoir été submergé par le doute. Comment mener de front ces voyages et un travail à plein temps ? Comment trouverait-il les Juifs qu’il espérait atteindre ? Comment financerait-il l’entreprise ?
Dès le soir venu, l’une de ces questions trouva d’elle-même sa réponse.
Zionce avait garé le camion avant de partir dîner à Washington lorsqu’un jeune homme à vélo, passant devant la Bibliothèque du Congrès, l’aperçut, fit demi-tour et s’arrêta à sa hauteur. « Un camion Mitsva ! s’exclama-t-il. Il faut absolument que j’en prenne une photo. »
Zionce lui demanda s’il était juif. Le jeune homme répondit qu’il était un chrétien évangélique, et le journaliste crut l’affaire entendue. « Mais ma mère est juive », ajouta le cycliste. « Cela veut dire que tu es juif toi aussi », lui répondit Zionce.
Le jeune homme glissa la main sous sa chemise et en sortit un pendentif en forme de Maguen David jusque-là dissimulé. En quelques instants, sa manche était retroussée : Zionce l’aidait à poser les Téfilines, lui prêtait une kippa, l’accompagnait dans les Berakhot et priait à ses côtés, avant que les deux hommes n’échangent leurs coordonnées et ne se séparent. « Je suis resté là, souriant, agréablement surpris par ce qui venait de se produire », raconta-t-il ensuite.
Continuer à relier les gens
« Je ne sais toujours pas comment je vais atteindre mes objectifs avec le camion Mitsva, confie Zionce, mais j’ai confiance : Hachem me guidera vers les bons endroits et conduira vers moi les bonnes personnes. »
Après le pendentif, les Téfilines et le trajet paisible du retour ce soir-là, Zionce en revint à la pensée qui avait tout déclenché. « La plus belle façon d’honorer un homme qui a consacré sa vie à relier les gens les uns aux autres, conclut-il, c’est de continuer à relier les gens. »
Plus de 2 000 avrekhim venus des 225 kollelim du réseau Tiferet Zkenim Levi Its’hak ont empli les Binyanei Haouma de Jérusalem pour le plus grand siyoum de massekhet jamais célébré. Au cœur de cette soirée annuelle d’hommage, le président du Congrès mondial des Juifs de Boukhara, Reb Lev Leviev, a prononcé un discours vibrant de gratitude, appelant à effacer le mot « retraite » du vocabulaire du peuple juif. Voici le récit de cette soirée historique et le texte intégral de ses paroles.
Le plus grand siyoum de massekhet de l’histoire
Durant de longs mois, dans les 225 kollelim disséminés à travers tout le pays, les étudiants se sont attelés aux sujets les plus profonds de la massekhet ‘Haguiga. Ce soir-là, pour la première fois, tous se sont réunis sous un même toit afin d’achever ensemble le traité, lors du plus grand siyoum de massekhet jamais organisé au monde.
L’homme de médias Binyamin Lifkin a mené la soirée avec un talent consommé, invitant à conduire le siyoum le Rav de la ville de ‘Harich et directeur du kollel local, le Rav Acher Zigdon. Lorsque celui-ci est parvenu aux dernières lignes du traité, plus de deux mille avrekhim se sont levés comme un seul homme. Les voix du Hadran alakh ont jailli de milliers de bouches, en un instant rare où des milliers de Juifs qui ne se connaissaient pas achevaient ensemble une massekhet.
Une vision devenue réalité sous les yeux de tous
Les avrekhim n’avaient pas encore regagné leur place que les lumières s’éteignirent. Sur les écrans géants furent projetées des images des six antennes du réseau à Kiryat Ata. Le maire de la ville, son Rav le Rav ‘Haïm Chlomo Diskin, les directeurs de kollelim et les étudiants racontèrent comment la ville était devenue l’un des grands foyers d’activité du réseau. Des moments émouvants furent gravés lorsque les avrekhim partagèrent la façon dont le kollel avait changé leur vie.
Le Rav ‘Haïm Chlomo Diskin, Rav de Kiryat Ata et membre du tribunal rabbinique Habad, monta ensuite sur la scène. Il confia avoir eu le mérite d’assister au Farbrenguen au cours duquel le Rabbi avait annoncé la fondation de Tiferet Zkenim Levi Its’hak, et déclara que la vision du Rabbi se réalisait, dans cette salle même, sous les yeux de tous. À la fin de ses paroles, la voix sainte du Rabbi retentit dans la salle et l’assemblée se tendit pour écouter. Le Rabbi y exposait sa vision sacrée de la création d’un réseau de kollelim pour les hommes du troisième âge, un lieu qui rendrait à l’homme âgé sa dignité et emplirait ses années de Torah et de vitalité. Il suffisait de contempler les milliers d’étudiants qui remplissaient la salle pour comprendre que cette vision était déjà vivante et bien réelle.
Quand la Torah transforme les foyers
Prit alors la parole le Grand Rav de Tel-Aviv-Jaffa et président du tribunal rabbinique, le Rav Zavdia Cohen, qui révéla une donnée surprenante. Ayant mené une enquête, il avait découvert que partout où s’ouvrait un kollel du réseau, le taux de divorces reculait. La Torah, expliqua-t-il, confère à l’homme un sens, une stabilité et une joie de vivre, qui rejaillissent naturellement sur l’ensemble du foyer.
Les milliers d’étudiants venus de tout le pays furent également honorés par la présence du secrétaire du tribunal rabbinique Habad, le Rav Its’hak Yehouda Yaroslavsky, du membre de ce même tribunal et Rav de la communauté Habad d’Elad, le Rav Zalman Yaroslavsky, du Rav de Bat-Yam, le Rav Eliyahou Bar Chalom, du Rav de Hod-HaCharon, le Rav Erez El’harar, ainsi que du directeur de la Yechiva Merkaz HaRav, le Rav Yaakov Chapira.
Les lumières s’éteignirent de nouveau pour laisser place au récit du Rav Yossef Cohen, à la tête de l’organisation caritative ‘Hasdei Naomi. Après avoir affronté une maladie des reins et des séances de dialyse, il raconta combien le kollel avait transformé son existence, expliquant qu’il passait directement de ses traitements à l’étude, laquelle lui rendait ses forces. Nombre des présents se reconnurent dans son histoire et trouvèrent, eux aussi, dans le kollel bien davantage qu’un lieu d’étude. Le conférencier de renommée internationale, le Rav Yoav Akrich, prit ensuite la parole pour dire que le Saint béni soit-Il, le Rabbi et Rabbi Levi Its’hak contemplaient d’en haut le prodige qui se déroulait dans cette salle, où des Juifs avancés en âge demeuraient si jeunes d’esprit alors que, partout ailleurs dans le monde, les hommes de cet âge s’étiolent.
Les chiffres d’une révolution
Le directeur du Kollel Habad, le Rav Chalom Doukhman, présenta ensuite les données de cette révolution, soit 225 kollelim, 95 villes et plus de 2 000 avrekhim, et partagea avec l’assemblée les paroles qu’il avait lui-même entendues du Rabbi au sujet de la création des kollelim. De cette œuvre, cita-t-il, dépendent le monde présent et le monde futur de l’homme âgé, avant de prononcer la bénédiction de Chéhé’héyanou.
À la suite de ses paroles fut projetée une production spéciale consacrée à la vie de Rabbi Levi Its’hak Schneerson, depuis son rabbinat à Yekaterinoslav, en passant par son arrestation et son exil, jusqu’à l’héritage qu’il a laissé. Réalisée à l’aide de moyens technologiques novateurs, cette œuvre laissa une profonde impression sur les participants.
Le discours de Lev Leviev
Aux accents de l’orchestre et au chant de Yishaï Lapidot, le président du Congrès mondial des Juifs de Boukhara, le magnat Reb Lev Leviev, monta sur la scène. Ce jour-là, il célébrait son soixante-dixième anniversaire. Voici le texte intégral de ses paroles.
De soixante-dix à plus de deux cent cinquante kollelim
« J’aurais voulu une salle de deux mille personnes, et si seulement nous avions pu obtenir une salle beaucoup plus grande, nous en aurions amené cinq mille.
Il y a exactement un an et demi, lors du mariage de mon plus jeune fils, Or Avner, alors que nous discutions, en présence du Grand Rabbin, nous avions dit qu’il existait soixante-dix kollelim, et que d’ici la fin de l’année à venir nous atteindrions les trois cents. D.ieu soit loué, Baroukh Hachem, en comptant ceux de l’étranger, nous en comptons déjà plus de deux cent cinquante.
Que ce soit en Afrique du Sud, aux États-Unis, à Miami ou dans la Communauté des États indépendants, presque partout, à chaque demande formulée, la direction du Kollel Levi Its’hak l’accueille avec bénédiction, et D.ieu soit loué, les kollelim s’ouvrent les uns après les autres.
« Soyez le bienvenu » : ici, nul n’est recalé
Nous sommes habitués, dans le monde des Yechivot et des écoles, à ce qu’avant d’accepter un enfant ou un jeune homme, l’avrekh, on lui fasse passer de nombreux examens. Chaque directeur de Yechiva recherche les élèves d’excellence, les jeunes gens les plus doués et les plus talentueux, à l’intelligence la plus vive, ceux qui savent le mieux étudier. Si un enfant rencontre la moindre difficulté à l’école, on lui dit qu’il ne convient pas, qu’il faut l’emmener dans un établissement spécialisé ou lui attribuer des professeurs particuliers, et cela existe malheureusement jusque dans les écoles publiques.
Chez nous, dans les kollelim de Levi Its’hak, cette notion n’existe pas. À quiconque a le cœur désireux de venir s’asseoir, d’écouter et d’apprendre, on dit simplement : soyez le bienvenu !
L’histoire du grand-père sourd
Je me rappelle toujours l’histoire de mon arrière-grand-père, que les ‘hassidim ont coutume de raconter. Devenu âgé, il perdit l’ouïe vers quatre-vingt-cinq ans. Dans les synagogues de l’époque, entre la prière de Min’ha et celle d’Arvit le samedi soir, il n’y avait ni haut-parleurs ni électricité ; tout le monde se tenait entassé, serré, dans la chaleur, tandis que le Rav ‘Hizkiyahou Kaïkov donnait son cours.
Mon arrière-grand-père était pourtant le premier à se frayer un chemin, car il voulait entendre. Aussi tous les jeunes lui disaient-ils qu’il était vieux, qu’il était sourd, qu’il n’entendait pas, et qu’il ferait mieux de se pousser pour laisser écouter les plus jeunes.
Il leur répondit qu’il allait leur raconter une histoire pour leur expliquer pourquoi il n’avait pas à céder sa place. Dans sa jeunesse, il avait décidé d’apprendre le commerce. Avec des amis, il voyageait en caravane de ville en ville pour ses affaires, et la traversée du désert représentait un danger de mort. Ils se déplaçaient ainsi d’un lieu à l’autre, achetant ici, revendant là-bas. Un jour, arrivés dans une bourgade, ils aperçurent une enseigne, une Tchaïkhana, c’est-à-dire un salon de thé.
Ils entrèrent sans rien comprendre : des musulmans étaient assis là, sur le tapis, jetant des cartes sur la table. C’était la première fois de sa vie qu’il voyait des cartes à jouer, racontait-il aux jeunes de la synagogue. Ils ne saisissaient pas ce qui se passait : l’un se réjouissait, l’autre pleurait, l’un ramassait tout l’argent, l’autre tirait encore quelques pièces de sa poche pour les poser. Soudain, un coup de sifflet retentit et tout le monde s’enfuit. Lui seul demeura là, n’ayant pas compris pourquoi il fallait fuir. Les policiers survinrent, le saisirent, le conduisirent au commissariat et le mirent derrière les barreaux.
Il s’écria : messieurs, pourquoi suis-je ici ? On lui répondit qu’il avait joué aux cartes. Il protesta qu’il ne savait même pas ce qu’étaient des cartes, qu’il ne faisait que passer et s’était assis pour regarder. On lui rétorqua qu’il importait peu qu’il eût joué ou non : dès lors qu’il était présent, il était complice du délit.
Alors mon arrière-grand-père conclut : si je suis complice du délit du seul fait d’être présent, alors ici aussi, bien que je n’entende pas, je suis complice de l’accomplissement d’une Mitsva et de l’étude des paroles de Torah !
Chacun est partenaire
Il en va ainsi pour chacun. Il est des personnes âgées qui viennent au kollel, qui n’entendent pas bien, ne comprennent pas toujours, sont fatiguées, ne dorment pas la nuit et s’assoupissent parfois. Elles n’en sont pas moins partenaires ! Que l’on comprenne ou non, vous êtes tous partenaires !
Une dette de reconnaissance envers Samarcande
Je vais vous dire pourquoi j’ai décidé d’investir précisément dans tous ces kollelim par l’intermédiaire du Congrès mondial des Juifs de Boukhara. C’est par reconnaissance et par gratitude.
Par gratitude pour ce qu’a accompli, voici plus de cent quarante-cinq ans, l’Admour Harachab, le cinquième Rabbi de Loubavitch : il envoya un jeune homme marié depuis Hébron pour être l’émissaire, le Chalia’h du Rabbi, dans la ville de Samarcande. Là, il rassembla quinze enfants, parmi lesquels se trouvait mon grand-père, Reb Zouloun.
Ces enfants furent l’étincelle qui préserva le judaïsme dans toute la ville. Car lorsque les communistes arrivèrent, tous se plièrent : ils rasèrent leur barbe, cessèrent de venir à la synagogue, tout fut interdit, interdit à la jeunesse. Mais eux formèrent des minyanim clandestins ! Ces mêmes élèves créèrent des ‘hadarim et des kollelim. Et D.ieu soit loué, nous voyons aujourd’hui la communauté boukhariote, forte de plus de trois cent cinquante mille Juifs, où l’assimilation est pour ainsi dire inexistante.
Tout cela, nous le devons aux Rabbis de Loubavitch, qui envoyèrent des émissaires voici cent quarante-cinq ans pour se soucier de savoir où se trouvaient Samarcande, Hébron et Loubavitch, et qui financèrent pour que vive le judaïsme. Aussi, en signe de gratitude et de remerciement, ai-je dit que la plus belle chose que nous puissions faire, en tant que descendants de ces élèves qui étudièrent à Samarcande, était d’agir avec une vigueur accrue, comme le disait le Rabbi. Non pas créer un seul kollel, non pas en ouvrir seulement cinq, mais autant qu’il en faudra : avec l’aide de D.ieu, nous financerons et nous poursuivrons le développement.
« Tant que l’homme respire, il a le devoir d’étudier »
J’entends tant d’histoires, je rencontre tant de gens, je reçois tant de lettres, d’épouses dont les maris étudient au Kollel Tiferet Zkenim, de personnes qui y étudient elles-mêmes. Les gens écrivent et signent leurs lettres avec des larmes de joie. Je ne savais pas à quel point cela était important.
Pourtant, lors d’un Farbrenguen voici quarante-six ans, le Rabbi parla longuement et en détail, en yiddish, et il aborda ce sujet avec une importance et une précision extrêmes. Tout ce que nous faisons au kollel, dans son organisation et sa gestion, est exactement conforme à ce que le Rabbi a enseigné : comment procéder, quoi enseigner, de quelle manière encourager, tout est consigné. Nous avons toujours pensé qu’investir uniquement dans les enfants était l’essentiel. Le Rabbi nous a ouvert les yeux et a dit : « Non. Chaque Juif qui prononcera de ses lèvres des paroles de Torah, qui écoutera des paroles de Torah et qui apprendra chaque fois quelque chose de nouveau, celui-là produit le même résultat que l’étude d’un jeune enfant ou d’un nourrisson. C’est une seule et même chose : tant que le souffle de vie anime l’homme, il a le devoir de s’asseoir et d’étudier la Torah. »
« Il faut effacer le mot retraite du lexique »
Il est vrai qu’aujourd’hui j’atteins l’âge de soixante-dix ans. Accueillons avec bénédiction le Richon Letsion, le Rav Amar, qu’il vive de longues années !
Quand je considère les choses et me dis que, d’un côté, hier encore j’étais un enfant, et qu’aujourd’hui on m’annonce mes soixante-dix ans, je songe à ce qu’a dit le Rabbi. Le Rabbi de Loubavitch enseigne que ce n’est qu’un chiffre inscrit sur le passeport de la personne : c’est là qu’il est écrit quand on est né, c’est là qu’il est écrit qu’on a soixante-dix ans. Ce n’est qu’un chiffre sur le passeport. Il faut toujours demeurer jeune d’esprit et accomplir toujours davantage.
Je remercie, je remercie chacune et chacun d’entre vous. Après tout, avec vous tous, je ne suis qu’un modeste partenaire. J’ai tant de partenaires, D.ieu soit loué, qui s’assoient et étudient la Torah ! Il suffit que vous étudiiez une loi par jour, il suffit que vous récitiez des bénédictions chaque jour, vous rassemblez tout cela, et vous y ajoutez ma petite contribution. Et combien cela fera-t-il ? Des sacs entiers de bénédictions et de réussites.
C’est là ce qu’entendait le Rabbi de Loubavitch. Il a dit de ne pas faire d’économies, de ne pas calculer. Ce fut la seule fois de sa vie où le Rabbi parla d’argent en ces termes. Il a dit : « Il lui sera rendu cinq cents fois plus pour chaque dollar investi. Cinq cents fois plus ! »
Je regrette qu’il m’ait fallu du temps et que le déclic se soit fait progressivement. Nous étions accaparés par la création d’écoles dans l’ex-Union soviétique, aux États-Unis et en divers endroits du monde. Mais D.ieu soit loué, en parallèle, mieux vaut tard que jamais, nous sommes parvenus à ce stade où des milliers d’hommes étudient aujourd’hui, des milliers d’hommes qui, ayant achevé leur labeur matériel, se consacrent à l’œuvre spirituelle.
Le mot « retraités » me pèse, car je devrais moi-même être à la retraite depuis de bonnes années. C’est pourquoi il faut effacer ce mot du lexique. Il faut dire que nous irons, avec l’aide de D.ieu, jusqu’à cent vingt ans, jusqu’à la venue de notre juste Machia’h, en bonne santé, dans d’excellentes dispositions, avec seulement de bonnes nouvelles des épouses, des enfants, des petits-enfants et des arrière-petits-enfants, uniquement des bénédictions, des réussites et des délivrances, avec l’aide de D.ieu. Merci beaucoup à vous tous ! »
La Lettre d’or et la clôture d’une soirée d’exception
Le Richon Letsion et Grand Rav d’Israël, le Rav David Yossef, remit alors à Reb Lev Leviev l’Igueret Hazahav, la Lettre d’or, un parchemin sur lequel avaient apposé leur signature plus de deux mille membres des kollelim, en témoignage de reconnaissance pour son soutien au réseau. Dans ses paroles, le Rav David Yossef déclara heureux l’œil qui avait vu de telles choses : précisément en des jours où certains cherchent à amoindrir la valeur de la Torah, cette soirée démontrait combien elle dispense la vie, la joie et le sens, et qu’il ne nous reste rien d’autre que cette Torah. Il loua la vision du Rabbi et l’essor du réseau.
Vint ensuite le Richon Letsion le Rav Chlomo Moché Amar, qui affirma que bien des œuvres étaient nées de par le monde, mais que Tiferet Zkenim Levi Its’hak les surpassait toutes. À la fin de ses paroles, il conduisit une cérémonie d’acceptation du joug de la royauté céleste. Les milliers d’avrekhim se levèrent, et sept fois le Rav proclama « Hachem Hou haElokim », l’assemblée tout entière lui répondant d’une voix puissante.
C’est au chant de Yishaï Lapidot que la cérémonie prit fin. Les milliers d’avrekhim regagnèrent les 225 kollelim répartis à travers le pays, pour y poursuivre la révolution de la Torah qui, jour après jour, réalise la vision du Rabbi.
Le Rosh Yeshiva Merkaz HaRav Rav Yaakov Shapira honore l’événement de sa présence.
Binyamin Lifkin, personnalité médiatique, anime l’événement avec brio.
Le Rav Zebadiah Cohen de Tel Aviv et M. Lev Leviev
La Rav Mendy Wolf, Roch kollel d’Ashkelon, lit le chapitre du Rabbi
Directeur du Congrès juif de Boukhara, le Rav Yehouda Blau
Le secrétaire du Beth des Rabbanei Habad, le Rav Yitzchak Yehuda Yarouslavsky, et son fils, le Rav Zalman Yarouslavsky.
Le chanteur Yishai Lapidot
« Shehchaynou » Le Rav Shalom Duchman, Président de kollel Chabad, parle avec passion
Des dizaines de milliers de Juifs se sont rassemblés au Kotel le jour de Kaf Av, à l’occasion de l’achèvement du neuvième Sefer Torah écrit au nom des enfants juifs du monde entier. Les dernières lettres ont été tracées à la synagogue Tsema’h Tsédek avant que le rouleau ne soit escorté à travers la Vieille Ville de Jérusalem dans une procession débordante de joie. Ce Sefer Torah réunit désormais 304 805 enfants juifs, chacun ayant acquis une lettre grâce à l’œuvre inlassable des Chlou’him du Rabbi.
Une vague de chants dans la Vieille Ville
Une vague de chants et de célébrations a envahi la Vieille Ville de Jérusalem le jour de Kaf Av, lorsque le neuvième Sefer Torah rédigé pour les enfants juifs a été achevé et porté vers le Kotel, le Mur occidental, en présence de dizaines de milliers de Juifs.
Les dernières lettres ont été tracées à la synagogue Tsema’h Tsédek par d’éminents Rabbanim, des Admourim, des Rachei Yéchiva et d’importants Askanim, dont beaucoup s’étaient dévoués sans relâche pour inscrire les enfants et faire progresser cette campagne mondiale.
Une campagne lancée en 5741
Le nouveau Sefer Torah représente 304 805 enfants juifs issus de communautés du monde entier, chacun ayant acquis une lettre grâce au travail de milliers de Chlou’him du Rabbi.
La campagne débuta en 5741 (1981), lorsque le Rabbi demanda qu’un Sefer Torah particulier soit écrit exclusivement pour les enfants juifs, afin de les unir à travers leurs lettres individuelles et d’apporter protection et sécurité au peuple juif.
La procession vers le Kotel
Une fois les dernières lettres achevées, des versets furent lus dans le nouveau Sefer Torah, suivis de la Hagbaha et de la Guelila. Une magnifique couronne fut alors posée sur le rouleau avant que la procession ne s’élance depuis la synagogue Tsema’h Tsédek en direction du Kotel.
Accompagné de musique, de tambours et de danses enflammées, le cortège serpenta à travers les ruelles de la Vieille Ville, tandis qu’une foule toujours plus nombreuse se joignait à la célébration.
Vers dix-huit heures, la procession pénétra sur l’esplanade du Kotel, où une vaste estrade décorée avait été dressée. Le Sefer Torah fut porté au centre de la scène tandis que la foule entonnait Sissou VeSim’hou BeSim’hat Torah et d’autres Niggounim emplis de joie.
Une Min’ha festive malgré la chaleur
Une Min’ha festive fut célébrée au sein de cette foule immense, qui comptait des familles et des groupes venus de tout Erets Israël par autocars affrétés, en voitures particulières et par les transports en commun.
Malgré la longueur des trajets et la chaleur intense de l’été, des Juifs de toutes les communautés et de tous les horizons du pays étaient venus prendre part à cette célébration historique.
Le premier à porter le rouleau
Le premier à porter le neuvième Sefer Torah des enfants durant la célébration fut le Rav Chemouel Greisman, président du comité chargé de superviser l’écriture des Sifrei Torah des enfants. Chalia’h du Rabbi en Erets Israël, le Rav Greisman dirige cette campagne avec un dévouement inlassable depuis la rédaction du tout premier Sefer Torah.
Le nouveau rouleau passa ensuite de main en main parmi les Rabbanim et les personnalités réunis sur l’estrade.
Un programme centré sur la joie
Le programme fut conduit par le Rav Schneur Raskin, Chalia’h du Rabbi et directeur du Beth Habad d’Alfei Menaché, qui joua un rôle central dans l’organisation et la réalisation de l’événement.
Le moment fort de la soirée fut la récitation de Ata Horéta, suivie de Hakafot joyeuses, à la manière de Sim’hat Torah. Fidèle à la vocation particulière du Sefer Torah des enfants, l’assistance récita également les Douze Versets et les Maamareï ‘Hazal choisis par le Rabbi pour que les enfants juifs les apprennent par cœur.
Les chanteurs ‘hassidiques Nemuel Harouch et Sim’ha Friedman entraînèrent la foule durant des heures de chants et de danses, le programme ayant été délibérément centré sur la joie du Sefer Torah plutôt que sur de longs discours.
Quatre brèves allocutions
Quatre courtes allocutions furent prononcées par le Rav Chemouel Rabinowitz, Rav du Kotel et des Lieux saints ; le Rav David Yossef, Grand Rabbin séfarade d’Israël ; le Rav Chlomo Moché Amar, ancien Grand Rabbin séfarade et Rav de Jérusalem ; et le Rav Réouven Elbaz, Roch Yéchiva d’Or Ha’Haïm et membre du Moetset ‘Ha’hmei HaTorah.
Les Hakafot se poursuivirent en un long débordement de chants et de danses, tandis que le nouveau Sefer Torah était porté d’un bout à l’autre de la scène et que l’immense foule célébrait à ses pieds.
Le retour à la synagogue Tsema’h Tsédek
Vers vingt et une heures, le programme officiel s’acheva sur une interprétation émouvante d’Ani Maamin.
Le neuvième Sefer Torah des enfants fut ensuite raccompagné jusqu’à la synagogue Tsema’h Tsédek, où il rejoignit les huit Sifrei Torah achevés avant lui.
La tradition des Yar’hei Kalla se poursuit cette année encore avec un séminaire d’exception niché au cœur des Alpes. Des centaines de participants ont afflué vers ces journées d’étude, aux côtés des Rabbanim et des Chlou’him venus s’y joindre. La rencontre s’est tenue sous l’égide du Beth Loubavitch.
Vidéo de David Sabbah
Une tradition d’étude renouvelée au cœur des Alpes
Comme chaque année, le séminaire des Yar’hei Kalla du Beth Loubavitch s’est tenu dans les Alpes, rassemblant des centaines de participants venus prendre part à des journées d’étude et d’élévation. Fidèle à une tradition solidement établie, l’événement a offert à chacun un cadre propice au recueillement et à l’approfondissement de la Torah, loin de l’agitation du quotidien.
Aux sources d’une tradition d’étude millénaire
L’expression Yar’hei Kalla plonge ses racines dans l’époque talmudique. Dans les grandes académies de Babylone, à Soura et à Poumbedita, on désignait ainsi les mois d’assemblée durant lesquels les érudits, dispersés à travers le pays et retenus le reste de l’année par leurs occupations, se rassemblaient pour étudier ensemble un traité entier de la Torah. Le mot Kalla, qui évoque à la fois le rassemblement et la totalité, exprimait cette réunion de toutes les forces vives autour d’une même étude. En perpétuant cet usage, le séminaire alpin du Beth Loubavitch renoue avec l’esprit de ces grandes assemblées et offre aux participants un temps suspendu, tout entier voué à l’étude commune.
Sous la direction du Beth Loubavitch
Le séminaire s’est déroulé sous l’égide du Beth Loubavitch, présidé par le Chalia’h principal, le Rav Mendel Azimov, et avec la participation de nombreux Rabbanim et Chlou’him. Les journées se sont écoulées dans une atmosphère singulière, tout entière consacrée à l’étude de la Torah et au rassemblement, tandis que les centaines de participants prenaient part aux séances d’étude aux côtés des Rabbanim et des Chlou’him venus les rejoindre.
Des Rabbanim et des Chlou’him venus de plusieurs communautés
Parmi les Rabbanim et les Chlou’him présents figuraient le Rav El’hanan Marasov, le Rav Binyamin Mergui et le Rav Mendy Uzan, ainsi que le Chalia’h principal de la ville de Marseille, le Rav Yossef Its’hak Labkovski, qui ont pris part au séminaire aux côtés de l’ensemble de l’assistance.
Une étude approfondie des lois du vol dans Baba Kama
Le Rav El’hanan Marazov a consacré son cours à un développement du traité Baba Kama portant sur le voleur, le Gazlan, dont le bien dérobé s’est transformé — un veau devenu taureau, un agneau devenu bélier. Toute la question tient au Chinouï, la transformation : celle-ci acquiert-elle l’objet au profit du voleur ? Suivant l’explication de Rachi, l’orateur a montré que ce n’est pas la transformation en elle-même qui opère l’acquisition. Dès l’instant du vol, le bien est déjà sorti de la possession de son propriétaire, et seule l’obligation de le restituer empêchait cette acquisition de se parachever. Lorsque l’objet se trouve transformé, il n’est plus le même : l’obligation de rendre ce bien précis tombe, puisqu’il n’existe plus en tant que tel, et le voleur peut le conserver en remboursant sa valeur au jour du vol. À l’appui de sa démonstration, le cours a rapproché ce cas de celui du présent interdit, l’Etnan, où la Torah enseigne par la voie de l’exégèse qu’un bien transformé devient un objet nouveau. L’orateur a enfin distingué la transformation véritable, opérée par le voleur lui-même, qui acquiert pleinement le bien, de celle qui survient d’elle-même avec le temps et qui, selon Rachi, ne l’acquiert qu’à demi.
Le Juif n’est jamais en vacances de son identité
Le Rav Sultan a développé une idée puisée dans la Paracha et dans l’histoire du roi David. Peut-on prendre des vacances de son identité juive ? La réponse, a-t-il souligné, se trouve tout entière dans la question. Il a rappelé le récit du roi David en guerre contre les Philistines : au cœur de la nuit et des combats, le roi réclame de l’eau. Or Rachi enseigne qu’il ne s’agissait pas d’eau, mais de Torah — d’une question adressée au Sanhédrin siégeant à la porte de la ville. Ainsi, jusque dans les conditions les plus terribles de la guerre, le véritable dirigeant d’Israël demeure immergé dans la Torah, qu’il vit à chaque instant. De la Paracha, l’orateur a tiré la même leçon à travers les signes de pureté des animaux, les sabots fendus et la rumination. La Torah met en garde contre l’animal qui ne présente qu’un seul de ces signes, et, à la lumière de l’enseignement du Maharal, il a expliqué que le Juif est appelé à être entier. Celui qui ne montre qu’une part de lui-même en dissimulant le reste n’est pas complet, car la Torah attend un Juif qui vit pleinement son judaïsme, en tout lieu et en toute circonstance.
Dans le sillage de Rabbi Levi Its’hak et de l’Iguéret Hatechouva
Le discours du Rav Yossef Itshak Labkovsky a ravivé le souvenir du père du Rabbi, Rabbi Levi Its’hak Schneerson. Il a évoqué son propre père qui, en Russie, eut le mérite de passer un Chabbat auprès du père du Rabbi à Yekaterinoslav et en revint profondément marqué : Rabbi Levi Its’hak percevait dans chaque détail du monde le reflet de la sagesse divine, comme en témoignent ses commentaires sur le Zohar et le Tanya, rédigés en exil sur d’infimes fragments de papier, brefs mais d’une profondeur insondable. L’orateur a ensuite exposé un enseignement de l’Iguéret Hatechouva : la Techouva ne se réduit pas à la seule résolution de ne plus fauter. Elle ressemble au serviteur qui, ayant offensé son roi, dépêche d’abord un défenseur pour implorer le pardon, puis, une fois gracié, apporte un présent afin de renouer un lien plus étroit encore qu’auparavant. Le jeûne tient aujourd’hui lieu de ce présent, l’homme offrant de sa propre substance à la place du sacrifice. S’appuyant sur l’explication de Rabbi Levi Its’hak, il a montré comment chaque membre du corps recèle trois dimensions — le membre lui-même, l’ensemble des membres qu’il contient et son influence sur le corps entier — ce qui éclaire le nombre de jeûnes prescrits selon la gravité et la répétition de la faute. Il a conclu sur la force du lien au Rabbi : lorsqu’on s’attache à lui, le Rabbi accompagne partout celui qui étudie ses enseignements, et c’est en cela que l’étude menée au séminaire ouvre des portes que l’on ne trouve nulle part ailleurs.
Une étude placée sous le signe du 20 Av
Cette année, le Kinous Torah s’est tenu à proximité du 20 Av (Kaf Av), jour de la Hilloula de Rabbi Levi Its’hak Schneerson, père du Rabbi. Grand kabbaliste et Rav de la ville de Yekaterinoslav, Rabbi Levi Its’hak fut arrêté puis exilé par le régime soviétique en raison de son dévouement inébranlable à la vie juive, et il rendit son âme le 20 Av 5704 (1944) dans la lointaine Alma-Ata, au Kazakhstan. Fidèle à l’enseignement du Rabbi, qui exhortait à multiplier l’étude de la Torah — et tout particulièrement de sa dimension intérieure — en mérite de l’âme de son père, les participants ont lié leurs journées d’étude au souvenir de cette grande figure, faisant de leur assemblée un hommage vivant à la mémoire de Rabbi Levi Its’hak. Ainsi, année après année, le séminaire des Yar’hei Kalla du Beth Loubavitch se tient dans les Alpes, offrant un cadre d’étude privilégié à tous ceux qui viennent y prendre part.e part.
