La différence fondamentale entre vivre dans une mentalité de manque et évoluer dans une mentalité d’abondance révèle comment la confiance en D.ieu peut libérer de l’angoisse et restaurer une joie intérieure authentique. Une réflexion profonde sur ces deux approches de la vie, éclairée par l’enseignement de la Torah.
Par le Rav Zalman Vishitzki, émissaire du Rabbi à Bâle
Ces derniers temps, je me suis beaucoup interrogé sur le concept de « mentalité d’abondance ». Dans chaque bonne conférence de coaching, on en parle. Dans chaque podcast qui traite de la conscience et de l’âme, le sujet surgit inévitablement. « Vivez dans une mentalité d’abondance », nous disent les coachs et les thérapeutes. « Si vous adoptez une mentalité d’abondance, l’abondance viendra aussi », et qui ne souhaiterait pas que l’abondance entre par ses portes ? Il y a même ceux qui promettent d’enseigner aux gens comment vivre dans une mentalité d’abondance.
Moi qui aime les états de conscience et suis fasciné par les transformations de conscience, j’essaie simplement de comprendre ce que signifie vraiment cette « mentalité d’abondance ».
Le défi de la mise en pratique
On m’a dit : « Pense simplement grand ». Mais comment penser grand si la réalité ne suit pas ? Cela m’a rappelé l’histoire de cet homme dont le père défunt lui apparut en rêve et lui dit qu’il devait devenir rabbin. Le rêve persistait jusqu’à ce qu’il aille voir son Rav et lui dise : « Rabbi, papa ne me laisse pas tranquille, il vient en rêve et exige que je devienne rabbin. » Le Rav lui répondit : « La prochaine fois que ton père vient en rêve, dis-lui qu’au lieu de venir te voir, qu’il aille en rêve chez 300 hassidim et leur dise d’être tes disciples. »
On m’a dit : « Voyage en première classe, achète cher, arrête de calculer chaque chose, pense abondance. » Mais comment cela s’accorde-t-il avec le fait d’être une personne responsable qui sait bien gérer ses pas ?
L’illumination par la réflexion
Justement, j’aime penser en abondance, alors j’ai réfléchi. En abondance. Et alors j’ai compris quelque chose de génial : la mentalité d’abondance est l’opposé de la mentalité de manque. Si je comprends la mentalité de manque, je pourrai comprendre ce qu’est la mentalité d’abondance. Eh bien, j’ai pensé abondamment à la mentalité de manque et j’ai compris.
Comprendre la mentalité de manque
La mentalité de manque n’est absolument pas liée à la situation financière réelle. La mentalité de manque ne dépend pas du compte en banque. La mentalité de manque est une conscience fixe que s’il n’y a pas de manque maintenant, alors il y en aura demain, et sinon demain, alors après-demain – au final, il y aura du manque. Un jour, tout cela se terminera et que D.ieu nous aide. Et c’est effrayant.
La mentalité de manque peut exister même chez des personnes très fortunées. Si cela s’est ancré dans leur cœur à un moment donné de leur enfance, ou peut-être l’ont-ils carrément hérité, cela ne disparaît pas facilement. Ils sont convaincus au plus profond de leur être qu’un jour les chèques reviendront en impayés et tout s’effondrera. Celui qui vit dans une mentalité de manque vit avec une peur et une angoisse intérieures – parfois cachées – qui l’accompagnent constamment.
Découvrir la mentalité d’abondance
La mentalité d’abondance, par conséquent, est cette conscience que D.ieu est infini et qu’Il est favorable à donner en abondance. La mentalité d’abondance, c’est une personne qui vit dans une foi intérieure solide que tout ira bien. Elle agit aussi, elle œuvre, elle planifie, mais tout cela à partir d’une foi solide que c’est déjà bien et que ce sera encore mieux.
Elle ne se dit pas « oui oui, non non », mais « oui oui, oui oui ». Et si elle rencontre un « non », elle sourira et dira : « D’accord, vérifions où et quoi n’a pas marché correctement et allons de l’avant, vers le prochain oui. » Celui qui vit dans une mentalité d’abondance ne vit pas dans la peur de l’avenir. Il vit dans une connaissance profonde qu’il y a de l’abondance et que l’abondance viendra à lui.
Un éclairage à travers l’étude de la Torah
Ce matin, en étudiant la Houmach avec le commentaire de Rachi quotidien, je me suis souvenu de cela en lisant le verset : « Le Cananéen, roi d’Arad, qui habitait le Néguev, apprit qu’Israël venait par le chemin des espions. » Sur les mots « le chemin des espions », Rachi apporte deux interprétations :
Le chemin du Néguev par lequel avaient marché les explorateurs
Le chemin des espions – le chemin du Grand Explorateur qui voyage devant eux, c’est-à-dire l’Arche d’alliance de l’Éternel – le Saint béni soit-Il qui guide le chemin.
Je me suis rappelé un enseignement où le Rabbi explique que le chemin emprunté par les explorateurs symbolise dans son essence la voie de la nature, très calculée. Et le chemin du Grand Explorateur symbolise la voie qui, dans son essence, est une marche dans une confiance totale en D.ieu.
Est-il possible que Rachi parle de mentalité de manque et de mentalité d’abondance ? Que le chemin emprunté par les explorateurs représente vivre dans une mentalité de manque, et que le chemin du Grand Explorateur représente vivre dans une mentalité d’abondance ?
En direct, chaque vendredi, étude du Likoutei Si’hot
avec le Rav Levi Azimov de 10h30 – 11h30
au Beth Loubavitch – 8 rue Lamartine 75009 Paris
Ce cours est retransmis en direct par téléphone Tél.: +33159423068 – code: 33 41 593 (♯) ET SUR RADIO HASSIDOUT RADIO HASSIDOUT
‘Houkat – Les deux cantiques d’Israël Source : Likouté Si’hot volume 23, deuxième Si’ha sur ‘Houkat
La paracha Houkat relate les miracles extraordinaires qui se sont produits près du fleuve Arnon, ainsi que le cantique que les Enfants d’Israël ont entonné en reconnaissance. Cette Si’ha examine la nature exceptionnelle de ces événements et leur signification spirituelle profonde.
Le Miracle du Fleuve Arnon
Le contexte géographique Le fleuve Arnon coulait dans une vallée profonde et étroite, encadrée par deux montagnes si rapprochées qu’on pouvait converser de l’une à l’autre. Un chemin passait au fond de cette gorge, constituant un passage obligé pour les Enfants d’Israël.
Le piège tendu par les Émoréens Les Émoréens avaient élaboré un plan d’embuscade sophistiqué. Ils s’étaient cachés dans des grottes creusées dans la montagne située du côté de Moav, tandis que la montagne opposée, du côté émoréen, présentait des saillies rocheuses. Leur stratégie consistait à attaquer les Israélites par surprise lorsqu’ils traverseraient la vallée, en les bombardant de flèches et de pierres depuis leurs positions élevées.
L’intervention divine miraculeuse Selon le commentaire de Rashi, un prodige extraordinaire se produisit :
La montagne située en Terre d’Israël se mit à trembler « comme une servante qui sort accueillir sa maîtresse »
Elle s’inclina vers la montagne de Moav
Les saillies rocheuses pénétrèrent dans les anfractuosités où se cachaient les ennemis
Les Émoréens furent ainsi écrasés sans qu’Israël s’en aperçoive
Le Rôle du Puits Miraculeux
L’annonce du miracle D.ieu voulait faire connaître ce miracle aux Enfants d’Israël. Comme l’exprime le proverbe talmudique : « Si tu donnes du pain à un enfant, fais-le savoir à sa mère. » Le puits, qui accompagnait Israël dans le désert, fut chargé de cette mission d’information.
La révélation Le puits descendit dans la vallée d’Arnon et remonta à la surface, transportant les preuves du massacre : crânes, bras, jambes et autres membres des ennemis vaincus. Il fit ensuite le tour du camp israélite, révélant ainsi l’ampleur du danger auquel ils avaient échappé sans le savoir.
La Particularité de ces Miracles
Une protection totale Ces miracles d’Arnon, comme ceux de la Mer des Joncs, présentent une caractéristique unique : l’intervention divine fut si complète qu’Israël n’eut aucun effort à fournir. Comme l’indique le verset : « L’Éternel combattra pour vous, et vous vous tairez. »
L’ignorance du danger Point remarquable : même Moïse, le « berger fidèle » d’Israël, n’était pas conscient du péril imminent. Cette situation illustre un degré d’affection divine particulier, où D.ieu protège Son peuple sans même l’inquiéter par la connaissance du danger.
Le Cantique de Reconnaissance
La réaction d’Israël Lorsque les Enfants d’Israël découvrirent l’ampleur du miracle, ils entonnèrent spontanément un cantique : « Jaillis, source, et récitons-lui ce cantique ! »
L’enseignement spirituel Selon Rashi, « quand [Moïse] fut témoin du miracle, son cœur l’inspira à chanter un cantique. » Cette réaction enseigne que la prise de conscience d’un bienfait divin doit naturellement susciter la gratitude et la louange.
Conclusion
Les miracles d’Arnon illustrent la providence divine dans sa dimension la plus élevée : une protection si parfaite qu’elle épargne même l’angoisse à ceux qui en bénéficient. Le cantique qui s’ensuivit démontre que la reconnaissance envers D.ieu doit être proportionnelle aux bienfaits reçus, particulièrement lorsque ces bienfaits révèlent un amour et une sollicitude exceptionnels.
Cette étude, basée sur les commentaires de Rashi et les enseignements du Rabbi de Loubavitch, nous invite à développer notre sensibilité aux interventions divines dans nos vies et à exprimer notre gratitude par des « cantiques » appropriés.
Philip Levin, ingénieur des missiles de 98 ans, a contacté un émissaire Habad du Massachusetts pour célébrer sa Bar Mitsva et poser les Téfilines pour la première fois de sa vie. Ému par les « miracles » d’Israël face aux attaques iraniennes, cet ancien employé de la NASA a souhaité renouer avec ses racines juives après des décennies d’éloignement. Son geste a inspiré son fils Mark, qui a également demandé à accomplir cette mitsva ancestrale.
Un appel téléphonique inattendu a surpris le Rav Levi Lizel, émissaire Habad dans le Massachusetts. Philip Levin, un nonagénaire de 98 ans, ancien ingénieur spécialisé dans les missiles à la NASA, souhaitait accomplir pour la première fois le rituel des Téfilines. Élevé dans une famille respectueuse des traditions mais progressivement éloigné du judaïsme, ce scientifique a été bouleversé par les événements récents au Moyen-Orient. Sa démarche spirituelle tardive a également touché son fils, créant un mouvement de retour aux sources familial.
Un appel qui bouleverse un émissaire Habad
L’appel téléphonique est arrivé en pleine guerre entre Israël et l’Iran, alors que l’État hébreu ripostait avec force contre l’axe responsable de l’attaque terroriste du 7 octobre 2023, ce matin de Sim’hat Torah où de nombreux Juifs furent massacrés dans l’enveloppe de Gaza.
Au bout du fil, le Rav Levi Lizel découvre Philip Levin, qui ressent que cette période constitue ses derniers moments dans ce monde. Le nonagénaire formule une demande inhabituelle : il souhaite que l’émissaire Habad se rende à son domicile pour l’aider à poser les Téfilines.
Une carrière scientifique loin des traditions
Philip Levin dévoile son parcours au Rav : une enfance dans le Connecticut au sein d’une famille respectueuse des traditions, puis un éloignement progressif du judaïsme au fil des années. Brillant étudiant, il s’oriente vers l’ingénierie et bâtit une carrière remarquable comme ingénieur spécialisé dans les missiles pour l’agence spatiale américaine NASA.
Pendant des décennies, la science et la technologie ont occupé l’essentiel de sa vie, reléguant au second plan l’héritage spirituel de ses ancêtres. Mais la récente escalade militaire au Moyen-Orient a provoqué chez lui une révélation inattendue.
Les « miracles » d’Israël comme révélateur spirituel
« Maintenant, quand il a vu les miracles de la Terre Sainte dans la guerre des missiles contre l’Iran, il a décidé qu’il était temps de revenir vers notre Père céleste », rapporte l’émissaire Habad. Cette prise de conscience spirituelle chez un homme de science illustre l’impact profond des événements géopolitiques sur la conscience juive diasporique.
L’ancien ingénieur de la NASA, expert en technologies militaires, mesure sans doute mieux que quiconque la complexité des systèmes de défense israéliens. Cette expertise technique rend d’autant plus saisissante sa perception « miraculeuse » des succès défensifs de l’État hébreu.
Une transmission qui se propage à la génération suivante
Une semaine après cette première rencontre spirituelle, le Rav Lizel retourne chez Philip Levin. Une surprise l’attend : Mark Levin, le fils du nonagénaire, l’accueille à son tour. Touché par la démarche paternelle, il exprime le même désir de poser les Téfilines et de « revenir à la source de ses origines ».
Cette transmission spontanée entre générations témoigne de la puissance des liens familiaux dans la redécouverte spirituelle. Le geste du père âgé de 98 ans agit comme un catalyseur pour son fils, créant une dynamique de retour aux sources qui transcende les âges.
Une Bar Mitsva centenaire aux résonances particulières
La demande de Philip Levin de célébrer sa Bar Mitsva à 98 ans revêt une dimension symbolique forte. Traditionnellement accomplie à 13 ans, cette cérémonie marque l’entrée dans l’âge adulte religieux. L’accomplir en fin de vie devient un acte de réconciliation spirituelle et de paix intérieure.
Pour cet homme qui a consacré sa carrière aux technologies de pointe, la simplicité des Téfilines et la récitation du « Chema Israël » représentent un retour aux fondamentaux de la foi. Cette démarche illustre la capacité de renouvellement spirituel à tout âge, même au seuil du centenaire.
La guerre actuelle au Moyen-Orient continue de réveiller la conscience juive mondiale, démontrant que les liens avec Israël transcendent les distances géographiques et les parcours de vie les plus éloignés des traditions.
Le Beth Habad de Budapest s’est transformé en centre d’aide humanitaire pour des centaines d’Israéliens bloqués dans la capitale hongroise sans possibilité de rentrer chez eux. Le Rav Chmouel Raskin, émissaire Habad de la ville, a mobilisé toute sa communauté pour offrir gîte, couvert et soutien psychologique aux compatriotes en détresse. Cette initiative illustre la solidarité exceptionnelle de la diaspora juive en temps de crise.
Face à l’impossibilité pour de nombreux Israéliens de regagner leur pays en raison de la situation sécuritaire, le Beth Habad de Budapest a organisé un dispositif d’accueil d’urgence. Dirigé par le Rav Chmouel Raskin, ce centre improvisé a hébergé des familles entières, y compris des malades nécessitant des soins spécialisés. L’initiative s’est étendue au soutien psychologique avec l’intervention de professionnels locaux, tandis que la communauté juive hongroise ouvrait ses portes aux réfugiés temporaires.
Un centre d’urgence improvisé dès les premières heures
« Dès que nous avons appris la situation particulière dans le pays, nous avons ouvert ici un centre de crise », explique le Rav Raskin, émissaire Habad dans la capitale hongroise. L’objectif était clair : « donner à chaque Israélien un sentiment de foyer, une réponse médicale, des informations, un soutien moral, et surtout – de la chaleur humaine ».
Selon ses déclarations au journaliste Josh Aaronson du quotidien Maariv, l’afflux d’Israéliens vers le Beth Habad a commencé immédiatement après l’annonce des événements. « Nous avons ouvert une salle supplémentaire à l’approche du Shabbat. Des centaines de personnes ont été hébergées, y compris des familles, des malades complexes – même des greffés du cœur et des reins. »
Une prise en charge globale des réfugiés temporaires
L’accueil ne s’est pas limité aux besoins matériels de base. « Chacun a reçu un endroit chaleureux, des repas et une réponse personnalisée », précise le Rav Raskin. L’émissaire Habad souligne particulièrement l’élan de solidarité de la communauté locale : « Cela nous a beaucoup émus de voir comment la communauté locale a ouvert son cœur – les gens ont simplement invité des inconnus à vivre chez eux ».
Au-delà de l’aspect logistique, l’équipe de le Beth Habad a accordé une attention particulière au soutien psychologique. Des psychothérapeutes et professionnels locaux ont organisé des séances de renforcement moral, des ateliers et fourni des outils pour faire face à la situation.
Un soutien adapté aux familles et aux enfants
« Beaucoup de personnes étaient anxieuses – leurs familles étaient restées au pays, les enfants étaient restés derrière. Il était important pour nous de soutenir aussi l’âme, pas seulement le corps », confie le responsable de la mission.
Des ressources spécifiques ont été dédiées aux plus jeunes : activités, programmes spéciaux, et même des comédiens venus d’Israël qui se sont portés volontaires pour divertir les enfants. « Nous voulions qu’ils ressentent une expérience positive, même dans la confusion », ajoute le Rav Raskin.
La mobilisation de la communauté hongroise
Parallèlement à l’action des émissaires Habad, d’autres ressources se sont mobilisées. « La communauté locale, dirigée par le Rav Shlomo Kovesh, a fait plus que le nécessaire », rapporte le responsable. « Nous avons ouvert notre camp d’été pour héberger les Israéliens – chambres, repas, tout en bénévolat complet. »
L’initiative Mosaic United, projet du ministère de la Diaspora et de la Lutte contre l’antisémitisme, a également exprimé sa volonté d’apporter son aide. Cette mobilisation illustre l’étendue du réseau de solidarité activé pour venir en aide aux compatriotes en difficulté.
Un témoignage vivant de la solidarité israélienne
L’histoire de le Beth Habad de Budapest constitue un témoignage concret de l’esprit de solidarité israélienne au-delà des frontières. En période d’incertitude et d’anxiété, le Rav Raskin et son équipe sont devenus un point d’ancrage pour de nombreuses personnes.
« Cela montre une fois de plus que le peuple d’Israël vit – et ensemble, même dans les moments difficiles, nous savons nous unir et nous soutenir mutuellement », conclut le Rav Raskin avec émotion.
Cette initiative spontanée démontre la capacité de la diaspora à se mobiliser rapidement face aux crises, transformant un lieu de culte en centre d’accueil humanitaire au service de la communauté nationale.
L’artiste Haïm-Hillel Zekri dévoile son nouveau titre « Gan Israel 5785 », un hymne estival dédié aux centres de loisirs juifs qui promet d’accompagner les vacances de milliers d’enfants. Cette production musicale, fruit d’une collaboration avec la parolière Rivka Sudry et les studios Spin Record, met en lumière l’expérience unique des camps d’été centrés sur les valeurs traditionnelles. Le morceau cumule déjà plus de 660 vues depuis sa mise en ligne et suscite l’enthousiasme de la communauté.
Cette nouvelle création musicale célèbre l’univers des camps de vacances Gan Israel, proposant une alternative ludique et éducative aux loisirs numériques. À travers des paroles entraînantes et un message positif, la chanson valorise l’apprentissage des traditions juives dans un cadre de détente et de convivialité, tout en prônant l’unité et le respect des différences.
Une production collaborative au service de l’éducation
Le projet musical réunit plusieurs talents de la scène culturelle juive. Haïm-Hillel assure l’interprétation tandis que Rivka Sudry signe les paroles de cette composition estivale. L’enregistrement et le mixage ont été confiés aux studios Spin Record, reconnus pour leur expertise dans le domaine. Nissan Nemanow complète l’équipe créative en prenant en charge l’aspect visuel et le design graphique.
« L’été est là ! C’est trop sympa, on va se détendre et si on chillait tous ensemble ? », lance d’emblée le premier couplet, établissant immédiatement le ton décontracté et festif de l’œuvre.
Un message fort contre la dépendance aux écrans
La chanson développe un discours critique envers l’usage excessif des technologies chez les jeunes. « Quoi t’as cru que j’allais rester sur un écran ? Mais ça va pas !? C’est géré, j’ai un super plan ! », scandent les paroles, proposant les activités du camp comme alternative constructive.
Cette approche s’inscrit dans une démarche éducative plus large, visant à reconnecter les enfants avec des expériences concrètes et des apprentissages traditionnels. Les camps Gan Israel se positionnent ainsi comme « le seul et unique pour kiffer », selon les termes employés dans le refrain.
La Torah comme pilier central des activités
L’aspect spirituel occupe une place prépondérante dans cette composition. Le refrain martèle : « Gan Gan Israel, la Torah comme repère », soulignant l’importance accordée à l’étude des textes sacrés dans le programme proposé.
Le deuxième couplet évoque plus spécifiquement les pratiques religieuses : « j’aime la Tefila, encore une Mitsva ! », intégrant naturellement les obligations rituelles dans le quotidien ludique du camp. Cette approche vise à démontrer que spiritualité et divertissement peuvent coexister harmonieusement.
L’unité dans la diversité comme philosophie
Le pont musical développe une réflexion sur l’acceptation mutuelle et le vivre-ensemble. « Nous les enfants du Gan, nos vraies valeurs, aimer chacun de tout cœur, nous sommes unis et pourtant on est tous unique », proclament les paroles.
Cette philosophie met l’accent sur l’Ahavat Israel, concept central du judaïsme prônant l’amour du peuple juif. « Accepter nos différences, apprécier nos ressemblances car Hachem qui nous observe à tout moment nous protège », poursuit le texte, invoquant la protection divine comme facteur d’unité.
Un succès qui dépasse les frontières communautaires
Depuis sa publication le 3 juillet 2025, le clip vidéo de « Gan Israel 5785 » enregistre une progression constante de son audience. Les 658 vues comptabilisées témoignent de l’intérêt suscité par cette production originale au sein de la communauté et au-delà.
La chaîne YouTube Haïm-Hillel, bénéficie de cette exposition médiatique pour faire découvrir son univers musical. Cette visibilité numérique contribue à la promotion des valeurs véhiculées par les camps Gan Israel auprès d’un public élargi.
Une ambition artistique au service de l’éducatif
« Découvrez le son qui va vous ambiancer tout l’été !! », annonce fièrement la description accompagnant la vidéo. Cette promesse reflète l’ambition des créateurs de marquer durablement la saison estivale 5785 (correspondant à l’été 2025 dans le calendrier grégorien).
La production se veut donc à la fois divertissante et porteuse de sens, illustrant la capacité de la musique à transmettre des messages éducatifs tout en procurant du plaisir auditif. Cette double dimension explique l’accueil favorable réservé à cette création par les familles et les éducateurs.
L’initiative s’inscrit dans une tradition de chansons thématiques accompagnant les activités des centres de loisirs juifs, perpétuant ainsi un patrimoine musical communautaire en constante évolution.
Dans les profondeurs du Tanya, l’Admour Hazaken dévoile une vérité fondamentale sur la nature même de l’existence : loin d’être un acte ponctuel relégué aux origines du temps, la création divine constitue un processus perpétuel qui se renouvelle à chaque instant. À travers l’enseignement lumineux du Baal Shem Tov, nous découvrons comment D.ieu maintient constamment l’univers dans l’être, révélant ainsi la portée véritable de Sa providence qui s’étend jusqu’aux moindres détails de la création.
Rav Yossef Itshak Ofen
La Parole Divine : Source Permanente de Toute Existence
Le Baal Shem Tov nous transmet une compréhension révolutionnaire du verset : « À jamais, Éternel, Ta parole subsiste dans les cieux » – לעולם ה’ דברך נצב בשמיים. Cette « parole » désigne les dix Paroles divines – עשרה מאמרות par lesquelles furent créés tous les firmaments. Mais contrairement à une conception statique de la création, ces paroles demeurent éternellement présentes, revêtues dans tous les firmaments pour les maintenir continuellement en vie.
Si cette force divine qui engendre les cieux venait à se retirer ne serait-ce qu’un instant, ces lettres divines retourneraient immédiatement au néant absolu, retrouvant l’état qui était le leur avant la création. Cette loi s’applique universellement à toutes les créatures, qu’elles appartiennent aux mondes supérieurs ou inférieurs.
Même l’inanimé, dans son apparente inertie, participe de cette vitalité spirituelle. Comme l’enseignent nos maîtres, les pierres elles-mêmes puisent leur existence dans les dix Paroles divines qui les maintiennent dans l’être à chaque instant, leur insufflant une vie cachée mais réelle.
L’Alchimie des Lettres Divines
Certaines créatures échappent à une mention explicite dans les dix Paroles de la Torah, mais elles n’en demeurent pas moins bénéficiaires de cette vitalité divine. Elle leur parvient par le biais de combinaisons subtiles et de permutations des lettres sacrées. En effet, la vitalité pure des dix Paroles s’avère trop intense pour les créatures particulières dans leur limitation. Elle doit donc subir un processus de descente et de contraction, passant par diverses transformations, permutations et guématries, jusqu’à pouvoir se revêtir harmonieusement dans chaque créature particulière.
Le nom de chaque être en langue sainte ne relève pas du hasard ou de l’arbitraire humain. Il constitue le réceptacle même de la vitalité qui se contracte dans ses lettres. Ainsi, le nom hébreu de chaque créature n’est nullement une appellation conventionnelle sur laquelle les hommes se seraient accordés par commodité. Il exprime la modalité même par laquelle cette créature reçoit sa vitalité des lettres divines qui composent son nom.
La Puissance Créatrice des Dix Paroles
Les dix Paroles de la Torah possèdent l’extraordinaire pouvoir de créer quelque chose à partir du néant absolu. Cette capacité découle de leur origine même : elles émanent de la Torah, et « la Torah et le Saint béni soit-Il ne font qu’un » – אורייתא וקודשא בריך הוא כולא חד. Ce pouvoir de créer ex nihilo appartient exclusivement au Saint béni soit-Il, manifestation de l’Infini qui seul peut transcender les lois de la logique ordinaire.
Cependant, pour que les créatures demeurent dans leur état de limitation nécessaire, cette vitalité divine et ces lettres sacrées s’avèrent parfois d’une intensité excessive. Elles requièrent alors un processus de transformations et de permutations sophistiquées, jusqu’à ce que cette vitalité puisse atteindre chaque créature particulière selon sa capacité, la maintenant en vie et la créant véritablement à chaque instant qui passe.
La Création : Un Processus Perpétuel, Non Ponctuel
L’enseignement que nous venons d’explorer nous conduit à une conclusion révolutionnaire. Notre conception naturelle nous porte à imaginer que le Créateur n’a agi qu’une seule fois au commencement des temps, créant l’univers qui, depuis lors, subsisterait de manière autonome. Cette vision, largement répandue, conçoit la création comme un événement inaugural après lequel les créatures auraient acquis une existence indépendante.
L’innovation fondamentale révélée ici bouleverse cette conception : la création ne constitue pas un événement ponctuel du passé, mais un processus qui se déploie à chaque instant. Pour que l’univers continue d’exister, il faut que l’acte créateur se renouvelle perpétuellement.
Cette compréhension éclaire d’un jour nouveau la question de l’anéantissement possible du monde. Tandis que certains imaginent que le Créateur devrait recourir à des catastrophes – incendies cosmiques, déluges universels ou tempêtes destructrices – notre enseignement révèle une vérité plus profonde : le Créateur n’aurait nul besoin d’intervenir activement pour faire cesser l’existence. Il lui suffirait de suspendre Son acte créateur continu, et l’univers retournerait instantanément au néant.
Le Créateur doit donc constamment faire exister la création, à chaque fraction d’instant, dans un renouvellement perpétuel qui échappe à notre perception ordinaire.
L’Erreur fondamentale : Nier la Providence Particulière
Cette compréhension révèle la source profonde de l’erreur de ceux qui nient la providence particulière – doctrine pourtant reconnue comme l’un des fondements essentiels de la foi. Si nous acceptions la conception erronée selon laquelle le Saint béni soit-Il n’aurait créé qu’une seule fois, abandonnant ensuite Sa création à une existence autonome, la notion même de providence perdrait toute signification et toute nécessité.
La Séduction de l’Idolâtrie
Cette erreur fondamentale constitua précisément le piège de l’idolâtrie antique. Les idolâtres professaient que le Saint béni soit-Il avait confié la terre aux astres et aux constellations, à la manière d’un monarque qui délègue ses pouvoirs à des ministres et des fonctionnaires. Ces derniers gouvernent certes selon les directives royales, mais le roi demeure dans ses appartements, détaché de la gestion quotidienne des affaires.
Appliquant cette logique défaillante au divin, ils imaginaient que le Saint béni soit-Il avait établi des anges dirigeants, puis s’était retiré de toute intervention directe. Cette conception les conduisit naturellement vers l’idolâtrie : ils se mirent à adorer les anges intermédiaires, bien qu’ils reconnussent que ces derniers tiraient leur pouvoir du Créateur suprême. Leur erreur résidait précisément dans cette conviction que le Créateur ne s’impliquait plus directement, laissant aux anges une autonomie décisionnelle.
Les Motivations du Déni
Pourquoi niaient-ils la providence particulière ? Leur refus s’enracinait dans une conception erronée de la dignité divine. Il leur paraissait indigne que le Saint béni soit-Il s’abaisse aux préoccupations matérielles les plus triviales. Pourquoi le Roi suprême se soucierait-Il de détails infimes ? Un fonctionnaire subalterne ne pourrait-il s’en charger ? Ils jugeaient inconvenant que le Saint béni soit-Il surveille la croissance d’une herbe quelconque.
Cette vision trouve un écho, sous une forme atténuée, jusque dans certains courants de la pensée juive traditionnelle. Même parmi les sages d’Israël, des opinions divergentes existent concernant l’étendue de la providence particulière. Tous s’accordent sur l’existence d’une providence particulière absolue concernant chaque juif, jusque dans les moindres détails de son existence. Mais pour l’ensemble du monde, certains limitent l’intervention divine à une providence générale, excluant que chaque détail – le vol d’un oiseau vers une destination précise, le mouvement d’une herbe ou d’une feuille sous l’effet du vent – soit l’objet d’un décret divin particulier.
L’Innovation révolutionnaire du Baal Shem Tov
C’est précisément sur ce point que le Baal Shem Tov apporta une innovation révolutionnaire. Sa doctrine de la providence particulière s’étend à chaque détail de l’existence, si infime soit-il, chacun entretenant un rapport essentiel avec l’harmonie générale de la création. Chaque détail, loin d’être anecdotique, participe à la perfection de l’ensemble.
Lorsqu’une herbe croît et que le vent la fait osciller, il existe un décret supérieur précis concernant chacun de ses mouvements : combien d’oscillations vers l’ouest, combien vers l’est, combien vers le sud et le nord, vers le haut et vers le bas. Chaque mouvement, si imperceptible soit-il, procède d’une volonté divine spécifique.
Cette conception s’harmonise parfaitement avec notre enseignement sur la création continue. Puisque le Créateur doit créer constamment chaque élément de l’existence, Il crée nécessairement cet élément dans tel mouvement précis, puis le recrée dans le mouvement suivant. S’Il le crée, comment pourrait-Il ne pas le superviser ? La supervision découle logiquement et nécessairement de l’acte créateur lui-même.
En revanche, ceux qui nient la providence se trouvent contraints, par cohérence logique, de nier également la réalité des miracles. Si D.ieu n’intervient pas dans le cours ordinaire des choses, pourquoi interviendrait-Il exceptionnellement ? Dans leur conception, le monde fonctionne selon les lois naturelles autonomes, excluant toute intervention divine, qu’elle soit ordinaire ou miraculeuse.
La Différence fondamentale : Œuvre humaine versus Œuvre Divine
Ceux qui établissent une analogie entre l’œuvre divine et l’œuvre humaine commettent une erreur conceptuelle majeure. Comme l’exprime l’Écriture, ils « assimilent les cieux et la terre » – ils ne sont pas seulement dans l’erreur théologique, mais font preuve d’un défaut de raisonnement fondamental.
L’Admour Hazaken entend démontrer la vérité de la providence particulière non seulement par la foi, mais par la raison pure. Il existe des preuves rationnelles contraignantes que l’intelligence doit accepter concernant cette doctrine.
L’Analogie trompeuse de l’artisan
L’œuvre divine ne saurait être comparée à l’œuvre humaine. Lorsqu’un artisan achève son travail, l’objet qu’il a façonné acquiert une existence autonome. La différence essentielle entre l’activité humaine et la création divine – « qui fait quelque chose à partir du néant » – leur échappe totalement.
L’analyse révèle les limites de l’action humaine. L’être humain, en réalité, ne crée rien ex nihilo. Que fait-il concrètement ? Il prend un morceau d’argent et le façonne, en fait un objet – une menorah ou un gobelet. A-t-il véritablement innové ? Nullement. La matière première existait déjà ; elle possède désormais une forme particulière. L’artisan n’a fait que modifier la configuration extérieure sans rien ajouter à la substance elle-même. La quantité de matière demeure rigoureusement identique.
Il devient évident que l’artisan n’est plus nécessaire une fois son œuvre achevée. Même avant son intervention, cette réalité matérielle existait sous forme de matière première informe. La transformation de la forme ne constitue pas une véritable innovation, car l’inanimé conserve naturellement la configuration qu’on lui imprime.
Cette propriété de l’inanimé s’observe facilement : si vous déplacez un objet d’un endroit à un autre, il demeure immobile à l’endroit où vous l’avez placé. De même, une fois la matière première transformée en objet fini, celui-ci conserve sa forme de manière permanente. Cette stabilité ne témoigne d’aucune innovation véritable, mais simplement des propriétés intrinsèques de la matière inerte.
L’artisan n’a donc rien ajouté à l’être de la matière ; il s’est contenté de réorganiser l’existant selon une configuration nouvelle.
L’Œuvre Divine : L’Innovation absolue
L’œuvre du Créateur – la création des cieux et de la terre – relève d’une tout autre dimension : elle constitue véritablement « quelque chose à partir du néant ». Cette expression désigne l’apparition d’une réalité qui n’existait absolument pas auparavant. Le Créateur a fait surgir l’être du non-être, innovation absolue qui transcende toute analogie avec l’activité humaine.
Quelle est la nature de cette innovation ? L’innovation elle-même n’est autre que la force qui l’actualise. L’existence créée n’a pas d’autre substance que la puissance divine qui la fait être.
L’Analogie du lancer de pierre
Une parabole classique illustre cette vérité avec l’exemple du lancer de pierre. Lorsque quelqu’un lance une pierre, l’effet dépend entièrement de la direction imprimée. S’il la projette vers le bas, elle y demeure naturellement, car telle est sa tendance intrinsèque. Le lanceur n’a rien modifié à sa nature.
Mais s’il la projette vers le haut, la pierre s’élève certes, mais uniquement sous l’impulsion d’une force extérieure qui la pousse. Dès que cette force cesse d’agir, la pierre retombe inexorablement vers le bas.
Nous ne saurions prétendre qu’après avoir été lancée vers le haut, la pierre aurait acquis une propriété volante permanente. L’élévation résulte exclusivement de l’impulsion reçue, impulsion étrangère à sa nature propre. Il apparaît donc évident que cette force doit demeurer constante pour maintenir l’effet produit. L’interruption de la force entraîne immédiatement le retour à l’état naturel.
De même, toute l’existence de la création ne consiste qu’en la force divine qui l’actualise. Par conséquent, si cette force divine se retirait, il ne subsisterait rigoureusement rien. Pourquoi ? Parce que l’existence entière de la création n’est rien d’autre que cette force divine en action.
L’Exemple Paradigmatique de l’ouverture de la Mer Rouge
Cette vérité trouve son illustration la plus saisissante dans le miracle de l’ouverture de la mer Rouge. L’Écriture rapporte : « L’Éternel fit souffler un vent d’est toute la nuit, et les eaux se fendirent et se dressèrent comme un mur des deux côtés » – ויולך ה’ את הים ברוח קדים עזה כל הלילה ויבקעו המים.
L’insistance du texte sur la durée – « toute la nuit » – révèle un enseignement profond. Le vent d’est devait maintenir son action durant toute la période nécessaire à l’accomplissement du prodige. Bien qu’il s’agît manifestement d’un miracle, ce dernier s’est accompli par l’intermédiaire d’un agent naturel, le vent d’est.
Cependant, un vent ordinaire ne saurait provoquer une fendaison bidirectionnelle – son effet dépend de sa direction unique. Pour créer la division complexe décrite par nos sages – qui parlent de douze sections distinctes – il aurait fallu un vent soufflant simultanément dans vingt-quatre directions différentes, ce qui constitue une impossibilité physique.
Le miracle authentique résidait donc dans cette action surnaturelle, bien qu’elle se soit revêtue de l’apparence d’un phénomène naturel. Dans l’enseignement hassidique, le terme « qadim » (est) évoque « qadmono chel olam » (l’Ancien du monde), désignant la force de l’Infini qui se manifeste à travers les phénomènes naturels.
La Nécessité de la Permanence
Pourquoi ce vent devait-il souffler durant toute la nuit ? La logique ordinaire suggérerait qu’une impulsion initiale suffise à déclencher le phénomène. Mais l’Écriture souligne explicitement cette durée, révélant une vérité essentielle : le miracle exigeait une action continue, ininterrompue.
Les eaux ne se contentèrent pas de se fendre ; elles « se dressèrent comme un mur » – ויעמדו כמו נד. Au-delà de la simple séparation, elles acquirent une solidité qui contredisait leur nature liquide. Cette transformation ne résultait pas d’un refroidissement – nous étions au mois de Nissan, période printanière où la température avoisinait vingt degrés. Pourtant, les eaux se solidifièrent, défiant les lois physiques ordinaires.
Cette solidification miraculeuse nécessitait un maintien constant de la force surnaturelle. Si le vent s’était interrompu ne serait-ce qu’un instant, les eaux auraient immédiatement repris leur cours naturel, sans aucune possibilité de maintenir leur configuration extraordinaire.
Le vent ne se contentait pas d’initier le phénomène ; il le maintenait activement à chaque moment. La nature intrinsèque des eaux les porte vers l’état liquide et l’écoulement. Seule l’action continue du vent surnaturel permettait de maintenir leur état solide et dressé. L’interruption de cette force aurait entraîné un retour immédiat à l’état naturel.
Les Eaux figées comme un mur
Le texte précise que les eaux « se dressèrent comme un mur » – ויעמדו כחומה – expression qui dépasse la simple métaphore. Au-delà de leur élévation verticale, elles acquirent la consistance même d’un mur, devenant parfaitement solides. Cette transformation radicale de leur état physique constituait un aspect essentiel du miracle.
Contrairement à ce qu’une explication naturelle pourrait suggérer, cette solidification ne résultait nullement d’un phénomène de congélation. Les conditions climatiques de la saison printanière l’excluaient formellement. Il s’agissait d’une transformation surnaturelle de l’état de la matière, maintenue uniquement par la volonté divine s’exprimant à travers l’action du vent.
La Création Continue : Plus extraordinaire que tout Miracle
L’enseignement révèle alors son point culminant : la création continue constitue un prodige infiniment plus extraordinaire que l’ouverture de la mer Rouge elle-même.
l’ouverture concernait des eaux dont la nature liquide, bien qu’habituelle, n’est pas absolument nécessaire. Après tout, de nombreuses substances demeurent naturellement solides sans intervention extérieure. Le fait que les eaux soient ordinairement liquides et requièrent une force particulière pour se solidifier ne relève pas d’une nécessité ontologique absolue.
Malgré cette relativité, puisque la solidification contredisait la nature habituelle des eaux, elle exigeait un maintien constant de la force transformatrice. À plus forte raison, la création « quelque chose à partir du néant », qui transcende infiniment l’ordre naturel, requiert-elle une actualisation permanente.
L’Innovation Absolue : Du Néant à l’Être
Dans la création ex nihilo, nous assistons au passage du néant absolu à l’existence positive. La nature propre du néant consiste précisément en l’absence totale d’être. L’existence constitue donc l’antithèse parfaite du néant. Il s’avère infiniment plus prodigieux que le néant accède à l’existence que de voir l’eau changer d’état physique.
Si une transformation qui ne constitue pas une nécessité ontologique absolue – comme le changement d’état des eaux – requiert néanmoins, de par son caractère contre-naturel, l’action constante d’une force maintenant cette transformation, à combien plus forte raison l’innovation radicale d’une existence nouvelle à partir du néant absolu exige-t-elle la présence permanente de la force créatrice.
Cette force ne peut jamais cesser d’agir, car l’être créé n’a aucune consistance propre en dehors de l’acte divin qui le fait être.
La Providence Particulière : Conséquence inéluctable
Cette compréhension de la création continue nous permet de saisir avec évidence la réalité de la providence particulière sur chaque détail de l’existence.
Puisqu’à chaque instant le Créateur renouvelle intégralement la création, Il doit nécessairement renouveler le vent qui déplace une feuille, renouveler la feuille elle-même, et renouveler l’espace dans lequel elle se déplace. Chaque élément, si minime soit-il, doit être recréé à chaque fraction d’instant.
Cette vérité rend évidente l’existence d’une providence particulière s’étendant à chaque détail. Comment le Créateur pourrait-Il renouveler constamment chaque élément sans exercer sur lui une supervision parfaite ? La providence découle naturellement et nécessairement de l’acte créateur continu.
Ainsi se révèle la grandeur de la vision hassidique : loin d’être un univers mécanique abandonné à ses propres lois après un acte créateur initial, notre monde constitue le théâtre d’un renouvellement perpétuel où la présence divine s’exprime dans chaque détail, si humble soit-il, de l’existence quotidienne.
Cette doctrine transforme radicalement notre perception du réel : chaque instant révèle la proximité immédiate du Créateur, chaque mouvement témoigne de Sa providence attentive, chaque existence proclame Sa présence renouvelée. Nous ne vivons pas dans un monde abandonné par son Créateur, mais dans un univers constamment recréé par amour, où chaque détail participe consciemment ou inconsciemment à l’harmonie universelle voulue par la sagesse divine.
Cet enseignement du Tanya nous dévoile ainsi les fondements métaphysiques de notre relation au divin : nous ne sommes pas les habitants d’un cosmos livré à l’autonomie après un acte créateur primordial, mais les témoins privilégiés d’une création qui se renouvelle sans cesse, manifestation perpétuelle de l’amour et de la sollicitude divines pour l’ensemble de l’existence.
À l’occasion du 3 Tamouz, jour de commémoration du Rabbi de Loubavitch, le Rav Yossef Its’hak Aharonov, président des institutions centrales de Habad en Terre Sainte, a accordé une interview exclusive au journal Michpaha. Cette conversation émouvante révèle la vision unique du Rabbi concernant la mission de chaque individu dans la génération de la Rédemption. Trente et un ans après sa disparition, l’influence du Rabbi continue de s’étendre à travers le monde par l’intermédiaire de ses émissaires.
Par le Rav Yossef Its’hak Aharonov
Le Rav Aharonov partage des témoignages touchants sur l’approche révolutionnaire du Rabbi de Loubavitch en matière de foi et d’engagement actif. L’interview met en lumière la croissance extraordinaire du mouvement Habad depuis 1994, avec près de mille maisons Habad en Israël et plus de 1 600 familles d’émissaires. L’article explore également la philosophie du Rabbi selon laquelle chaque commandement supplémentaire peut basculer le monde entier vers le bien, conformément à l’enseignement du Rambam.
La foi active plutôt que la résignation passive
Le Rav Aharonov illustre l’approche unique du Rabbi par une anecdote saisissante. Un homme se présente devant le Rabbi avec un dossier médical organisé, cherchant une bénédiction pour une opération complexe et des conseils sur le choix du médecin approprié.
« Sans même ouvrir le dossier, le Rabbi a répondu avec surprise : ‘Je m’étonne de vous, vous auriez pu agir pour qu’il n’y ait pas d’opération du tout – si seulement vous aviez demandé !' » rapporte le Rav Aharonov.
Cette histoire incarne l’essence du leadership du Rabbi : ne pas seulement bénir, mais éduquer chacun à devenir un instrument vivant de foi et de bénédiction.
Une expansion mondiale dépassant toutes les prévisions
Trente et un ans après le 3 Tamouz 5754 (1994), l’ampleur de l’influence du Rabbi ne peut être ignorée, tant en Terre Sainte qu’à travers le monde entier.
« Même dans nos rêves les plus optimistes, nous n’avions pas imaginé que les émissaires du Rabbi deviendraient une force si significative dans chaque quartier et chaque rue », confie le Rav Aharonov.
Aujourd’hui, en Israël seulement, opèrent près de mille maisons Habad et plus de 1 600 familles d’émissaires qui portent le drapeau de la lumière – l’armée de la lumière.
Une soif authentique de spiritualité
Des sondages approfondis menés par Habad démontrent que le public a soif – non pas d’un judaïsme édulcoré et flou, mais d’un judaïsme authentique, chaleureux, simple et pur, exactement tel que Habad sait l’offrir.
Le Rabbi n’est pas venu « ramener vers la téchouva » au sens classique du terme, mais plutôt ajouter de la lumière, commandement après commandement.
La philosophie du Rambam au cœur de la mission
« Accomplis un commandement, et tu feras pencher la balance en ta faveur et en faveur du monde entier vers le mérite » – ce verdict du Rambam est gravé au fondement de l’œuvre d’émissariat du Rabbi, et il sert de guide aux milliers d’émissaires à travers le monde.
Cette approche révolutionnaire transforme chaque action positive en un acte potentiellement rédempteur pour l’humanité entière.
Un message d’espoir pour la génération présente
Le Rav Aharonov conclut l’interview par un message inspirant : « Le Rabbi a proclamé que nous sommes la dernière génération de l’exil et la première génération de la Rédemption. Chacun peut pousser un Juif supplémentaire à accomplir un commandement de plus – c’est la mission de notre vie, c’est la véritable stratégie de sortie : sortir de l’exil et entrer dans la Rédemption – par un commandement de plus, par un Juif de plus qui fait pencher le monde entier vers le mérite. »
Le Rav Aharonov résume : « Puissions-nous mériter très prochainement de voir de nos yeux l’accomplissement de la sainte promesse du Rabbi – dernière génération de l’exil et première génération de la Rédemption ! »
Cette vision transforme chaque geste quotidien en un acte messianique potentiel, offrant à chaque individu la possibilité de participer activement à la construction d’un monde meilleur.
Comment un leader doit-il se comporter lorsque le doute l’habite ? À travers l’exemple de Moïse face au géant Og et l’héroïsme du Rabbi précédent en prison, ce texte révèle les clés d’un leadership authentique. Un enseignement intemporel sur l’art de transformer la peur intérieure en victoire extérieure.
D’après un Farbrenguen du Rabbi du 12 Tamouz 5725-1965
La Leçon de Moïse face à Og
Concernant la guerre contre Og mentionnée à la fin de notre section hebdomadaire, il est dit : « Et l’Éternel dit à Moïse : Ne le crains point ! ». Le Talmud enseigne que l’on peut apprendre de cela « ce qui était dans le cœur » de Moïse notre maître, qui craignait « que ne lui vienne en aide [à Og] le mérite d’Abraham notre patriarche », du fait qu’il avait sauvé Lot parmi ses frères.
Le Talmud précise en disant que la peur « était dans son cœur » de Moïse. C’est-à-dire que bien que du point de vue de sa compréhension, il y avait lieu de dire qu’Og possédait un mérite qui pouvait lui être favorable au moment de la guerre, il prit soin de garder cela dans son cœur et de ne pas faire part de cette crainte aux enfants d’Israël.
Moïse notre maître savait qu’il avait été envoyé pour être le dirigeant d’Israël. Et puisqu’il en était ainsi, si une quelconque crainte de la guerre était perceptible sur lui, ne serait-ce que par l’expression de son visage, cela risquait d’affaiblir, D.ieu nous en préserve, les enfants d’Israël et de donner force au camp adverse.
Et puisque « l’homme voit ce qui frappe les yeux, mais l’Éternel regarde au cœur », seul le Saint, béni soit-Il, vit « ce qui était dans le cœur » de Moïse, et c’est pourquoi Il dit « Ne le crains point ».
L’Exemple du Rabbi Précédent
On peut dire que sur cette base était fondée la conduite du dirigeant, maître de la joie et de la délivrance [le Rabbi Rayatz], lors de son emprisonnement.
L’arrestation eut lieu pendant la nuit où régnait un état d’urgence extrême, car on avait alors assassiné l’ambassadeur russe en Pologne, et par conséquent ils avaient décidé qu’il fallait tuer un certain nombre de personnes.
Malgré cela, en entrant en prison, il prit la décision ferme que la connaissance de l’ampleur du danger n’influencerait en rien sa conduite, et que même en étant là-bas, il se tiendrait avec force et fermeté dans sa direction vis-à-vis de tous. Non seulement face aux fonctionnaires subalternes, mais aussi face à ceux qui menaient l’interrogatoire et l’enquête, selon ce qu’ils écriraient et leur état d’esprit au moment de l’écriture, le verdict et ses conséquences pouvaient en dépendre !
Et effectivement, il se comporta de cette manière, au point que cette conduite réussit et amena même ceux qui l’avaient arrêté à devoir reconnaître, etc., et à le libérer pour qu’il puisse voyager et retourner à sa place dans un état de liberté.
L’Enseignement pour Chaque Juif
Cette affaire constitue un enseignement pour chaque juif : chaque juif est un « dirigeant » dans son domaine – dans sa maison vis-à-vis de ses enfants, ou dans ses affaires ; et avant tout, il est dirigeant sur ses 248 membres et ses 365 tendons, y compris sur la cavité gauche du cœur où réside le mauvais penchant.
Et lorsqu’il commence à réfléchir sur sa position et sa situation, considérant que depuis hier il n’a rien accumulé, ni mérites, ni Torah, ni commandements, et que tout ce qu’il possède n’est pas à la mesure de la guerre qu’il doit mener aujourd’hui pour ne pas échouer dans les affaires vers lesquelles le monde l’attire, il s’inquiète et craint : comment pourra-t-il aujourd’hui mener la guerre contre les difficultés qui s’accumulent sur son chemin et accomplir la mission du Saint, béni soit-Il, de se conduire selon la volonté de la Torah ?
L’Attitude à Adopter
Eh bien, tous les « calculs » qu’il a ne doivent pas se révéler hors de son cœur ! Il doit se conduire comme si toutes les affaires étaient en sa faveur, et c’est de cette manière qu’il doit parler et aussi penser, jusqu’à ce que cela soit perceptible quand on regarde son visage ! Car lorsqu’on regarde son visage et qu’on voit qu’il désire faire quelque chose de bien, mais qu’il tremble et craint s’il pourra l’accomplir ou non, cela même facilite la victoire du côté gauche et rend plus difficile la victoire du côté de la sainteté.
Plus encore : cette conduite l’influence aussi lui-même. Car même s’il était craintif dans son cœur, puisqu’il a laissé la crainte dans son cœur seulement, tandis que dans l’action, la parole, la pensée et l’expression du visage il était comme un vainqueur – alors le Saint, béni soit-Il, lui promet « Ne le crains point ! », que la crainte disparaîtra aussi de son cœur.
L’Exemple Militaire
Comme l’exemple connu qu’apporta notre Rabbi, notre dirigeant, à ce sujet : on voit dans la conduite du monde que lorsque les soldats sortent au front, déjà au moment de leur marche vers le front, avant même que la guerre ait commencé, ils jouent déjà une « marche » (chant de marche) de victoire. Car pour la victoire dans la guerre, il faut une décision et un état d’esprit de victoire certaine sans aucun doute, par quoi la victoire se réalise plus rapidement et plus facilement.
Si dans l’expression de son visage il est perceptible qu’il tremble et craint s’il réussira ou non, cela même facilite la victoire du côté adverse.
Si lors d’un rassemblement nous reconnaissons quelqu’un qui chancelle et hésite s’il doit s’appuyer sur lui ou non, c’est précisément ce corps qui révèle la force de la victoire de l’autre côté.
Le désir de combattre un ennemi (section de Pinhas) et dire : « Qui habite l’éternité et le très haut dieu Israël – c’est lui qui enseigne : Il combat droit contre les enfants d’Israël, ils sont en guerre. Dans leurs guerres » en Israël, celui qui vit croit que « Qu’est-ce qui est dans mon cœur » depuis le monde où s’élève [Élohim] lui, le mérite de leurs pères fait la différence entre eux.
Le Talmud qui parle du temps et de l’éternité de la vie de Moïse exprime cela. L’enseignement : Une année pour tous, celui qui fut choisi et reconnu depuis le jour où l’Esprit Saint fut sur lui. Tous leurs jours sans exception – vivre pour D.ieu, et non pas vivre pour lui-même, et aussi toutes les commandements pour soutenir les pauvres car les jours arrivent quand il n’y aura pas d’aide pour le besoin du monde. D.ieu aide, le jour où Il amène la guerre contre les méchants et l’ennemi de l’âme.
Et comme il est impossible de commencer à comprendre dans l’affliction et la compassion, il a été dit qu’il n’y a pas d’obstacles, pas de limitations, pas de frontières et tout ce qui est à lui, pas de commandements, et aussi tous ceux qui viennent pour l’aider ne vont pas oublier le monde spirituel qui habite. Celui qui oublie cette aide, le jour où Il établit tout jour capable de faire : ne va-t-il pas faire une guerre juste pour élever les pauvres et ceux qui s’assemblent, et accomplir la sainteté de celui qui appelle toujours la Torah ?
Dans tous les « calculs » qui viennent de lui – il leur est interdit de révéler au-delà de son cœur ! Sur eux de se comporter comme toutes les affaires sont pour leur bien, et de cette manière ils doivent parler, et aussi penser, jusqu’à ce que la chose soit reconnaissable quand ils regardent sur son visage ! Car quand ils regardent sur son visage et voient que ses désirs sont de faire quelque chose de bien, mais il tremble et craint s’il pourra accomplir cela ou non, c’est cela même qui facilite la victoire du côté gauche, et rend difficile la victoire du côté de la sainteté.
Ce soir marque le 7 Tamouz, le Yortzeit de Mme Gitel Friedman, affectueusement surnommée « Gitel’lé » par tous les habitants de Kfar Habad. Propriétaire du kiosque mythique du village, elle incarnait bien plus qu’une simple commerçante vendant petits pains, produits laitiers et sodas. Sa figure rayonnante symbolisait l’amour du prochain, la bonté pure et le souci constant des plus démunis.
Gitel Friedman a marqué l’histoire de Kfar Habad par son dévouement exceptionnel envers sa communauté. Son petit kiosque servait de façade à une œuvre de bienfaisance discrète mais considérable, nourrissant les nécessiteux et créant un véritable foyer de solidarité. Née à Odessa et arrivée en Israël après la guerre, elle a transformé son commerce en centre névralgique de la vie villageoise, laissant des souvenirs impérissables aux générations qui ont grandi à Kfar Habad.
Une femme d’exception au cœur de Kfar Habad
Fille du Rav Pinhas Friedman et épouse du Rav Yaakov, que son souvenir soit béni, Gitel était une femme remarquable qui se distinguait par sa grandeur d’âme. Elle vouait sa vie au bien-être de chaque juif, en toutes circonstances et dans toutes les situations. Son approche maternelle touchait particulièrement les étudiants de la yechiva qui venaient se restaurer dans son établissement.
« Elle avait cette capacité unique de faire en sorte qu’aucune personne ne reparte le ventre vide de son kiosque », se souvient un ancien habitant du village. « Sa personnalité rayonnante et chaleureuse attirait naturellement les gens vers elle, et elle trouvait toujours un moyen d’aider chacun selon ses possibilités. »
L’odyssée d’une survivante devenue pilier communautaire
L’histoire de Gitel commence à Odessa, dans l’ancienne Union soviétique. Avec sa famille, elle a miraculeusement échappé aux persécutions russes et immigré en Terre sainte dans les années suivant la Seconde Guerre mondiale. C’est à Kfar Habad qu’elle a établi son petit kiosque, qui est progressivement devenu un point de repère central dans la vie quotidienne du village.
Cette trajectoire personnelle explique en partie sa sensibilité particulière envers ceux qui traversent des difficultés. Ayant elle-même connu l’exil et les épreuves, elle développait une empathie naturelle pour tous ceux qui avaient besoin d’aide ou de réconfort.
Un commerce qui cachait un royaume de bonté
De l’extérieur, le kiosque de Gitel ressemblait à n’importe quelle petite épicerie proposant petits pains, produits laitiers, journaux et boissons gazeuses. Mais derrière le comptoir se dissimulait un véritable royaume de bienfaisance. Dans une arrière-salle invisible aux passants, elle préparait des repas chauds pour les pauvres et les nécessiteux.
« Tout se faisait dans la plus grande discrétion », explique un témoin de l’époque. « Les bénéficiaires ne se sentaient jamais comme des assistés. Gitel avait ce don de préserver la dignité de chacun tout en répondant à ses besoins essentiels. »
Cette organisation permettait d’assurer qu’aucune personne dans le village ne souffre de la faim, le tout dans une humilité totale, sans que les intéressés aient même besoin de formuler une demande ou de se sentir dans une position de dépendance.
Les saveurs d’une enfance à Kfar Habad
Les enfants du village qui ont grandi à cette époque conservent des souvenirs sensoriels très précis de leurs passages chez Gitel. Ils évoquent avec nostalgie les petits pains frais tartinés de beurre et le soda à la framboise mélangé devant eux grâce à un appareil spécial et servi dans des verres transparents.
« Ces moments autour du kiosque de Gitel constituent pratiquement tous nos souvenirs authentiques d’enfance », confie un habitant aujourd’hui adulte. « Elle créait une atmosphère si particulière que même les plus simples achats devenaient des moments mémorables. »
Ces témoignages révèlent comment un simple commerce de proximité peut devenir le théâtre de souvenirs indélébiles pour toute une génération.
Le centre d’information officieux du village
À une époque où chaque foyer ne disposait pas encore d’un poste radio, le kiosque de Gitel s’était naturellement transformé en centre d’information communautaire. C’est là que les résidents apprenaient les dernières nouvelles des conflits israéliens – depuis la campagne du Sinaï jusqu’à la guerre des Six Jours – et qu’ils se tenaient au courant de l’actualité mondiale.
Cette fonction informelle mais cruciale renforçait encore davantage le rôle central de Gitel dans la vie collective du village, faisant de son établissement un véritable cœur battant de la communauté.
Des traditions qui réchauffent les cœurs
Pendant la fête de Hanoukka, Gitel développait une tradition particulièrement appréciée des plus jeunes. Elle se rendait au Talmud Torah avec un grand sac rempli de toupies et de bonbons, qu’elle distribuait aux enfants avec un sourire radieux.
« Elle considérait cette action comme une véritable mission spirituelle », raconte un ancien élève. « Son objectif était de répandre la joie parmi les enfants du village et d’éveiller en eux une authentique joie hassidique. »
Ces gestes simples mais réguliers contribuaient à créer une atmosphère festive et chaleureuse qui marquait profondément l’expérience religieuse des enfants.
La continuité assurée dans l’esprit hassidique
Après le décès de Gitel, survenu dans l’estime générale, son fils le Rav Meir Friedman a repris la gestion du lieu en préservant l’esprit hassidique qui l’animait. Le kiosque a même accueilli des rassemblements spirituels, transformant ce petit espace commercial en centre hassidique vibrant d’activité.
Cette transition témoigne de la volonté familiale de perpétuer l’œuvre exceptionnelle initiée par Gitel, en maintenant les valeurs de générosité et de service communautaire qui la caractérisaient.
Un héritage qui transcende le temps
Gitel Friedman représentait bien plus qu’une simple propriétaire de kiosque. Elle incarnait l’essence même du Kfar Habad d’autrefois, avec son écoute attentive, sa générosité sans limites et son âme immense vouée au bien d’autrui. En cette période commémorative de son anniversaire de décès, les habitants du village perpétuent sa mémoire en évoquant tout ce qu’elle accomplissait discrètement, avec simplicité et dans un esprit de bonté incommensurable.
Dans les montagnes des Carpates, loin des tensions qui traversent l’Ukraine, 127 jeunes juifs se sont retrouvés pour un séminaire d’unité sans précédent. L’événement a culminé avec la célébration de Bar et Bat Mitsva pour 60 adolescents venus de 15 clubs de jeunes répartis à travers le pays. Cette initiative remarquable illustre la vitalité et la résilience de la communauté juive ukrainienne en temps de crise.
Le mouvement EnerJew a organisé un séminaire exceptionnel dans l’ouest de l’Ukraine, rassemblant des jeunes juifs de tout le pays pour quatre journées mémorables. Au cœur de cet événement, 60 adolescents ont célébré leur majorité religieuse après une année complète de préparation avec les émissaires Habad de leurs villes respectives. Le programme, soutenu par des fondations internationales, a offert un moment de paix et de renforcement communautaire dans un contexte difficile.
Un refuge spirituel dans les montagnes des Carpates
Au cœur de l’Ukraine occidentale, les montagnes des Carpates ont accueilli un événement d’une portée exceptionnelle pour la jeunesse juive du pays. Loin du stress et des pressions qui règnent dans de nombreuses régions ukrainiennes, ce séminaire de quatre jours organisé fin juin a offert aux participants venus de tous les coins du territoire des moments privilégiés de sérénité et de communion.
L’atmosphère particulière de cette région montagneuse a créé un cadre idéal pour que ces jeunes puissent se ressourcer spirituellement. Dans ce havre de paix temporaire, ils ont pu vivre une expérience transformatrice, mêlant renforcement identitaire et découverte de nouvelles amitiés.
La consécration de 60 jeunes après une année de préparation intensive
Dès la première soirée du séminaire, l’émotion était palpable lors de la cérémonie de Bar et Bat Mitsva. Soixante adolescents, garçons et filles, ont franchi cette étape cruciale de leur vie juive après avoir suivi avec assiduité toutes les phases du cours de préparation organisé dans le cadre du projet Bar et Bat Mitsva de l’Union des Communautés Juives – FJC.
« C’est un moment extraordinaire pour ces jeunes qui ont travaillé dur toute l’année », explique l’un des organisateurs présents. « Voir leur fierté et leur joie lors de cette cérémonie, c’est comprendre l’importance de maintenir nos traditions même dans les circonstances les plus difficiles. »
Les nouveaux Bar et Bat Mitsva ont reçu des cadeaux précieux en reconnaissance de leurs efforts : des téfilines pour les garçons et des chandeliers en argent pour les filles, marquant symboliquement leur entrée dans l’âge adulte religieux.
Un programme riche entre tradition et modernité
Le séminaire a su allier harmonieusement les aspects traditionnels et contemporains de l’éducation juive. Les participants ont alterné entre activités sociales dynamiques, danses et rencontres, spectacles d’humour et de divertissement, cours et conférences, attractions et excursions en pleine nature.
Le point culminant du programme était un Chabbat vibrant d’énergie positive, qui a permis aux jeunes de vivre pleinement la spiritualité juive dans un cadre exceptionnel. Cette dimension spirituelle a été particulièrement appréciée par les participants, nombreux à découvrir certains aspects de la tradition pour la première fois.
Une mobilisation exemplaire des émissaires Habad
L’organisation de cet événement d’envergure a nécessité la mobilisation d’une équipe exceptionnelle. Le Rav Moshe Weber et son épouse de Dnipro, accompagnés de Mme Lena Koblova, ont coordonné cette initiative ambitieuse avec l’aide d’une équipe professionnelle du mouvement de jeunesse juive.
Plusieurs familles d’émissaires se sont spécialement déplacées pour l’occasion : le Rav Menahem et son épouse Glitzenstein de Tchernobyl, le Rav Mendel et son épouse Gottlieb de Lviv, le Rav Yossi et son épouse Teitelbaum de Khmelnitski, ainsi que les familles Tereshkevich et Nahshon de Dnipro.
« La présence de tous ces émissaires et de leurs familles témoigne de l’importance que nous accordons à l’éducation de notre jeunesse », souligne l’un des participants à l’organisation. « C’est un investissement dans l’avenir de notre communauté. »
Un soutien international pour la jeunesse juive ukrainienne
Cette initiative remarquable a pu voir le jour grâce au soutien généreux de mécènes internationaux. La Fondation de la famille Finger a apporté son soutien principal au projet, tandis que le Fonds Juif Uni de Chicago a également contribué à sa réalisation.
Ce partenariat international illustre la solidarité mondiale envers la communauté juive ukrainienne et sa détermination à maintenir ses traditions éducatives malgré les défis actuels. Il démontre également l’importance accordée par la diaspora juive au développement spirituel et culturel des jeunes générations en Ukraine.
L’événement s’inscrit dans la continuité des efforts de l’Union des Communautés Juives pour préserver et transmettre l’héritage juif aux nouvelles générations, confirmant la vitalité exceptionnelle de cette communauté face à l’adversité.
