Comment un leader doit-il se comporter lorsque le doute l’habite ? À travers l’exemple de Moïse face au géant Og et l’héroïsme du Rabbi précédent en prison, ce texte révèle les clés d’un leadership authentique. Un enseignement intemporel sur l’art de transformer la peur intérieure en victoire extérieure.

D’après un Farbrenguen du Rabbi du 12 Tamouz 5725-1965

La Leçon de Moïse face à Og

Concernant la guerre contre Og mentionnée à la fin de notre section hebdomadaire, il est dit : « Et l’Éternel dit à Moïse : Ne le crains point ! ». Le Talmud enseigne que l’on peut apprendre de cela « ce qui était dans le cœur » de Moïse notre maître, qui craignait « que ne lui vienne en aide [à Og] le mérite d’Abraham notre patriarche », du fait qu’il avait sauvé Lot parmi ses frères.

Le Talmud précise en disant que la peur « était dans son cœur » de Moïse. C’est-à-dire que bien que du point de vue de sa compréhension, il y avait lieu de dire qu’Og possédait un mérite qui pouvait lui être favorable au moment de la guerre, il prit soin de garder cela dans son cœur et de ne pas faire part de cette crainte aux enfants d’Israël.

Moïse notre maître savait qu’il avait été envoyé pour être le dirigeant d’Israël. Et puisqu’il en était ainsi, si une quelconque crainte de la guerre était perceptible sur lui, ne serait-ce que par l’expression de son visage, cela risquait d’affaiblir, D.ieu nous en préserve, les enfants d’Israël et de donner force au camp adverse.

Et puisque « l’homme voit ce qui frappe les yeux, mais l’Éternel regarde au cœur », seul le Saint, béni soit-Il, vit « ce qui était dans le cœur » de Moïse, et c’est pourquoi Il dit « Ne le crains point ».

L’Exemple du Rabbi Précédent

On peut dire que sur cette base était fondée la conduite du dirigeant, maître de la joie et de la délivrance [le Rabbi Rayatz], lors de son emprisonnement.

L’arrestation eut lieu pendant la nuit où régnait un état d’urgence extrême, car on avait alors assassiné l’ambassadeur russe en Pologne, et par conséquent ils avaient décidé qu’il fallait tuer un certain nombre de personnes.

Malgré cela, en entrant en prison, il prit la décision ferme que la connaissance de l’ampleur du danger n’influencerait en rien sa conduite, et que même en étant là-bas, il se tiendrait avec force et fermeté dans sa direction vis-à-vis de tous. Non seulement face aux fonctionnaires subalternes, mais aussi face à ceux qui menaient l’interrogatoire et l’enquête, selon ce qu’ils écriraient et leur état d’esprit au moment de l’écriture, le verdict et ses conséquences pouvaient en dépendre !

Et effectivement, il se comporta de cette manière, au point que cette conduite réussit et amena même ceux qui l’avaient arrêté à devoir reconnaître, etc., et à le libérer pour qu’il puisse voyager et retourner à sa place dans un état de liberté.

L’Enseignement pour Chaque Juif

Cette affaire constitue un enseignement pour chaque juif : chaque juif est un « dirigeant » dans son domaine – dans sa maison vis-à-vis de ses enfants, ou dans ses affaires ; et avant tout, il est dirigeant sur ses 248 membres et ses 365 tendons, y compris sur la cavité gauche du cœur où réside le mauvais penchant.

Et lorsqu’il commence à réfléchir sur sa position et sa situation, considérant que depuis hier il n’a rien accumulé, ni mérites, ni Torah, ni commandements, et que tout ce qu’il possède n’est pas à la mesure de la guerre qu’il doit mener aujourd’hui pour ne pas échouer dans les affaires vers lesquelles le monde l’attire, il s’inquiète et craint : comment pourra-t-il aujourd’hui mener la guerre contre les difficultés qui s’accumulent sur son chemin et accomplir la mission du Saint, béni soit-Il, de se conduire selon la volonté de la Torah ?

L’Attitude à Adopter

Eh bien, tous les « calculs » qu’il a ne doivent pas se révéler hors de son cœur ! Il doit se conduire comme si toutes les affaires étaient en sa faveur, et c’est de cette manière qu’il doit parler et aussi penser, jusqu’à ce que cela soit perceptible quand on regarde son visage ! Car lorsqu’on regarde son visage et qu’on voit qu’il désire faire quelque chose de bien, mais qu’il tremble et craint s’il pourra l’accomplir ou non, cela même facilite la victoire du côté gauche et rend plus difficile la victoire du côté de la sainteté.

Plus encore : cette conduite l’influence aussi lui-même. Car même s’il était craintif dans son cœur, puisqu’il a laissé la crainte dans son cœur seulement, tandis que dans l’action, la parole, la pensée et l’expression du visage il était comme un vainqueur – alors le Saint, béni soit-Il, lui promet « Ne le crains point ! », que la crainte disparaîtra aussi de son cœur.

L’Exemple Militaire

Comme l’exemple connu qu’apporta notre Rabbi, notre dirigeant, à ce sujet : on voit dans la conduite du monde que lorsque les soldats sortent au front, déjà au moment de leur marche vers le front, avant même que la guerre ait commencé, ils jouent déjà une « marche » (chant de marche) de victoire. Car pour la victoire dans la guerre, il faut une décision et un état d’esprit de victoire certaine sans aucun doute, par quoi la victoire se réalise plus rapidement et plus facilement.

Si dans l’expression de son visage il est perceptible qu’il tremble et craint s’il réussira ou non, cela même facilite la victoire du côté adverse.

 

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Les Farbrenguen avec le Rabbi

Discours du 12 Tamouz 5725
(Torat Menahem volume 44, page 80)

L’Unité dans l’Adversité comme dans la Prospérité

Si lors d’un rassemblement nous reconnaissons quelqu’un qui chancelle et hésite s’il doit s’appuyer sur lui ou non, c’est précisément ce corps qui révèle la force de la victoire de l’autre côté.

Le désir de combattre un ennemi (section de Pinhas) et dire : « Qui habite l’éternité et le très haut dieu Israël – c’est lui qui enseigne : Il combat droit contre les enfants d’Israël, ils sont en guerre. Dans leurs guerres » en Israël, celui qui vit croit que « Qu’est-ce qui est dans mon cœur » depuis le monde où s’élève [Élohim] lui, le mérite de leurs pères fait la différence entre eux.

Le Talmud qui parle du temps et de l’éternité de la vie de Moïse exprime cela. L’enseignement : Une année pour tous, celui qui fut choisi et reconnu depuis le jour où l’Esprit Saint fut sur lui. Tous leurs jours sans exception – vivre pour D.ieu, et non pas vivre pour lui-même, et aussi toutes les commandements pour soutenir les pauvres car les jours arrivent quand il n’y aura pas d’aide pour le besoin du monde. D.ieu aide, le jour où Il amène la guerre contre les méchants et l’ennemi de l’âme.

Et comme il est impossible de commencer à comprendre dans l’affliction et la compassion, il a été dit qu’il n’y a pas d’obstacles, pas de limitations, pas de frontières et tout ce qui est à lui, pas de commandements, et aussi tous ceux qui viennent pour l’aider ne vont pas oublier le monde spirituel qui habite. Celui qui oublie cette aide, le jour où Il établit tout jour capable de faire : ne va-t-il pas faire une guerre juste pour élever les pauvres et ceux qui s’assemblent, et accomplir la sainteté de celui qui appelle toujours la Torah ?

Dans tous les « calculs » qui viennent de lui – il leur est interdit de révéler au-delà de son cœur ! Sur eux de se comporter comme toutes les affaires sont pour leur bien, et de cette manière ils doivent parler, et aussi penser, jusqu’à ce que la chose soit reconnaissable quand ils regardent sur son visage ! Car quand ils regardent sur son visage et voient que ses désirs sont de faire quelque chose de bien, mais il tremble et craint s’il pourra accomplir cela ou non, c’est cela même qui facilite la victoire du côté gauche, et rend difficile la victoire du côté de la sainteté.