Que souhaitait un jeune ‘Hassid pour lui-même et pour les autres, et comment le Rav Nissan Nemanov le fit taire.  Quel message le Rabbi Rachab voulut-il envoyer à un certain ‘Hassid, pourquoi son fils, le Rabbi Rayats, craignit-il que le ‘Hassid soit blessé par ces paroles et quelle fut la réaction du ‘Hassid.

 

Après la Seconde Guerre mondiale, de nombreux ‘Hassidim de ‘Habad eurent le mérite de quitter la Russie. C’était dans les années 1946-1947 et leur sentiment de se libérer du joug du régime communiste était, à juste titre, comme une sortie d’Égypte. Tout ce qui est dit lors du Seder de Pessah s’est réalisé pour eux : « Il nous a fait passer de l’esclavage à la liberté, de la tristesse à la joie, du deuil à un jour de fête, des ténèbres à une grande lumière et de la servitude à la délivrance. » Après des années de persécutions sévères et de vie sous une peur constante, ils pouvaient enfin mener ouvertement un mode de vie juif complet.

Dans un premier temps, beaucoup d’entre eux se sont rassemblés dans la ville de Poking en Allemagne, où l’armée américaine avait établi un grand camp de baraques où étaient logés tous les réfugiés juifs, dont les ‘Hassidim. Ils avaient quitté la Russie sans rien, n’ayant presque que les vêtements qu’ils portaient, mais dans le camp lui-même, tous leurs besoins étaient satisfaits – un toit, de la nourriture, des médicaments et des vêtements. De ce point de vue aussi, ils se sentaient véritablement libres, car ils n’avaient même pas besoin de travailler pour gagner leur vie.

Eh bien, certains ‘Hassidim ont profité de cette liberté pour étudier davantage la Torah, chose qui leur avait été refusée pendant toutes ces années. D’autres ont enfin pu prier longuement grâce à cette liberté. Certains ont également occupé divers postes, comme enseignants ou conférenciers au ‘Heder et à la Yechiva fondés dans le camp. Et il y avait aussi ceux, un peu plus « maîtres de maison », qui sont allés se promener dans les environs. Pour voir de beaux paysages, découvrir un mode de vie différent et profiter un peu de la liberté.

L’un des ‘Hassidim à Poking à l’époque était Rav Nissan Nemanov (qui dirigea plus tard la Yéchiva de Brunoy). Un jour, il était assis avec un groupe de ‘Hassidim et faisait un Farbrenguen. Au milieu de du Farbrenguen, un jeune avrekh prit un peu de « le’haïm » et formula à haute voix le souhait « que D.ieu nous aide à être des jeunes ‘Hassidim ». Il s’apprêtait à boire le « le’haïm » lorsque Rav Nissan l’arrêta et lui dit : « Attends un instant, je veux te dire quelque chose. »

L’avrekh s’arrêta sans boire le « le’haïm » et Rav Nissan lui dit ceci :

« Le Rabbi Rachab a écrit quatre recueils pour les élèves de Tomkhei Tmimim (Kountras HaAvodah, Kountras HaTefillah, Kountras Oumaayon Mibeis Hachem et Kountras Ets Ha’Haïm). Le point essentiel de ces recueils est qu’il doit y avoir une « réflexion détaillée ».

« Je vais t’illustrer ce qu’est une « réflexion détaillée ». Tu as souhaité tout à l’heure pour toi et tes amis que vous soyez des avrekhim ‘Hassidiques. Quand tu dis cela, tu dois réfléchir en détail à la signification de ces mots. Eh bien, un avrekh ‘Hassidique se lève le matin d’une manière différente (de quelqu’un qui n’est pas un avrekh ‘Hassidique). Son « Modeh Ani » est différent. Son zèle est plus grand. Il dit les « Birkot Hacha’har » en faisant attention au sens des mots. Il écoute ce qui sort de sa bouche et se concentre sur chaque bénédiction. Ensuite, il s’assoit et étudie la ‘Hassidout. Par conséquent, sa prière aussi prend un peu plus de temps que d’habitude. Il prie avec concentration et effort. Et quand on étudie et prie de cette manière, au cours de la journée, on n’a plus envie de sortir et de se promener dans toutes sortes d’endroits. Non seulement il n’en a pas envie, mais cela le Ravute même… C’est ce qu’on appelle une « réflexion détaillée ». Et maintenant », s’adressa Rav Nissan à lui, « que tu sais un peu mieux ce que signifie être un avrekh ‘Hassidique, est-ce que tu te souhaites toujours d’en être un ? »…

L’avrekh écouta les paroles et se tut. Je ne sais pas si, à la suite de cela, il s’est abstenu de faire des promenades ou s’il a peut-être poursuivi son train de vie habituel. Une chose est claire : il a mieux compris ce que signifie être un avrekh ‘Hassidique. Avec une « réflexion générale », le souhait « d’être des jeunes ‘Hassidim » a l’air beau et ne dérange pas trop. La « réflexion détaillée », en revanche, c’est autre chose. Beaucoup plus détaillée et donc aussi beaucoup plus vraie.

Et c’est l’éducation que le Rabbi Rachab voulait donner aux élèves de Tomkhei Tmimim. Que chaque chose doit faire l’objet d’une « réflexion détaillée ». Lorsque Rav Nissan en a parlé, il s’est principalement concentré sur la question du « service divin », mais ces paroles sont également vraies pour tout ce qui concerne l’étude de la Torah. Lorsqu’on étudie un sujet de la Torah – en Nigla ou en ‘Hassidout – cela doit se faire avec une « réflexion détaillée ». Entrer dans les détails, les approfondir, les rapprocher de notre intellect, jusqu’à ce que les choses se vérifient et se renforcent en nous.

Le moteur de réflexion détaillée : la Chli’hout

Tout ce dont nous avons parlé jusqu’à présent – service intérieur, réflexion détaillée, etc. – ce sont toutes des choses correctes, ordonnées et belles. Mais pour que cela se produise réellement, toutes ces choses ont besoin d’une âme, d’un moteur qui les propulse. Ce moteur, c’est la Chli’hout.

La Chli’hout signifie que je suis imprégné de la nécessité et de l’urgence d’accomplir ce qui m’incombe. J’ai un maître et une tâche qu’il m’a confiée, et c’est pourquoi je fais ce que je fais, sachant que la chose doit être faite. C’est le sentiment de Chli’hout de chacun.

Sur ce point, il convient de raconter une histoire que raconte le Rabbi précédent dans une de ses saintes lettres, une histoire qui lui est arrivée ainsi qu’à son père, le Rabbi Rachab.

C’était en 1902, lorsque le Rabbi Rachab et le Rabbi Rayats étaient à Moscou, en voyage d’un endroit à l’autre. Le Rabbi Rachab demanda à son fils d’écrire une lettre à un ‘Hassid qui vivait alors à Paris. On ne sait pas ce qui a amené ce ‘Hassid à Paris – il y a plus de cent ans – et quelles étaient ses activités là-bas.

Quoi qu’il en soit, le Rabbi Rachab ordonna au Rabbi Rayats d’écrire à ce ‘Hassid une lettre dont le message était qu' »un ‘Hassid, où qu’il soit, doit créer autour de lui une atmosphère de « Torah Or », une atmosphère de « Likoutei Torah », une atmosphère de réunion ‘Hassidique ». Le Rabbi Rachab dicta à son fils non seulement le contenu mais aussi le ton, qui était exigeant et sévère. Ce faisant, le Rabbi Rayats tenta d’adoucir quelque peu le style. « Tu sais, père, que ce ‘Hassid t’est très proche et que tout ce qui te concerne le touche beaucoup. S’il reçoit une lettre aussi sévère, il en sera très peiné. De plus, il n’a pas grand-chose à faire et à accomplir là-bas à Paris. Alors peut-être pourrait-on lui écrire un peu plus gentiment ? ». Le Rabbi Rachab ne revint pas sur son intention et demanda au Rabbi Rayats d’écrire exactement comme il le lui avait dit.

Quelques semaines plus tard, pendant les Dix Jours de Repentance, le Rabbi précédent reçut une lettre de ce Hassid. Dans la lettre, le Hassid déversait son cœur en écrivant: « La lettre que j’ai reçue de ton père le Rabbi m’a profondément blessé et depuis deux semaines, je n’ai aucune paix intérieure. À cause de ma grande peine, je n’étais pas capable d’écrire directement à ton père, c’est pourquoi je m’adresse à toi. Donne-moi un conseil sur ce que je peux faire. »

Avec cette lettre douloureuse, le Rabbi précédent alla voir son père et la lui montra, comme pour dire: « Vois, j’avais raison dans ma prédiction, regarde à quel point ce Hassid a été blessé par les paroles que tu m’as ordonné de lui écrire. » Mais le Rabbi Rachab ne changea pas d’avis et ne s’adoucit pas dans ses exigences envers ce Hassid. Au contraire. « Écris-lui à nouveau », ordonna-t-il à son fils, « qu’un Hassid est celui qui obéit et non celui qui sait expliquer pourquoi il ne peut pas obéir. »

Vers la fin de l’hiver, au mois d’Adar, le Rabbi précédent reçut une autre lettre de Paris. Dans la lettre, ce même Hassid lui raconta ce qui s’était développé depuis qu’il avait reçu la lettre sévère de son père le Rabbi: « Le jour de Kippour, je suis allé à la synagogue et j’ai été surpris d’y rencontrer des Juifs que je connais comme étant très éloignés du judaïsme. Après la prière, je me suis approché d’eux et nous avons commencé à discuter. Il s’est avéré que l’un était né à Kopust et avait des souvenirs d’enfance de là-bas. Un autre était né à Loubavitch et portait aussi de chaleureux souvenirs. C’était également le cas du troisième et du quatrième. En discutant, un certain rapprochement s’est créé entre nous. Nous avons convenu de nous revoir, et il a été décidé que la rencontre aurait lieu pendant les jours intermédiaires de Souccot.

Pendant les jours intermédiaires, je les ai effectivement rejoints. Nous nous sommes assis et avons discuté. Ils ont évoqué des souvenirs du passé et ont chanté quelques mélodies Hassidiques. À la fin, nous avons convenu de nous revoir et, lors de la réunion suivante, il a été décidé d’ouvrir un minyan de prière Loubavitch.

Le premier jour du mois de Kislev, le minyan a ouvert ses portes. Dix jours plus tard, le 10 Kislev (la fête de la libération du Mitteler Rebbe), nous nous sommes réunis pour une Farbrenguen. Nous avons à nouveau évoqué des souvenirs, raconté des histoires et chanté des Nigunim. Il a été décidé d’organiser une étude hebdomadaire de Hassidout. Cela a continué ainsi jusqu’à la fin de l’hiver, où nous étudions ensemble le ‘Torah Or’. Maintenant que l’été approche, avec l’aide de D.ieu, nous allons poursuivre avec l’étude du ‘Likoutei Torah’. Je tiens à souligner que dans ces cours, nous ne faisons pas qu’étudier le texte du livre, mais nous parlons aussi de l’environnement’ Hassidique. Et ainsi, j’ai eu le mérite, avec l’aide de D.ieu, d’accomplir les instructions du Rabbi de créer « un environnement de Torah Or, un environnement de Likoutei Torah, un environnement de Farbrenguen Hassidique. »

C’est ce qu’écrivit le Hassid au Rabbi précédent. Le Rabbi précédent se dépêcha de montrer la lettre à son père: « Vois, la chose a été accomplie. Ce que tu as ordonné a été réalisé. » En réponse, le Rabbi Rachab ordonna à son fils de prendre cette lettre et d’aller la montrer aux Hassidim qui vivaient à Moscou (la lettre mentionne dix noms). « Montre-leur la lettre pour qu’ils apprennent d’elle et sachent ce qu’ils doivent faire à Moscou », dit le Rabbi Rachab.

Car, comme mentionné, un Hassid est celui qui obéit et non celui qui sait seulement expliquer et trouver des excuses pour ne pas obéir. C’est la véritable essence de la mission. Il y a un maître de maison, un seigneur qui donne des instructions et tu dois obéir. Ce n’est pas seulement pour des détails spécifiques. C’est-à-dire que je n’étudie et ne prie pas simplement parce que je suis juif et que je ressens que je remplis des ordres seulement dans certains cas. Mais l’intention est que toutes mes actions dans le service divin, même les questions de crainte du Ciel, d’étude de la Torah et d’observance des Mitsvot – je les accomplisse avec un sentiment de mission. Je suis imprégné de la reconnaissance que ce qui importe, c’est que la mission soit accomplie et que l’objectif se réalise. Quand c’est cette approche, alors même lorsque c’est difficile pour toi, même si tu ne vois pas les résultats de tes propres yeux et que peut-être aussi la raison intervient pour te convaincre que ce n’est pas la peine et qu’il n’y a aucun bénéfice – tu t’accroches à la mission qui t’a été confiée et tu ne lâches pas prise.

Et la mission, comme mentionné, est « de créer un environnement ». Cela peut être dans l’environnement le plus proche de toi, c’est-à-dire au sein de ta propre maison, cela peut être avec tes voisins, tes amis et aussi avec des gens que tu rencontres dans différents endroits où tu te rends « par hasard ». Ce n’est pas toujours facile et ça ne s’arrange pas toujours, mais avec le sentiment de mission, nous savons que nous devons exécuter les instructions du « Maître de maison ».