Rav Chabtai Weintraub : « Netanyahou, Trump, Milei… L’influence spirituelle du Rabbi continue d’inspirer les dirigeants mondiaux »

par hassidout | 1 Juil, 2025 – 5 Tammuz 5785 | MAGAZINE | 0 commentaires

Trump, Javier Milei, Netanyahu et l’influence du Rabbi. Le Rav Chabtai Weintraub, journaliste du mouvement Habad, était l’invité du site Hidabroot et a révélé des révélations inédites sur les liens du Rabbi avec Netanyahu et son influence actuelle sur les dirigeants mondiaux.

Rav Chabtai Weintraub

Ce témoignage du Rav Chabtai Weintraub, auteur du livre ‘Il a illuminé l’Orient’ (האיר פני המזרח), explore l’influence durable du Rabbi sur la scène politique internationale, notamment à travers les témoignages de dirigeants comme Donald Trump et Benjamin Netanyahu. Il révèle comment cette figure spirituelle continue d’inspirer les décisions politiques et personnelles de nombreuses personnalités, tout en analysant les liens particuliers entretenus avec les communautés sépharades et les Rabbanim du Moyen-Orient. L’article détaille également des témoignages de miracles contemporains et l’expansion révolutionnaire du mouvement Habad à travers le monde.

Le livre ‘Il a illuminé l’Orient’ (האיר פני המזרח) paraît à l’occasion du 40e anniversaire de la mort du ‘Baba Sali’, révélant pour la première fois le réseau de relations remarquables qui s’est créé entre Sa Sainteté le Rabbi de Loubavitch et le saint sage Rabbi Israel Abuhatzeira, le saint ancêtre le ‘Baba Sali’, ainsi qu’avec son fils qui a continué sa voie, le saint sage Rabbi Meir Abuhatzeira, que sa mémoire soit bénie, le ‘Baba Meir’, et également avec les grands rabbins d’Orient au cours des deux derniers siècles.

Ces relations ont commencé à se former dès l’accession du Rabbi à la direction du mouvement Loubavitch en 1950, quand il a commencé à envoyer ses émissaires saints au Maroc, en Tunisie et ailleurs, avec l’objectif clair de sauver les dizaines de milliers de Juifs du Maroc et d’Orient des griffes de la destruction spirituelle qui avait commencé à cette époque, exprimée par l’établissement de réseaux éducatifs étrangers à l’esprit du judaïsme. Le Rabbi de Loubavitch a agi avec force, détermination et dévouement sans limites pour restaurer la couronne à sa gloire d’antan, en établissant des centaines d’institutions éducatives pour garçons et filles, en formant des milliers d’éducateurs, rabbins et servants du sacré dans des dizaines de villes et villages au Maroc et dans ses environs.

Trump et le pèlerinage au Ohel qui a changé son destin politique

L’histoire la plus saisissante de cette influence contemporaine se déroule en octobre dernier, durant les dix jours de pénitence entre Roch Hachana et Yom Kippour. Donald Trump, alors candidat à la présidence, traverse une période particulièrement difficile de sa campagne. Les sondages lui sont systématiquement défavorables et les principales prédictions électorales annoncent sa défaite face à Kamala Harris.

C’est dans ce contexte critique que des conseillers, dont plusieurs personnalités non-juives, lui suggèrent une démarche inhabituelle : se rendre au Ohel du Rabbi dans le quartier de Queens à New York. « Va au Ohel du Rabbi, tu auras des miracles », lui auraient-ils dit selon les témoignages rapportés par le Rav Chabtai Weintraub.

Le futur président accepte cette recommandation et se rend effectivement au Ohel un jour avant Roch Hachana, accompagné de sa délégation. Selon la tradition, il y dépose son pidione nefech, une demande écrite de bénédiction et de guidance spirituelle. Cette visite, filmée et largement diffusée, marque un tournant dramatique dans sa campagne électorale.

« Cette nuit-là même où il arrive au tombeau du Rabbi et y dépose son pidione nefech, les prédictions changent », relate le Rav Weintraub dans son témoignage émouvant. « Exactement un mois plus tard, il est élu président – c’est extraordinaire ! »

Aujourd’hui président élu, Trump a publié une lettre officielle en l’honneur du Guimel Tamouz, date de commémoration du Rabbi, démontrant ainsi la reconnaissance durable qu’il porte à cette figure spirituelle. Cette démarche inédite d’un président américain témoigne de l’impact profond de cette expérience sur sa perception du spirituel.

Netanyahu et ses 45 minutes historiques avec le Rabbi

Benjamin Netanyahu entretient depuis des décennies une relation particulière avec l’héritage du Rabbi, relation qui influence encore aujourd’hui ses décisions politiques majeures. Leur rencontre la plus marquante remonte aux années 1980, lorsque Netanyahu occupait le poste d’ambassadeur d’Israël aux Nations Unies.

« Un ami m’a dit que je devais venir à une grande convention ce soir, et nous y sommes allés ensemble. C’était fantastique, j’étais énormément impressionné et ému », confie Netanyahu dans un témoignage vidéo bouleversant. « On m’a dit d’aller l’approcher et j’ai dit que je ne pouvais pas, je ne peux pas aller l’approcher. Alors j’ai marché très doucement, j’ai tapé sur son épaule droite et j’ai dit que j’aimerais venir vous voir. Il a regardé de côté et a dit ‘juste pour voir, pas pour parler’, et nous avons commencé à parler. »

Cette rencontre exceptionnelle eut lieu un soir de Sim’hat Torah, la fête de la joie de la Torah, devant des milliers de fidèles rassemblés au siège mondial de Habad à Brooklyn. Le Rabbi, alors âgé de 89 ans, interrompit les célébrations traditionnelles et les danses avec les rouleaux de Torah pour s’entretenir avec le jeune diplomate israélien de 35 ans.

« Nous avons eu une conversation de 45 minutes et les gens étaient très impatients », poursuit Netanyahu. Cette durée exceptionnelle témoigne de l’importance que le Rabbi accordait à cet échange. Ils discutèrent en profondeur de politique israélienne, de stratégie de défense, d’intégrité territoriale et de la position d’Israël face aux pressions internationales.

Le Rabbi développa devant lui sa vision géopolitique, insistant sur la nécessité d’une « direction ferme en faveur de l’intégrité du territoire, de ne pas céder aux Arabes car c’est un danger ». Il alla jusqu’à critiquer la tendance d’Israël à « avoir honte de demander » face aux États-Unis, prônant une diplomatie plus affirmée et indépendante.

Les prédictions prophétiques qui défient la logique politique

Lors de leurs échanges approfondis, le Rabbi formula des prédictions qui se révélèrent prophétiques concernant l’avenir politique tumultueux de Netanyahu. Ces paroles, prononcées il y a plus de trois décennies, résonnent aujourd’hui avec une actualité saisissante.

« Le Rabbi lui dit que le Saint béni soit-Il est de ce côté-là, même si 119 députés sont contre toi », rappelle le Rav Weintraub, faisant référence aux difficultés politiques actuelles du Premier ministre israélien. Cette prédiction précise du nombre 119 frappe par sa justesse, la Knesset comptant 120 députés.

Netanyahu lui-même reconnaît cette influence prophétique avec une émotion palpable : « Le Rabbi est un prophète, il a des rayons laser qui percent l’avenir. Comment a-t-il pu me dire pour les 119 ? Il ne m’a pas laissé même un seul député. Il m’a pris tous les 119 contre moi. »

Cette prédiction prend tout son sens dans le contexte politique israélien actuel, où Netanyahu fait face à une opposition parlementaire quasi-totale, des manifestations massives et des procédures judiciaires complexes, tout en conservant miraculeusement son poste de Premier ministre. « Chaque fois que Netanyahu suit la voie du Rabbi, de protection de la terre, de ne pas céder, nous avons vu qu’il réussit », analyse le Rav Weintraub.

Une anecdote particulièrement touchante révèle la profondeur spirituelle de ces échanges. Un jour, Netanyahu arriva en retard chez le Rabbi, qui lui dit : « Plusieurs heures ont déjà passé et le Messie n’est toujours pas venu. » Quand Netanyahu répondit « nous faisons, nous faisons », le Rabbi répliqua avec bienveillance : « Mais ce n’est pas suffisant. »

La rencontre diplomatique avec le président argentin et l’art de la guidance spirituelle

Un épisode récent illustre parfaitement la continuité de cette influence spirituelle sur la diplomatie contemporaine. Quarante-huit heures exactement avant la grande offensive israélienne en Iran – opération qui stupéfia le monde par sa précision et ses résultats « miraculeux » selon les observateurs -, Netanyahu reçoit en visite officielle le président argentin Javier Milei.

Cette rencontre, loin d’être anodine, révèle des dimensions spirituelles insoupçonnées. Le président argentin, qui avait rencontré personnellement le Rabbi à plusieurs reprises lors de distributions de dollars et assisté aux offices, offre à Netanyahu un tableau qu’il a personnellement peint représentant sa propre rencontre avec le Rabbi.

Le président argentin confie alors à Netanyahu avec une sincérité remarquable : « Si tu écoutes mes discours publics, tu verras que je cite aussi les enseignements du Rabbi dans mes allocutions. » Cette révélation surprenante démontre comment l’influence du Rabbi transcende les frontières religieuses et nationales, touchant même des dirigeants non-juifs.

La réponse de Netanyahu est tout aussi révélatrice : « Sache que le Rabbi est un prophète, il a des rayons laser qui percent l’avenir. » Cette conversation entre deux dirigeants de puissances mondiales, évoquant un leader spirituel disparu, témoigne de l’impact universel et durable des enseignements du Rabbi.

L’ironie de l’histoire veut que cette rencontre spirituelle précède de quelques heures seulement une opération militaire d’une complexité extraordinaire, dont le succès défia toutes les prévisions stratégiques conventionnelles.

L’héritage sépharade et la stratégie révolutionnaire vers les communautés du Moyen-Orient

L’influence du Rabbi ne se limitait nullement aux personnalités politiques ashkénazes. Sa vision géostratégique incluait une priorité particulière accordée aux communautés sépharades, vision qui se révéla prophétique pour l’avenir du judaïsme mondial.

Dès 1950, une semaine seulement après le décès de son beau-père le Rabbi Yossef Its’hak, le Rabbi prit une décision révolutionnaire : envoyer son tout premier émissaire non pas en Allemagne devastée par la Shoah, ni en Australie ou dans d’autres communautés ashkénazes, mais au Maroc, vers les communautés sépharades d’Afrique du Nord.

« Le Rabbi envoya au Maroc parce qu’il y avait là-bas encore comme dans les époques précédentes », explique le Rav Weintraub en détaillant cette stratégie visionnaire. « C’était en 1950, il y avait encore comme autrefois, mais la modernisation commençait et ils commençaient à installer des écoles laïques pour introduire des influences étrangères dans le judaïsme le plus important et authentique du monde – le judaïsme marocain. »

Le Rabbi envoya le Rav Michael Lipsker à Meknès, chez le Rav Raphaël Barouch Toledano, mémoire du juste, pour établir des écoles talmudiques traditionnelles. Cette mission révèle la compréhension profonde du Rabbi concernant les enjeux culturels et spirituels de l’époque.

Les correspondances de cette période, découvertes dans les archives, révèlent des échanges extraordinaires entre le Rabbi et les leaders sépharades. « Vous voyez la révolution immense », commente le Rav Weintraub. « J’ai rencontré le Rav Aviezer qui dirigeait l’éducation du parti Shas pendant 17 ans. Il a aussi étudié chez Habad au Maroc. Un Juif habitant Ramat Shlomo m’a dit : ‘Sache que chaque jour, quand tu vois à Porat Yosef, tous ceux-ci sont tous des élèves de Habad au Maroc que le Rabbi a transformés en érudits de la Torah.' »

Cette stratégie porta ses fruits de manière spectaculaire. Le fils du Rav Michael Lipsker, aujourd’hui âgé de 85 ans et résidant à Crown Heights, bénéficia même d’un Chidouh arrangé par le Rabbi lui-même. « Le Rabbi dit : ‘J’ai un Chidouh pour toi, il y a une jeune fille au Maroc’ – la fille du Rav Yaakov Abuhatzeira. Le Rabbi, à des milliers de kilomètres de distance, arrange le mariage. »

Baba Sali et la correspondance mystique entre géants spirituels

L’un des liens les plus remarquables et mystiques fut celui établi entre le Rabbi et Baba Sali (Rabbi Israel Abuhatzeira), figure légendaire du judaïsme sépharade. Cette relation transcendait les distances géographiques et les différences culturelles, révélant une reconnaissance mutuelle entre géants spirituels.

Selon les témoignages recueillis par le Rav Abergel, Baba Sali effectua un « Halom cheilah » (rêve de question), pratique kabbalistique permettant de recevoir des réponses spirituelles par le biais des songes, pour identifier qui était « le plus grand de la génération » à l’époque. La réponse qu’il reçut établit immédiatement un lien spirituel profond avec le Rabbi.

Cette connexion mystique se concrétisa par une correspondance extraordinaire dont subsistent quatre lettres et plusieurs envois. Ces documents révèlent des échanges d’une profondeur spirituelle remarquable entre deux maîtres qui ne se rencontrèrent jamais physiquement mais partageaient une vision commune du destin du peuple juif.

L’épisode le plus saisissant de cette relation concerne une décision cruciale de Baba Sali. Après avoir quitté le Maroc pour s’installer en Israël, il manifesta le désir de partir aux États-Unis pour être plus proche du Rabbi et se consacrer entièrement à l’étude et à la méditation. Cette décision révèle l’attraction spirituelle puissante qu’exerçait le Rabbi même sur les plus grands maîtres de l’époque.

Cependant, le Rabbi s’opposa fermement à ce projet dans une lettre d’une portée prophétique : « Les trésors et les pouvoirs spéciaux de ses ancêtres saints lui ont été donnés pour sauver tout le peuple d’Israël de l’apostasie, et il lui est interdit de quitter la Terre d’Israël. »

Cette directive du Rabbi se révéla prophétique. Aujourd’hui, des décennies après la disparition de Baba Sali, son influence spirituelle rayonne effectivement sur tout le peuple juif, et son tombeau à Netivot est devenu un lieu de pèlerinage majeur attirant des centaines de milliers de visiteurs annuellement.

« Beaucoup de justes d’Abuhatzeira étaient alors au Maroc, bien plus âgés et bien plus connus que Baba Sali, et le Rabbi détermine spécifiquement que c’est lui », observe le Rav Weintraub. « Et nous voyons aujourd’hui que le monde entier se tourne vers Baba Sali. Ce n’est pas par hasard. »

L’attachement profond au Baal Shem Tov et la continuité hassidique

La relation entre Baba Sali et l’héritage hassidique révèle des dimensions encore plus profondes. Un témoignage de première main, rapporté par le gendre de Baba Sali, le Rav Mahluf Krispil, illustre l’attachement passionné du maître sépharade aux enseignements du fondateur du hassidisme.

« Un jour, il y avait là-bas un directeur de yeshiva qui s’est permis de parler avec un certain dédain du Baal Shem Tov », raconte le Rav Weintraub. « Le lendemain, Baba Sali quitta Yavneh. C’est la raison pour laquelle il quitta Yavneh – parce qu’on avait parlé avec dédain du Baal Shem Tov. »

La réaction de Baba Sali fut immédiate et sans appel. Il déclara au Rav Krispil concernant ce directeur : « Si demain son kollel ne ferme pas, je ne suis plus Baba Sali. » Le lendemain même, les autorités municipales de Yavneh et le ministère des Affaires religieuses suspendirent le financement, entraînant la fermeture immédiate de l’institution.

Suite à cet incident, Baba Sali déménagea à Ashkelon, puis définitivement à Netivot, où il établit son centre spirituel. « Voyez comme il était zélé pour l’honneur du Baal Shem Tov », commente le Rav Weintraub. « Cette connexion intérieure n’est pas fortuite. »

Cette affinité spirituelle explique en partie pourquoi l’héritage de Baba Sali continue de rayonner aujourd’hui bien au-delà des frontières du judaïsme sépharade, touchant toutes les communautés juives et même des non-Juifs du monde entier.

L’histoire miraculeuse du Rav Mazouz et la guérison instantanée

Parmi les témoignages les plus bouleversants de l’influence contemporaine du Rabbi figure celui du Rav Chabtai Weintraub concernant le regretté Rav Meir Mazouz, figure emblématique du judaïsme sépharade contemporain. Ce récit, vécu personnellement par le narrateur, illustre la puissance spirituelle attribuée aux bénédictions du Rabbi.

En 1990, le jeune Weintraub, alors âgé de seulement 18 ans, effectue son premier voyage chez le Rabbi pour le mois de Tichri, période de fêtes juives particulièrement intense à Crown Heights. Cette expérience transformatrice allait marquer sa vie et celle de nombreuses autres personnes.

Le soir de Yom Kippour, qui tombait un samedi, le jeune homme reçoit un appel d’urgence depuis Israël. Son ami de Bnei Brak lui annonce une nouvelle dramatique : l’épouse du Rav Mazouz vient d’être hospitalisée dans un état critique. « Elle a une hémorragie cérébrale », lui explique-t-on avec les termes médicaux de l’époque. « Tu dois absolument repasser devant le Rabbi pour qu’il prononce le mot ‘guérison’. Car l’état est tel que les médecins disent que même si elle survit, elle restera dans un état végétatif toute sa vie. »

Le dilemme est de taille pour le jeune homme. Selon l’usage, on ne passe généralement qu’une seule fois devant le Rabbi lors de la distribution des dollars du dimanche. « J’ai dit : ‘Écoute, je suis déjà passé devant le Rabbi, on ne passe pas deux fois. Ce n’est pas simple' », raconte-t-il. Mais face à l’urgence vitale – « c’est une question de pikouah nefech (sauvetage d’une vie) qui repousse toute la Torah » -, il accepte cette mission délicate.

La scène qui suit révèle l’humanité extraordinaire du Rabbi. Durant la distribution des dollars, événement hebdomadaire où des milliers de personnes défilent devant le Rabbi pour recevoir une bénédiction personnelle et un dollar à donner à la charité, le jeune Weintraub s’approche avec appréhension.

« Je murmure vraiment au Rabbi : ‘Rav Mazouz, sa femme a une hémorragie cérébrale, je demande une bénédiction' », raconte-t-il avec émotion. « J’ai mentionné le nom – la Rabbanit – je ne me souviens plus du nom de la mère. »

La réponse du Rabbi fut immédiate, précise et prophétique. « Le Rabbi sort le dollar, ‘psourot tovot’ (bonnes nouvelles) comme ça en hébreu, ‘refouah kerova, ah, hatzlaha raba, refouah kerova’ (guérison proche, ah, beaucoup de succès, guérison proche). »

L’expression « refouah kerova » (guérison proche) résonne encore dans la mémoire du témoin. « J’ai couru immédiatement, j’ai dit : ‘Le Rabbi a dit cela !’ C’était le 11 Tichri 5751. Le Rabbi a dit ‘guérison proche’. »

L’organisation logistique qui suivit témoigne de l’efficacité du réseau mondial Habad. Immédiatement, quelqu’un prit l’avion pour Israël pour apporter le dollar béni au Rav Mazouz avant les fêtes de Souccot. Pendant ce temps, le jeune Weintraub, pris dans l’effervescence des célébrations hassidiques – « la grande affluence de Souccot et Sim’hat Beit Hashoeva et les discours » -, oublia temporairement cette mission.

« À la fin de Souccot, je rappelle en Israël le même ami. Il crie : ‘Tu ne comprends pas ce qui s’est passé ici !’ ‘Qu’est-ce qui s’est passé ?’, je ne me souvenais même plus, croyez-moi, j’avais oublié. Il me dit : ‘Tu ne comprends pas ce qui s’est passé ! Les médecins ont fait un scanner de contrôle, ils disent que tout a disparu comme si rien ne s’était passé !' »

La confirmation médicale du miracle et l’impact durable

La suite du récit révèle des dimensions encore plus extraordinaires. Le Rav Mazouz lui-même, homme de science autant que de spiritualité, entreprit de comprendre médicalement ce qui s’était produit. « Après cela, le Rav Mazouz raconte qu’il est allé voir les médecins pour demander ce qui s’était passé. Ils lui ont dit : ‘Honorable Rav, il n’y a pas d’explication. C’est ce qui arrive, nous ne voyons rien, nous ne voyons rien du tout.' »

Cette confirmation médicale de l’inexplicable – « Ce n’est pas une simple douleur qui a disparu, elle avait une hémorragie cérébrale et tout a disparu comme si rien ne s’était passé » – frappa profondément le Rav Mazouz et renforça sa vénération pour le Rabbi.

Mais l’histoire ne s’arrête pas là. Des années plus tard, lorsque le jeune Weintraub revint en Israël, le Rav Mazouz manifesta une gratitude extraordinaire. « D’abord, il vint à la cérémonie de conclusion du Rambam à Bnei Brak dans le quartier Shikunei, il était tellement heureux avec moi. D’abord, le Rav Mazouz avait une telle reconnaissance, j’avais parfois honte, il mentionnait toujours que ‘le Rav Weintraub est passé devant le Rabbi et a demandé pour moi une bénédiction’ jusqu’à la dernière année de sa vie. »

Cette reconnaissance dura effectivement jusqu’aux derniers moments de la vie du Rav Mazouz. Récemment, lorsque le Rav Weintraub lui rendit visite avec le père de Yosef Haim ben Miriam Yohana (otage libéré), il apporta le livre documentant les relations entre le Rabbi et les sages sépharades.

« Il eut dix minutes, il n’arrêtait pas de louer le livre et de bénir et de bénir et s’enthousiasma pour la lettre du Rav Meir Abuhatzeira qu’il avait écrite au Rabbi deux mois avant que le Rabbi accepte la présidence », raconte le Rav Weintraub. Cette lettre, découverte par providentielle, révèle comment le Rav Meir Abuhatzeira reconnaissait déjà la grandeur du Rabbi en l’appelant « Sar HaTorah » (Prince de la Torah).

La visite de reconnaissance au Rabbi et la distribution prophétique des dollars

L’épilogue de cette histoire révèle des dimensions prophétiques supplémentaires. En reconnaissance du miracle, le Rav Mazouz décida de se rendre personnellement chez le Rabbi avec son épouse guérie et leur fille Geoula. Cette visite eut lieu trois mois exactement avant l’accident vasculaire cérébral qui affecta le Rabbi, dernière occasion pour le Rav Mazouz de rencontrer physiquement celui qu’il considérait désormais comme son sauveur spirituel.

« Il présente sa femme et le Rav lors de la distribution des dollars, et il apporte au Rabbi aussi un livre qu’il avait publié sur les coutumes de Djerba et le livre de son père, le Rav Matzliah Mazouz, ‘HaShem Makom Damo’, qui correspondait aussi avec le Rabbi. »

La scène qui suivit défia tous les protocoles habituels de la distribution des dollars. « Le Rabbi lui donne dans cette même distribution encore 9 dollars supplémentaires ! Et chose extraordinaire, c’est une conversation qui dura près de deux minutes et le Rabbi lui donne encore 9 dollars durant toute la conversation pendant qu’il demande des bénédictions. »

Cette attention exceptionnelle – donner dix dollars au total lors d’une seule rencontre – était pratiquement inédite. Le Rabbi expliqua lui-même cette pratique symbolique : les dollars américains portent l’inscription « In God We Trust » (En D.ieu nous avons confiance), permettant ainsi à cette bénédiction monétaire de porter une dimension spirituelle particulière.

Le Rav Mazouz repartit transformé vers Israël. Sa femme vécut encore exactement neuf années supplémentaires, décédant en 5761 (2001). « Quand je vins le consoler, je n’oublierai jamais cela. Le Rav Mazouz, mémoire du juste, me fit asseoir à côté de lui et me demanda : ‘Décris-moi comment le Rabbi a dit quand tu es passé, comment le Rabbi a dit.' »

Après avoir écouté attentivement le récit détaillé, le Rav Mazouz livra une analyse qui révèle sa compréhension profonde de la dimension spirituelle de l’événement : « Écoute, exactement comme cela, le Rabbi lui a accordé dix années en cadeau. Sache qu’elle était censée ne pas vivre, il lui a accordé dix années en cadeau. »

La révolution technologique et médiatique initiée par le Rabbi

Le Rabbi fut également un visionnaire révolutionnaire dans l’utilisation des technologies modernes pour la diffusion de la spiritualité juive. Cette approche, considérée comme controversée à l’époque dans le monde religieux, se révéla prophétique et transforma radicalement la pratique religieuse contemporaine.

Dès les années 1950, à une époque où le monde religieux manifestait des réticences importantes envers les médias modernes, le Rabbi lança des émissions de radio hebdomadaires aux États-Unis. Cette initiative révolutionnaire s’appuyait sur un principe fondamental qu’il répétait constamment : « Tout ce que le Saint béni soit-Il a créé, Il ne l’a créé que pour Sa gloire, et il faut utiliser cela pour amener les millions vers la Torah. »

Cette vision s’opposait diamétralement aux conceptions traditionnelles de l’époque. « Il y avait alors une polémique tranchante dans le monde religieux sur comment se rapporter à la technologie », explique le Rav Weintraub. « Le Rabbi commença avec les médias déjà en 1970, mais dès 1950 il disait qu’il faut exploiter les médias pour la Torah car cela amènera les millions vers la Torah, vers l’accomplissement des commandements, vers l’étude de la Torah. »

Cette stratégie médiatique s’appuyait sur une compréhension profonde des enjeux de l’époque. Après la Shoah, des millions de Juifs se trouvaient déracinés, assimilés ou en voie d’assimilation. Les méthodes traditionnelles d’éducation religieuse ne permettaient plus d’atteindre ces populations dispersées géographiquement et culturellement.

Le Rabbi développa alors le concept révolutionnaire de « mivtza » (campagne), transformant l’approche passive traditionnelle en démarche proactive. « Qui avait pensé en général à rapprocher des Juifs ? Aujourd’hui, un Juif se tient dans la rue, il n’a pas mis de Tefilines depuis 60 ans, il n’a pas honte et il dit ‘Shema Israel’ dans la rue. »

Cette transformation culturelle majeure permit l’émergence du phénomène contemporain des Tefilines publiques, devenu emblématique du mouvement Habad. « Tu sais quel plaidoyer pour Israël c’est ? Des millions », s’enthousiasme le Rav Weintraub.

L’approche universelle de chaque Juif et la mission de proximité

La philosophie du Rabbi reposait sur le principe révolutionnaire que chaque Juif, indépendamment de son niveau de pratique ou de connaissance, possède une étincelle divine qu’il faut réveiller et nourrir. Cette approche, radicalement différente des méthodes élitistes traditionnelles, transforma la perception de la mission spirituelle.

« Dans notre génération, dit le Rabbi, tu ne peux pas être un bon Juif en restant dans ton coin si tu n’influences pas un autre Juif », rapporte le Rav Weintraub. « C’est un problème. Aujourd’hui, il n’est plus possible de ne pas influencer les autres. Chacun, dit le Rabbi, selon ce qu’il sait, doit influencer à son niveau. Tu n’as pas besoin d’être un grand Rav. Tu connais ‘Chir HaMaalot’ ? Récite-le avec ton ami. Tout ce que tu sais en judaïsme, transmets-le à un autre. »

Cette démocratisation de la mission spirituelle explique l’expansion phénoménale du mouvement Habad à travers le monde. L’anecdote récente d’un manifestant pro-palestinien à Paris, rue des Rosiers, illustre parfaitement cette approche sans exclusive.

« J’ai vu cette semaine une photo de quelqu’un à Paris qui avait l’air complètement non-juif, ‘Free Palestine’ écrit sur son T-shirt, vraiment l’un de ceux qui manifestent contre l’État d’Israël. Un eleve de la Yechiva Loubavitch de Brunoy lui a apparemment parlé quelques mots et il a découvert qu’il était juif. Il lui a dit ‘viens mettre les Tefilines’ et tu le vois passer de ‘Free Palestine’ avec les Tefilines sur lui. »

Cette image surréaliste – un manifestant anti-israélien portant simultanément un slogan hostile et les Tefilines – symbolise parfaitement la philosophie du Rabbi : « Cela montre comment les émissaires Habad n’abandonnent jamais personne. Certainement, ils n’abandonnent personne. L’étincelle juive existe chez chacun. »

La mission post-Shoah et la promesse d’une génération méritante

La motivation profonde de cette approche révolutionnaire s’enracine dans la réponse du Rabbi au traumatisme de la Shoah. Face à la destruction de six millions de Juifs et à la menace d’assimilation massive dans l’après-guerre, le Rabbi formula une promesse audacieuse qui défie toute logique démographique.

« Après la Shoah, le peuple d’Israël était dans le désespoir. Que va-t-il se passer ? Est-ce que des millions vont partir vers l’assimilation ? », rappelle le Rav Weintraub. « Le Rabbi dit : ‘Non, je ne permettrai pas qu’il y ait une génération entièrement coupable avant le Messie. Le Rabbi dit : ‘Chez moi, il y aura une génération entièrement méritante.' »

Cette promesse théologique audacieuse s’accompagna d’une stratégie pratique révolutionnaire. Au lieu de se contenter de préserver les communautés religieuses existantes, le Rabbi lança ses émissaires dans une mission mondiale de rapprochement spirituel.

L’exemple de la Russie soviétique illustre l’ampleur de ce défi. « Pensez à la Russie. Elle était dans un état d’effacement total, qu’il n’y ait plus un seul Juif qui observe Torah et commandements. Les émissaires ont fait là-bas – c’est impossible à décrire. Pas seulement la Russie, toute l’Union soviétique. »

Aujourd’hui, cette mission porte ses fruits de manière spectaculaire. « Aujourd’hui, il y a un Grand Rabbin, le Rav Ber Lazar, Rav de Russie », témoigne le Rav Weintraub. Cette transformation d’un territoire où le judaïsme était persécuté en une région dotée d’institutions religieuses officielles illustre la réalisation progressive de la vision du Rabbi.

La vision géopolitique prophétique et l’intégrité territoriale d’Israël

Sur le plan géopolitique, le Rabbi développa une vision claire et prémonitoire concernant la sécurité d’Israël et les dangers des concessions territoriales. Ses positions, souvent incomprises à l’époque, se révèlent aujourd’hui d’une actualité saisissante face aux défis sécuritaires contemporains.

Le Rabbi s’opposa fermement aux accords de Camp David avec l’Égypte dans les années 1970, prédisant que ces concessions territoriales ouvriraient la voie à des exigences toujours plus importantes de la part des pays arabes. « Le Rabbi pleura, cria des milliers d’heures aussi sur ce qui divise les Juifs sur la question de l’assimilation en Israël. L’intégrité de la terre, c’est important, pas du nationalisme – le Rabbi présenta cela comme du pikouah nefech (danger mortel), c’est un danger pour le peuple d’Israël. »

Cette analyse géostratégique se révéla prophétique. « Qu’est-ce qui arriva immédiatement après les accords de Camp David ? La révolution en Iran. Ce même Carter qui nous imposa les accords égyptiens, les accords de paix illusoires qui amenèrent toute la radicalisation, finit par reconnaître le Shah en Iran, amenant ce régime iranien qui devint un proxy dans le monde entier pour détruire le peuple d’Israël. »

L’enchaînement géopolitique décrit par le Rabbi – concessions territoriales menant à un renforcement des ennemis d’Israël – se concrétisa effectivement par l’émergence de l’Iran comme puissance régionale hostile et le développement de ses réseaux de proxies (Hezbollah au Liban, Hamas à Gaza, etc.).

Le Rabbi formula également des mises en garde précises concernant les négociations avec les Palestiniens. « Le Rabbi cria après la guerre des Six Jours de ne pas aller à la guerre d’usure et aux accords de cessez-le-feu. Cela amena la guerre de Yom Kippour », analyse rétrospectivement le Rav Weintraub.

Les prédictions contemporaines et l’opposition aux processus d’Oslo

L’opposition du Rabbi aux processus de paix se manifesta de manière particulièrement dramatique lors de la conférence de Madrid en 1991, sous le gouvernement Shamir. Le Rav Weintraub, présent à cette époque historique, témoigne de l’intervention directe du Rabbi dans la politique israélienne.

« J’eus la chance d’être en 5752 (1991), le 10 Shevat, quand Moshe Katsav commença la conférence de Madrid du Likoud pour faire la conférence de Madrid pour s’asseoir avec les Arabes à l’époque d’Yitzhak Shamir, avant qu’il ne tombe. »

La réaction du Rabbi fut sans appel : « Le Rabbi dit que cela amènera un danger pour des millions de Juifs, et le Rabbi dit : ‘Si ils n’arrêtent pas, si c’est cela, je ferai tomber le gouvernement.’ C’est dangereux. Et ils dirent : ‘Non, ce n’est pas dangereux, ce ne sont que des discussions.' »

La prédiction du Rabbi se réalisa avec une précision troublante : « Le gouvernement tomba et arriva Oslo. Et qu’est-ce qu’ils dirent ? ‘Nous continuons les discussions.’ Aussi le Rabbi était contre les discussions. Le Rabbi dit que si tu parles avec les Arabes de remise de territoires, c’est de la faiblesse, et la faiblesse, ils savent comment l’exploiter au Moyen-Orient. »

Cette analyse géopolitique révèle la compréhension profonde du Rabbi concernant la psychologie politique moyen-orientale, malgré le fait qu’il n’ait jamais physiquement visité la région. « Vous savez que le Rabbi comprenait le langage du Moyen-Orient quand il n’était pas au Moyen-Orient », observe le Rav Weintraub.

L’amour d’Israël comme fondement de la mission mondiale

L’ensemble de cette vision géopolitique s’enracinait dans un amour profond pour la Terre d’Israël qui caractérisait le Rabbi, malgré le fait qu’il n’y ait jamais physiquement résidé. Cet attachement spiritual transcendait les contingences géographiques et influençait toutes ses directives.

« Le Rabbi n’était pas en Terre d’Israël, mais je me souviens que notre maître le Pone Menahem Eigur, mémoire du juste, qui visitait le Rabbi, disait : ‘Vous pensez que nous vivons en Terre d’Israël ? Lui vit la Terre d’Israël 24 heures sur 24.’ Après qu’il soit sorti, ils disaient toujours dans les réclamations : ‘Le Rabbi dit quoi faire, que faire ici en Terre ? Faire des sottises dans des vanités ?' »

Cette passion pour Israël s’exprimait paradoxalement par un refus catégorique de quitter New York. « Le Rabbi était 40 ans enfermé dans sa chambre et ne sortait que vers l’Ohel du saint de son beau-père. Le Rabbi avait un amour d’Israël énorme. »

Cet amour se manifestait par une attention constante aux moindres détails concernant la sécurité et le bien-être des Juifs d’Israël, attention qui impressionnait tous ceux qui l’approchaient.

L’héritage contemporain et la mission de chaque individu

L’influence du Rabbi perdure aujourd’hui à travers les milliers d’émissaires Habad répartis dans le monde entier, créant un réseau spirituel sans précédent dans l’histoire juive moderne. Cette infrastructure permet la réalisation concrète de la vision du Rabbi concernant la mission universelle de chaque Juif.

« Le Rabbi dit que chaque Juif né dans notre génération est un émissaire du Créateur pour la diffusion du judaïsme », explique le Rav Weintraub. « Et cela dépend de la personne. C’est pourquoi le Rabbi voulait tellement que tous les milieux éduquent sur la mission, car un homme ne peut pas être seulement pour lui-même. »

Cette philosophie transforme radicalement la conception traditionnelle de la pratique religieuse, passant d’une approche individuelle à une responsabilité collective. « Cela donne au Juif la force aussi dans l’observance de la Torah et des commandements chez lui et chez les membres de sa famille, et aussi par le fait qu’il rapproche. »

Le principe talmudique sous-jacent renforce cette motivation : « Celui qui fait mériter les masses, aucun péché ne vient par sa faute », citation du traité Avot qui encourage chacun à devenir un vecteur de rapprochement spirituel.

Cette approche répond aux défis contemporains du judaïsme post-moderne. « Dans notre génération qui était très troublée après la Shoah et après tout ce que le peuple d’Israël a traversé, et l’assimilation et la réforme, les gens se tenaient confus. Aussi de grands de la génération ne savaient pas comment faire face à cette génération. »

L’expérience universelle des centres Habad et l’identité juive assumée

L’impact pratique de cette philosophie se mesure aujourd’hui par l’expérience universelle des Juifs voyageant à travers le monde. Le réseau Habad est devenu un repère identitaire incontournable, transcendant les différences de pratique religieuse ou d’origine géographique.

« Tu connais un seul Israélien qui voyage à l’étranger et qui dans l’itinéraire ne demande pas où il y a un Beth Habad ? Il n’y a pas une telle chose », observe le Rav Weintraub avec justesse. Cette réalité sociologique témoigne de l’ancrage profond de l’héritage du Rabbi dans la conscience juive contemporaine.

L’exemple de l’aéroport JFK illustre cette réalité : « Ils descendent à JFK à New York, j’ai vu plusieurs fois là-bas des Israéliens qui crient : ‘Où y a-t-il Min’ha ? Combien de temps de trajet du tombeau du Rabbi ?’ Sept minutes, dix minutes. »

Cette proximité géographique entre l’aéroport international et le lieu de sépulture du Rabbi n’est pas fortuite selon les croyants. Elle permet à des milliers de visiteurs annuels de combiner voyage d’affaires et pèlerinage spirituel, créant un flux constant de Juifs du monde entier vers Crown Heights.

L’expérience type de ces visiteurs révèle l’efficacité de l’infrastructure Habad : « Il n’y avait pas besoin de chercher un lieu du tout, sept minutes vers son tombeau, puis Min’ha, cours de Torah, puis Arvit (office du soir), ils boivent et continuent. »

La transformation personnelle à travers l’étude de la Tanya

Le témoignage personnel du Rav Weintraub illustre comment l’héritage du Rabbi continue de transformer des vies individuelles, même des décennies après sa disparition. Son propre parcours révèle les dimensions pratiques de cette influence spirituelle.

« Je n’ai pas connu le Rabbi de près au niveau de l’étude et j’ai commencé il y a deux ans à étudier la Tanya, à étudier la Tanya intensément », confie-t-il avec une humilité touchante. « C’est vraiment un mérite car j’ai grandi dans la religiosité orthodoxe et dans mes nombreuses fautes, je n’étais pas tant dans cela. »

Cette découverte tardive de la Tanya, œuvre fondamentale du hassidisme Habad, illustre comment les enseignements du Rabbi continuent d’attirer de nouveaux adeptes à travers les générations. L’expérience personnelle du Rav Weintraub lors de son pèlerinage au tombeau du Baal HaTanya en Ukraine révèle des dimensions encore plus profondes de cette transformation.

« Il y a huit mois environ, j’étais chez le Baal HaTanya à Hadiatz, je voyageais chaque année jusqu’à la révolution, et nous avons failli rester bloqués là-bas un vendredi, nous avons failli rester bloqués là-bas en Moldavie à cause de la guerre d’Ukraine, très difficile. »

Cette expérience périlleuse – « nous avons failli rester bloqués là-bas un vendredi » – révèle les risques que prennent encore aujourd’hui les pèlerins pour se connecter aux sources spirituelles du hassidisme. Le fait que le Rav Weintraub ait immédiatement pensé à contacter le Rav de Moldavie, représentant local de Habad, illustre l’efficacité du réseau mondial créé par les disciples du Rabbi.

L’aide humanitaire internationale et l’impact sur les conflits contemporains

L’influence contemporaine du mouvement Habad se manifeste également lors des crises humanitaires majeures, comme l’illustre l’aide apportée aux réfugiés juifs d’Ukraine. Le témoignage du Rav Weintraub concernant Chypre révèle l’ampleur de cette mobilisation.

« Nous avons vu à Chypre maintenant, le Rav a aidé, je ne sais pas où il a reçu 2500 – il est aussi mon ami, le Rav Zraskey – 7000 ! 7000 personnes ! Tu vois, excuse-moi si je ne suis pas préparé – 7000 familles ! Rabbins, tous, où ont-ils reçu Torah, judaïsme, repas casher ? »

Ces chiffres révèlent l’ampleur de l’infrastructure Habad capable de mobiliser rapidement des ressources considérables pour des opérations humanitaires d’urgence. Cette capacité logistique s’enracine dans la vision du Rabbi concernant la responsabilité universelle des Juifs les uns envers les autres.

L’analyse géopolitique qui accompagne cette aide révèle également la continuité de la vision stratégique du Rabbi : « La grande guerre contre les réformés, si le Rabbi n’avait pas sorti le judaïsme à l’extérieur, nous aurions l’air de quoi aujourd’hui ? »

La bataille culturelle pour l’identité juive publique

L’une des révolutions les plus importantes initiées par le Rabbi concerne la visibilité publique du judaïsme. Avant son action, la pratique religieuse juive était largement confinée aux espaces privés ou communautaires. Le Rabbi transforma radicalement cette approche en prônant un judaïsme assumé et visible.

« Si le Rabbi n’avait pas commencé avec les grandes ménoras dans le monde entier, qui se battait contre les réformés ? Le Rabbi dans tous les tribunaux aux États-Unis pour ne pas sortir le judaïsme à l’extérieur ! »

Cette bataille juridique pour le droit d’exposer publiquement des symboles juifs comme la ménorah de Hanouka révèle une stratégie cohérente de reconquête de l’espace public. L’opposition venait paradoxalement des mouvements juifs réformés, inquiets de cette visibilité religieuse.

En Israël également, cette révolution culturelle se manifesta par les processions de Lag BaOmer : « Aussi ici en Israël, les processions de Lag BaOmer pour que les enfants n’aient pas honte du judaïsme, pas seulement à la synagogue. Le Juif traditionnel arrive le vendredi soir au Rabbi, le Rabbi sortit le judaïsme à l’extérieur. »

Cette transformation permit l’émergence d’une fierté juive publique qui influence encore aujourd’hui l’identité juive contemporaine. « Le judaïsme avec fierté, et cela transmit aux enfants, cela transmit à la génération future, à la génération de la Rédemption. Le judaïsme, c’est la continuation. Nous n’avons pas honte du judaïsme. »

La mission universelle et la promesse messianique

L’ensemble de cette œuvre s’inscrit dans une vision messianique qui donne sens à chaque action individuelle. Le Rabbi enseignait que chaque mitsva accomplie pouvait être celle qui basculerait le monde vers la Rédemption finale.

« Le Rabbi citait toujours notre maître Moïse ben Maïmon l’Espagnol que le Rabbi aussi corrigea pour étudier le Rambam – vous savez comme le Rabbi aimait le Rambam ? » Cette référence au Maïmonide révèle l’enracinement de la pensée du Rabbi dans la tradition philosophique juive classique.

La citation du Rambam que répétait constamment le Rabbi résume parfaitement cette philosophie : « Fais une mitsva, tu l’as fait pencher, lui et le monde entier, vers le mérite, et tu as causé pour eux repentir et salut. »

Cette promesse transforme chaque geste religieux en acte potentiellement rédempteur. « Je dis à tous les auditeurs de Hidbabroot, de cette chaîne importante et sainte : faites une mitsva, ne pensez pas, ne commencez pas par de grandes choses. Le Rabbi demandait une mitsva, petit à petit on monte, encore une mitsva et encore une mitsva et encore une mitsva. »

Cette approche graduelle et bienveillante contraste avec les exigences parfois décourageantes d’autres mouvements religieux. « Cela change le monde, et qui sait si ta mitsva ne sera pas celle qui amènera le Messie et la Rédemption complète, bientôt de nos jours, Amen. »

Conclusion : un héritage qui continue de façonner l’histoire

L’influence du Rabbi sur les dirigeants mondiaux illustre comment une figure spirituelle peut marquer durablement l’histoire contemporaine, transcendant les frontières religieuses, culturelles et nationales. De Trump à Netanyahu, en passant par les liens profonds avec les communautés sépharades et les témoignages de miracles contemporains, cet héritage continue de façonner les décisions politiques et personnelles à l’échelle internationale.

Cette influence ne se limite pas aux personnalités publiques mais s’étend à chaque individu à travers le réseau mondial des centres Habad et la mission de rapprochement spirituel qui caractérise ce mouvement. L’infrastructure créée par les disciples du Rabbi permet aujourd’hui à tout Juif, où qu’il se trouve dans le monde, de maintenir un lien avec ses racines spirituelles.

La vision prophétique du Rabbi concernant les enjeux géopolitiques, la révolution technologique dans la diffusion religieuse, et l’importance de l’unité du peuple juif face aux défis contemporains, continue de guider des millions de personnes dans leurs choix de vie.

Comme le conclut avec émotion le Rav Weintraub : « Qui sait si ta mitsva ne sera pas celle qui amènera le Messie et la Rédemption complète ? » Cette promesse d’espoir, enracinée dans l’action concrète et la responsabilité individuelle, résume parfaitement l’héritage durable du Rabbi sur notre époque.

La Sagesse du Serpent : Comment transformer nos blessures en force

par hassidout | 1 Juil, 2025 – 5 Tammuz 5785 | MAGAZINE | 0 commentaires

Nous avons tous été blessés dans la vie. Parfois par des mots, parfois par des actions, parfois par des événements qui nous ont marqués. Cette réflexion explore comment ces « morsures » peuvent devenir des sources de guérison et de croissance personnelle.

Par le Rav Y.I. Jacobson

Il y a une histoire amusante qu’on raconte souvent. Un homme émigre d’un pays où il était opprimé vers un pays libre. À son arrivée à l’aéroport, un journaliste l’aborde avec enthousiasme, espérant recueillir un témoignage poignant sur l’oppression qu’il a vécue.

« Comment était la vie dans votre ancien pays ? » demande le journaliste, micro en main.

« Je ne peux pas me plaindre », répond tranquillement l’homme.

Le journaliste, surpris par cette réponse inattendue, insiste : « Et la nourriture ? Comment était votre niveau de vie ? » Même réponse : « Je ne peux pas me plaindre. » Il continue : « Et le logement ? La liberté ? » À chaque question, l’immigrant donne la même réponse frustrante : « Je ne peux pas me plaindre. »

Le journaliste, de plus en plus agacé par ce qui semble être un témoignage raté, finit par lancer avec irritation : « Mais alors, si tout était si merveilleux, pourquoi avoir quitté votre pays ? »

L’homme sourit alors largement et répond avec enthousiasme : « Ah ! Ici, je peux me plaindre ! »

Cette histoire nous fait sourire, mais elle révèle quelque chose de profond. Parfois, pouvoir simplement exprimer nos difficultés, les nommer, les partager, est déjà un premier pas vers la guérison. La liberté de dire notre vérité, même douloureuse, est précieuse.

Quand la Vie Nous Mord

Avez-vous déjà été profondément blessé ? Je ne parle pas forcément de blessures physiques, mais de ces morsures invisibles qui marquent l’âme. Peut-être avez-vous eu un patron qui ne vous comprenait pas, qui vous rabaissait constamment. Ou des parents qui, pris dans leurs propres tourments, n’ont pas su voir votre souffrance d’enfant. Peut-être un ami proche qui vous a trahi au moment où vous aviez le plus besoin de lui, ou un partenaire qui vous a abandonné quand vous pensiez que votre amour était éternel.

Il y a aussi ces blessures que nous inflige la vie elle-même : une maladie qui bouleverse tous nos projets, un accident qui change notre perspective, la perte d’un être cher qui laisse un vide immense, ou simplement l’accumulation de petites déceptions qui finissent par nous user.

Si aujourd’hui vous ressentez de l’anxiété qui vous ronge, une fatigue qui ne se soigne pas avec le sommeil, ou ce découragement qui colore tout en gris, sachez que vous n’êtes pas seul. Nous portons tous, à des degrés différents, des blessures invisibles qui influencent notre façon de voir le monde.

La question qui me fascine depuis longtemps est celle-ci : pourquoi certaines personnes arrivent-elles mieux que d’autres à surmonter ces épreuves ? Qu’est-ce qui fait que face à des difficultés similaires, certains s’effondrent tandis que d’autres semblent puiser dans l’adversité une force nouvelle ? Quel est donc leur secret ?

Une Histoire Ancienne qui Résonne Aujourd’hui

Pour explorer cette question, j’aimerais vous raconter une histoire très ancienne, tirée de la Bible, qui m’a toujours intrigué par son apparente contradiction. Il y a des milliers d’années, un peuple voyageait dans le désert, fuyant l’esclavage pour rejoindre une terre promise. Le voyage était long, difficile, et comme souvent dans ces situations, les gens commençaient à se plaindre, à critiquer leurs dirigeants, à regretter même leur ancienne vie d’esclaves.

C’est alors qu’une catastrophe survint : des serpents venimeux attaquèrent le campement. Beaucoup de personnes furent mordues et souffraient terriblement. Certaines mouraient. La panique s’empara de la communauté. Ils vinrent supplier leur leader, Moïse, de faire quelque chose.

Moïse se tourna vers Dieu pour demander conseil. La réponse qu’il reçut fut pour le moins surprenante : « Fabrique un serpent en métal et place-le au sommet d’un mât très haut. Quiconque aura été mordu et regardera vers ce serpent d’airain guérira. »

Imaginez la scène : des gens mordus par des serpents, souffrant du venin qui se répand dans leurs veines, et on leur dit que pour guérir, ils doivent regarder… un serpent ! L’image même de ce qui les a blessés ! Cette solution peut sembler non seulement étrange, mais presque cruelle. Pourquoi regarder l’image de ce qui vous a fait mal pour guérir ?

Le Vrai Secret de la Guérison

Les sages qui ont réfléchi à cette histoire pendant des siècles ont posé la même question : est-ce vraiment le serpent en métal qui guérissait ? Bien sûr que non. Ce qui guérissait, c’était le changement de perspective qui s’opérait chez la personne.

Quand les gens levaient les yeux vers le serpent placé en hauteur, quelque chose de fondamental se passait. Au lieu de rester fixés sur leur douleur immédiate, sur la morsure qui les faisait souffrir, ils sortaient de leur vision limitée du problème. Ils prenaient du recul, levaient littéralement les yeux vers quelque chose de plus élevé, connectaient avec une perspective plus large que leur souffrance du moment.

L’enseignement est à la fois simple et révolutionnaire : ne fuyez pas vos problèmes, mais apprenez à les regarder différemment. La guérison ne vient pas toujours de l’élimination de la source de douleur, mais souvent d’un changement radical de perspective.

La Mouche Prisonnière

Cette idée me rappelle une image frappante qu’utilisait le célèbre philosophe Ludwig Wittgenstein. Il disait que son rôle de philosophe était de « montrer à la mouche le chemin pour sortir de la bouteille ».

Il expliquait ainsi sa métaphore : une mouche est coincée dans une bouteille en verre. Elle se bat de toutes ses forces, se cogne frénétiquement contre les parois transparentes, s’épuise complètement dans ses tentatives d’évasion. Elle essaie à droite, puis à gauche, puis en bas, encore et encore, des centaines de fois peut-être, jusqu’à tomber d’épuisement. Mais il y a une direction qu’elle n’explore jamais : vers le haut. Si seulement elle regardait vers le haut, elle verrait que le ciel est ouvert et qu’elle peut s’échapper par là.

Nous sommes parfois exactement comme cette mouche. Face à nos problèmes, nous nous épuisons à chercher des solutions dans toutes les directions habituelles, nous nous cognons contre les mêmes murs, nous répétons les mêmes stratégies qui ne fonctionnent pas, sauf que nous oublions de regarder vers le haut, vers une perspective plus large, plus élevée.

Deux Mondes, Deux Regards

Chaque difficulté de notre vie peut être vue de deux manières complètement différentes. C’est comme si nous avions le choix entre deux lunettes pour regarder la même réalité.

Avec les premières lunettes, celles « d’en bas », nous voyons nos problèmes dans leur aspect le plus immédiat et le plus douloureux. Nous nous demandons « Pourquoi moi ? », nous ressentons l’injustice de la situation, nous nous percevons comme des victimes impuissantes, nous avons l’impression que notre vie est gâchée ou du moins profondément abîmée.

Mais il existe d’autres lunettes, celles « d’en haut », qui nous offrent une vue complètement différente. Avec celles-ci, nous pouvons nous demander « Qu’est-ce que cette expérience peut m’apprendre sur moi-même ? », « Comment puis-je grandir grâce à cette épreuve ? », « Quelle force inconnue puis-je découvrir en moi ? », « Comment cette difficulté peut-elle m’aider à mieux comprendre et aider d’autres personnes qui traversent la même chose ? »

Les circonstances extérieures ne changent peut-être pas – la maladie reste la maladie, la perte reste la perte, la trahison reste la trahison – mais leur signification peut complètement se transformer. Et c’est cette transformation de sens qui peut nous guérir, nous fortifier, nous faire grandir.

Quand le Poison Devient Remède

Il y a quelque chose de fascinant dans la médecine moderne qui illustre parfaitement cette sagesse ancienne. Savez-vous comment on soigne aujourd’hui une morsure de serpent venimeux ? Avec un antivenin qui est fabriqué à partir du venin du serpent lui-même ! On injecte au patient de petites quantités du poison même qui l’a rendu malade, ce qui stimule son système immunitaire à produire les anticorps nécessaires pour combattre le venin. Le poison devient littéralement le remède.

Cette réalité médicale est une métaphore puissante de ce qui peut se passer dans nos vies. Souvent, nos plus grandes forces naissent de nos plus grandes faiblesses. Nos cicatrices les plus profondes deviennent parfois nos sources de compassion les plus authentiques. Les épreuves qui nous ont le plus marqués peuvent devenir les expériences qui nous donnent le plus de sagesse pour aider d’autres.

J’ai vu des personnes qui avaient traversé une dépression profonde devenir des thérapeutes exceptionnellement empathiques. Des gens qui avaient vécu une addiction destructrice aider d’autres à s’en sortir avec une compréhension que seule l’expérience peut donner. Des parents qui avaient perdu un enfant créer des associations pour soutenir d’autres familles endeuillées. Dans chaque cas, la blessure la plus profonde était devenue une source de guérison pour d’autres.

L’Art de Demander une Bénédiction

Il y a une autre histoire dans la tradition qui m’émeut profondément. Un homme nommé Jacob passe une nuit entière à lutter avec un être mystérieux qui le blesse à la hanche. Au petit matin, cet adversaire veut partir, mais Jacob prononce alors une phrase qui résume toute une philosophie de vie : « Je ne te laisserai pas partir sans que tu me bénisses. »

Quelle audace ! Au lieu de simplement vouloir que son problème disparaisse, au lieu de dire « va-t’en et laisse-moi tranquille », Jacob exige quelque chose de précieux de son épreuve. Il refuse de laisser partir son adversité sans en avoir tiré un enseignement, une croissance, une bénédiction.

Cette attitude face à l’adversité me semble révolutionnaire. Elle transforme notre relation à nos difficultés. Au lieu d’être de simples victimes subissant passivement ce qui nous arrive, nous devenons des acteurs capables d’extraire du sens et de la valeur même de nos épreuves les plus dures.

Bien sûr, cela ne signifie pas qu’il faut chercher la souffrance ou la glorifier. Il ne s’agit pas non plus de nier la réalité de la douleur ou de prétendre que tout arrive pour le mieux. La souffrance reste la souffrance, et elle mérite d’être reconnue, ressentie, pleurée si nécessaire. Mais une fois que nous avons accueilli cette douleur, nous pouvons choisir ce que nous en faisons.

Votre Valeur Inaltérable

Parfois, dans nos moments les plus sombres, nous n’avons pas besoin d’explications compliquées sur pourquoi les choses arrivent. Les théories sur le sens de la souffrance peuvent sembler bien abstraites quand nous sommes en pleine tempête. Ce dont nous avons vraiment besoin dans ces moments-là, c’est de savoir une vérité fondamentale : notre valeur en tant qu’être humain ne diminue jamais, peu importe ce qui nous arrive.

Vous êtes précieux, non pas à cause de vos succès, de vos compétences, de votre apparence ou de ce que les autres pensent de vous, mais simplement parce que vous existez. Cette vérité ne fluctue pas selon les circonstances. Elle ne dépend pas de vos performances ou de vos échecs. Même dans vos moments les plus difficiles, même quand vous avez l’impression d’être brisé ou diminué, cette valeur fondamentale reste intacte.

Les Métamorphoses Inattendues

En repensant à ma propre vie et à celles des personnes que j’ai eu la chance de côtoyer, je suis frappé par la capacité de transformation que recèlent nos expériences les plus difficiles. Une maladie qui nous apprend soudain à savourer chaque jour comme un cadeau. Un échec professionnel retentissant qui nous pousse finalement vers notre vraie vocation. Une rupture douloureuse qui nous force à mieux nous connaître et nous prépare à une relation plus authentique. Une perte qui nous rend infiniment plus compatissants envers la souffrance d’autrui.

Ces transformations ne sont pas automatiques, bien sûr. Elles demandent du temps, de la patience avec nous-mêmes, parfois de l’aide extérieure. Elles nécessitent aussi ce changement de regard dont nous parlions, cette capacité à lever les yeux vers une perspective plus large.

Mais quand ces métamorphoses se produisent, elles ont quelque chose de miraculeux. Ce qui nous avait blessés le plus profondément devient parfois ce qui nous guérit le plus complètement. Nos faiblesses révèlent des forces que nous ne soupçonnions pas. Nos échecs nous enseignent des leçons plus précieuses que nos succès.

Un Chemin Vers la Transformation

Comment cultiver cette capacité à transformer nos blessures en forces ? Il n’y a pas de recette magique, mais quelques attitudes peuvent nous aider dans ce processus.

D’abord, accueillir nos émotions sans les juger. Il est normal et même sain de ressentir de la tristesse, de la colère, de la peur face aux épreuves. Ces émotions font partie du processus de guérison, elles ne sont pas des signes de faiblesse.

Ensuite, prendre du recul quand c’est possible. Se demander comment nous verrons cette situation dans quelques années, ou ce qu’elle pourrait nous enseigner. Ce recul ne vient pas toujours immédiatement, et c’est normal.

Il peut aussi être précieux de chercher du sens dans nos expériences, sans pour autant tomber dans la pensée magique. Chaque épreuve porte en elle une possibilité d’apprentissage ou de croissance, même si ce potentiel n’est pas toujours évident au premier regard.

Se connecter à quelque chose de plus grand que nous peut également aider. Que ce soit par la spiritualité, l’art, la nature, ou simplement par des relations humaines profondes, sortir de notre souffrance individuelle pour nous relier à une dimension plus vaste peut être libérateur.

Enfin, utiliser notre expérience pour aider d’autres peut être profondément guérisseur. Il y a quelque chose de puissant dans le fait de transformer notre douleur en compassion active, notre épreuve en source d’aide pour autrui.

L’Espoir au Cœur de l’Épreuve

Cette ancienne sagesse du serpent d’airain nous enseigne finalement que nos blessures peuvent devenir nos forces, que nos échecs peuvent se transformer en enseignements précieux, que nos moments les plus sombres peuvent révéler des lumières inattendues.

Cela ne minimise en rien la réalité de la souffrance. Cela ne prétend pas que tout est facile ou que tout arrive pour le mieux. Mais cela nous offre un chemin pour traverser l’épreuve autrement que comme de simples victimes. Cela nous propose un espoir : celui de pouvoir transformer même nos plus grandes difficultés en sources de croissance et de sagesse.

La prochaine fois que vous ferez face à un « serpent » dans votre vie, souvenez-vous de cette histoire. Ne fuyez pas nécessairement ce qui vous fait mal, mais apprenez à le regarder d’en haut, avec une perspective élargie. Cherchez la bénédiction cachée dans l’épreuve. Demandez-vous comment cette expérience pourrait vous faire grandir ou vous permettre d’aider d’autres.

Vos cicatrices peuvent devenir vos étoiles. Vos blessures les plus profondes peuvent révéler vos forces les plus authentiques. Et parfois, ce qui nous blesse le plus profondément devient ce qui nous guérit le plus complètement.

Car la guérison véritable n’est pas l’absence de douleur, mais la transformation de cette douleur en sagesse, en compassion, en force tranquille. Et cette transformation, personne ne peut vous l’enlever.