Comment l’abondance divine descend-elle dans le monde ? Dans cet enseignement sur le verset « וַחֲסִידֶיךָ יְבָרְכוּכָה,Tes pieux Te béniront » (Tehilim 145), le Rav Yossef Its’hak Hallin révèle trois voies distinctes : le décret du Tsadik qui contraint l’ordre naturel, l’influence directe de l’Essence divine, et la transformation du ‘Hassid qui unit sa nature à la volonté divine. À travers l’exemple de Rabbi Chimon bar Yochaï qui fit pleuvoir par l’étude de la Torah, nous découvrons comment l’âme peut devenir un canal pour la bénédiction céleste.
Cours du Rav Yossef Itshak Havlin sur le livre Lilmod Ei’h Lehitpalel du Rav Zalman Gupin
Le concept de « Tsadik gozer veHaKadosh Baroukh Hou mekayyem » (le juste décrète et le Saint béni soit-Il accomplit) peut être comparé à la façon dont l’intellect influence le cœur. Lorsqu’il y a un conflit entre eux – l’intellect conclut par la raison qu’une personne ne doit pas se mettre en colère, ne doit pas attaquer ou faire quelque chose, tandis que le cœur ressent qu’il en a besoin et pense que c’est ce qu’il faut faire – l’intellect a le pouvoir de dominer le cœur.
Cette dynamique illustre comment un Tsadik peut « contraindre » l’ordre naturel. À l’image de l’histoire de Pinehas ben Yaïr qui voulait se rendre au rachat des captifs et arriva à une rivière. Lorsqu’il voulut la traverser, il dit à la rivière : « Arrête tes eaux pour moi. » Elle répondit : « Non, je ne peux pas m’arrêter. Le Saint béni soit-Il m’a désignée pour qu’il y ait de l’eau ici. » Alors il décréta et lui dit : « Écoute, si tu n’arrêtes pas les eaux, il n’y aura pas du tout de rivière ici. » Alors la rivière se fendit.
Cette approche fonctionne par contrainte, par persuasion, par la voie de l’intellect qui a le pouvoir de convaincre le cœur, bien que ce ne soit pas simple car le cœur veut autre chose.
L’influence directe : l’unité entre l’essence et l’expression
Il existe cependant un second type d’influence où le Saint béni soit-Il agit sans conflit, car D.ieu accomplit Sa propre volonté. Dès qu’Il veut quelque chose, cela existe. Il n’y a pas de différence entre la volonté et l’action, comme dans l’exemple où l’essence de l’âme veut marcher – la jambe ne fait pas de débat, elle ne dit pas « je veux » ou « je ne veux pas ». Quand l’âme veut écrire, elle écrit. Il n’y a ici aucun conflit nécessitant de convaincre.
Ces deux types d’influences reflètent deux modes d’action divine : l’influence par contrainte (comme l’intellect sur le cœur) et l’influence naturelle (comme l’âme sur le corps).
Le décret du Tsadik : mécanisme d’influence supérieure
Lorsque le Tsadik décrète, il éveille les degrés divins qui sont au-dessus de l’ordre de l’émanation (Seder HaHishtalshelout) pour qu’ils décrètent sur l’ordre de l’émanation d’influencer l’abondance vers le monde. Ce processus comporte deux étapes :
Première étape : Le Tsadik, qui appartient aux degrés supérieurs à l’ordre de l’émanation, veut qu’il y ait une influence vers le monde
Seconde étape : Il décrète et ordonne à l’ordre de l’émanation de transmettre l’abondance vers le monde
Cette méthode fonctionne comme l’intellect qui domine le cœur.
L’influence divine directe : au-delà du décret
Mais lorsque dans l’Essence même du Saint béni soit-Il il y a une volonté de faire descendre vers le monde une abondance de bien et de bonté, il n’est pas nécessaire de passer par deux étapes. Car concernant l’Essence du Saint béni soit-Il, qui est la réalité de tout le monde et dont émanent tous les êtres, il n’y a pas deux aspects séparés – l’un au-dessus de l’ordre de l’émanation et l’autre dans l’ordre de l’émanation, où l’un contraindrait l’autre.
Puisque le Saint béni soit-Il est la vérité du monde, lorsqu’Il S’éveille avec la volonté d’influencer le monde avec le bien et la bonté, cette volonté devient la volonté de toute la création. Il n’y a pas ici de séparation où quelqu’un voudrait autre chose. Dès que le Saint béni soit-Il Lui-même veut maintenant l’abondance, il n’y a aucun problème avec l’ordre de l’émanation, car ce que le Saint béni soit-Il veut, c’est ce qui se réalise.
L’exemple de Rabbi Chimon bar Yochaï : la Torah comme vecteur d’union
Une fois, le monde avait besoin de pluie. On vint vers Rabbi Chimon bar Yochaï et on lui demanda de prier le Saint béni soit-Il pour qu’Il fasse descendre la pluie. Il y avait une véritable sécheresse. Rabbi Chimon bar Yochaï ouvrit la bouche et dit des paroles de Torah sur le verset « Voici combien il est bon et agréable que les frères demeurent unis » et il commença à pleuvoir.
Rabbi Chimon bar Yochaï ne pria pas, il ne bénit pas, mais il dit des paroles de Torah sur ce verset, et par cela il fit descendre la pluie.
La différence avec d’autres approches
Cette approche diffère de celle de ‘Honi HaMeaguel qui traça un cercle dans la terre et dit au Saint béni soit-Il : « Je ne bouge pas d’ici tant que Tu ne fais pas descendre la pluie. »
Elle diffère aussi de celle de Pinehas ben Yaïr qui décréta sur la rivière qu’elle se fende.
Rabbi Chimon bar Yochaï n’eut même pas besoin de décréter. Sa force était si grande qu’il provoqua la descente des pluies par son étude habituelle de la Torah.
L’élévation spirituelle de Rabbi Chimon bar Yochaï
La raison de l’excellence de Rabbi Chimon bar Yochaï provient de son degré élevé dans l’étude de la Torah. Il est écrit sur Rabbi Chimon bar Yochaï : « Torato oumanouto » (la Torah était son métier). Dans l’étude de la Torah, il était lié à l’Essence même du Saint béni soit-Il. Pour lui, « Torato oumanouto » – la Torah était sa réalité, était le Saint béni soit-Il. Sa réalité était la Torah. Il transforma son être pour que sa réalité devienne Torah : son intellect soit Torah, ses traits de caractère soient Torah – tout était Torah.
Dans l’étude de la Torah, il était connecté à l’Essence du Saint béni soit-Il. Lorsqu’on lui demanda de faire descendre la pluie, il dit des paroles de Torah et se connecta à l’Essence du Saint béni soit-Il. Il fit en sorte que la conduite du monde soit du côté de l’Essence du Saint béni soit-Il.
Le processus de transformation spirituelle
Lorsque Rabbi Chimon bar Yochaï étudiait, cet apprentissage était une connexion avec l’Essence même du Saint béni soit-Il. Comme nous l’avons dit précédemment, si l’Essence du Saint béni soit-Il veut changer l’ordre de l’émanation, il n’y a aucun problème – l’ordre de l’émanation ne résiste pas. Ce que Son Essence veut existe, comme ce que l’âme veut, la main fait, le pied fait, le pied va.
Ce que fit Rabbi Chimon bar Yochaï était simple : il éleva son être vers l’Essence divine, il se connecta simplement au Saint béni soit-Il dans Son Essence, car chez lui, toute étude de Torah était une connexion à l’Essence du Saint béni soit-Il.
La bénédiction naturelle : « Tes pieux Te béniront »
La bénédiction de Rabbi Chimon bar Yochaï, provenant de l’Essence du Saint béni soit-Il, est :
La plus élevée – elle est certaine
Créatrice – elle peut créer une abondance qui n’existe pas dans l’ordre de l’émanation
Naturelle – elle devient partie intégrante de la nature du monde, car l’ordre de l’émanation lui-même veut influencer, et non par décret ou commandement
La définition du ‘Hassid : transformer la nature humaine
Pour comprendre pourquoi cette bénédiction est appelée « bénédiction des ‘Hassidim », il faut examiner l’essence du service divin du ‘Hassid qui peut faire en sorte que l’Essence du Saint béni soit-Il agisse naturellement dans le monde.
Il ne s’agit pas de dire que tout ‘Hassid est au degré de Rabbi Chimon bar Yochaï, mais que dans le ‘Hassid il y a un point particulier qui provient de l’essence du degré du Saint béni soit-Il.
Le travail du ‘Hassid : changer sa nature
Sur le service divin du ‘Hassid, il est dit qu’il a le pouvoir de « changer la nature » (mechalef teva), que ses forces naturelles deviennent des forces divines. C’est-à-dire qu’il change ses traits de caractère pour qu’ils deviennent des forces divines.
Le ‘Hassid change sa nature de telle sorte qu’au lieu de désirer les affaires de ce monde – comme la nourriture, la boisson, etc. – le ‘Hassid change sa nature pour désirer la divinité, au point que naturellement il veut étudier la Torah, accomplir la volonté divine et servir D.ieu dans la vie quotidienne, ordinaire et routinière.
Le conflit habituel entre l’âme et le corps
Normalement, quand il y a besoin d’accomplir une mitsva quelconque, se déroule un combat entre l’âme et le corps : l’âme veut accomplir la volonté divine et le corps attire la personne vers les affaires de ce monde. Mais puisque le Saint béni soit-Il aide l’âme divine, elle triomphe et réussit à agir sur le corps pour accomplir la volonté divine.
Cette situation ressemble au « Tsadik gozer » dont nous avons expliqué qu’il réussit à soumettre l’ordre de l’émanation pour qu’il agisse de façon supérieure à l’émanation.
La transformation du ‘Hassid
Le ‘Hassid accomplit un travail différent : changer sa nature en nature divine. Non pas tout le temps des combats, tout le temps devoir triompher et convaincre, mais faire en sorte que la nature et la volonté du corps deviennent la nature de l’âme.
Lorsque arrive le moment d’accomplir une mitsva, le corps lui-même, de par sa nature, est intéressé à accomplir la mitsva. C’est cela le ‘Hassid – celui qui change la nature corporelle. Il transforme ses traits de caractère matériels, ceux de son corps, pour qu’ils désirent les bonnes choses, qu’ils désirent les mitsvot, qu’ils désirent la divinité, qu’ils désirent la Torah.
L’exemple du Rabbi de Loubavitch : l’intégration totale
Le Rabbi Rachab témoigna sur lui-même qu’encore avant d’arriver à sa Bar Mitsva, il réussit à agir sur son corps pour se comporter uniquement selon le Choulhan Aroukh.
Il y a une histoire connue : le Rav ‘Haïm Brisker entra chez le Rabbi Rachab pour une certaine affaire. Le Rabbi Rachab insista sur quelque chose qui devait être fait d’une certaine manière. Le Rav ‘Haïm Brisker lui demanda : « D’où sais-tu que c’est ainsi que cela doit être ? » Il répondit : « Depuis avant ma Bar Mitsva, j’ai habitué mon être, j’ai agi sur moi-même pour que tout ce que mon corps fait soit entièrement selon le Choulhan Aroukh. »
C’est la volonté du corps, c’est la réalité du corps – c’est la définition des « ‘Hassidim ».
L’anecdote révélatrice de la kippa
Une fois, le Rabbi Rachab ouvrit la Yechiva de Tomekhei Temimim et dit au Rabbi précédent qu’il voulait aller voir comment dormaient les Temimim. Il passa regarder et vit que la kippa de quelqu’un était tombée au milieu de son sommeil. Il dit au Rabbi précédent qu’il fallait faire très attention à cet élève, regarder comment il se comporte, surveiller son éducation davantage, voir ce qui se passe avec lui.
Pourquoi ? Parce qu’un ‘Hassid doit s’habituer à ce que sa nature soit telle qu’il ne puisse pas dormir sans kippa. Même pendant le sommeil, si sa kippa tombe, il doit sentir qu’elle n’est pas sur lui. Si la kippa de quelqu’un tombe et qu’il ne le sent pas au milieu de la nuit, c’est le signe qu’il a un défaut, qu’il lui manque quelque chose dans sa connexion à la sainteté.
La voie des ‘Hassidim : l’union naturelle avec le divin
Chaque juif doit s’habituer, en différents points et endroits, à ce que sa nature désire les bonnes choses, qu’elle désire la divinité, qu’elle désire la Torah, qu’elle désire les mitsvot. Non seulement qu’il doive combattre pour que le corps veuille, mais que cela devienne sa réalité.
C’est l’exemple qu’il donna des « ‘Hassidim » : quand quelqu’un se trouve au degré des « ‘Hassidim », qui est le degré du ‘Hassid – celui qui fait preuve de piété envers son Créateur, qui est comme entièrement connecté au Saint béni soit-Il – alors « ils Te béniront » signifie que lorsqu’il y a une influence, elle va par la voie de la bénédiction, sans retards, sans décrets, sans rien, et tout va bien parce qu’il est connecté à l’Essence du Saint béni soit-Il.
Le Premier ministre Netanyahu s’est rendu aux États-Unis pour une visite à Washington. Ce sera certainement une célébration d’Israël qui a triomphé de l’Iran – un événement qui n’est rien de moins qu’un miracle. Après tous les sourires et les félicitations, l’objectif suivant sera de poser les fondements de nouveaux arrangements sécuritaires et politiques à Gaza et dans tout le Moyen-Orient.
Aujourd’hui nous passerons en revue six points directement du Rabbi, qui sont pertinents pour ce qui semble, nous pensons, être à l’ordre du jour en ce moment. Il existe des discours et des lettres du Rabbi qui étayent chacun de ces points en profondeur. Pour maintenir cette présentation à une durée raisonnable, nous partagerons de courtes vidéos du Rabbi sur certains de ces points, et pour les autres, nous mettrons des liens ci-dessous.
Premier point : S’attendre à la pression américaine sans paniquer
Il existe une tendance à paniquer lorsqu’il y a une pression des États-Unis, à personnaliser la situation et à penser que la situation est intolérable. Le président américain exerce une pression si forte et nous lui sommes si redevables. Le mot « sans précédent » surgit toujours dans ce contexte. Et la question du jour, de la semaine, du mois, devient : le Premier ministre d’Israël résistera-t-il à la pression ou cédera-t-il ?
Tout d’abord, soyez conscients. Sachez que nous devons nous attendre à cela. Comme le Rabbi l’explique, le dirigeant des États-Unis est élu pour protéger, non pas le peuple d’Israël, mais les États-Unis. Donc si tout se déroule selon le plan, il y aura une pression énorme sur le Premier ministre. Oui, si tout se déroule selon le plan, il y aura une pression énorme sur le Premier ministre.
Le président des États-Unis, tout président, de toute opinion politique, est censé vouloir faire disparaître tout problème le plus rapidement possible. Cela ne fait pas de lui un antisémite ou un traître à Israël. Il a besoin du chemin le plus court et le plus rapide pour parvenir à la tranquillité régionale, afin de maintenir les prix du pétrole bas, afin de mettre fin aux tirs immédiatement. C’est une caractéristique, pas un virus.
Une fois que vous comprenez cela, cela devrait aider à ne pas paniquer quand cela arrive. Et aussi s’assurer que le Premier ministre d’Israël ou tout Juif soit bien préparé, quand, pas si, la pression et les torsions de bras se produisent. Ce dont nous avons besoin dans cette situation, c’est de la clarté. Une clarté sur comment maintenir Israël en sécurité et protégée précisément dans cette situation, tout en gérant les relations d’Israël avec les États-Unis. Une clarté sur comment apparaître comme un Juif fier, qui représente non seulement une nation en guerre, mais le peuple juif dans son ensemble, la terre juive, la Torah, et l’avenir du peuple juif.
Deuxième point : Même les « faucons » peuvent céder sous la pression
Vous devez comprendre que ce ne sont pas seulement les Premiers ministres de l’histoire qui se sont concentrés sur l’image internationale d’Israël, ou qui étaient plus « doux » en matière de sécurité, les « colombes » – qui étaient vulnérables à cette pression. En fait, trois des plus grands faucons parmi les Premiers ministres d’Israël ont mené aux plus grandes concessions sécuritaires et ont causé des catastrophes.
Le Premier ministre Menachem Begin a abandonné le désert du Sinaï, avec les puits de pétrole qui y étaient vitaux pour la sécurité. Its’hak Shamir a mis Israël sur la voie d’Oslo, et Ariel Sharon a abandonné Gaza. Chacun de ces Premiers ministres était un faucon, des hommes militaires forts qui avaient consacré leur vie à ce qui était perçu comme la droite conservatrice sur l’échiquier.
Le Rabbi soulève ce point de manière très claire dans une audience privée avec l’Admour de Sedigora. Il y a un enregistrement de cette audience. Le point du Rabbi n’est pas de remettre en question leur engagement envers la sécurité d’Israël, mais de souligner une vérité plus profonde. Les instincts politiques, aussi forts soient-ils, ne suffisent pas.
La seule façon de tenir bon est de rester ancré dans la Torah, et dans votre responsabilité envers le peuple juif à travers les générations, qui vous représentez et ce que vous représentez. Quand cela vous est clair, vous devenez inébranlable, et les autres parties dans les négociations devront être flexibles autour de vos positions. Sans l’ancrage et la clarté que la Torah fournit, même le dirigeant le plus fort échouera quand les enjeux et la pression sont les plus élevés.
Troisième point : Le principe fondamental du contrôle territorial selon la Torah
Que nous dit la Torah ici ? Selon la Torah, comme le Rabbi l’a formulé à de nombreuses occasions, le principe directeur – la manière véritable et unique d’atteindre une sécurité et une paix durables – c’est de contrôler le territoire. Et inversement, explique la Torah, si vous abandonnez toute forme de contrôle, vous créez une vulnérabilité qui sera exploitée.
Tout au long de l’histoire, chaque fois qu’Israël a abandonné le contrôle, de manière complète ou partielle, le résultat n’a pas été la paix, mais la mort. Ce principe talmudique fondamental a été transmis de génération en génération, depuis l’époque du roi David, il a été appliqué par la communauté juive à l’époque du Talmud sous la domination perse, et il est inscrit dans la halakha dans le Choulhan Aroukh, lois du Chabbat, chapitre 329.
La Torah clarifie que même la plus petite atteinte au territoire entraînera d’énormes vulnérabilités sécuritaires. Maintenant, ce n’est pas limité à Israël, cela concerne la sécurité partout. Abandonner le contrôle sur un territoire peut apporter un gain à court terme, mais très bientôt l’ennemi reviendra par vengeance.
La réalité difficile est que vous devez contrôler le territoire. Le Rabbi note que la Torah enseigne de manière non équivoque que si votre adversaire contrôle le territoire, il utilisera cette ouverture pour causer des dommages de plus en plus grands, et cela laissera tout Israël vulnérable à leurs attaques.
Quatrième point : Les dangers de l’autonomie – Une mise en garde prophétique
D’accord, dirons-nous, nous n’abandonnerons pas de territoire. Mais qu’en est-il d’un certain niveau d’autonomie gouvernementale ? Ou en d’autres termes, d’autonomie. Voulons-nous vraiment que Tsahal gouverne des millions d’Arabes ? Peut-être est-ce un compromis sage, une façon de réduire la présence d’Israël tout en diminuant la menace terroriste.
Mais le Rabbi a averti que la Torah met en garde que cette autonomie n’est pas un compromis de bonne volonté ou un pont vers la paix. Elle sera un tremplin vers le terrorisme, D.ieu nous en préserve. Appelez cela autodétermination. Appelez cela nomination de modérés qui travailleront avec Israël pour maintenir la paix. Peu importe comment vous l’appelez – c’est abandonner le contrôle.
Vous n’avez pas besoin de vous fier aux paroles de la Torah à ce sujet. Regardez l’histoire. C’est cohérent à cent pour cent. « Votre argument est : ‘Nous parlons seulement d’autonomie’. Il ne s’agit pas d’accorder l’autonomie aux Juifs. Il s’agit d’accorder l’autonomie à ceux qui ont déjà une certaine mesure d’autonomie à Sichem, à Hébron, à Ramla et dans d’autres endroits. Nous voyons qui ils choisissent comme leurs représentants.
Et au moment où vous leur donnez l’autonomie, même civile, l’intention pratique est que vous avez renoncé à l’autorité d’être là les maîtres de maison ‘sauf pour maintenir la sécurité’. Et quand ils viennent et disent qu’ils ne veulent pas attendre cinq ans – comme stipulé dans l’accord, il suffit d’attendre cinq jours, et ils veulent envoyer les modérés, et que Tsahal se retire – puisqu’ils ont une police. Ils sont aussi autorisés à la gérer. Et donc ils auront des armes !
Dès le départ, vous vous êtes tiré le tapis de sous les pieds pour continuer à rester là. Dans les cinq premières minutes, quand ils reconnaîtront la force qu’ils ont, vous aurez perdu toute capacité d’influencer la situation. S’ils avaient tenu ferme dès le début, cela n’en serait pas arrivé à ces exigences, mais maintenant c’est encore plus facile, que ce que ce sera, D.ieu nous en préserve, si l’impensable arrivait, si ils signent le texte qui est maintenant proposé, D.ieu nous en préserve.
Sans aucun doute, en plus du jugement susmentionné, cela augmente le danger mortel de manière incommensurable, si l’impensable arrivait, sans aucun doute, sur la base des faits qui ont été jusqu’à présent, peu de temps après cela, ils arriveront avec de nouvelles demandes, y compris des demandes de la part des extrémistes parmi eux : que je ne veux pas mentionner. »
Vous ne pouvez pas regarder votre intention quand vous parlez de gouvernement autonome. Pour Israël, l’intention est peut-être une chose. Une certaine mesure d’administration civile, mais l’autre partie le prendra comme un pas vers la souveraineté, les armes, la guerre et la conquête. Cette déconnexion, dit le Rabbi, crée un danger tangible.
Cinquième point : L’illusion des forces internationales de maintien de la paix
D’accord, si nous ne pouvons pas faire confiance aux résidents pour se gouverner eux-mêmes, qu’en est-il du déploiement de forces internationales qui seraient responsables du maintien de la paix ? Cette proposition semble assez stabilisante. Amenons une coalition d’armées professionnelles de pays qui ne sont pas hostiles à Israël, une force avec une structure de commandement organisée qui s’engage à maintenir le contrôle.
En réalité, note le Rabbi, cela n’a jamais fonctionné. Vous abandonnez encore le contrôle de votre territoire. Si c’est trop dangereux pour vos forces de protéger les citoyens juifs, pourquoi vous attendriez-vous qu’un autre pays fasse la même chose ? Chaque pays a ses propres intérêts nationaux.
L’idée de forces internationales qui protégeraient Israël n’est pas une proposition nouvelle. Il y a eu beaucoup de tentatives, les forces UNIFIL-1, UNIFIL et d’autres. En 1978, immédiatement après l’opération Litani, quand Tsahal avait réussi à accomplir presque tous ses objectifs militaires au Liban, Israël a accepté de se retirer et de laisser le Canada, la Suède, la France et quelques autres pays responsables du maintien de la paix.
Cela semble séduisant, mais le Rabbi a appelé cela construire un faux réconfort qui simplement ne fonctionnera pas. En fait, il n’a pas fallu plus de quelques semaines avant que le Rabbi ait des exemples réels sur lesquels pointer. « Ils voulaient convaincre de quoi il s’agissait ? Que ce sera pris en charge par ‘l’épée de la paix’ de l’ONU. Et jusqu’alors ils le tiendront eux-mêmes.
Qu’a fait l’ONU ? Quand les terroristes se sont dressés contre eux, les Français ont expliqué qu’ils ne pouvaient pas mettre en danger leurs soldats, alors ils se retireraient et resteraient dans leurs positions, jusqu’à ce que les terroristes acceptent qu’ils puissent le faire… » Bien sûr, cette zone est exactement l’endroit où le Hezbollah s’est établi peu de temps après cette conversation.
Peu importe si c’est un pays ami. La Torah déclare que la présence de toute force étrangère, même amicale, « l’épée de la paix » à laquelle le Rabbi a fait référence, est perçue comme le contraire d’une bénédiction. C’est un moment de décision.
Une guidance intemporelle pour des défis contemporains
Nous n’avons pas parlé aujourd’hui des standards de la Torah pour terminer une guerre. Cela est discuté dans une autre vidéo dans le contexte iranien, lien ci-dessous. Le poids des deux dernières années pèse très lourdement sur le peuple juif en Israël et dans le monde. Nous aspirons tous à ce que cela se termine.
Les guerres sur d’innombrables fronts, la souffrance insupportable des otages, les soldats qui ont sacrifié leur vie, et les réservistes dont la vie a été bouleversée. Nous voulons que tout se termine. Mais si nous voulons la paix, et ne pas retourner à la même situation encore, D.ieu nous en préserve, nous devrons adopter ce que la Torah nous dit.
Si vous abandonnez le contrôle du territoire, que ce soit par l’autonomie, les forces étrangères, ou un type de situation intermédiaire, cela ne mènera pas à la paix, mais à un autre retour, D.ieu nous en préserve. Une paix véritable et durable ne peut être construite que sur la clarté, la responsabilité et la vérité. La force que nous savons qui peut se produire, quand nous sommes ancrés dans la guidance éternelle de la Torah.
Une synagogue du centre-ville de Melbourne a été la cible d’un incendie criminel vendredi soir, interrompant brutalement les célébrations de Chabbat. Le Rav David Grutnik, dirigeant spirituel de l’établissement, témoigne de cette agression qui s’inscrit dans une série d’actes antisémites préoccupants en Australie. Malgré ce climat de tension, le leader religieux encourage sa communauté à continuer de vivre ouvertement son judaïsme.
Le Rav David Grutnik de Melbourne livre un témoignage poignant suite à l’attaque incendiaire de sa synagogue survenue pendant les célébrations de Chabbat. L’incident, qui a provoqué des dégâts limités grâce aux mesures de sécurité en place, s’inscrit dans un contexte d’augmentation des actes antisémites en Australie. Le responsable religieux appelle néanmoins sa communauté à ne pas céder à la peur et à continuer de vivre fièrement son identité juive dans un pays qu’il considère fondamentalement sûr.
Un Chabbat paisible interrompu par les flammes
Les événements se sont déroulés dans une atmosphère de sérénité caractéristique du Chabbat. « Nous étions donc en train de prendre le repas de Chabbat en chantant des chants traditionnels de joie et les enfants jouaient à l’intérieur de la synagogue », relate le Rav Grutnik. Cette synagogue du cœur de Melbourne accueille régulièrement des visiteurs du monde entier, créant une ambiance cosmopolite et chaleureuse.
L’alerte a été donnée par un enfant qui avait remarqué une activité suspecte à l’extérieur. « L’un des enfants est venu me dire que quelque chose d’étrange se passait, que quelqu’un sonnait à la porte », explique le dirigeant religieux. C’est en se dirigeant vers l’entrée que la fumée s’échappant sous la porte a révélé la gravité de la situation.
Une intervention rapide limite les dégâts
La réaction coordonnée des fidèles et des riverains a permis de maîtriser rapidement l’incendie. « Des passants australiens, des gens du quartier avaient déjà appelé les pompiers », souligne le Rav, mettant en évidence la solidarité de la communauté locale. Les pompiers sont intervenus efficacement, transformant rapidement les lieux en scène de crime sous surveillance policière.
Les mesures de sécurité préventives ont joué un rôle crucial dans la limitation des dégâts. « Nous avons un dispositif de sécurité assez sérieux et c’est probablement ça qui nous a aidé car les portes sont en acier et non en bois », précise-t-il. Seule la façade de la synagogue a été endommagée, permettant aux activités religieuses de reprendre rapidement.
L’Australie face à une minorité haineuse
Le Rav Grutnik dresse un portrait nuancé de la société australienne, distinguant clairement la majorité bienveillante d’une minorité problématique. « L’Australie est un pays de 26,5 millions d’habitants et l’immense majorité de ces gens sont les plus merveilleux qui soient avec nous », affirme-t-il avec conviction.
Il décrit une population australienne naturellement accueillante : « Ils sont simples, ils aiment la plage, la télévision, ils aiment la bière, les barbecues, le sport. Ils sont vraiment amicaux, chaleureux. Ils aiment les juifs, ils aiment les Israéliens. »
Cependant, le responsable religieux identifie des facteurs d’influence négatifs qui alimentent la haine. « Malheureusement, sous l’influence de toutes les choses insensées qui pèsent sur les gens aujourd’hui comme les réseaux sociaux, la politique, l’actualité, il y a des personnes qui ont beaucoup de haine dans leur cœur », analyse-t-il.
Une résurgence inquiétante de l’antisémitisme
L’incident s’inscrit dans une série d’événements préoccupants qui marquent un tournant. « On ne peut pas nier qu’il y a maintenant une série d’événements qui les uns après les autres nous font prendre conscience qu’il existe une frange de la population, une partie qui est très hostile », constate le Rav Grutnik.
Cette résurgence s’appuie sur des mécanismes anciens mais persistants : « Il y a des gens qui utilisent et exploitent ces circonstances pour attaquer les juifs et pour se délecter de la haine millénaire de l’antisémitisme. » Le leader religieux établit ainsi un lien entre les tensions contemporaines et l’antisémitisme historique.
Un appel à la fierté contre la peur
Face à cette situation, le Rav Grutnik adopte une position ferme contre la stratégie de repli. « Mon rôle en tant que Rav est de leur dire de ne pas avoir peur », déclare-t-il, citant le précepte hébraïque « Al tira » (ne crains point).
Sa philosophie repose sur l’idée que l’authenticité protège mieux que la dissimulation : « Vous devez croire qu’être un juif fier, c’est être un bon juif. Il n’y a jamais eu d’avantage à vivre son judaïsme en cachette. Au final, il vous retrouve de toute façon. »
Le dirigeant religieux maintient sa confiance dans le caractère fondamentalement sûr de l’Australie, malgré les inquiétudes légitimes. « Si nous sommes fiers de qui nous sommes, les gens nous respecteront encore plus », conclut-il, prônant une approche de dignité face à l’adversité.
Cette position reflète une stratégie de résistance par l’affirmation identitaire, refusant de laisser la peur dicter le mode de vie de la communauté juive australienne.
Un violent incendie s’est déclaré ce Chabbat 5 juillet dans le centre-ville de Grenoble, mobilisant une soixantaine de pompiers et provoquant plusieurs explosions. Huit soldats du feu ont été blessés lors de ces déflagrations causées par des bonbonnes de gaz. L’appartement de Rav Yhia Lahiany, Chaliah du Rabbi à Grenoble, heureusement absent au moment des faits, a été entièrement détruit.
Un incendie majeur a éclaté Chabbat après-midi dans un immeuble du quartier Hoche à Grenoble. Le sinistre, parti d’un appartement en rez-de-chaussée appartenant à Rav Yhia Lahiany, Chaliah du Rabbi à Grenoble, s’est rapidement propagé et a provoqué plusieurs explosions de bonbonnes de gaz. Huit pompiers ont été blessés et hospitalisés, tandis que trois policiers municipaux ont été incommodés par les fumées. L’immeuble a été entièrement évacué et une enquête est en cours pour déterminer l’origine du sinistre.
Un départ de feu qui dégénère rapidement
L’alerte a été donnée ce Chabbat 5 juillet aux alentours de 12h30 dans le quartier Hoche, en plein centre-ville de Grenoble. Les flammes ont pris naissance dans un appartement situé au rez-de-chaussée d’un immeuble résidentiel, selon les pompiers de l’Isère.
Le feu s’est rapidement propagé aux appartements voisins, nécessitant un déploiement massif des secours. Une soixantaine de pompiers ainsi que trois véhicules du SAMU ont été mobilisés pour tenter de maîtriser l’incendie.
Des explosions successives blessent huit pompiers
La situation s’est considérablement compliquée lorsque plusieurs explosions ont secoué le bâtiment. « L’incendie s’est propagé dans deux appartements en rez-de-jardin dans le quartier Hoche, ces appartements contenaient des bonbonnes de gaz qui ont explosé l’une après l’autre et ont provoqué un souffle », explique Afif Lazrak, directeur de cabinet de la préfète de l’Isère, présent sur les lieux.
Ces déflagrations successives ont blessé huit pompiers qui ont immédiatement été transportés à l’hôpital. « Les nouvelles que nous avons sont plutôt rassurantes », rassure le colonel David Favard, responsable des opérations de secours.
Trois policiers municipaux, arrivés en premiers sur les lieux, ont également été incommodés par les fumées toxiques dégagées par l’incendie.
Le domicile du Chaliah du Rabbi entièrement détruit
L’appartement où le feu a pris appartient à Rav Yhia Lahiany, Chaliah du Rabbi à Grenoble, qui officie à la synagogue Lazare Carnot située en centre-ville de Grenoble. Dans un témoignage bouleversant, sa fille confie : « C’est un miracle, nous étions ailleurs pour un repas de famille. Tout a été brûlé, il ne reste plus rien. »
Cette absence fortuite de la famille au moment du sinistre a évité un drame humain plus important. Les services de l’État confirment qu’aucun habitant n’a été blessé dans cette catastrophe.
Des habitants traumatisés et des dégâts considérables
L’ensemble de l’immeuble a dû être évacué d’urgence. Parmi les résidents évacués, Hatem, dont l’appartement se situait juste au-dessus du foyer de l’incendie, témoigne de son traumatisme : « Ça a pêté, c’était très impressionnant. Mon appartement est inhabitable, les vitres ont pété et la fumée est rentrée. »
Le sinistre a également causé des pertes dramatiques pour cet habitant : « J’ai perdu mes animaux, mes perroquets et mes canaris, ils sont morts asphyxiés par les fumées », confie-t-il, visiblement choqué par les événements.
Une enquête en cours pour déterminer les causes
À l’heure actuelle, l’origine exacte de l’incendie demeure inconnue. Une enquête approfondie a été ouverte pour déterminer les circonstances précises qui ont conduit à ce sinistre majeur.
Le parquet de Grenoble, saisi de l’affaire, préfère pour le moment ne pas communiquer davantage sur cette catastrophe, le temps que les investigations se poursuivent.
Cet incendie rappelle la dangerosité des interventions des pompiers et l’importance des dispositifs de sécurité dans les habitations, notamment concernant le stockage des bonbonnes de gaz qui peuvent transformer un simple incendie en véritable catastrophe.
Le domicile du Chaliah du Rabbi entièrement détruit
L’appartement où le feu a pris appartient à Rav Yhia Lahiany, Chaliah du Rabbi à Grenoble, qui officie à la synagogue Lazare Carnot située en centre-ville de Grenoble. Grâce à D.ieu, toute la famille est saine et sauve, étant absente pour Chabbat au moment du sinistre.
L’incendie a provoqué des dégâts considérables. Tout a disparu dans les flammes : vêtements, lits, tables, chaises, appareils et machines électroniques de grande valeur comme le frigidaire et la machine à laver. Des armoires entières de livres de Torah collectionnés pendant plus de 40 ans ont été détruites, ainsi que des objets et bijoux de famille d’une valeur inestimable.
Une famille dévouée à la communauté se retrouve sans logement
Rav Lahiany, son épouse et leur fils handicapé Maimon se trouvent désormais sans logement, leur appartement étant totalement inhabitable. La situation est d’autant plus préoccupante que parmi les membres de la famille se trouve une personne en situation de handicap, ce qui rend urgente la recherche d’un logement adapté et accessible.
Chlou’him à Grenoble depuis plus de 40 ans, Rav et Madame Lahiany se consacrent sans relâche à la communauté locale et accueillent chaque année de nombreux vacanciers dans les stations avoisinantes, témoignage de leur engagement continu au service d’autrui.
Une mobilisation solidaire pour aider la famille
Face à cette épreuve difficile, une cagnotte a été mise en place pour aider Rav et Madame Lahiany à traverser cette période douloureuse et leur permettre d’être relogés dignement, comme il se doit. Un reçu CERFA pourra être envoyé par mail aux donateurs.
La communauté et les proches expriment leur gratitude du fond du cœur pour la générosité et la mobilisation dont font preuve tous ceux qui souhaitent apporter leur soutien à cette famille dévouée.
Dans la tradition hassidique, particulièrement dans l’enseignement de la Hassidout Habad fondé par le Baal HaTanya, la véritable transformation spirituelle ne peut s’accomplir par la seule compréhension intellectuelle. Elle nécessite un engagement profond de l’âme, une connexion vivante avec la vérité divine qui transcende la simple théorie pour devenir une réalité vécue. Cette approche révolutionnaire distingue fondamentalement la voie hassidique des autres courants spirituels, en exigeant non seulement de comprendre D.ieu, mais de « vivre » cette compréhension dans chaque fibre de son être.
Le concept de Da’at représente ainsi l’aboutissement de tout travail spirituel authentique : transformer la connaissance abstraite en expérience concrète, faire descendre la lumière divine des hauteurs de l’intellect jusque dans les profondeurs du cœur et de l’action quotidienne.
La nature du Da’at : Le pont entre intellect et émotion
Nous avons déjà étudié la sagesse (Chokhmah) et l’intelligence (Binah), qui servent, comme nous l’avons mentionné, de père et mère pour donner naissance aux attributs émotionnels. Ces deux premières faculties intellectuelles établissent les fondements de toute compréhension : la Chokhmah saisit l’éclair de l’intuition première, tandis que la Binah développe, analyse et structure cette perception initiale. Mais quelle est donc la fonction du troisième cerveau, celui du Da’at (la connaissance) ?
Le Da’at représente une révolution dans la compréhension traditionnelle de l’intellect. Il ne s’agit plus simplement d’acquérir ou de traiter de l’information, mais de créer une fusion entre le connaissant et le connu, entre l’âme humaine et la vérité divine qu’elle contemple.
Cette dimension trouve même un écho dans la structure physique de notre être. Il est remarquable de constater qu’en termes anatomiques également, il existe trois zones distinctes dans le cerveau situé dans la tête. Les cerveaux de la sagesse et de l’intelligence se trouvent dans la partie antérieure de la tête, où le cerveau se divise en deux hémisphères – droite et gauche, correspondant respectivement à la sagesse et à l’intelligence. Le cerveau du Da’at, quant à lui, se situe dans la partie postérieure de la tête, dans ce qu’on pourrait appeler le « cerveau arrière ».
Cette correspondance physique n’est pas anodine : elle révèle que même notre constitution corporelle reflète la structure spirituelle de l’âme. C’est pourquoi certains Juifs pieux veillent particulièrement à ce que leur kippa couvre spécialement la partie arrière de la tête, honoring ainsi le siège du cerveau du Da’at, ce centre de la connexion spirituelle authentique.
Une connexion au-delà de la compréhension : L’intimité spirituelle
Le terme Da’at puise ses racines dans la terminologie biblique la plus intime. Il dérive de l’expression « et Adam connut Ève » (Genèse 4:1) – formulation qui ne désigne pas, bien entendu, une connaissance ou compréhension intellectuelle au sens académique, mais plutôt un langage de connexion profonde et d’union totale.
Cette utilisation particulière du verbe « connaître » se retrouve d’ailleurs dans de nombreux passages bibliques où elle exprime invariablement un élément expérientiel marqué. Ainsi, lorsque D.ieu dit d’Abraham : « Car je l’ai connu afin qu’il commande à ses fils et à sa maison après lui » (Genèse 18:19), Rachi explique : « Car je l’ai connu – langage d’affection, comme ‘un homme de connaissance pour une femme’ (Ruth 2:1), ‘n’est-ce pas Boaz notre parent ?’ (Ruth 3:2) », c’est-à-dire l’homme qui n’est pas étranger, qui nous est lié. De même, quand D.ieu dit à Moïse : « car tu as trouvé grâce à mes yeux et je te connais par ton nom » (Exode 33:17).
Cette métaphore conjugale n’est donc pas fortuite : elle révèle que la vraie connaissance spirituelle ressemble à l’amour entre époux, caractérisé par l’intimité, l’engagement total et la fusion des êtres. Le Da’at exprime un langage de connexion et d’union qui transcende la simple relation sujet-objet de la connaissance académique.
Le Da’at représente la troisième sefirah parmi les « mères supérieures » : Chokhmah (sagesse), Binah (intelligence) et Da’at (connaissance). Comme nous l’avons mentionné, la Chokhmah est la force de réception première, la Binah est la force de pensée analytique et synthétique, tandis que le Da’at est la force permettant de construire une connexion personnelle avec le sujet étudié. Le Da’at n’est donc pas une force intellectuelle en soi, mais plutôt la force qui lie le sujet intellectuel aux attributs émotionnels de l’âme, de sorte qu’il soit saisi par elle dans une expérience émotionnelle authentique.
Dans cette perspective, connaître D.ieu signifie que l’homme se connecte entièrement avec le sujet qu’il comprend et saisit intellectuellement. Il ne se contente pas de l’observer de l’extérieur comme un objet d’étude, mais s’identifie complètement avec lui et « vit » avec lui dans une communion permanente. Cette relation atteint une profondeur telle qu’il développe une reconnaissance intuitive et un sentiment viscéral de l’essence même du sujet contemplé.
Le processus du Da’at exige de lier sa connaissance d’un lien ferme et inébranlable, de fixer sa pensée avec une force considérable dans la contemplation de la grandeur infinie de l’Être suprême, sans jamais permettre à son attention de se disperser ou de faiblir. Cette concentration n’est pas un simple exercice mental, mais un engagement total de l’être.
Car même celui qui possède une sagesse remarquable (Chokhmah) et une intelligence pénétrante (Binah) concernant la grandeur de l’Infini béni soit-Il, s’il ne lie pas sa connaissance par le Da’at et ne fixe pas sa pensée avec force et constance absolue (sans la moindre interruption), il n’engendrera jamais dans son âme une crainte et un amour véritables et transformateurs, mais seulement de vaines imaginations.
Le Da’at représente, comme nous l’avons dit, la connexion spirituelle avec le sujet. C’est la connexion du « moi » : « cela me concerne et m’importe ». Cette connexion, l’homme l’établit en « liant sa connaissance », c’est-à-dire qu’il fixe sa pensée sur le sujet dont il s’occupe et auquel il se connecte, jusqu’à ce qu’il devienne partie intégrante de la structure de son âme.
Cette connexion doit être permanente, et s’il détourne son attention – il n’y a plus de Da’at, et la chose n’est plus liée à son âme. La distraction signifie que la pensée n’est plus active dans ce sujet. Cela ne veut pas dire que la compréhension du sujet a disparu, mais le Da’at, la connexion de l’âme avec le sujet, n’existe plus. Par conséquent, l’intellect n’engendre plus ni amour ni crainte dans son âme.
Quand la théorie reste stérile : Le piège de l’érudition superficielle
L’un des enseignements les plus révolutionnaires de la Hassidout Habad réside dans sa critique de l’intellectualisme désincarné. Car même celui qui possède une sagesse remarquable (Chokhmah) et une intelligence pénétrante (Binah) concernant la grandeur de l’Infini béni soit-Il, s’il ne lie pas sa connaissance par le Da’at et ne fixe pas sa pensée avec force et constance absolue (sans la moindre interruption), il n’engendrera jamais dans son âme une crainte et un amour véritables et transformateurs. Au contraire, il ne produira que de vaines imaginations, des châteaux en Espagne spirituels qui s’effondrent à la première épreuve de la réalité.
Cette vérité dérange profondément notre époque, qui tend à valoriser la connaissance pour elle-même. Nous vivons dans une culture de l’information où l’accumulation de données spirituelles peut donner l’illusion de la croissance intérieure. Mais la sagesse hassidique révèle l’insuffisance radicale de cette approche : sans l’engagement total du Da’at, même la plus brillante des compréhensions demeure stérile.
Certes, les « matières premières » nécessaires pour engendrer un amour authentique de D.ieu sont bel et bien la sagesse et l’intelligence – ces facultés fournissent le contenu intellectuel indispensable. Cependant, sans le Da’at, sans cette connexion spirituelle profonde avec l’essence du sujet contemplé, la sagesse et l’intelligence ne servent absolument à rien. Elles demeurent des abstractions qui flottent à la surface de la conscience sans jamais pénétrer les couches profondes de l’âme où naissent les émotions authentiques et les transformations durables.
Pour qu’un être humain soit vraiment ému et transformé au plus profond de lui-même, pour qu’il parvienne à rediriger ses désirs naturels – au lieu de convoiter les plaisirs et satisfactions de ce monde matériel qu’il voit constamment devant lui, qu’il désire et aspire véritablement à la divinité – une compréhension purement théorique ne suffit absolument pas. La théorie peut impressionner l’intellect, mais elle laisse le cœur froid et les habitudes intactes.
L’écart entre théorie et pratique : Le drame de la dissociation spirituelle
Cette dissociation entre connaissance et vécu constitue l’une des tragédies les plus communes de l’existence spirituelle. En théorie, les enseignements sur la grandeur divine sont parfaitement corrects et d’une beauté saisissante. L’étudiant peut réciter avec éloquence les attributs de D.ieu, expliquer avec brio les concepts les plus sublimes de la Kabbale, démontrer par des arguments logiques irréfutables la vanité des plaisirs matériels. Mais en pratique, dans le secret de son cœur et dans la réalité de ses choix quotidiens, il « vit » avec quelque chose de complètement différent.
À quoi servent en effet toutes les explications les plus raffinées et les discussions les plus subtiles sur la grandeur infinie de D.ieu, quand le sentiment profond et non avoué de cette personne demeure que les affaires de ce monde – l’argent, le prestige, les plaisirs, la reconnaissance sociale – constituent ce qui lui convient vraiment et lui procure un bien-être authentique ? Cette contradiction déchirante entre ce que l’on sait intellectuellement et ce que l’on ressent émotionnellement crée une forme de schizophrénie spirituelle qui peut perdurer des années, voire une vie entière.
Le drame s’approfondit quand on réalise que cette personne peut sincèrement croire en sa propre piété. Elle assiste aux offices, étudie les textes sacrés, respecte scrupuleusement les commandements, et pourtant demeure fondamentalement étrangère à l’expérience spirituelle authentique. Sa religiosité devient une façade sociale ou une habitude culturelle, mais ne touche jamais les ressorts profonds de son être.
Pour briser ce cercle vicieux et opérer une véritable transformation de l’intériorité révélée, pour révéler et actualiser la véritable intériorité de l’âme divine qui sommeille en chaque Juif, pour atteindre cet état de grâce où la soif existentielle et l’aspiration fondamentale se dirigent effectivement et naturellement vers la divinité plutôt que vers les mirages du monde matériel, il devient nécessaire et absolument indispensable que l’homme reconnaisse et ressente de toute son âme, avec une certitude inébranlable : « Oui, c’est véritablement ainsi que sont les choses dans la réalité ultime. »
Cette reconnaissance ne peut naître d’une démonstration logique supplémentaire ou d’un argument philosophique plus convaincant. Elle ne peut surgir que de la connexion profonde du Da’at, en liant son âme à D.ieu avec une force inébranlable et une constance absolue, pendant de longues périodes et moyennant un effort considérable et soutenu. C’est un travail de longue haleine qui exige patience, persévérance et une détermination à toute épreuve.
L’intelligence brillante sans engagement existentiel
Cette distinction fondamentale entre vraie connaissance et simple érudition constitue l’un des points les plus délicats et les plus importants de l’enseignement hassidique. Un homme peut posséder une intelligence remarquablement perspicace et une capacité d’analyse d’une subtilité extraordinaire. Il peut maîtriser tous les textes classiques, expliquer les théories les plus complexes de la philosophie juive avec une clarté éblouissante, impressionner ses auditeurs par la profondeur apparente de sa compréhension. Et malgré toute cette brillance intellectuelle, il se peut qu’il n’ait aucun rapport authentique avec l’essence véritable du sujet qu’il traite avec tant d’éloquence.
Il lui manque cette reconnaissance ineffable, ce « sentiment profond » et viscéral (que le texte original appelle « דערהער » en yiddish) qui confirme de manière incontestable que « c’est effectivement cela, c’est la réalité même ». Cette reconnaissance représente une forme de connaissance qui engage l’âme tout entière – ce n’est ni un calcul intellectuel, ni une construction théorique, ni même une conclusion logique, mais une évidence spirituelle qui s’impose avec la force de l’expérience directe.
Cette lacune explique pourquoi certains des plus grands érudits peuvent parfois mener des vies spirituellement pauvres, tandis que des personnes simples, dépourvues de formation académique poussée, rayonnent d’une sainteté authentique. L’érudition sans Da’at produit des « techniciens » de la spiritualité, des experts en religion qui demeurent étrangers à l’expérience religieuse elle-même.
L’exemple de l’enfance : La maturation de la responsabilité spirituelle
L’enseignement hassidique illustre cette vérité par un exemple frappant tiré de la halakha (loi juive) : l’exemption des enfants vis-à-vis des commandements. Cette exemption ne découle pas d’une incapacité intellectuelle – un enfant intelligent peut parfaitement comprendre le contenu des mitzvot, leurs raisons, leurs détails techniques. Sur le plan purement cognitif, il peut même surpasser certains adultes.
Cependant, la Torah ne lui impose pas de responsabilité pleine parce qu’il lui manque encore la maturité du Da’at. L’enfant risque de se laisser distraire par un jeu captivant et d’oublier complètement les enseignements les plus importants qu’on vient de lui transmettre. Cette distractibilité ne révèle pas un défaut de compréhension, mais plutôt l’immaturité de sa capacité à fixer durablement un sujet dans les profondeurs de son âme.
Le processus de maturation spirituelle consiste précisément en ce développement graduel de la faculté de Da’at – cette capacité à intégrer profondément les vérités spirituelles jusqu’à ce qu’elles deviennent partie intégrante de l’identité personnelle. C’est pourquoi l’éducation juive traditionnelle ne se contente pas de transmettre des informations, mais s’efforce de cultiver cette capacité d’engagement intérieur qui transforme la connaissance en sagesse vécue.
On ne peut donc exiger d’un enfant un engagement spirituel total et définitif, malgré les qualités remarquables que peuvent révéler la foi naturelle et la simplicité innocente qui se manifestent particulièrement chez les jeunes. Ces qualités restent « englobantes » (מקיף) et ne pénètrent pas encore à l’intérieur de l’âme de manière mature et responsable. L’enfant peut être spontanément proche de D.ieu, mais cette proximité demeure instable et dépendante des circonstances extérieures.
« Vivre avec le sujet » : Une nouvelle approche de la spiritualité juive
L’innovation fondamentale et l’exigence distinctive de la Hassidout Habad résident précisément dans cette emphase sur le « Da’at », sur cette capacité à « vivre avec le sujet » plutôt que de se contenter de l’étudier ou de le comprendre de manière abstraite. Cette approche révolutionnaire s’inspire directement de la formulation du grand codificateur Maïmonide (Rambam) : « savoir – et pas seulement croire – qu’il existe un Premier Être ».
Cette distinction entre « savoir » et « croire » peut sembler subtile, mais elle recèle une profondeur philosophique et pratique considérable. La foi (émounah) représente certes un niveau spirituel élevé et indispensable, mais elle peut demeurer dans la sphère de ce que la Kabbale appelle « maqif » (englobant) – une connaissance qui entoure l’âme sans nécessairement la pénétrer et la transformer de l’intérieur.
Le mouvement Habad refuse de se satisfaire de cette foi « englobante », si pure et élevée soit-elle. Il refuse également de s’en remettre uniquement à la révélation de l’essence pure de l’âme (עצם הנשמה), cette étincelle divine qui transcende toutes les facultés intellectuelles et émotionnelles. Car aussi sublime que soit ce niveau, il ne concerne pas directement l’homme dans sa dimension révélée et consciente, l’homme tel qu’il se vit au quotidien avec ses pensées, ses émotions et ses choix.
Le paradoxe de la foi sans transformation intérieure
Le problème fondamental que diagnostique la Hassidout Habad est que même une personne qui croit fermement et reconnaît intellectuellement la vérité divine, même quelqu’un qui sert D.ieu avec toute la force de sa volonté consciente, peut conserver une intériorité (פנימיות) qui demeure fondamentalement inchangée. Sa personnalité profonde, ses réflexes spontanés, ses désirs naturels continuent à fonctionner selon les mêmes schémas qu’avant son éveil spirituel.
Cette situation paradoxale crée des incohérences troublantes dans la vie religieuse. L’exemple le plus frappant de cette contradiction est rapporté par le Talmud avec un humour grinçant : « Un voleur, au moment de percer un mur, invoque D.ieu » (גנבא אפום מחתרתא רחמנא קריי). Cette anecdote révèle une vérité psychologique profonde : le voleur, au moment précis où il s’apprête à commettre son larcin – et même dans les circonstances les plus aggravantes – invoque sincèrement D.ieu pour qu’Il lui accorde le succès dans son entreprise criminelle.
Le plus remarquable dans cette situation n’est pas l’hypocrisie consciente, mais plutôt l’absence totale de perception de la contradiction. Le voleur ne ressent pas du tout l’absurdité de sa demande parce que sa foi opère dans la dimension « englobante » de son âme, tandis que ses impulsions criminelles surgissent des forces intérieures où cette reconnaissance divine n’a jamais véritablement pénétré.
Les limites de l’approche spirituelle traditionnelle
Même lorsque la foi parvient à influencer l’intellect et que l’intelligence reconnaît et ressent une vérité qui transcende ses capacités naturelles – comme cela se produit dans la Hassidout générale fondée par le Baal Shem Tov – cette transformation reste due à la force de la foi plutôt qu’à une évolution intrinsèque de l’intellect lui-même. Par conséquent, l’intellect en tant que tel n’a pas fondamentalement changé et n’a pas développé de rapport authentique et autonome avec la divinité.
Même après avoir tout compris grâce aux facultés de sagesse (Chokhmah) et d’intelligence (Binah), cette compréhension demeure essentiellement « théorique ». La reconnaissance profonde n’a pas encore pénétré l’essence même de l’homme révélé, de sorte qu’il ne reconnaît pas et ne ressent pas également de son propre chef, par ses propres moyens, qu’il ne « vit » pas véritablement avec cette certitude que « D.ieu est le Seigneur et il n’y en a point d’autre que Lui ».
C’est cette lacune fondamentale que vient combler l’innovation de la Hassidout : développer une voie spirituelle où l’homme tout entier – intellect, émotion et action – s’engage dans une relation authentique et transformatrice avec la divinité.
La distinction cruciale
Ici, il faut noter que puisque l’homme par nature est très éloigné de D.ieu, il se peut qu’après toute la méditation, même s’il fait effectivement tout ce qui dépend de lui, il n’arrive qu’à des imaginations. Notre maître encourage cela (au chapitre 44) : « Et même si cela lui semble apparemment être une force imaginaire, qu’il ne s’inquiète pas, puisque c’est la vérité absolue de son côté » – l’accent ici est de rejeter les « vaines imaginations ».
Il y a une imagination où quelque chose lui semble, et la chose n’est pas complètement vraie chez lui, mais il y a quelque chose ici. Il y a une chance raisonnable (comme expliqué au chapitre 44) que par une habitude constante, avec régularité et persévérance, il arrive finalement à une véritable intégration du sujet chez lui.
L’espoir de la transformation graduelle
Par opposition, quand il n’y a que des « vaines imaginations », il n’y a rien ici, et il n’en sortira rien non plus par la suite. Quelqu’un a comparé cela une fois à la différence entre une « ombre » qui a quelque chose de réel derrière elle, malgré le fait qu’elle ne soit elle-même qu’une « ombre », et une imagination qui semble être une « ombre » mais qui n’a jamais existé et n’a jamais été créée.
Pour qu’il y ait une quelconque vérité, on a besoin de la force du Da’at. Seulement alors il y a une chance qu’avec l’aide de D.ieu, la chose se développe jusqu’à devenir quelque chose de complètement authentique, puisque c’est la vérité absolue de son côté.
La symbolique des quatre compartiments : Une leçon de psychologie spirituelle
L’enseignement se conclut par une observation remarquable sur la structure des téfillin de la tête, qui offre une illustration concrète et quotidienne de ces principes abstraits. Cette pratique rituelle révèle en effet une sagesse psychologique profonde qui confirme et renforce la compréhension théorique du Da’at.
Le Da’at, cette troisième faculté intellectuelle, présente une particularité unique : bien qu’appartenant au domaine de l’intellect (מוחין), il inclut déjà en lui-même les deux orientations fondamentales du cœur – la bonté (Hessed) et la rigueur (Gvourah). En d’autres termes, il englobe l’amour avec toutes ses ramifications et expressions, ainsi que la crainte avec toutes ses nuances et manifestations.
Cette dualité intrinsèque du Da’at explique pourquoi les téfillin de la tête comportent précisément quatre « maisons » ou compartiments, correspondant aux quatre « cerveaux » ou centres de conscience : la sagesse (Chokhmah), l’intelligence (Binah), et le Da’at qui se subdivise naturellement en deux aspects – la bonté et la rigueur, l’amour et la crainte.
L’unité de l’intellect et de l’émotion dans le Da’at
Cette structure révèle une vérité psychologique fondamentale : contrairement aux deux premières facultés intellectuelles qui demeurent dans la sphère purement cognitive, la force du Da’at, malgré son appartenance au domaine de l’intellect, a pour essence même la connexion authentique avec l’objet de connaissance. C’est précisément de cette connexion que naissent tous les attributs émotionnels (מידות).
Par conséquent, le Da’at contient déjà en germe l’aspect des attributs émotionnels, qui se divisent naturellement en amour et ses ramifications d’une part, et crainte et ses ramifications d’autre part. Cette intégration préfigure et prépare la transformation complète de la personnalité que vise l’enseignement hassidique.
Ainsi, chaque matin, en plaçant les téfillin sur sa tête, le Juif pratiquant actualise symboliquement cette leçon : la vraie connaissance spirituelle ne peut demeurer confinée dans la tour d’ivoire de l’intellect pur, mais doit naturellement donner naissance aux émotions sacrées et aux actions transformatrices. Les quatre compartiments des téfillin rappellent que l’objectif ultime de toute étude et méditation spirituelle est de parvenir à cette synthèse harmonieuse où intelligence et cœur, compréhension et engagement, connaissance et amour fusionnent dans l’unité du Da’at accompli.
Cette pratique quotidienne devient ainsi un rappel constant et un exercice pratique de l’idéal hassidique : transformer la connaissance en vie, l’étude en expérience, et la théorie en amour vivant de D.ieu.
Conclusion : L’architecture spirituelle du Da’at
Le Da’at révèle ainsi sa nature unique dans l’économie spirituelle de l’âme : à la fois intellect et émotion, compréhension et engagement, analyse et conclusion. Il représente le chaînon manquant entre la connaissance abstraite et l’expérience concrète, entre la théorie sublime et la transformation personnelle authentique.
Cette conception révolutionnaire de la Hassidout ne diminue en rien la valeur de la sagesse (Chokhmah) et de l’intelligence (Binah), mais révèle leur insuffisance fondamentale lorsqu’elles demeurent isolées du Da’at. Sans cette troisième dimension, même la plus brillante des compréhensions reste stérile, incapable d’engendrer ces fruits précieux que sont l’amour et la crainte véritables de D.ieu.
Le Da’at enseigne finalement que la spiritualité authentique n’est ni une évasion de la réalité humaine ni une transcendance qui ignore la psychologie humaine, mais bien une transformation totale de l’être qui respecte et utilise toutes les facultés de l’âme pour les orienter vers leur finalité divine. En cela, l’enseignement hassidique sur le Da’at demeure d’une actualité saisissante pour tous ceux qui cherchent à dépasser le fossé entre connaissance et expérience, entre aspiration spirituelle et réalisation concrète.
Quand le peuple fautif demande pardon à Moché, il ne se contente pas de les excuser : il prie pour eux, souffre avec eux, et les aide à guérir. La Torah nous enseigne ici que le vrai pardon ne se limite pas à tourner la page, mais va jusqu’à renouer le lien, restaurer la confiance et raviver l’amour. Un modèle inspirant, toujours actuel.
Le peuple d’Israël traverse une épreuve difficile dans le désert. À bout de patience, il se plaint de nouveau : « Pourquoi nous as-tu fait sortir d’Égypte pour mourir dans le désert ? Il n’y a ni pain ni eau, et nous sommes écœurés par cette nourriture légère. »
Ces paroles blessent profondément Moché, leur fidèle guide, et surtout offensent D.ieu. En réaction, Hachem envoie des serpents venimeux pour les punir.
Le peuple comprend son erreur et se tourne vers Moché : « Nous avons péché en parlant contre D.ieu et contre toi. Prie Hachem pour qu’il éloigne de nous ces serpents. »
Sans hésiter, Moché accepte. Il ne cherche ni justification, ni excuses. Il ne demande aucun gage de sincérité. Il prie simplement : « Moché pria pour le peuple. »
À première vue, cet épisode semble simple : le peuple fautif se repent, et Moché prie pour eux. Mais Rachi, dans son commentaire, révèle une leçon de fond :
« Celui à qui l’on demande pardon ne doit pas être cruel au point de refuser. »
Ce que Moché fait ici, c’est bien plus que pardonner. C’est réintégrer le peuple, ressentir leur douleur, et intercéder pour eux comme s’ils ne l’avaient jamais offensé.
Mais pourquoi cette conduite de Moché est-elle mise en avant, alors qu’Avraham, bien avant lui, avait lui aussi pardonné à Avimélekh, roi de Guérar, qui avait pris Sarah, son épouse ? Là aussi, Avraham avait prié pour qu’Hachem guérisse le roi et ses gens. Le Talmud apprend de cet épisode qu’il faut être capable de pardonner.
Et pourtant, les Sages soulignent que la grandeur du pardon de Moché dépasse celle d’Avraham.
Différents niveaux de pardon
La Torah nous enseigne ici qu’il existe plusieurs niveaux de pardon :
Premier niveau : passer à autre chose
Une personne offensée peut décider, pour sa propre paix intérieure, de ne pas laisser l’offense diriger sa vie. Ce n’est pas un pardon véritable envers l’autre, mais une décision personnelle de tourner la page.
Deuxième niveau : souhaiter le bien à l’autre
C’est le cas d’Avraham. Bien qu’il ait été blessé, il voit qu’Avimélekh souffre et prie pour lui. C’est une forme de miséricorde, mais pas encore un pardon total : il n’a pas oublié, ni renouvelé un lien de confiance.
Troisième niveau : pardonner de tout cœur
Moché va plus loin. Il prie « pour le peuple », pas simplement pour leur sort. Il les aime encore. Il ne se tient pas au-dessus d’eux, malgré leurs critiques. Il ressent leur douleur comme la sienne propre. Sa prière vient de l’amour, pas seulement de la compassion.
Et cela va encore plus loin. Hachem lui dit : « Fais-toi un serpent brûlant », c’est-à-dire fabrique-le à tes frais.
Pourquoi ? Parce que celui qui pardonne vraiment, sincèrement, ne se contente pas de ne pas en vouloir. Il s’implique personnellement dans la réparation. Moché, en payant de sa propre bourse, montre qu’il veut aider activement ceux qui l’ont blessé à guérir, à se reconstruire, à avancer.
Un pardon qui restaure le lien
Le message profond est celui-ci :
Le judaïsme ne se contente pas d’un pardon passif. On ne nous demande pas seulement d’oublier, ou de ne pas nous venger.
On attend de nous une véritable transformation du lien :
Être capable de revoir l’autre non pas comme un fautif, mais comme un frère.
Être prêt non seulement à ne pas lui faire du mal, mais à l’aider à se relever.
Et même – dans certains cas – à renouer l’amour et la confiance.
C’est ce qu’on appelle une vraie mé’hila (pardon). Non pas une absence de rancune, mais une volonté de reconstruire la relation, d’y remettre de la chaleur, de l’attachement, et même de l’amour.
Conclusion : Moché nous enseigne ici une leçon puissante et intemporelle. Pardonner, ce n’est pas simplement oublier. C’est être capable d’aimer à nouveau.
Et ce niveau de pardon, aussi difficile qu’il soit, peut changer le monde – un lien humain à la fois.
La cérémonie de fin d’année de l’école Habad dans la capitale allemande s’est transformée en une véritable fête communautaire haute en couleurs : ballons, musique, film en 3D et la présence de personnalités de premier plan. Le Rav de Berlin et Chalia’h du Rabbi, Rav Yehouda Teichtal, a déclaré : « Nous avons commencé pratiquement de rien – aujourd’hui, l’école est devenue un symbole de la renaissance de la vie juive dans la ville. »
De la destruction à la renaissance, version berlinoise : ce qui avait commencé comme un rêve modeste avec seulement quatre élèves est devenu en l’espace de deux décennies une école juive florissante accueillant 400 enfants – au cœur même d’une ville longtemps considérée comme un symbole de la tragédie du peuple juif.
Cette semaine, l’école Habad de Berlin a célébré avec émotion, faste et couleurs vives ses 20 ans d’existence.
Dans une salle décorée de ballons multicolores, dans une ambiance festive et chaleureuse, plusieurs centaines d’élèves, de parents, d’enseignants et d’invités se sont rassemblés pour fêter la fin de l’année scolaire, mais surtout pour célébrer un véritable récit de réussite juive dans le Berlin de l’après-Shoah.
L’événement comprenait des danses entraînantes, des discours inspirants, la projection d’un film 3D retraçant l’histoire de l’école depuis sa création jusqu’à aujourd’hui, ainsi que des ateliers créatifs pour les enfants.
L’invitée d’honneur était Mme Sarah Wedl-Wilson, sénatrice chargée de la culture à Berlin, qui a salué la communauté pour sa contribution à la vie de la ville.
Pendant la cérémonie, des élèves, anciens élèves et parents ont pris la parole. Chacun a témoigné de l’impact que l’école a eu dans sa vie.
L’un des anciens élèves a déclaré que les valeurs transmises par l’école le portent encore aujourd’hui, dans sa vie professionnelle quotidienne.
Le Rav Yehouda Teichtal, Rav de la ville, Chalia’h du Rabbi et fondateur de l’école, a prononcé un discours émouvant : « Il y a vingt ans jour pour jour, nous n’aurions jamais imaginé atteindre ce moment. Ce n’est pas seulement une réussite éducative, c’est un message d’espoir et de renouveau pour l’ensemble du peuple juif. » « Nous avons commencé pratiquement de rien – et aujourd’hui, l’école est un symbole de renaissance de la vie juive dans cette ville. Le Rabbi de Loubavitch a enseigné qu’une petite lumière peut repousser beaucoup d’obscurité – et ici, nous allumons des centaines de lumières, chaque jour. »
Et d’ajouter : « L’avenir juif à Berlin franchit un nouveau cap. Lorsqu’un enfant juif à Berlin étudie la Torah avec fierté, c’est la réponse la plus forte que l’on puisse donner à l’histoire douloureuse de ce lieu. »
Cet été, les membres de la communauté participeront à une variété de camps d’été organisés spécialement pour eux.
Le Rav Yehuda Teichtal est né à New York et a grandi au sein d’une famille juive hassidique. Son arrière-grand-père, le rabbin Yissachar Shlomo Teichtal, était l’un des rares rabbins européens à soutenir un effort actif pour s’installer en terre d’Israël. Après avoir terminé ses études à New York, Los Angeles, Morristown (États-Unis), Melbourne (Australie) et Wellington (Nouvelle-Zélande), le Rav Yehuda Teichtal a été ordonné rabbin. En 1996, le Rav Yehuda Teichtal est arrivé à Berlin avec sa femme Leah. Dans le cadre de la communauté juive de Berlin, il a fondé une branche locale de Habad. Le plus grand centre d’éducation juive en Europe a été ouvert en 2007 sous sa direction dans la partie ouest de Berlin. Le bâtiment a été financé par des contributions des membres de la communauté.
Titres et reconnaissances
le Rav Yehuda Teichtal a obtenu son diplôme d’études secondaires en 1989, puis a fréquenté un collège rabbinique à Morristown, dans le New Jersey.
À l’âge de 23 ans, il a été ordonné rabbin par le Rav Zalman Goldberg, l’un des juges seniors de la Haute Cour du grand rabbinat israélien.
Plus tard, il a également été ordonné par le Rav Avraham Yossef, le grand rabbin de Holon, fils du Rav Ovadia Yossef, le Rav Yohanan Gurary et le Rav Yehuda Yeruslavski, secrétaire du tribunal rabbinique de Habad en Israël.
En 2002, le rabbin Yehuda Teichtal a été ordonné par le grand rabbin d’Israël Eliyahu Bakshi-Doron pour être rabbin communautaire.
Le Rav Yehuda Teichtal est également membre du tribunal rabbinique de Berlin Machzihei-Hadat, reconnu par le grand rabbin d’Israël, comme déclaré le 3 juillet 2014.
Le Rav Yehuda Teichtal est le rabbin de la communauté juive de Berlin et le fondateur du Pears Jüdischer Campus à Berlin, en Allemagne. Il est marié à Leah Teichtal et est le père de deux fils et quatre filles.
Poursuivant ses réalisations, Yehuda Teichtal a établi plusieurs institutions et initiatives importantes :
En 1996, il a fondé Habad Lubavitch Berlin.
En 1997, il a inauguré le Centre Habad.
En 1998, il a établi le camp juif Gan Israel.
En 1999, il a fondé les premiers séminaires rabbiniques.
En l’an 2000, il a établi une synagogue dans la rue Augsburger à Berlin.
En 2001, il a créé le premier club de jeunesse, organisant la visite du Grand Rabbin d’Israël à Berlin.
En 2002, il a organisé une cérémonie publique d’allumage des bougies de Hanoukka à la Porte de Brandebourg à Berlin, en présence du maire de Berlin, M. Klaus Wowereit.
En 2004, il a établi le jardin d’enfants juif Gan Israel à Berlin.
En 2005, il a fondé l’école juive traditionnelle, une école primaire reconnue par le gouvernement.
En 2006, il a créé le centre multimédia et la bibliothèque juive.
En 2007, il a inauguré le Centre éducatif juif de Berlin, en présence du ministre des Affaires étrangères allemand, M. Steinmeier. Ce bâtiment de 6 millions d’euros a été le premier centre juif établi en Allemagne après la Shoah et a été principalement financé par des sponsors privés.
En 2008, il a ouvert le Mikvé de Berlin, un bain rituel juif.
En 2009, il a fondé le collège juif Torah Kolleg, le Centre juif Torah de Berlin.
En 2010, pour la première fois depuis la Seconde Guerre mondiale, un défilé juif pour la paix et la tolérance a eu lieu à Berlin, avec la participation de plus de 30 organisations juives et non juives et plus de 1000 participants.
En 2011, il a créé le Centre pour les Israéliens à Berlin et établi la première école secondaire juive traditionnelle en Allemagne.
En 2012, il a fondé le deuxième jardin d’enfants juif à Berlin-Wilmersdorf.
En 2013, il a créé le premier Centre étudiant juif en Allemagne.
En 2018, il a fondé le Pears Jüdischer Campus, le premier campus juif en Allemagne.
Ces récits, empreints de foi et de miracles, nous transportent dans l’univers spirituel du hassidisme Habad, où la providence divine se révèle à travers des événements extraordinaires. Rapportés lors du Melavé Malka de Ramat Shlomo, ils illustrent la puissance de la bénédiction du Rabbi et la sagesse des grands maîtres d’Israël.
Par le Rav Eitan Amitaï
La Semaine de la Rédemption
Chavoua Tov à tous ! Nous nous trouvons dans une semaine très, très décisive – la semaine de la fête de la rédemption, les 12 et 13 Tamouz. Le Rabbi écrit : « Ce n’est pas seulement moi que le Saint béni soit-Il a libéré, mais tous ceux qui aiment notre sainte Torah, et aussi tous ceux qui portent le nom d’Israël », d’une manière qui dépasse les lois de la nature.
Ainsi, que chaque Juif ait tout d’abord une délivrance dans tout ce dont il a besoin. Que D.ieu connaisse et sauve chaque Juif partout où il se trouve, à commencer par tous les otages et les prisonniers – qu’il s’agisse des Juifs d’Iran qui se trouvent eux aussi dans une grande détresse, ou des otages tout simplement qui se trouvent près de nous et que nous n’arrivons pas encore à libérer.
Dans cette semaine de la fête de la rédemption, comme on dit « temps propice », c’est un moment favorable. De même que Nissan est le mois de la rédemption, cette semaine aussi est la semaine de la rédemption du mois de Tamouz. Que D.ieu nous aide et nous annonce de bonnes nouvelles, sans aucune tractation douteuse, qu’Il ramène tous les Juifs en paix, en bonne santé et entiers.
Le Puits de Myriam et ses Prodiges
Cette semaine marque aussi la hilloula du Or Ha’haïm HaKadoch. Nous parlerons aussi du Or Ha’haïm HaKadoch, mais d’abord, parlons de la Paracha.
La Paracha raconte qu’il y avait trois bergers, trois bons bergers : grâce à Moché Rabbénou, il y avait la Torah et la manne ; grâce à Aharon, les nuées de gloire ; et grâce à Myriam, le puits de Myriam.
Il est connu que le puits de Myriam n’était pas ordinaire – c’était un puits avec énormément de vertus particulières. Il est écrit dans les livres saints que ce puits se déplace. C’est pourquoi il y a une tradition, à la sortie du chabbat, de boire de l’eau chaude, car ce puits se déplace constamment d’un réservoir d’eau à un autre, et grâce à lui, il y avait beaucoup de bénédictions.
L’Histoire du Ari HaKadoch et de Rav ‘Haïm Vital
Il est rapporté au sujet du Ari HaKadoch qu’il emmena son disciple Rav ‘Haïm Vital au lac de Tibériade. ‘Haïm Vital racontait souvent le matin à ses étudiants qu’un sage ashkénaze de Safed le persuadait constamment de venir le voir, comme s’il était un très grand érudit, mais lui ne pensait pas pouvoir ajouter quoi que ce soit.
Après six mois et plus, il se rendit à Safed et participa aux cours du Ari HaKadoch. Il vit vraiment qu’il y avait énormément à apprendre. Le Ari HaKadoch était quelque peu pressé car il savait qu’il allait bientôt quitter ce monde et voulait réussir à transmettre toute sa sagesse à Rav ‘Haïm Vital.
Rav ‘Haïm Vital assistait aux cours et entendait les paroles de Torah, il en était très impressionné, mais à la fin de la journée, il voyait qu’il n’avait rien assimilé. Il raconta cela au Ari HaKadoch, qui essaya plusieurs stratagèmes avec lui. Cela marchait un certain temps, puis cela ne prenait plus, jusqu’à ce qu’il pleure et fasse téchouva.
Le Ari HaKadoch lui dit : « En fait, j’aurais dû te repousser puisque je t’avais supplié de venir et tu n’es pas venu. Mais maintenant que tu as fait téchouva avec un cœur brisé et contrit, le Saint béni soit-Il a accepté ta téchouva, et moi, je te transmettrai effectivement ma sagesse. »
Il est alors rapporté qu’il descendit avec lui en barque sur les rives du lac de Tibériade. Ils arrivèrent à un point central dans le lac, profond au cœur de la mer. Là, il puisa de l’eau et lui donna à boire. Comme cela est rapporté, c’était le puits de Myriam. On dit d’ailleurs que jamais le lac de Tibériade ne se dessèchera, car le puits de Myriam y est caché, il y aura donc toujours là une bénédiction. Le niveau peut monter ou descendre, mais à D.ieu ne plaise qu’il se dessèche – cela n’arrivera jamais.
Dès qu’il lui donna à boire ces eaux, les portes de la sagesse s’ouvrirent pour lui.
Le Miracle de Guérison
Pour montrer à quel point c’est sérieux, il est rapporté qu’une fois, il y avait un Juif (je ne me souviens plus où c’était) qui avait, que D.ieu nous préserve, une maladie de peau, peut-être même la lèpre ou quelque chose comme ça. Il envoya sa femme au puits avec une cruche d’eau. Les cruches d’autrefois étaient en terre cuite pour puiser l’eau. C’était un samedi soir. Elle y alla et rencontra une amie, elle s’attarda là-bas. Elle revint plus tard que prévu.
Il était en colère et la réprimanda. Dans sa grande colère, la cruche glissa de ses épaules, tomba et se brisa. L’eau l’éclaboussa. Alors il vit un miracle : partout où une goutte l’avait touché, la peau guérit complètement. Il s’avéra qu’apparemment le puits de Myriam était là.
On voit que sa colère ne lui profita pas – au contraire, sa colère ! S’il avait été plus respectueux, s’était retenu et avait bu l’eau ou s’y était baigné, il aurait guéri complètement. Maintenant, ce puits se déplace, il ne reste pas là tout le temps.
L’Admour et le Puits qui se Déplace
Il est rapporté au sujet d’un des grands du hassidisme (je ne me souviens pas du nom de cet Admour) qu’il demanda une fois à un de ses Hassidim de lui faire une visite de ses propriétés. « Avec grand plaisir, Rabbi ! » Ils partirent ensemble, et le hassid lui montra : « Voici ce verger, voici ce champ. » Soudain, le Rabbi lui dit : « Attends-moi une seconde. » Il voit là une source.
Il se déshabille rapidement, se trempe et sort. Ce hassid reste assis en se disant : « Pourquoi ne me suis-je pas mérité cette source ? Je ne savais pas qu’elle était particulière. Peut-être devrais-je aussi me tremper, ou pas, qu’est-ce que ça change ? On verra, je reviendrai plus tard. »
Après quelques jours, il revint là-bas – il n’y avait rien. Alors il revint vers le Rabbi : « Rabbi, qu’est-ce que c’était ? Pourquoi le Rabbi a-t-il voulu faire un détour ? Et comment se fait-il que quand je suis revenu ensuite, je n’ai rien trouvé ? »
« Tu n’as pas compris ? C’était le puits de Myriam qui était passé et avait fait escale chez toi. Je voulais m’y tremper. » Comme il regretta de ne pas s’être trempé ! Cela montre qu’il y a énormément de vertus et de choses particulières dans ce puits.
Première Histoire : Le Miracle de Roberto
Cette histoire fut rapportée par Rav Ariel Tsadik, de mémoire bénie, (une des 45 victimes de la catastrophe de Lag Baomer à Meiron en 2021) que j’ai rencontré au 770 de New York. Plus tard, il habitait ici à Jérusalem, dans le quartier de Beit Vegan. C’est une histoire qu’il raconta lui-même.
Une Famille de Marchands de Tapis
Il raconta qu’une fois, sa famille étant d’origine perse avec des tapis persans et tout cela, sa famille avait un commerce de tapis à Manhattan. Un jour, une Mercedes somptueuse s’arrête devant le magasin. Un homme en descend, on voyait qu’il était italien, dans le style italien.
Il voulait choisir des tapis, choisit les tapis les plus chers. Le chauffeur, pendant ce temps, arrangeait le paiement. Et comme on le sait, le Rabbi était très impliqué dans le sauvetage des Juifs d’Iran – une partie on le sait, une partie on ne le sait pas.
Il y avait là une grande photo du Rabbi dans le magasin. Cet homme se tenait debout et contemplait la photo du Rabbi – une photo très, très grande, très impressionnante. Il contemplait la photo de manière profonde et prolongée, se détachant ainsi de son environnement.
La Rencontre Décisive
Alors Ariel Tsadik lui demanda : « Dis-moi, tu as un lien avec lui ? Pourquoi es-tu si… » Il répondit : « Je pensais que le Rabbi était un homme impressionnant physiquement aussi, c’est une belle photo. » « Mais tu le connais ? »
Alors cet homme lui dit : « Dis-moi, tu sais qui est cette personne ? » « Bien sûr, c’est le Rabbi de Loubavitch. Mais tu sais vraiment qui il est ? » « Nous ne pouvons pas savoir ce qu’est l’essence d’un Rabbi – c’est une essence très élevée, mais c’est le Rav de Loubavitch. »
Alors il vit que cet homme était ému, et il dit : « Alors peut-être viens me raconter pourquoi tu me demandes cela, pourquoi tu me dis ça ? »
L’Histoire de Roberto
« Je vais te raconter », dit-il. Il s’avéra qu’il était juif. Il avait une entreprise de rembourrage ou quelque chose comme ça, un homme très riche. « Nous avons un fils unique qu’on appelle Roberto. »
Quand il atteignit l’âge de 18 ans, il décida qu’il devait l’intégrer dans les affaires. Il l’envoya étudier la gestion d’entreprise à Chicago, dans un endroit dont je ne me souviens pas. Mais comme ils étaient des gens très riches, il lui donna une voiture privée luxueuse, un budget respectable : « Assieds-toi et étudie. »
Mais que fit le fils ? Lorsqu’on lui donnait tout en mains, il se lia, que D.ieu nous préserve, avec de mauvais amis. Ils l’entraînèrent dans le crime et la drogue, lui prenaient tout l’argent en lui donnant l’impression qu’il était un bon ami, mais en fait ils l’exploitaient.
Mais étudier, il n’étudiait pas. Quand cela fut découvert, ils l’appelèrent et l’avertirent : « Oui, oui, oui, papa, maman, avec l’aide de D.ieu, tout ira bien. » Mais très vite, il retourna à ses errements. Cela se répéta deux, trois fois.
L’Ultimatum et la Disparition
« Alors nous avons fait comme on fait dans les familles italiennes : on tape sur la table. C’est un ultimatum ! Nous te retirons la voiture, nous te retirons le budget. » Il sortit les clés et les claqua sur la table, franchit la porte de la maison aussi et partit.
« Nous ne voulons pas, nous n’avons pas besoin. » Bien sûr, il ne survivrait pas longtemps dehors. C’était un garçon un peu gâté, il n’avait pas l’habitude de s’occuper de lui-même, et surtout, que D.ieu nous préserve, il avait besoin de drogues et d’autres choses – cela coûte aussi un budget non négligeable. Il reviendra sûrement à la maison immédiatement.
Mais un jour passe, deux jours, une semaine, deux semaines, un mois, deux mois – il ne revient pas. Ils contactent la police, cherchent, engagent un détective privé – ils ne trouvent rien. Ils s’inquiètent beaucoup. Ils ne sont au total qu’un papa, une maman et un fils.
La Visite chez le Rabbi
« Comme je suis juif », dit-il, « quel est l’endroit naturel pour un Juif quand ça ne va pas pour lui ? Il va à la synagogue. Je suis allé à la synagogue et j’y ai trouvé un panneau de Habad avec la photo du Rabbi et il était écrit l’adresse pour toute affaire juive. Alors j’ai téléphoné là-bas. »
Celui qui lui répondit dit : « Tu sais quoi ? Peut-être viens rencontrer le Rabbi, nous te fixerons un rendez-vous avec le Rabbi. » « D’accord, avec grand plaisir. » Ils lui fixèrent un tour, je pense à 1h21 du matin. « Pourquoi si tard ? » « Ce sont les plus tôt. Il y en a qui viennent à trois heures. »
« Bref, ils lui dirent que s’il venait, il devait venir avec une kippa, sa femme avec un couvre-chef, etc. Ils le guidèrent sur comment arriver. Il vint avec sa Mercedes somptueuse et la gara près du 770 de Crown Heights. »
Finalement, ils entrent chez le Rabbi tard dans la nuit. « Il dit que comme on l’avait guidé, quand il vit le Rabbi, il fut très ému. Alors au lieu de parler avec le Rabbi en anglais, il s’adresse au Rabbi et lui parle en italien. »
« Mais le Rabbi comprend la langue de chaque Juif. Il dit : ‘J’ai dit au Rabbi comme ça : Rabbi, Roberto a disparu et nous le cherchons et nous nous inquiétons, alors s’il vous plaît, que nous le trouvions bientôt.' »
« Alors le Rabbi dit : ‘Amen ve-ratson’ (Amen et que ce soit Sa volonté). Et c’est ainsi que se termina le ye’hidoute (entretien privé). C’est tout. »
Le Miracle dans le Métro
« Bref, le ye’hidoute se termine, ils sortent. Sa femme se moque de lui : ‘Dis-moi, pour ça nous sommes venus jusqu’ici et nous ne sommes pas allés dormir à temps, nous avons attendu dans la queue et nous sommes entrés tard, pour deux mots que le Rabbi t’a dits ?' »
« Mais il sentit qu’il dit : ‘Nous devions faire cela.’ Ils montent dans la voiture, la Mercedes somptueuse. Il essaie de démarrer – la voiture ne démarre pas. Il essaie, essaie, essaie. Presque une heure, ils n’arrivent pas. »
« Bon, nous n’avons pas le choix, nous devrons nous en occuper après. Maintenant nous devons rentrer à la maison. » Il était déjà deux-trois heures du matin. « Allons au métro. Ils descendent au métro. »
« Quand ils descendent au métro, ils s’approchent là et soudain il y avait toutes sortes de mendiants et de pauvres, et chacun criait ce qu’il criait pour les dons, ‘bonnes gens’ et tout. Mais nous entendons que quelqu’un crie : ‘S’il vous plaît, 25 cents’, demandant une pièce de monnaie d’un quart. »
« Et alors quelque chose qu’il dit d’une voix familière. » Il raconte qu’il avait payé beaucoup d’argent à un détective privé et cela n’avait pas aidé. Après cela, il dit qu’un jour, il eut l’idée d’acheter une publicité sur les cartons de lait. « Rien que pour le droit de faire de la publicité, il devait payer beaucoup d’argent en plus de la publicité elle-même. Cela n’aida en rien. »
« Maintenant j’ai compris pourquoi cela n’avait pas aidé. En tout cas, il descend au métro et il entend que quelqu’un crie. Il se retourne et alors il voit que c’est en fait son fils. Il avait l’air, que D.ieu nous préserve, négligé, maigre, sale, mais c’était son fils. »
« Alors il crie son nom : ‘Roberto !’ Et lui crie : ‘Papa !’ Et ils s’embrassent. Finalement, il dit : ‘Voilà, nous avons trouvé Roberto immédiatement, comme le Rabbi l’avait béni !' »
L’Épilogue
« Loué soit D.ieu, aujourd’hui il l’a remis sur le droit chemin, a réussi à le sevrer petit à petit, et petit à petit il revient en téchouva, etc. »
C’est l’histoire que raconta Ariel Tsadik, que ce soit aussi pour l’élévation de son âme.
Deuxième Histoire : Le Or Ha’haïm HaKadoch et les Quarante voleurs
Il y a des histoires extraordinaires sur le Or Ha’haïm HaKadoch. Dans l’histoire que nous venons de raconter, j’ai mentionné ce que nous avons lu cette semaine sur les serpents brûlants – comment il arriva que les Juifs, que D.ieu nous préserve, ne surent pas apprécier la manne, combien c’était une nourriture particulière et excellente, « le pain que mange l’homme ». Alors le Saint béni soit-Il dit : « Que vienne le serpent qui goûte tous les goûts impurs du monde en un seul goût, et qu’il morde ceux qui goûtent n’importe quel goût qu’ils veulent. »
Le Naufrage et l’Île Mystérieuse
Il est rapporté que le Or Ha’haïm HaKadoch était une fois en voyage. Il avait l’habitude de voyager parfois de temps en temps pour récolter des fonds pour la Yechiva, pour la Terre d’Israël, pour toutes sortes de bonnes causes.
Le navire fit naufrage au milieu de la mer. Il réussit à être sauvé par la grâce de D.ieu, arriva sur une île, sur une planche. Il était très épuisé et fatigué. Voilà qu’il voit là, à un endroit, une maison – une grande maison aux moyens larges.
Il entra, appuya sur la poignée et réussit à ouvrir. Il vit à l’intérieur une table dressée et arrangée avec des fruits, du pain et toutes sortes de mets. Il était très affamé et très fatigué. Alors il mangea ce qui était possible de manger, goûta quelque chose, et après cela, il tomba sur un des lits là et s’endormit.
En fait, cette maison appartenait à quarante voleurs qui avaient l’habitude d’arranger la maison avant de partir en expédition de vol, et après, pour que quand ils reviennent, ils trouvent tout prêt.
La Confrontation avec les voleurs
Voilà qu’ils reviennent nerveux après une expédition qui n’avait apparemment pas très bien réussi. Ils voient que quelque chose là a un peu changé. Ils font une inspection rapide de la maison, comptent, et trouvent un Juif couché sur un lit. Immédiatement, comme c’est leur habitude de voleurs, ils voulurent sortir l’épée et le couper en morceaux, que D.ieu nous préserve.
Mais le chef des voleurs dit : « Les gars, qu’est-ce qui brûle ? Il ne s’enfuira pas. Nous pourrons l’interroger après, nous verrons quoi faire. Terminons de manger d’abord. »
Maintenant arriva le moment de l’interrogatoire. Ils le réveillent brutalement : « Qui es-tu, d’où viens-tu ? », etc. Lui, le pauvre, ainsi secoué rudement : « Pardon, excusez-moi, j’ai fait naufrage au milieu de la mer, je vous rembourserai », ce n’est pas cela.
La Reconnaissance Inattendue
Alors le chef des voleurs dit : « J’ai besoin d’un moment pour l’interroger en privé, j’ai l’impression d’avoir découvert quelque chose. » Il l’emmène dans un endroit à part et lui dit : « Rabbi, tu me connais ? »
Il regarde cet homme effrayant avec toutes sortes de bijoux de violence – il ne s’était pas mérité de le rencontrer même dans ses cauchemars. « Non, je ne te connais pas. »
« Rabbi, tu ne te souviens pas ? Nous avons étudié tel et tel traité, mon nom est un tel… » Peur et tremblement. « Comment es-tu arrivé à cette situation ? »
« Une histoire triste », dit-il. Il lui raconte que, que D.ieu nous préserve, il était arrivé une fois à la maison la veille du chabbat et il y eut une dispute très vive entre lui et ses parents, que D.ieu nous préserve. Il se leva contre eux et tua ses parents.
« Je me suis dit : le monde futur, je n’ai sûrement plus rien, cela ne change plus rien. » Ainsi il sombra dans le crime. « Aujourd’hui, je comprends que j’ai fait une erreur, car même dans les situations les plus difficiles, il est interdit de désespérer. Peut-être que la téchouva sera plus difficile, mais c’est mieux ainsi. »
Le Chemin de la Téchouva
« Alors que puis-je faire pour t’aider ? » dit le Or Ha’haïm HaKadoch. « Écoute, Rabbi, si tu me donnes un chemin de téchouva et que tu me promets qu’à la fin du processus, même si c’est très difficile, D.ieu accepte ma téchouva, tu sortiras d’ici. Sinon, je te laisse à mes amis. »
Le Or Ha’haïm HaKadoch réfléchit profondément : « Écoute, il y a une réparation, mais elle est terriblement difficile. »
« Rabbi, rien ne m’effraie. Tu diras ce qu’il faut, nous nous arrangerons avec cela. »
« Regarde, d’abord tu dois t’éloigner du mal. Tu dois quitter cette bande de criminels. Tu peux prendre ici ce que tu veux, l’argent liquide dont tu as besoin. Tu dois les quitter. »
« Tu dois aller dans un lieu de peuplement juif. Tu mangeras du pain sec et de l’eau, seulement à la fin de la journée. Toute la journée, tu dois abonder dans les lettres de la Torah : Tehilim, Michnayot, étude. Et seulement à la fin de la journée, tu mangeras du pain et de l’eau. »
La Pénitence avec le Serpent
« En plus de cela, tu iras dans la forêt, tu chercheras un terrier de serpents, tu trouveras là un serpent qui vient de naître, d’un jour. Tu le mettras dans un récipient, tu le suspendras ici, tu le nourriras, l’abreuveras et l’élèveras. Tu joueras avec lui. »
« Et quand il atteindra l’âge de sept ans, assez adulte, il te mordra – c’est la voie du serpent, il est ingrat. Tu peux l’élever, le choyer, lui donner la vie – il n’a pas de reconnaissance. Et c’est exactement ce que tu as fait avec tes parents. »
« Si tu fais ainsi, il y aura une chance qu’avec toutes les choses que je t’ai dites, cela aide. »
« D’accord, c’est conclu, Rabbi, c’est conclu. »
L’Accomplissement de la Pénitence
Il descend, le bandit avec le Or Ha’haïm HaKadoch : « Écoutez, les gars, j’ai vérifié l’affaire. Il n’est pas espion, il n’y a aucun danger. C’est un homme de D.ieu, saint. Personne n’ose le toucher – qui le touche, que D.ieu préserve, danger de mort. »
Il l’accompagna jusqu’à un endroit et le libéra. Vraiment, immédiatement après, un jour ou deux, il organisa ses affaires, s’enfuit de là et fit exactement ce que le Or Ha’haïm HaKadoch lui avait demandé.
Le Or Ha’haïm HaKadoch lui avait dit : « Si tu réussis à faire tout ce voyage, viens me faire savoir ce qui t’est arrivé. »
Effectivement, au bout de sept ans, il vint à lui en rêve et lui dit : « Rabbi, que ton esprit soit tranquille, comme tu as rassuré le mien. » Finalement, sa téchouva fut acceptée.
La communauté juive mondiale pleure la disparition soudaine de Avi Piamenta, l’un des musiciens hassidiques les plus emblématiques de ces dernières décennies. Ce virtuose de la flûte traversière, qui avait eu l’honneur de jouer à de nombreuses reprises devant le Rabbi, s’est éteint vendredi soir à l’âge de 69 ans. Sa mort brutale survient une semaine après avoir participé aux commémorations du Guimel Tamouz dans les cours saintes de Crown Heights.
Avi Piamenta, musicien hassidique de renom international, est décédé subitement le vendredi 8 Tamouz 5785 à l’âge de 69 ans. Né à Jérusalem dans une famille traditionnelle, il avait fondé avec son frère Yossi le célèbre « Groupe Piamenta » après la guerre de Yom Kippour. Devenu progressivement un hassid Habad, il avait développé une relation privilégiée avec le Rabbi et s’était produit pendant des années lors des grandes célébrations hassidiques à Crown Heights et au 770. Après avoir vécu à New York, il s’était installé à Kfar Habad en Israël où il résidait jusqu’à sa mort.
Des débuts musicaux à Jérusalem
Né le 27 Chevat 5716 (1956) à Jérusalem au sein d’une famille jérusalémite traditionnelle, Avi Piamenta grandit dans un environnement éloigné de l’observance religieuse stricte. Dès son plus jeune âge, il manifeste un talent exceptionnel pour la musique, apprenant le piano et la flûte traversière qui deviendra sa signature artistique.
À l’âge de 17 ans, le jeune prodige rejoint son frère aîné Yossi Piamenta, guitariste déjà reconnu, pour former un duo musical prometteur. Ensemble, ils commencent à se produire dans différents concerts, posant les bases de ce qui deviendra l’une des formations musicales juives les plus influentes de leur génération.
L’émergence du phénomène Piamenta
Une année après la guerre de Yom Kippour, les frères Piamenta créent officiellement le « Groupe Piamenta », une formation qui connaîtra rapidement un succès retentissant dans le monde de la musique juive. Leur style unique, mêlant mélodies traditionnelles hassidiques et arrangements modernes, séduit un public de plus en plus large.
« Le groupe Piamenta a révolutionné la musique hassidique en y apportant une dimension contemporaine sans trahir l’essence spirituelle », témoigne un proche de la famille. Cette approche novatrice leur vaut une popularité considérable et ouvre la voie à une nouvelle génération de musiciens juifs.
Le chemin vers la spiritualité
Au fil des années, Avi Piamenta développe un lien de plus en plus profond avec la spiritualité hassidique. Sa progression vers l’observance religieuse l’amène naturellement vers le mouvement Habad, où il trouve l’équilibre parfait entre sa passion musicale et sa quête spirituelle.
Son frère Yossi suit ses traces dans cette démarche de techouva, et progressivement, la majeure partie de leur famille adopte le mode de vie hassidique. Cette transformation spirituelle collective conduit la famille Piamenta à s’installer dans le quartier emblématique de Crown Heights, cœur battant du mouvement Habad mondial.
Une relation privilégiée avec le Rabbi
La rencontre entre Avi Piamenta et le Rabbi marque un tournant décisif dans sa carrière artistique. Au-delà de la simple admiration mutuelle, se développe une véritable relation de guidance spirituelle, le Rabbi prodiguant au musicien des conseils précieux concernant son travail et sa mission.
Cette proximité avec le dirigeant spirituel de Habad confère à Rav Piamenta une légitimité particulière dans le monde hassidique. Ses performances deviennent des moments de communion spirituelle, transformant chaque concert en expérience mystique partagée.
Les années de gloire à Crown Heights
Pendant de nombreuses années, les frères Piamenta deviennent les musiciens attitrés des grandes célébrations hassidiques de Crown Heights. Leurs prestations lors des festivités de Sim’hat Beth Hachoéva marquent les esprits et établissent leur réputation de virtuoses capables d’élever les âmes par leur art.
Régulièrement, ils se produisent au célèbre 770, siège mondial du mouvement Habad, lors des défilés de Lag BaOmer et d’autres occasions festives. L’une de leurs performances les plus mémorables a lieu le 5 Tevet 5747, lors de l’annonce d’une nouvelle particulièrement joyeuse pour la communauté.
Le retour aux sources en Terre Sainte
En 5751 (1991), un changement majeur s’opère dans la trajectoire des frères Piamenta. Yossi décide de retourner en Israël pour y poursuivre sa carrière musicale, tandis que Avi choisit initialement de demeurer à New York, où il s’est construit une vie et une carrière florissantes.
Quelque temps plus tard, l’appel de la Terre Sainte se fait également sentir pour Avi, qui prend la décision de s’installer à Kfar Habad. Ce village emblématique, fondé par les premiers émissaires du Rabbi en Israël, devient son nouveau foyer et le cadre de ses dernières années de création artistique.
Une fin soudaine après un pèlerinage spirituel
La semaine précédant sa disparition revêt une dimension particulièrement symbolique. Commencée le jour du Guimel Tamouz, date anniversaire du décès du Rabbi, cette période voit Rav Piamenta effectuer un véritable pèlerinage spirituel dans les lieux saints de Crown Heights.
Dimanche, il participe encore activement à un rassemblement d’enfants au 770, où sa flûte enchante une dernière fois son public. « Il était rayonnant et plein d’énergie », se souvient un témoin de cette ultime performance. Vendredi soir, de manière totalement inattendue, son cœur s’arrête, emportant avec lui l’une des voix musicales les plus pures du monde hassidique.
Un héritage musical et spirituel
Avi Piamenta laisse derrière lui son épouse Yehoudit, que D.ieu la préserve, ainsi qu’une nombreuse descendance : ses enfants Yehouda de Crown Heights, Génia Sved du Mexique, Rivka Eichler de New Haven, Mouchka de Monsey, ‘Hanna Atar du Nicaragua, Mendy de New Haven, Dovi de New Haven, et de nombreux petits-enfants qui perpétueront son héritage.
Au-delà de sa famille, c’est toute la communauté hassidique mondiale qui perd en Avi Piamenta un artiste exceptionnel, capable de transformer chaque mélodie en prière et chaque concert en moment de transcendance spirituelle.
Des milliers de fidèles du monde entier ont convergé vers le Ohel du Rabbi à l’occasion de la journée de Hilloula. Une innovation logistique majeure a été mise en place cette année pour fluidifier l’accès au lieu saint. Le système de tapis roulant installé permet désormais un passage continu sans interruption des visiteurs.
La Hilloula de Guimel Tamouz a attiré une foule exceptionnelle de pèlerins venus se recueillir au Ohel du Rabbi. Face à cet afflux massif, les organisateurs ont révolutionné le système d’accès en organisant une circulation fluide et ininterrompue. Cette innovation technique s’accompagne d’une organisation alternée entre les groupes de visiteurs masculins et féminins.
Une logistique repensée pour accueillir les foules
L’organisation de cette journée de commémoration a nécessité une refonte complète du dispositif d’accueil. Contrairement aux années précédentes où les files d’attente s’étiraient sur de longues heures, le nouveau système de tapis roulant garantit un flux permanent de visiteurs.
« Cette année marque un tournant dans notre approche logistique », explique un responsable de l’organisation. « Une file discontinue nous permet d’éviter les embouteillages humains tout en maintenant le caractère sacré du lieu. »
Alternance organisée entre les groupes de fidèles
La gestion des flux s’articule autour d’un système d’alternance précis. Toutes les cinq minutes, l’accès bascule entre les groupes masculins et féminins, permettant à chacun de se recueillir dans des conditions optimales.
Cette rotation méthodique assure une répartition équitable du temps d’accès au Ohel, tout en respectant les traditions et les sensibilités de chaque communauté présente.
Des familles entières mobilisées pour la commémoration
L’affluence de cette édition se distingue par la présence massive de familles complètes – hommes, femmes et enfants – venues des quatre coins du globe. Les témoignages recueillis sur place soulignent l’émotion particulière qui se dégage de cette journée, renforcée par la fluidité du nouveau dispositif d’accès.
Documentation exclusive de l’événement
Des équipes de tournage ont immortalisé cette journée exceptionnelle, capturant en accéléré le ballet incessant des fidèles progressant vers le Ohel. Ces images offrent un témoignage unique de l’ampleur de la mobilisation et de l’efficacité du nouveau système mis en place.
Le photographe Barouh Goudlevski a notamment documenté cette innovation logistique, offrant un aperçu saisissant de la ferveur qui anime les pèlerins lors de cette commémoration annuelle.
Le Rav Yehuda Teichtal est né à New York et a grandi au sein d’une famille juive hassidique. Son arrière-grand-père, le rabbin Yissachar Shlomo Teichtal, était l’un des rares rabbins européens à soutenir un effort actif pour s’installer en terre d’Israël. Après avoir terminé ses études à New York, Los Angeles, Morristown (États-Unis), Melbourne (Australie) et Wellington (Nouvelle-Zélande), le Rav Yehuda Teichtal a été ordonné rabbin. En 1996, le Rav Yehuda Teichtal est arrivé à Berlin avec sa femme Leah. Dans le cadre de la communauté juive de Berlin, il a fondé une branche locale de Habad. Le plus grand centre d’éducation juive en Europe a été ouvert en 2007 sous sa direction dans la partie ouest de Berlin. Le bâtiment a été financé par des contributions des membres de la communauté.
