Photo de couverture : Le Rav Yehuda Gerami, grand rabbin d’Iran, avec les Chlou’him à New York en marge de la Conférence internationale 2021 des émissaires Chabad-Loubavitch.
Les autorités iraniennes ont procédé à l’arrestation de Rabbanim et de dirigeants de la communauté juive à Téhéran et Chiraz, les accusant de maintenir des liens avec Israël. Ces arrestations, effectuées sans preuves tangibles selon les sources, interviennent dans un contexte de tensions croissantes entre l’Iran et Israël suite à l’opération « Am Kelavia ». Cette répression soulève de vives inquiétudes quant à la sécurité de la minorité juive iranienne, forte de 8 000 à 10 000 membres.
Des rapports en provenance d’Iran font état d’une campagne d’arrestations visant des personnalités juives éminentes, notamment des Rabbanim et des responsables communautaires de Téhéran et Chiraz. Ces interpellations, menées sans fondement probant apparent, s’inscrivent dans le climat de tensions exacerbées entre Téhéran et Jérusalem consécutif aux récentes opérations militaires israéliennes sur le territoire iranien. Parallèlement, le Grand Rabbin d’Iran Yehouda Gerami a confirmé la fermeture de toutes les synagogues et écoles juives du pays en raison de l’état d’urgence national.
Des arrestations sans fondement dans deux grandes villes
Selon un message publié par l’organisation des Femmes iraniennes, le régime de Téhéran a initié une série d’arrestations ciblant des figures proéminentes de la communauté juive. Les autorités iraniennes accusent ces personnalités religieuses et communautaires d’entretenir des relations avec l’État hébreu, sans pour autant fournir d’éléments probants à l’appui de ces allégations.
Ces interpellations se concentrent principalement sur Téhéran, la capitale, et Chiraz, deux centres névralgiques de la présence juive en Iran. Bien que ces informations n’aient pas reçu de confirmation officielle, elles suscitent une vive préoccupation quant aux mesures répressives dirigées contre cette minorité religieuse.
Le contexte post-opération « Am Kelavia »
Ces arrestations interviennent dans la foulée de l’opération militaire israélienne « Am Kelavia », au cours de laquelle Tsahal a frappé des objectifs stratégiques iraniens, notamment des installations nucléaires et militaires situées à Téhéran, Natanz et Ispahan. Cette offensive a également visé des hauts responsables des Gardiens de la Révolution et du programme nucléaire iranien.
« L’opération s’est achevée par un cessez-le-feu négocié avec la médiation américaine », précise une source diplomatique occidentale. Les autorités iraniennes ont réagi par des déclarations bellicistes et l’activation de leurs systèmes de défense antiaérienne, illustrant l’escalade des tensions régionales.
Fermeture généralisée des institutions juives
Dans ce contexte tendu, le Grand Rabbin d’Iran Yehouda Gerami a accordé un entretien téléphonique rarissime au journaliste Yisrael Rosner du journal Yated Ne’eman. Dans cette conversation transatlantique exceptionnelle, le dirigeant religieux a confirmé que « toutes les écoles et synagogues sont fermées » en raison de la détérioration de la situation sécuritaire.
« Pour l’instant, il n’y a pas de victimes juives connues », a précisé le Grand Rabbin Gerami, tout en soulignant que les Rabbanim de la communauté ont appelé à intensifier les prières « à la lumière de la réalité dramatique du pays ». Cette prise de parole publique constitue un événement remarquable, l’Iran interdisant officiellement tout contact avec les médias israéliens.
Selon le Dr Tamar Eilam Gindin, experte de l’Iran interrogée par Ynet, cet entretien revêt un caractère hautement inhabituel. « Il existe effectivement une interdiction de tels contacts, sauf avec des médias anti-sionistes. S’ils le citent en relayant la propagande de la République islamique, cela pourrait être autorisé », explique-t-elle.
Une communauté millénaire sous pression accrue
La communauté juive d’Iran, estimée à environ 9 000 membres, constitue la plus importante population juive du Moyen-Orient en dehors d’Israël. Cette diaspora millénaire, riche d’une histoire de plus de 2 500 ans, se concentre principalement à Téhéran (6 000 à 7 000 personnes), Chiraz (environ 2 000), Ispahan (1 500) et Kermanshah.
La communauté dispose d’une centaine de synagogues, dont 31 à Téhéran, bien que seulement une vingtaine soient utilisées régulièrement. Cinq écoles juives fonctionnent actuellement sous stricte surveillance gouvernementale, contre 20 avant la Révolution islamique de 1979.
Ces derniers jours, de nombreux Juifs iraniens sont restés confinés chez eux, craignant d’être vus en public. Les résidents de Téhéran, Chiraz et Ispahan ont tous subi les frappes aériennes israéliennes, tandis que d’autres villes abritant de petites populations juives, notamment Hamadan (traditionnellement associée aux figures bibliques Mardochée et Esther) et Kermanshah, ont également été touchées.
Déclarations de loyauté contraintes
Depuis le lancement de la campagne militaire israélienne « Opération Lion Féroce », les dirigeants de la communauté juive iranienne ont publié deux déclarations publiques dénonçant Israël. Ces condamnations sont perçues comme un moyen nécessaire d’assurer la sécurité communautaire face aux craintes d’accusations de déloyauté envers le régime.
Le Dr Homayoun Sameh, représentant juif au parlement iranien, a diffusé une lettre au sein de la communauté accusant Israël de crimes de guerre et exprimant ses condoléances aux familles iraniennes endeuillées. « Les Juifs iraniens font partie du peuple iranien », a-t-il écrit, réaffirmant leur loyauté à la République islamique.
« Chaque année, la communauté juive d’Iran participe aux marches du Jour de Qods à travers le pays », a-t-il souligné, condamnant « le régime sioniste répugnant ». Le clerc juif vétéran Hakham Younes Hamami Lalezar a publié une déclaration similaire, critiquant durement Israël.
L’agence de presse iranienne Fars a également publié une déclaration commune enflammée des représentants de diverses minorités religieuses à l’Assemblée consultative islamique, y compris le Dr Sameh, condamnant « l’agression du régime sioniste contre la terre de la République islamique ».
Pression systématique et craintes grandissantes
Selon les rapports du Département d’État américain sur la liberté religieuse, la communauté juive iranienne vit sous une pression constante et systématique. Bien que la constitution iranienne reconnaisse formellement les Juifs comme une minorité religieuse protégée avec le droit de travailler et de maintenir des institutions religieuses, la clause stipulant que ces droits doivent être exercés « dans le cadre de la loi » permet au gouvernement une large discrétion pour les restreindre.
L’escalade actuelle a suscité de nouvelles craintes au sein de la communauté, qui ne s’est pas encore remise de l’exécution l’année dernière d’Erwin Natanel Kahramani, malgré les efforts des dirigeants juifs et les appels internationaux. À cette époque, en raison des troubles intérieurs, les synagogues avaient reçu l’ordre de fermer quotidiennement à 17 heures, avec des avertissements émis par les dirigeants communautaires concernant la « situation dangereuse ».
Les arrestations actuelles de Rabbanim et dirigeants communautaires s’inscrivent dans cette logique de pression accrue, soulevant des inquiétudes majeures quant à l’instrumentalisation de cette minorité vulnérable dans le contexte géopolitique régional. Le régime iranien pourrait chercher à utiliser ces mesures répressives comme démonstration de force interne ou signal diplomatique adressé à Israël et aux puissances occidentales.
Un projet révolutionnaire qui transforme l’expérience de la prière grâce aux mélodies traditionnelles du Habad. À l’heure où le cœur se réjouit des miracles considérables et historiques qui touchent le peuple installé en Sion, accompagnés d’un renforcement de la foi et de la confiance malgré la terreur des alertes et des missiles, le moment est venu de prier avec une dimension nouvelle et profonde.
Chant : Rabbi Menahem Mendel Amar et ses fils Arrangement et mixage : Elor Velner Clarinette : Meir Velner Dessins : Mendi Bril Clip des paroles : Menahem Goldstein – Publication visible
Un héritage musical exceptionnel au service de la prière
« Ga’agou’im » (Nostalgie), sous la direction du vénérable Rabbi Menahem Mendel Amar, a déjà produit plus de 80 mélodies du Habad dans une interprétation précise et authentique. Ce patrimoine musical remarquable, qui a obtenu plus d’un million d’écoutes sur diverses plateformes, franchit aujourd’hui une nouvelle étape avec un projet unique et novateur.
« Davenen mit a Nigoun » – Prier avec une mélodie
Le nouveau projet porte le nom évocateur de « Davenen mit a Nigoun » – littéralement « Prier avec une mélodie ». Il présente six passages de la prière du matin chantés avec des mélodies du Habad spécifiquement adaptées aux paroles, ajoutant une saveur particulière à l’expérience spirituelle de la prière.
Une formule éprouvée dans la communauté ‘Or Menahem
Cette approche innovante a été développée par le Rav Amar au sein de la communauté ‘Or Menahem d’Ashdod, qui compte des centaines de fidèles, dont beaucoup sont devenus au fil des années de véritables hassidim. C’est ainsi que les prières du Chabbat acquièrent une douceur et une vitalité particulières, empreintes de mesure, d’aspiration et de nostalgie spirituelle.
L’harmonie parfaite entre mélodie et sens
Chaque Chabbat, toute l’assemblée chante ensemble les mots « Koulam ahouvim, koulam berourim, koulam kedoshim » (Tous sont aimés, tous sont purs, tous sont saints), sur la mélodie célèbre du Rabbi Hillel de Paritsh (mélodie n°56 dans le livre des mélodies). Cette même mélodie se prolonge et s’épanche, s’élève et monte également dans le passage suivant, avec les mots « LaEl baroukh ne’imot yitenou » (À Dieu béni, ils donneront des mélodies). L’adaptation précise de la mélodie sacrée aux paroles de la prière sonne comme une interprétation naturelle des mots.
Des moments privilégiés de communion spirituelle
L’illumination par la Torah
Les mots « Vehaer eineirou beToratekha » (Et éclaire nos yeux par Ta Torah) dans la bénédiction « Ahavat Olam » sont chantés par tous sur la mélodie pour Chabbat et jours de fête (mélodie n°84 dans le livre des mélodies). La mélodie est précise, authentique, sans aucun arrangement, et exprime magnifiquement la demande d’illumination des yeux par la Torah, l’attachement aux commandements et l’unification du cœur dans l’amour et la crainte.
La proclamation de foi
Avec la proclamation par l’officiant des mots « Hachem Elokeikhem Emet » (L’Éternel votre Dieu est vérité), à la fin du passage des franges qui conclut la lecture du Shema, tous éclatent comme dans un chœur avec la mélodie de danse de la sortie de l’isolement (mélodie n°328 dans le livre des mélodies) adaptée précisément aux mots « Veyatsiv venakhon vekayam » (Et stable et ferme et durable).
Les louanges divines
« El Adon » (Dieu Maître), chanté dans toutes les synagogues, reçoit sa couleur musicale avec la mélodie de rassemblement du célèbre chantre hassidique Rabbi Aharon Kharitonov, et se prolonge également dans le paragraphe « LaEl baroukh ne’imot yitenou ». Quant à « Ram veNissa » (Élevé et Sublime), au seuil de la prière silencieuse, le chant utilise la mélodie du célèbre chantre Rabbi Elkhanan Zev Klagsbaln, composée à l’origine sur « Odeh laEl » (Je rendrai grâce à Dieu).
Les fondements spirituels du projet
L’enseignement des maîtres
Cette initiative bénie puise dans les paroles de nos maîtres et dirigeants sur la grandeur du mérite du chant dans la prière. Ainsi, l’Admour Rayats a déclaré : « Le chant et la mélodie dans la prière constituent un remède en soi, pour conduire l’âme animale et clarifier le bien qui est en elle, et pour éveiller l’intention intérieure » (Livre des Discours 5702, page 134).
Particulièrement saisissantes sont les paroles de l’Admour Haemtsai : « Le chant et la mélodie dans la prière adoucissent les jugements et chassent les accusateurs, et sauvent l’homme en enfants, vie et subsistance » (Lettres de l’Admour Haemtsai, volume 1, lettre 40).
La vision du Rabbi
Et voici ce qu’a dit le Rabbi : « Un enseignement supplémentaire et également essentiel concernant le chant, relativement au ‘service de la prière’, sous forme de chant. Car en plus du chant lié à l’élévation de bas en haut – il doit y avoir maintenant le chant qui vient de l’attachement et de l’inclusion dans le Supérieur, comme préparation au ‘chant nouveau' » (Discours du Chabbat Parashat Beshalah 5752).
Une diffusion au service de tous
De la communauté locale au grand public
Ce format sort maintenant pour la première fois des murs de la communauté ‘Or Menahem’ vers le grand public. Tous peuvent s’exposer à cette prière de chant pur, s’y connecter et l’intégrer également dans leur propre prière. Ce modèle convient parfaitement à une intégration appropriée dans la prière du matin organisée dans les institutions éducatives. Grâce à lui, la prière peut passer d’un « commandement d’hommes enseigné » à un « service du cœur », avec émotion, mesure et connexion à l’interprétation des mots et au sens de chaque expression.
L’encouragement des autorités spirituelles
Une galerie distinguée d’influenceurs spirituels s’est mobilisée pour encourager le projet. Dans un manifeste spécial signé par une série d’influenceurs de tous les districts des hassidim et étudiants, il est dit, entre autres : « Et particulièrement, nous venons encourager vivement ce nouveau projet, dont le but est d’intégrer d’anciennes mélodies du Habad dans des passages de prière récités dans les synagogues et les maisons du Habad. L’objectif du projet est de donner à la prière une profondeur spirituelle et hassidique, d’éveiller le cœur et de connecter les fidèles à la prière grâce au pouvoir particulier de la mélodie. »
En direct, chaque vendredi, étude du Likoutei Si’hot
avec le Rav Levi Azimov de 10h30 – 11h30 Tél.: +33159423068 – code: 33 41 593 (♯) ET SUR RADIO HASSIDOUT RADIO HASSIDOUT
Le Rav Levi Azimov a voyagé chez le Rabbi pour Guimel Tamouz 5785
Des milliers de fidèles se préparent à converger vers le 770 Eastern Parkway pour commémorer le 3 Tammuz, dimanche 29 juin, jour de la Hiloula du Rabbi de Loubavitch. Un chapiteau géant a été installé hier soir sur l’esplanade du Beit Hayeinou 770 pour accueillir les prières et l’étude en prévision de cet événement majeur du calendrier hassidique. Les organisateurs anticipent de nombreux offices de lecture de la Torah qui se dérouleront durant Shabbat, conformément aux traditions établies par le Rabbi pour ce jour de commémoration.
À l’approche du 3 Tammuz, dimanche 29 juin, jour de la Hiloula du Rabbi de Loubavitch, les préparatifs s’intensifient au 770 Eastern Parkway à Crown Heights. Un imposant chapiteau a été érigé sur l’esplanade du centre spirituel mondial du mouvement Habad pour répondre à l’afflux massif de visiteurs attendus. Cette journée marque la Hiloula du Rabbi , dont la vision et l’œuvre ont touché la vie de l’ensemble du peuple d’Israël. La structure temporaire permettra d’organiser les multiples offices de prière et sessions d’étude qui caractérisent cette journée de commémoration.
Des préparatifs d’envergure pour un événement spirituel majeur
Les responsables du mouvement Habad ont déployé des moyens considérables pour accueillir dignement les milliers de pèlerins qui convergent chaque année vers Brooklyn à l’occasion du 3 Tammuz. L’installation de ce chapiteau géant sur l’esplanade du 770 témoigne de l’ampleur de la mobilisation organisée pour cette commémoration.
« Nous nous attendons à un afflux particulièrement important cette année », confie un responsable de l’organisation, qui préfère garder l’anonymat. « Le chapiteau nous permettra d’accueillir davantage de personnes tout en maintenant l’atmosphère de recueillement et d’étude qui caractérise cette journée. »
Le 3 Tammuz représente bien plus qu’une simple date commémorative. Il s’agit de la Hiloula du Rabbi de Loubavitch, également appelé jour de la Hiloula. Cette journée revêt une importance particulière pour l’ensemble du peuple d’Israël, car la vision et l’œuvre du Rabbi ont touché la vie de chacun.
Les enseignements du Rabbi sur la commémoration
Quelques jours avant le premier anniversaire de la Hiloula de son beau-père, le Rabbi Rayatz, le Rabbi avait adressé une lettre historique aux hassidim dans laquelle il soulignait l’importance de cette journée. Dans cette missive, il expliquait que ce jour permettait à chacun de bénéficier du mérite du Rabbi, et appelait tous les fidèles :
« Tenez-vous prêts tous… pour recevoir la bénédiction de D.ieu en abondante vie et bonne subsistance et satisfaction de vos descendants, que le Nom béni soit-Il vous accordera à vous et à nous par l’éveil de grandes miséricordes de la source des miséricordes et bontés véritables… qu’éveillera l’honneur de la sainteté de mon maître et beau-père l’Admour, et vous serez bénis d’enfants, de vie et de subsistance abondante. »
Cinq façons concrètes de marquer cette journée
Dans une lettre ultérieure, le Rabbi a détaillé une liste de suggestions pratiques pour commémorer cette journée. Voici cinq d’entre elles que chacun peut mettre en œuvre :
Allumer une bougie : Allumer une bougie d’âme qui brûlera durant toute la journée, à partir de la veille du 3 Tammuz.
Étudier les enseignements du Rabbi : À travers des centaines d’heures de rassemblements, de discours et de rencontres privées (Yeh’idoyot), le Rabbi a consacré son temps à enseigner au peuple d’Israël. Consacrer du temps à étudier et découvrir la sagesse du Rabbi, puisée dans la sagesse éternelle de la Torah.
Rédiger une lettre « Pidyon Nefech » : Selon une ancienne coutume, écrire une lettre avec une demande de bénédiction – appelée aussi « Pidyon Nefech » ou en abrégé « P »N » – et la déposer sur la tombe du Tsadik. Comme moyen de recevoir la bénédiction, il convient de prendre une bonne résolution et d’ajouter dans l’étude de la Torah et l’accomplissement des mitsvot. cliquer ici
Donner la Tsedaka : La charité est une grande mitsva. En ce jour consacré au Rabbi, donner la Tsedaka aux organisations et institutions qu’il a fondées.
Parler de sa vision et de son amour : Dans de nombreux centres Habad en Israël et dans le monde, des événements spéciaux seront organisés pour marquer le 3 Tammuz. Profiter de cette journée pour discuter en famille et avec les amis du dévouement du Rabbi au peuple d’Israël et de sa vision d’amener le Mashiah et de transformer le monde en un lieu plus bon et divin.
Une tradition ancrée dans l’héritage spirituel
La Hiloula du 3 Tammuz revêt une importance capitale pour les hassidim de Loubavitch du monde entier. Cette date transforme cette journée en moment de communion spirituelle intense autour de l’héritage du Rabbi .
Les multiples offices de lecture de Torah prévus durant Shabbat s’inscrivent dans la droite ligne des traditions établies par le Rabbi lui-même. Ces pratiques, méticuleusement préservées et transmises, constituent l’épine dorsale des célébrations du 3 Tammuz à travers le monde hassidique.
Durant les heures du jour, les fidèles étudient également les Mishnayot correspondant aux lettres qui composent le nom du Rabbi, perpétuant ainsi son enseignement à travers l’étude sacrée.
Un centre spirituel mondial mobilisé
Le 770 Eastern Parkway, surnommé affectueusement « Beit Hayeinou » (Notre Maison) par les hassidim, devient durant ces journées le cœur battant du mouvement Habad mondial. Hassidim, visiteurs et curieux s’y retrouvent pour participer aux prières, sessions d’étude et moments de recueillement qui ponctuent cette période.
L’esplanade transformée en vaste espace de prière et d’étude illustre la capacité d’adaptation de cette communauté face à l’affluence croissante que connaît cet événement année après année. Le chapiteau, documenté par le photographe de COL Mendi Akiva, symbolise cette volonté d’inclusion et d’accueil qui caractérise l’esprit de Loubavitch.
Cette installation temporaire mais nécessaire souligne également l’évolution des besoins de la communauté hassidique face à la popularité grandissante de cette commémoration, qui dépasse désormais largement les frontières du mouvement Habad pour toucher l’ensemble du monde juif orthodoxe.
La mission se poursuit, et chacun peut et doit y prendre part, comme l’enseignait le Rabbi dans sa vision d’un monde meilleur et plus divin.
Le président américain Donald Trump a lancé un appel retentissant pour annuler le procès du Premier ministre israélien Benjamin Netanyahou, qualifiant cette procédure judiciaire de « chasse aux sorcières ». Cette intervention diplomatique inédite suscite un vif débat en Israël, où la droite politique et les autorités religieuses dénoncent un « cirque judiciaire » qui menacerait la sécurité nationale. Face à cette pression internationale et intérieure, les voix s’élèvent pour réclamer une grâce présidentielle ou l’abandon pur et simple des poursuites.
Donald Trump a publié une déclaration sur les réseaux sociaux appelant à l’annulation du procès de Benjamin Netanyahou, qu’il décrit comme « un combattant sans égal dans l’histoire d’Israël ». Cette intervention provoque des réactions en chaîne en Israël, où des personnalités politiques de droite et des autorités religieuses réclament l’abandon des poursuites, invoquant des risques pour la sécurité nationale en temps de guerre.
L’intervention fracassante de Trump
Dans une déclaration publiée hier soir sur les réseaux sociaux, le président américain Donald Trump a créé la surprise en appelant ouvertement à l’annulation du procès de Benjamin Netanyahou. Trump a salué les performances du Premier ministre israélien dans la guerre contre l’Iran, dénonçant ce qu’il qualifie de « campagne de persécution folle » contre un homme qui « a mené Israël vers l’un de ses plus grands moments historiques ».
Cette sortie diplomatique exceptionnelle marque une rupture avec les usages traditionnels de non-ingérence dans les affaires judiciaires d’un pays allié. Le président américain n’a pas hésité à critiquer directement le système judiciaire israélien, estimant que le procès nuisait aux intérêts stratégiques d’Israël dans la région.
La réponse mesurée de Netanyahou
Face à ce soutien inattendu, Benjamin Netanyahou a adopté une posture diplomatique mesurée. « Merci, Président Trump, pour votre soutien émouvant envers moi et votre formidable soutien à Israël et au peuple juif. Nous continuerons à travailler ensemble pour vaincre nos ennemis communs, libérer nos otages et élargir rapidement le cercle de la paix », a déclaré le Premier ministre.
Netanyahou s’est gardé de tout commentaire direct sur l’appel de Trump à annuler son procès, privilégiant une approche prudente qui évite d’envenimer davantage les tensions avec le système judiciaire israélien. Cette retenue contraste avec l’activisme croissant de ses soutiens politiques et religieux.
La mobilisation de la droite israélienne
L’intervention de Trump a galvanisé la droite politique israélienne, qui intensifie sa campagne pour obtenir l’abandon des poursuites. Le ministre Gideon Saar s’est joint au mouvement en réclamant soit une grâce présidentielle, soit l’annulation pure et simple du procès.
Cette mobilisation politique s’inscrit dans une stratégie plus large visant à présenter le procès comme un obstacle à la gouvernance en temps de guerre. Les partisans de Netanyahou arguent que les préoccupations judiciaires détournent l’attention du Premier ministre des enjeux sécuritaires cruciaux auxquels fait face Israël.
L’opposition religieuse au procès
L’écho le plus retentissant est venu du secteur religieux-nationaliste et de la communauté ultra-orthodoxe, qui dénoncent une menace existentielle pour la sécurité d’Israël. Le Rav Chalom Dov Wolfa a publié ce matin une déclaration particulièrement véhémente, affirmant que « selon la Halakha, il est interdit au Premier ministre de participer au cirque judiciaire qui se déroule à son sujet ».
Le Rav Wolfa a poursuivi ses critiques en déclarant : « Dès le début de ce procès, nous avons averti qu’il nuirait à la sécurité d’Israël, et nous voyons maintenant à quel point nous avions raison. Après la victoire contre l’Iran et en vue de la défaite du Hamas, ce serait un crime s’il se présentait au procès, cela constitue une atteinte grave au public israélien. »
Les accusations contre le système judiciaire
Les critiques se sont étendues au système judiciaire dans son ensemble, accusé de partialité politique. « Il est regrettable que le président distingué des États-Unis doive crier l’évidence et s’immiscer dans les affaires intérieures d’Israël, à cause d’un pouvoir judiciaire bolchevique qui ne cesse de porter atteinte à la sécurité de l’État », a ajouté le Rav Wolfa.
Ces déclarations reflètent une tension croissante entre les institutions judiciaires et une partie de l’establishment politique et religieux israélien, qui remet en question la légitimité des poursuites en période de conflit armé.
Les répercussions politiques
Dans les cercles politiques, on observe attentivement ces développements, tandis que l’appel à l’annulation du procès prend de l’ampleur. Cette campagne se heurte néanmoins à une forte opposition de la part des médias de gauche, qui dénoncent vigoureusement les tentatives d’inscrire cette question à l’agenda public.
Le débat révèle les fractures profondes de la société israélienne sur la question de l’indépendance judiciaire et du rôle des institutions démocratiques en temps de guerre. L’intervention de Trump ajoute une dimension internationale inédite à cette controverse, soulevant des questions sur l’ingérence étrangère dans les affaires judiciaires d’un pays souverain.
La suite des événements dépendra largement de l’évolution de la situation sécuritaire et de la capacité du système politique israélien à résoudre cette crise institutionnelle sans précédent.
Vous pouvez consulter le document complet en cliquant ce lien : Etude des 3 chapitres
Lois relatives aux évaluations et aux consécrations
Chapitre Huit – Lois de l’estimation et du rachat des biens consacrés (13 lois)
I. Gestion communautaire des consécrations
1 – Enquête annuelle du tribunal – Le 15 Adar, le tribunal rabbinique enquête sur les problèmes communautaires et consécrations, fait racheter les biens consacrés et dévoués, et prélève l’argent des vœux de valeur pour financer le Temple.
II. Procédures d’estimation
2 – Comités d’estimation – Le rachat des biens consacrés nécessite l’estimation de trois personnes compétentes. Pour les biens mobiliers saisis en gage des vœux de valeur, trois personnes suffisent. Pour les champs ou terres saisies pour valeur d’homme, dix personnes dont un cohen sont requises. De même, pour estimer la valeur personnelle ou celle d’un membre (main, pied), dix personnes dont un cohen.
III. Système d’enchères pour les rachats
3 – Procédure d’enchères – Pour racheter les biens consacrés, on annonce publiquement la vente. Si plusieurs acheteurs proposent des prix croissants (10, 20, 30, 40, 50 séla) et que le dernier enchérisseur se rétracte, on saisit 10 séla de ses biens et donne l’objet à l’avant-dernier (40 séla), générant 50 séla pour les biens consacrés.
4 – Règles de rétractation – Si les acheteurs se rétractent successivement, chacun paie la différence avec l’enchérisseur précédent. Si tous se rétractent simultanément, ils partagent équitablement la perte. En cas de rétractation générale, on refait une enchère.
IV. Privilège des propriétaires originaux
5 – Priorité des propriétaires – Les propriétaires ayant consacré le bien ont priorité car ils payent un cinquième supplémentaire (25% du prix qu’ils proposent). Ce cinquième se calcule sur leur propre offre, non sur les enchères des autres.
6 – Estimation préalable par experts – Si trois experts ont estimé le bien et confirmé la valeur de la dernière enchère, les propriétaires payent un cinquième de cette enchère s’ils surenchérissent.
7 – Cas sans estimation préalable – Sans estimation préalable, si les propriétaires proposent 20 séla et un autre 25, les propriétaires gardent la priorité (payant 25 avec leur cinquième). Au-delà, ils doivent surenchérir en payant leur offre plus le cinquième de leur première proposition.
V. Application à l’époque actuelle
8 – Interdiction contemporaine – Sans Temple, on ne consacre plus, ne fait plus de vœux de valeur, ni ne dévoue de biens. Si quelqu’un le fait : animaux enfermés jusqu’à la mort, fruits/vêtements/ustensiles mis de côté jusqu’à pourriture, argent/métaux jetés en mer Morte ou Méditerranée.
9 – Cas particulier des esclaves – Un esclave juif majeur consacré est racheté et l’argent jeté en mer. Un esclave non-juif consacré ne peut être secouru ni tué (neutralité totale).
VI. Rachats d’urgence et règles pratiques
10 – Rachat symbolique autorisé – On peut racheter les biens consacrés pour une pérouta jetée en mer Morte. Les sages recommandent environ 4 zouz pour marquer l’acte. À l’époque du Temple, seul le rachat à la vraie valeur était permis.
11 – Biens dévoués sans précision – Les biens mobiliers dévoués sans précision vont aux cohanim locaux. Les champs en Terre d’Israël dévoués ne sont pas consacrés (loi du yovel suspendue). Les terres hors d’Israël dévoués pour les cohanim leur sont données comme biens mobiliers.
VII. Principes éthiques
12 – Valeur morale des consécrations – Consacrer, dévouer et faire des vœux de valeur aide à maîtriser l’avarice et honore D.ieu, mais leur absence n’est pas répréhensible selon « si tu t’abstiens de vœux, tu ne seras pas coupable ».
13 – Limite de générosité – Il est interdit de consacrer tous ses biens (transgression biblique). Le « pieux sot » qui se ruine détruit le monde. On ne doit pas dépenser plus d’un cinquième de ses biens pour les commandements, gardant l’équilibre entre Torah et vie matérielle, donnant selon ses moyens comme dit « chacun selon ses moyens ».
FIN DES LOIS RELATIVES AUX ESTIMATIONS ET AUX CONSECRATIONS, AVEC L’AIDE DE D.IEU.
FIN DU LIVRE DES PROPOS. IL COMPREND QUARANTE-TROIS CHAPITRES :
LES LOIS DES SERMENTS : DOUZE CHAPITRES
LES LOIS DES VŒUX : TREIZE CHAPITRES
LES LOIS DU NAZIREAT : DIX CHAPITRES
LES LOIS DES EVALUATIONS ET DES CONSECRATIONS : HUIT CHAPITRES.
« Puisse Ta main s’appliquer à me secourir, puisque j’ai fait choix de Tes prescriptions » (Psaumes 119,173)
Lois des mélanges interdits
Chapitre Premier – Interdictions de base des graines hétérogènes (17 lois)
I. Principe fondamental de l’interdiction
1 – Interdiction biblique en Terre d’Israël – Quiconque sème deux sortes de semences ensemble en Terre d’Israël reçoit la flagellation, selon « ton champ, tu ne planteras pas de graines hétérogènes ».
II. Actions interdites et modalités
2 – Actions constitutives – Reçoivent la flagellation : celui qui sème, sarcle ou recouvre de terre des graines hétérogènes (blé/orge, fève/lentille) à la main, au pied ou avec un ustensile. Cela s’applique en terre ou pot percé. Dans un pot non percé : makat mardout seulement.
3 – Restrictions géographiques et exceptions – Interdit de semer pour un non-juif en Terre d’Israël, mais permis de lui dire de semer pour lui-même. Obligation d’arracher les mélanges de son champ (sans flagellation si négligé). Hors d’Israël : semis manuel autorisé, même mélange préalable permis a priori.
III. Définition des espèces concernées
4 – Limite aux plantes comestibles – Seules les graines consommables par l’homme sont interdites comme graines hétérogènes. Les plantes amères, médicinales et similaires non comestibles ne constituent pas des mélanges interdits.
5 – Extension aux arbres – greffage – L’interdiction « ton champ, tu ne sèmeras pas » inclut les greffes d’arbres. Flagellation biblique partout (Israël ou extérieur) pour : greffer arbre sur arbre différent (pommier/cédrat), légume sur arbre ou arbre sur légume.
6 – Restrictions du greffage – Interdit qu’un non-juif greffe pour un juif diverses espèces d’arbres. Permis : semer graines avec semences d’arbre, mélanger et semer semences d’arbre ensemble (seul le greffage est interdit).
7 – Permissibilité des produits – Les produits de greffes ou croisements interdits restent permis à la consommation, même pour le transgresseur. Seul l’acte de semer/greffer est interdit. Permis de planter des plants issus de greffes ou semer des graines de croisements.
IV. Classification des semences
8 – Trois catégories principales – Céréales : 5 espèces (blé, épeautre, orge, avoine, seigle). Légumineuses : graines comestibles non-céréalières (fèves, pois, lentilles, millet, riz, sésame, pavot, vesce). Graines jardinières : non comestibles aux fruits comestibles (oignon, ail, poireau, nielle, navet, lin). Toutes appelées « brin » et « légume » avant identification.
9 – Subdivision des graines jardinières – Sortes de graines : semées en champs (lin, moutarde). Espèces de légumes : semées en petits carrés (navet, radis, blettes, oignons, coriandre, céleri, laiteron).
Chapitre Deux – Proportions interdites et gestion pratique (17 lois)
I. Seuils d’interdiction
1 – Proportion critique de 1/24ème – Si une semence se mélange à hauteur de 1/24ème (ex: 1 séa blé dans 23 séa orge), interdiction de semer avant diminution de la minorité ou augmentation de la majorité. Flagellation si semé tel quel.
2 – Cumul des espèces interdites – Toutes les semences interdites avec l’espèce principale s’associent pour constituer le 1/24ème. Exemple : 2 kabine orge + 2 kabine lentilles + 2 kabine fèves dans 23 séa blé = 1 séa de mélange interdit nécessitant correction.
II. Calculs spécifiques par catégories
3 – Règles selon les catégories – Céréales entre elles, légumineuses entre elles, ou céréales-légumineuses : proportion simple de 1/24ème. Graines jardinières avec céréales/légumineuses : 1/24ème de ce qu’on sème normalement dans un beit séa.
4 – Exemples de calcul complexe – Moutarde (1 kav par beit séa) : 1/24ème kav dans 1 séa de céréales interdit. Graine jardinière (2 séa par beit séa) : 1/2 kav dans 1 séa de céréales interdit.
5 – Cas particulier du lin – Lin mélangé aux céréales : si 3/4 kav par séa, obligation de diminuer. Sinon permis (car 3 séa de lin par beit séa normalement).
III. Intention et circonstances
6 – Rôle de l’intention – Sans intention de mélanger ni de semer ensemble : règles de proportions s’appliquent. Avec intention de mélanger ou semer ensemble : interdit même 1 grain de blé dans un tas d’orge.
7 – Gestion des pousses spontanées – Champ semé d’une espèce où pousse un mélange interdit à 1/24ème : obligation d’arracher par crainte d’apparence trompeuse (suspicion de semis intentionnel). Moins de 1/24ème : pas d’obligation.
8 – Circonstances atténuantes – Si les circonstances prouvent l’absence d’intention (pousses spontanées évidentes), pas d’obligation d’arracher malgré les proportions.
IV. Cas pratiques d’exception
9 – Exemples d’exceptions – Regains d’isatis dans céréales ou herbes diverses dans fenugrec alimentaire : pas d’obligation d’arracher car cela abîme le champ et l’intention n’est pas suspecte.
10 – Signes d’intention alimentaire – Fenugrec alimentaire : semé en carrés entourés de barrière. Aires de battage : pas d’obligation d’arracher (évidence qu’on ne veut pas de pousses). Si arrachage partiel : obligation de tout arracher sauf une espèce (révélation d’intention de préserver).
11 – Plantations sous arbres – Interdit de planter légumes dans souche de sycomore. Bottes de navets/radis sous arbre avec feuilles découvertes : permis (pas d’intention d’enracinement). Sans bottes ou feuilles cachées : interdit.
V. Gestion des successions de cultures
12 – Champs avec racines persistantes – Champ moissonné avec racines restantes (pousses après plusieurs années) : interdiction de semer autre espèce avant arrachage des racines.
13 – Changement d’espèce avant pousse – Champ semé de blé, décision de semer orge avant pousse : attendre décomposition (3 jours en champ humide), labourer comme avant pluies, puis semer. Pas besoin d’arracher chaque grain.
14 – Changement après pousse – Si le blé a poussé puis décision de semer orge : labourage obligatoire avant semis. Si animal fait brouter les pousses : semis d’autre espèce permis.
VI. Contrôle rabbinique
15 – Déclaration annuelle – Le 1er Adar : déclaration rabbinique sur mélanges interdits. Chacun doit détruire les mélanges dans ses jardins et champs. Le 15 Adar : sortie des délégués pour inspection.
16 – Évolution des sanctions – Initialement : arrachage et destruction (propriétaires ravis du nettoyage gratuit). Institution nouvelle : dessaisissement de propriété sur tout champ avec mélange à 1/24ème. Moins de 1/24ème : pas d’intervention.
17 – Contrôles supplémentaires – Nouvelle inspection pendant ‘hol hamoëd Pessa’h pour plantations tardives. Pour mélanges interdits : intervention immédiate sans attendre le 1er Adar, dessaisissement si 1/24ème de mélange interdit.
Des agents du Mossad israélien ont infiltré les installations nucléaires sensibles de Natanz et Fordow en Iran, révèle un rapport dramatique publié mercredi. Cette opération d’espionnage de longue haleine expliquerait les déclarations récentes de Donald Trump sur la préparation d’un rapport détaillé concernant les dégâts infligés aux sites nucléaires iraniens. L’information, divulguée par le Washington Post citant une source israélienne, lève le voile sur l’une des opérations les plus audacieuses du renseignement israélien.
Le Mossad a réussi à placer des agents directement au sein des installations nucléaires iraniennes de Natanz et Fordow pendant plusieurs années. Ces espions ont permis de collecter des renseignements cruciaux sur le programme nucléaire iranien et sur les scientifiques impliqués dans le projet. Cette révélation intervient après les déclarations de Trump sur un rapport israélien détaillant les dommages causés aux sites nucléaires iraniens lors de récentes attaques.
Une infiltration orchestrée sur plusieurs années
Selon les révélations du Washington Post, le Mossad a investi des années dans une opération d’infiltration sans précédent. L’agence de renseignements israélienne a méthodiquement collecté des informations sur chaque scientifique désigné pour d’éventuelles éliminations ciblées, ainsi que sur leurs rôles spécifiques dans le programme nucléaire iranien.
Cette stratégie patiente a permis aux services secrets israéliens de développer une connaissance approfondie des rouages internes du programme atomique de la République islamique. Les agents infiltrés ont opéré directement depuis l’intérieur des installations de Natanz et Fordow, deux sites stratégiques du programme d’enrichissement d’uranium iranien.
Des dommages considérables aux installations nucléaires
Les estimations israéliennes, rapportées il y a trois jours, suggèrent que l’installation nucléaire de Natanz aurait été entièrement détruite. Les sites de Fordow et d’Ispahan auraient également subi des « dommages importants », bien que l’ampleur exacte des destructions ne sera connue que dans les heures et jours à venir.
Ces évaluations israéliennes contrastent partiellement avec les déclarations d’un responsable américain de haut niveau au New York Times. Selon cette source, l’installation de Fordow n’aurait pas été complètement détruite, mais aurait néanmoins subi des dommages considérables.
Une opération militaire d’envergure internationale
L’installation de Fordow a été la cible de bombardiers B-2 américains, qui ont largué des bombes perforantes spécialement conçues pour détruire des bunkers souterrains. Cette installation, construite dans le flanc d’une montagne, représentait l’un des défis techniques les plus complexes pour les forces d’attaque.
Par la suite, d’autres bombardiers ont poursuivi les frappes sur le site, tandis que des attaques simultanées visaient les installations nucléaires d’Ispahan et de Natanz. Cette coordination témoigne de la planification minutieuse de l’opération militaire.
Les enjeux géopolitiques de ces révélations
Les déclarations récentes de Donald Trump sur la préparation d’un rapport israélien détaillant les résultats des attaques prennent une dimension nouvelle à la lumière de ces révélations. L’infiltration du Mossad dans les sites nucléaires iraniens explique la précision des renseignements dont disposent les autorités israéliennes.
Cette opération d’espionnage de longue durée illustre la détermination d’Israël à surveiller et contrecarrer le programme nucléaire iranien. Elle souligne également la sophistication des méthodes employées par le Mossad pour pénétrer les installations les plus sensibles de son adversaire régional.
L’Iran, de son côté, a réagi en proférant de nouvelles menaces contre Israël, promettant que des représailles « surviendront prochainement ». Ces tensions croissantes s’inscrivent dans le contexte plus large de la confrontation régionale entre Téhéran et Jérusalem, où le dossier nucléaire demeure l’enjeu central des préoccupations sécuritaires israéliennes.
La jalousie positive dans la tradition juive, en s’appuyant sur les enseignements d’un Rabbi.
Contrairement à l’idée répandue que la jalousie est uniquement négative, le texte explique qu’il existe deux formes de jalousie :
La jalousie négative : Désirer posséder ce que l’autre a (sa voiture, sa maison, etc.). Cette forme est condamnée par la Torah dans les Dix Commandements.
La jalousie positive : Admirer quelqu’un et vouloir lui ressembler, adopter ses qualités. L’exemple donné est celui de Rachel qui était « jalouse » de sa sœur Léa, non pas pour lui prendre quelque chose, mais pour développer ses propres qualités spirituelles.
Le principe fondamental
Le Rabbi enseigne une distinction cruciale entre les domaines matériel et spirituel :
Matériellement : Se contenter de ce qu’on a est la plus grande qualité (comme dit la Mishna : « Qui est riche ? Celui qui se suffit de ce qu’il a »)
Spirituellement : Se contenter de son niveau est le pire défaut. Il faut constamment aspirer à grandir
L’application pratique
Cette « jalousie positive » consiste à regarder ceux qui prient mieux, étudient plus, ou ont de meilleures qualités morales, et se dire : « C’est cela que je veux devenir. » Cette émulation spirituelle est présentée comme nécessaire pour progresser.
Le message final est que le maximum qu’on peut faire spirituellement est le minimum qu’on exige de nous.
Hayom Yom 30 Sivan
La lecture de la Paracha, deux fois chaque verset et une fois le Targoum, se fait verset par verset. On lit également la Haftara ou les deux Haftarot, si c’est Chabbat Roch ‘Hodech ou si on lit des Parachyot jointes.
(Bien évidemment, ceci ne concerne que celui qui lit seul cette Paracha. Au moment de la lecture de la Torah, en revanche, pendant le Chabbat, on ne lit que la Haftara spécifique de ce Chabbat.)
L’Admour Hazaken répondit à un jeune homme particulièrement doué, qu’il reçut pour la première fois, en 5555 (1795), à Lyozna:
«Le spirituel et le matériel sont, par essence, opposés. Ce qui constitue une qualité dans le domaine matériel est un défaut, dans le spirituel.
Dans le domaine matériel, le plus grand est celui qui se contente de ce qu’il possède. Celui qui possède cette qualité et s’emploie au service de D.ieu parviendra à la plus haute élévation.
Dans le domaine spirituel, par contre, se satisfaire de son niveau est un grand défaut et conduit, D.ieu nous en garde, au déclin.»
