Les résidents rapportent que des fenêtres ont été soufflées et qu’un faux plafond est tombé après qu’une explosion a secoué une zone autour du port de Beyrouth où se trouvent des entrepôts abritant des explosifs
Ynet
Une énorme explosion a secoué la capitale libanaise, Beyrouth, mardi, tuant une centaine de personnes et en blessant plus de 3000 personnes, causant des dégâts considérables.
L’explosion de l’après-midi a secoué plusieurs parties de la capitale, le verre s’est brisé, les balcons se sont effondrés à cause de l’impact et une épaisse fumée s’échappait du centre-ville.
Le ministre libanais de la Santé, Hamad Hasan, a déclaré que l’explosion avait causé « un très grand nombre de blessés » et d’importants dégâts, a déclaré la chaîne de télévision libanaise LBC citant le ministre. Une source de sécurité libanaise a déclaré qu’au moins 10 corps avaient été emmenés dans des hôpitaux à la suite de l’incident.
Les résidents ont signalé que des fenêtres avaient été soufflées et que de faux plafonds étaient tombés.L’explosion semblait être centrée autour du port de Beyrouth et a provoqué des destructions à grande échelle et des fenêtres brisées à des kilomètres de là.
Un photographe de l’Associated Press près du port de Beyrouth a vu des personnes blessées au sol et une destruction généralisée dans le centre de Beyrouth.
« J’ai vu une boule de feu et de la fumée se répandre au-dessus de Beyrouth. Les gens hurlaient et couraient, saignaient. Des balcons ont été arrachés des immeubles. Le verre des immeubles de grande hauteur s’est brisé et est tombé dans la rue », a déclaré un témoin.
Un autre témoin a déclaré avoir vu une épaisse fumée grise près de la zone portuaire, puis entendu une explosion et vu des flammes de feu et de fumée noire: « Toutes les fenêtres du centre-ville sont brisées et il y a des blessés qui se promènent. C’est le chaos total. »
L’agence de presse d’État libanaise NNA et deux sources de sécurité ont déclaré que l’explosion s’était produite dans la zone portuaire où se trouvent des entrepôts contenant des explosifs.
On ne savait pas immédiatement ce qui avait causé l’explosion ou quel type d’explosifs se trouvaient dans les entrepôts.
Barouh dayan aemet
Madame Bensoussan Gabrielle ז״ל a quitté ce monde le 14 av
elle laisse derrière elle ses enfants
Michelle Rose Delfour תחי׳
Evelyne Attal תחי׳,
Serge Bensoussan ז״ל
Rivka Yvette Sebag תחי׳
– Mardi 14 av , 4 août
Lecture de tehelim au 10 impasse des beaux regards à Bonneuil sur marne
– Mercredi 15 Av, 5 aout
Levaya à 15h30
Enterrement à 16h 30 au cimetière parisien de Thiais
– les chivas se feront chez Mr et Mme Sebag au 10 impasse des beaux regards à Bonneuil sur marne
Selon l’Observatoire syrien des droits de l’homme, au moins 15 miliciens soutenus par l’Iran ont été tués et plusieurs dépôts d’armes ont été détruits dans les bombardements attribués à Israël en Syrie, une offensive menée quelques heures après que l’armée israélienne ait déjoué une attaque terroriste par un Cellule syrienne dans le nord lundi.
Ynet
Au moins 15 combattants soutenus par l’Iran sont morts mardi dans un bombardement dans l’est de la Syrie près de la frontière avec l’Irak, selon l’Observatoire syrien des droits de l’homme basé au Royaume-Uni.
L’opération menée à la base de l’Imam Ali, près d’Al-Sekka et d’Al Bokamal dans la région de Deir Ezzor, a touché des positions militaires et des dépôts d’armes.
L’attaque a été attribuée à Israël, bien que la Turquie opère également dans la région et ait lancé des frappes aériennes contre des militants.
La chaîne d’information américaine Fox News a rapporté la semaine dernière que l’Iran était en train de construire un dépôt d’armes avancé souterrain dans la région.
De nouvelles images du satellite Image Sat International (ISI) du 12 mai montrent des excavatrices à l’entrée de la structure, dont la largeur est estimée à environ 4,5 mètres. L’ISI a évalué que le tunnel pouvait être adapté aux véhicules équipés de systèmes d’armes avancés.
Auparavant, l’armée israélienne a déclaré qu’elle avait attaqué des positions militaires syriennes dans le sud du pays arabe.
L’attaque est intervenue après qu’un groupe de terroristes a tenté de placer un engin explosif près de la barrière frontalière pour attaquer les troupes israéliennes.
Israël a déclaré qu’il considérait le régime syrien comme responsable des actes d’agression originaires de Syrie.
Les responsables de la santé envisagent de réduire les jours d’isolement à 12 tandis que le président des Affaires étrangères et de la Défense de la Knesset affirme que la réduction se traduit par 800 000 jours de travail libérés pour l’économie; 100000 personnes auto-mises en quarantaine par précaution alors que la plupart sont alertées par le système de suivi du Shin Bet
Ynetnews
Plus de 400000 Israéliens ont reçu pour instruction d’entrer en quarantaine en juillet en raison d’un contact possible avec des porteurs confirmés de coronavirus.
Les gens sont entrés en quarantaine après que des instructions ont été données à la suite de recherches téléphoniques par l’Agence de sécurité du Shin Bet, d’enquêtes épidémiologiques et de leurs propres initiatives selon les informations obtenues par Ynet.
Mais 224 000 personnes ont été invitées à se mettre en quarantaine après que le système de suivi du Shin Bet les a alertés sur une éventuelle contagion, tandis que seulement 67 000 ont été avertis à la suite d’enquêtes menées par des responsables de la santé.
Environ 100 000 Israéliens ont décidé de s’auto-mettre en quarantaine par prudence.
La semaine dernière, les enquêtes épidémiologiques ont ralenti après un changement de personnel et la nécessité de former les nouvelles recrues à cette tâche.
Des erreurs ont également été signalées récemment avec les mauvaises personnes invitées à mettre en quarantaine. Tandis que 50 000 personnes ont été libérées de la nécessité de s’isoler après avoir fait appel de l’instruction.
Les responsables de la santé ont indiqué qu’ils étaient enclins à modifier les critères de quarantaine après avoir été exposés à des patients confirmés, réduisant le temps d’isolement à 12 jours, mais aucune décision finale n’a été prise.
Le président de la commission des affaires étrangères et de la défense de la Knesset, Zvi Hauser, qui approuve cette décision, a déclaré que sa commission, qui est sur le point de prolonger de deux semaines les règlements chargeant le Shin Bet de traquer, a déclaré qu’il bloquerait une prolongation si la réduction n’était pas faite.
« Nous parlons d’un nombre astronomique de personnes en quarantaine et chaque jour que nous ne réduisons pas le nombre de jours d’isolement coûte au pays d’énormes sommes d’argent. »
«Si la quarantaine avait duré 12 jours, nous aurions économisé environ 800 000 jours de travail», a déclaré Hauser.
Suite à une pneumonie, le Rav Steinsaltz – lauréat du prix d’Israël pour les études juives, la médaille présidentielle et l’un des plus grands commentateurs de notre génération – a été hospitalisé dans un état critique à l’hôpital Shaare Zedek. Hier soir, son état s’est détérioré et il a été endormi et mis en respiration artificielle. Sa famille demande: « Merci de le mentionner dans vos prières »
Prières pour la guérison due Rav Adin (Even-Israel) Steinsaltz, lauréat du prix d’Israël pour les études juives, médaille présidentielle et l’un des plus grands commentateurs de notre génération , est hospitalisé dans un état critique mais stable à l’hôpital Shaare Zedek en raison d’une grave pneumonie.
Le Rav a été hospitalisé à Tisha B’Av, mais la nuit dernière (lundi), son état s’est gravement détérioré, et dans un communiqué publié par sa famille, ils ont demandé à prier pour la guérison complète d’Adin ben Rivka Leah.
« Mon père est aux prises avec un cas grave de pneumonie (sans rapport avec le Corona) et souffre d’une détérioration ce soir », indique le communiqué. « Merci de le mentionner dans vos prières. Qu’il puisse recouvrer une santé complète, avec l’aide de Dieu. » Le Centre Steinsaltz, a ajouté qu’ils recherchent à son actif des prières, de bonnes pensées et de bonnes actions.
Le Rav Adin (Even-Israel) Steinsaltz a reçu le prix israélien d’études juives en 1988, après avoir fondé l’Institut israélien des publications talmudiques en 1965 en collaboration avec le gouvernement israélien. Sa traduction du Talmud est devenu l’entreprise de sa vie. Le Rav est considéré comme l’un des cinq Ravs les plus connus et les plus importants de notre temps et a même acquis une reconnaissance internationale incontestée.’Hassid ‘Habad, son oeuvre aborde les mondes de l’éducation, de l’étude, de la hassidout, de la philosophie et a publié de plus de 60 livres dans différentes langues.
Il y a quatre ans , le Rav a été victime d’un accident vasculaire cérébral, dont il s’est remis.
Il y a quelques mois, il a connu une autre réalisation dans sa glorieuse carrière, lorsque la Bibliothèque nationale des États-Unis a annoncé la confirmation de l’acceptation des livres talmudiques de Steinsaltz dans ses rangs, après un travail de traduction de l’hébreu vers l’anglais qui a duré environ huit ans.
Le Rav Adin Ibn Israel-Steinsaltz est né à Jérusalem en 1937 dans une famille laïque. Dans sa jeunesse, il a décidé de rejoindre le mouvement Habad, et après avoir étudié la chimie et la physique à l’Université hébraïque, il a travaillé comme directeur d’école.
Plus tard, il a décidé de se concentrer sur l’écriture de livres de judaïsme nombreux et variés, dont le point culminant est le « Gemara Steinsaltz » – une traduction araméenne et une annotation de 2711 pages du Talmud babylonien. Grâce au travail complet de la Torah, qui a duré 45 ans, le Rav Even Israel-Steinsaltz a remporté le prix israélien d’études juives pour 1988, ainsi que la médaille du président pour 2012.
Le Rav a acquis une reconnaissance internationale. Le magazine Time l’a qualifié d’«homme instruit du millénaire», et il est considéré comme particulièrement proche du Rabbi de Loubavitch, sur lequel il a même écrit le livre «Mon Rabbi».
Il y a quatre ans, au bord de l’héroïsme, le Rav a terminé son commentaire sur les cinq pentateuques de la Torah – ainsi que sur les prophètes Jérémie, Isaïe et Ézéchiel et le livre des Psaumes. Ces dernières années, il a achevé l’intégralité du commentaire de la Bible en hébreu et en anglais, et dans environ deux mois, son commentaire sur les six traités de la MIchna, actuellement en cours de rédaction, devrait être publié.
Lois relatives à la bénédiction des cohanim : Chapitre Quatorze
1. À la prière du matin, de Moussaf, et de clôture [Néila], les cohanim lèvent les mains [pour bénir le peuple]. En revanche, à la prière de l’après-midi, ils ne lèvent pas les mains [pour bénir le peuple], parce qu’au moment de la prière de l’après-midi, tout le monde a déjà pris son repas, et il est à craindre que les cohanim aient bu du vin. Or, un [cohen] ivre n’a pas le droit de lever les mains [pour réciter la bénédiction des cohanim]. Même un jour de jeûne [où ce problème ne se pose pas], ils ne bénissent pas [le peuple] à la prière de l’après-midi ; ceci est un décret, pour [éviter qu’ils n’en viennent à réciter la bénédiction] à la prière de l’après-midi d’un jour ordinaire.
2. Dans quel cas cela s’applique-t-il ? Les jours de jeûne où l’on récite [les deux prières,] prière de l’après-midi et prière de clôture, comme le jour de Kippour, les jeûnes communautaires [décrétés à cause des malheurs qui assaillissent la communauté]. En revanche, les jours de jeûne où la prière de clôture n’est pas récitée, comme le 9 Av et le 17 Tamouz, étant donné que la prière de l’après-midi se déroule juste avant le coucher du soleil, elle ressemble à la prière de clôture et [il n’est pas à craindre qu’on en vienne] à la confondre avec la prière de l’après-midi d’un jour ordinaire. C’est pourquoi, la bénédiction des cohanim est alors récitée. Si un cohen transgresse et monte sur l’estrade durant la prière de l’après-midi de Kippour, étant donné qu’il est évident qu’il n’y a pas d’ivresse [en ce jour], il peut lever les mains [pour bénir le peuple], et on ne l’oblige pas à descendre, afin de ne pas éveiller de suspicion à son égard, [les gens voyant cela pourraient en effet] se dire : « Il est invalide [pour la prêtrise], c’est pourquoi, ils l’ont fait descendre ».
3. Comment se déroule la bénédiction des cohanim en dehors du Temple ? Lorsque le ministre officiant atteint [la bénédiction de] Avoda, lorsqu’il dit : « Agrée », tous les cohanim qui se trouvent dans la synagogue quittent leur place, avancent, et montent sur l’estrade, où ils se tiennent, le visage face à l’arche, faisant dos aux fidèles, et les doigts repliés dans leurs paumes jusqu’à ce que le ministre officiant termine [la bénédiction de] reconnaissance. Ils se tournent alors vers les fidèles, étendent leurs doigts, et lèvent les mains au niveau de leurs épaules et commencent [la bénédiction] Yevarekhekha (« Que [l’Eterne-l] te bénisse »). Le ministre officiant leur fait répéter [la bénédiction] mot-à-mot, comme il est dit : « dis-leur », il faut leur dicter [le texte de la bénédiction]. Lorsqu’ils terminent le premier verset, tout le monde répond Amen. Le ministre officiant leur fait alors répéter le second verset, et tout le monde répond Amen. Et de même pour le troisième verset.
4. Lorsque les cohanim terminent les trois versets, le ministre officiant commence la dernière bénédiction de la prière, qui est : « Donne la paix ». Les cohanim tournent alors leur visage vers l’arche, replient leurs doigts et se tiennent sur l’estrade jusqu’à ce qu’il [le ministre officiant] termine la bénédiction, et ils retournent [alors] à leur place.
5. [Le ministre officiant] n’a pas le droit d’appeler « Cohanim » avant que toute la communauté ait fini de répondre Amen [à la bénédiction de reconnaissance]. Les cohanim ne peuvent commencer la bénédiction qu’une fois que [le ministre officiant] a fini [d’appeler : « Cohanim »]. La communauté ne répond Amen [à la bénédiction des cohanim] qu’après que les cohanim ont fini de dire à la bénédiction. Les cohanim ne doivent pas commencer la bénédiction suivante avant que la communauté ait fini de répondre Amen [à la précédente]. Le ministre officiant n’a pas le droit de répondre Amen à la bénédiction des cohanim comme les autres, de crainte qu’il en soit troublé, et oublie la bénédiction qu’il doit leur faire lire, [c’est-à-dire] s’il [doit leur faire répéter] le second ou le troisième verset.
6. Les cohanim n’ont pas le droit de faire dos à la communauté avant que le ministre officiant ne commence [la bénédiction] « Donne la paix ». Ils n’ont pas [non plus] le droit de quitter leur place [l’estrade] avant que le ministre officiant termine [la bénédiction] « Donne la paix ». Ils n’ont pas le droit de replier leurs doigts avant d’avoir tourné leur face de la communauté. Raban Yohanan ben Zakaï a institué que les cohanim ne monte pas sur l’estrade avec des sandales, mais s’y tiennent pieds nus.
7. Lorsque les cohanim bénissent la communauté, ils ne doivent pas regarder la communauté et ne doivent pas se laisser distraire. Plutôt, ils fixent de leurs yeux le sol, comme s’ils se tenaient au milieu de la prière. Il est défendu de regarder les cohanim au moment où ils bénissent le peuple, afin qu’ils ne soient pas distraits. Plutôt, tout le monde prête attention à écouter la bénédiction, et dirige son visage vers le visage des cohanim sans regarder celui-ci.
8. S’il y a un seul cohen qui récite la bénédiction, il commence de lui-même la bénédiction [sans se faire appeler par le ministre officiant]. Le ministre officiant lui fait répéter mot à mot, comme nous l’avons expliqué. S’il y a deux ou plusieurs [cohanim], ils ne commencent pas [la bénédiction] avant d’avoir été appelé par le ministre officiant. Il [ministre officiant] dit : « Cohanim », et eux répondent et disent Yevarekhekha, et il [le ministre officiant] leur fait répéter [la bénédiction] mot-à-mot de la manière précédemment décrite.
9. Comment se déroule la bénédiction des cohanim dans le Temple ? Les cohanim montent sur l’estrade après avoir achevé le service du sacrifice quotidien du matin. Ils lèvent leurs mains au-dessus de leur tête, les doigts étendus, à l’exception du grand prêtre qui ne lève pas les mains plus haut que la plaque frontale [qu’il porte]. Une personne leur fait répéter [la bénédiction] mot-à-mot de la même manière qu’en dehors du temple, jusqu’à ce qu’ils terminent les trois versets. Le peuple ne répond pas Amen après chaque verset ; plutôt, dans le Temple, ces trois versets sont [lus] comme une seule bénédiction. Lorsqu’ils terminent, tout le peuple répond : « Béni sois l’Eterne-l D.ieu, D.ieu d’Israël à tout jamais ».
10. Ils [le cohanim] disent le Nom de D.ieu, c’est-à-dire le nom Youd-Ke-Vav-Ke, tel qu’il est écrit. Ceci est le Nom explicite auquel il est fait référence en différents endroits. En dehors du Temple, il est lu par un autre nom, le nom Alef-Dalet [Noun-Youd], car le Nom [de D.ieu] tel qu’il est écrit ne peut être prononcé que dans le Temple. Depuis la mort de Chimone le juste, les cohanim ont arrêté de bénir [le peuple] avec le nom explicite [de D.ieu] même dans le Temple, afin [d’éviter] qu’un homme non important et inadéquat de l’apprenne. Les sages d’antan ne l’enseignaient à leurs disciples et à leurs enfants adéquats qu’une fois tous les sept ans ; tout ceci, [en respect] pour le Nom révéré et redoutable.
11. En tout lieu, la bénédiction des cohanim n’est récitée qu’en hébreu, comme il est dit : « ainsi vous bénirez les enfants d’Israël ». Telle est l’interprétation qu’ils [les sages] ont reçue par tradition orale depuis Moïse notre maître, puisse son âme reposer en paix : « ainsi vous bénirez » debout, « ainsi vous bénirez » en levant les mains, « ainsi vous bénirez » en hébreu, « ainsi vous bénirez » face-à-face, « ainsi vous bénirez » à voix haute, « ainsi vous bénirez » en employant le Nom explicite, et ce, dans le Temple [uniquement], comme nous l’avons expliqué.
12. Les cohanim n’ont en aucun cas le droit d’ajouter une bénédiction aux trois versets [précédemment cités], comme : « Veuille l’Eterne-l, D.ieu de vos pères, vous rendre mille fois plus nombreux encore » ou ce qui est semblable, ni à voix haute, ni à voix basse, comme il est dit : « vous n’y ajouterez rien ». Chaque cohen, quand il quitte sa place pour monter [sur l’estrade] ,dit : « Qu’il soit Ta volonté, Eterne-l notre D.ieu, que cette bénédiction que Tu nous as ordonné [de réciter] pour bénir Ton peuple Israël soit une bénédiction parfaite, et qu’elle ne soit pas [entravée] par des obstacles ou par l’iniquité, pour l’éternité ». Avant de se tourner vers la communauté afin de bénir le peuple, il récite la bénédiction : « Béni sois-Tu, Eterne-l notre D.ieu, Roi de l’univers, Qui nous as sanctifiés par la sainteté d’Aaron et nous as ordonné de bénir Son peuple Israël avec amour ». Puis, il tourne son visage vers la communauté et commence à les bénir. Lorsqu’il fait dos à la communauté après avoir terminé, il dit : « Nous avons fait ce que Tu as décrété sur nous, Fais envers nous ce que Tu nous as promis, regarde des cieux, Ta sainte demeure, et bénis Ton peuple Israël ».
13. Lorsque les cohanim tournent leur visage vers la communauté pour réciter la bénédiction et lorsqu’ils font dos à la communauté, ils doivent tourner uniquement du côté droit. De même, quand un homme fait un tour, il doit tourner du côté droit.
14. Dans le Temple, ils récitent la bénédiction des cohanim une fois dans la journée, après le sacrifice quotidien du matin. Ils viennent et se tiennent sur les marches du Oulam, et récitent la bénédiction, comme nous l’avons expliqué. En revanche, en dehors du Temple, ils récitent [la bénédiction] après chaque prière, à l’exception de [la prière de] l’après-midi. En tout lieu, on s’efforce que celui qui lit [les bénédictions aux cohanim] soit un israélite ordinaire [non un cohen], comme il est dit : « dis-leur », ce qui implique que celui qui leur lit [les bénédictions] ne fait pas partie d’eux.
Lois relatives à la bénédiction des cohanim : Chapitre Quinze
1. Il y a six facteurs qui empêchent [un cohen de réciter] la bénédiction des cohanim : le langage, les défauts physiques, la faute, l’âge, le vin, et l’impureté des mains. Le langage, quel est le cas ? Ceux qui articulent mal les lettres, et prononcent par exemple le Alef comme un Ain et le Ain comme un Alef ou [qui prononcent le mot] Chibolet, Sibolet, ou ce qui est semblable, ne doivent pas lever les mains [pour réciter la bénédiction]. Ainsi, ceux qui balbutient et zézaient, qui ne sont pas compris par tous, ne doivent pas lever les mains [pour réciter la bénédiction].
2. Les défauts physiques. Quel est le cas ? Un cohen qui a des défauts physiques sur son visage, sur ses mains, ou sur ses pieds, par exemple, a les doigts courbés ou tordus [courbés sur le côté], ou recouverts de taches blanches, ne doit pas réciter la bénédiction, car les gens le regarderont [et seront distraits]. Celui qui a de la salive qui coule sur sa barbe lorsqu’il parle, et de même, celui qui est borgne, ne doivent pas réciter la bénédiction des cohanim. Et s’il est connu dans sa ville, et que tous sont familiers avec ce borgne ou avec celui dont la salive coule, il a le droit [de réciter la bénédiction], car on ne le regardera pas. De même, celui qui a les mains colorées en bleu ou en rouge ne doit pas réciter la bénédiction des cohanim. Et si la majorité des gens de la ville ont une profession [où ils travaillent avec une] telle [couleur], cela est permis, car ils [les gens] n’y prêtent pas attention.
3. La faute. Quel est le cas ? Un cohen qui a tué une personne, même s’il s’est repenti, ne doit pas réciter la bénédiction des cohanim, comme il est dit : « vos mains sont pleines de sang » et il est dit : « Quand vous étendez les mains [Je détourne mon regard] ». Un cohen qui a servi de faux dieux, [même] en y étant contraint ou par inadvertance, même s’il s’est repenti, ne pourra jamais réciter la bénédiction des cohanim, comme il est dit : « Toutefois, les cohanim des hauts-lieux ne devaient pas monter… » ; or, la bénédiction [des cohanim] est considérée comme le service [dans le Temple], comme il est dit : « faire le service [du Seigneur] et donner la bénédiction en Son Nom ». De même, un cohen qui a apostasié pour l’idolâtrie [même sans servir de faux dieu], même s’il s’est repenti, il ne lève pas les mains [pour bénir le peuple]. Les autres fautes n’empêchent pas [un cohen de réciter la bénédiction des cohanim].
4. L’âge. Quel est le cas ? Un jeune cohen ne doit pas réciter [tout seul] la bénédiction des cohanim jusqu’à ce qu’il ait une barbe pleine . Le vin. Quel est le cas ? Un cohen qui a bu un réviit de vin d’un trait ne doit pas réciter la bénédiction des cohanim jusqu’à ce que l’effet du vin se soit dissipé, car la bénédiction est assimilée au service [dans le Temple, interdit sous l’effet du vin]. S’il a bu un réviit de vin en deux fois, ou s’il l’a coupé avec un peu d’eau, il a le droit [de réciter la bénédiction des cohanim]. S’il a bu plus d’un réviit, bien qu’il [le vin] fut coupé, et bien qu’il l’ait bu en plusieurs fois, il ne doit pas réciter la bénédiction des cohanim jusqu’à ce que l’effet du vin se soit dissipé. Qu’est-ce qu’un réviit ? [Le volume de] deux doigts sur deux doigts sur deux doigts et sept dixièmes de doigt, [la référence étant la largeur du] pouce. Le doigt utilisé pour mesurer dans tous les cas de la Thora est le pouce, et il est appelé bohen yad.
5. L’impureté des mains. Quel est le cas ? Un cohen qui ne s’est pas lavé les mains ne doit pas réciter la bénédiction des cohanim. Plutôt, il se lave les mains jusqu’au poignet, comme pour la sanctification [des mains] pour le service [dans le Temple], puis, récite la bénédiction, comme il est dit : « Élevez vos mains dans la sainteté et bénissez l’Eterne-l ». Un ‘halal ne doit pas réciter la bénédiction des cohanim, car il n’a pas le statut de cohen.
6. Un cohen qui n’est concerné par aucun des facteurs qui empêchent la récitation de la bénédiction, même s’il n’est pas un sage et n’est pas minutieux dans l’accomplissement des commandements, ou des mauvais rapports sont émis à son propos, ou s’il n’est pas droit dans ses affaires, peut réciter la bénédiction et on ne l’en empêche pas, car c’est un commandement positif qui incombe à tout cohen qui y est apte. Et on ne dit pas à un homme mauvais : « Augmente ta perversité en t’abstenant [de pratiquer] les commandements ».
7. Ne t’étonne pas en disant : « Quelle est l’utilité de la bénédiction de ce profane ? », car la réception de la bénédiction ne dépend pas des cohanim, mais du Saint Béni soit-Il, comme il est dit : « Ils imposeront Mon nom sur les enfants d’Israël, et Moi, Je les bénirai ». Les cohanim accomplissement le commandement qui leur incombe, et le Saint Béni soit-Il, dans Sa miséricorde, bénit le peuple juif comme Il désire.
8. Ceux qui se trouvent derrière les cohanim ne sont pas inclus dans la bénédiction, mais ceux qui se trouvent à côté sont inclus dans la bénédiction. S’il y a une séparation entre les cohanim et ceux qui reçoivent la bénédiction, même s’il s’agit d’un mur de fer, étant donné qu’ils font face aux cohanim, ils sont inclus dans la bénédiction.
9. La bénédiction des cohanim se déroule [avec un quorum minimal de] dix personnes, y compris les cohanim. Dans une synagogue qui ne compte que des cohanim, tous récitent la bénédiction. Qui bénissent-ils ? Leurs frères qui se trouvent au Nord et au Sud [qui ne peuvent se rendre à la synagogue]. Qui répond Amen [à leur bénédiction] ? Les femmes et les enfants. S’il y a dix cohanim en plus de ceux qui montent sur l’estrade, les dix répondent Amen et les autres récitent la bénédiction .
10. Quand, dans une communauté, ne se trouve pas d’autre cohen que le ministre officiant, ce dernier ne doit pas lever les mains [pour bénir le peuple]. Et s’il est certain qu’il peut réciter la bénédiction et reprendre sa prière [sans erreur], il a le droit [de réciter la bénédiction]. S’il n’y a aucun cohen [dans la communauté], quand le ministre officiant atteint [la dernière bénédiction] « Donne la paix », il dit : « Notre D.ieu et D.ieu de nos pères, bénis-nous par la bénédiction triple écrite dans la Thora de Moïse, Ton serviteur, et récitée par Aaron et ses enfants, les cohanim, Ton peuple consacré, comme il est dit : « Que l’Eterne-l te bénisse et te protège. Que l’Eterne-l fasse rayonner Sa face sur toi et te soit bienveillant. Que l’Eterne-l dirige Son regard vers toi et t’accorde la paix. Ils imposeront ainsi Mon nom sur les enfants d’Israël et Je les bénirai ». On ne répond pas Amen, et il [ministre officiant] commence [ensuite la bénédiction] « Donne la paix ».
11. Si un cohen récite la bénédiction des cohanim dans une synagogue, puis se rend dans une autre synagogue, et trouve la communauté en train de prier, et qui n’a pas encore atteint la bénédiction des cohanim, il récite la bénédiction des cohanim avec eux, et ainsi, même plusieurs fois dans la journée. Un cohen qui n’a pas quitté sa place pour monter sur l’estrade lorsque le ministre officiant a dit [la bénédiction] : « Agrée » ne peut plus monter à cette prière. Mais s’il a quitté sa place, même s’il n’a atteint l’estrade qu’après [la bénédiction de] Avoda, il monte et récite la bénédiction.
12. Tout cohen qui ne monte pas sur l’estrade, bien qu’il manque à un seul commandement positif, est considéré comme s’il négligeait trois commandements positifs, comme il est dit : « Ainsi vous bénirez les enfants d’Israël », « dis-leur », « ils imposeront Mon nom ». Tout cohen qui ne bénit pas [le peuple] n’est pas béni. Et tout cohen qui bénit [le peuple] est béni, comme il est dit : « Je bénirai celui qui te bénira ».
Fin des lois relatives à la prière, avec l’aide de D.ieu.
Lois des téfiline, de la mezouza, et du rouleau de la Thora
Elles comprennent cinq commandements positifs, dont voici le détail :
1. Porter les téfiline sur la tête.
2. Les attacher sur le bras.
3. Fixer une mezouza aux entrées.
4. Que chaque homme écrive un rouleau de la Thora pour lui-même.
5. Que le roi écrive un second rouleau de la Thora pour lui-même, de manière à avoir deux rouleaux de la Thora.
L’explication de ces lois se trouve dans les chapitres que voici :
Chapitre Premier
1. Les quatre passages, qui sont : « Consacre-Moi » [Kadech li Exode 13,1-10], « Lorsque l’Eterne-l t’aura introduit » [Veaya ki yaviakha Exode 13,11-16] dans le livre de l’Exode, et [les passages] « Ecoute » [Chema Israël Deut. 6,4-9] et « Or, si vous écoutez » [Veaya im chamoa Deut. 11,13-21] sont écrits séparément, recouverts d’une peau, et sont appelés les téfiline. On les pose sur la tête et on les attache au bras. Même si la pointe d’une seule lettre de ces quatre passages [fait défaut], cela empêche tous [les passages d’être valides] selon la Thora ; il faut qu’ils soient écrits comme il se doit.
2. De même, dans les deux passages de la mezouza, qui sont Chema et Veaya im chamoa, s’il manque [ne serait-ce que] la pointe d’une seule lettre de ces deux passages, cela empêche [la réalisation du commandement] selon la Thora ; il faut que les deux soient écrites parfaitement. De même, s’il manque même une seule lettre dans un rouleau de la Thora, il est invalide.
3. Il y a dix exigences [qui doivent être remplies] dans les téfiline, qui sont toutes des lois dites à Moïse sur le Sinaï, et chacune empêche [la réalisation du commandement si elle et omise]. Ainsi, si l’on ne respecte pas l’une d’elles, les téfiline sont invalides. Deux [exigences] concernent l’écriture [des passages], et huit concernent leur boîte, et l’attachement des lanières. Telles sont les deux [exigences] qui concernent l’écriture : elles doivent être écrites [a] avec de l’encre, et [b] sur un klaf [type de parchemin, cf. infra § 7].
4. Comment fabrique-t-on l’encre ? On recueille la fumée d’huiles, de goudron, de cire, ou ce qui est semblable , et on pétrit [cette suie] avec de la sève d’arbre et un peu de miel. Elle est abondamment humectée, et pilée jusqu’à ce qu’elle devienne [comme] une fine galette. On la laisse [alors] sécher et on la met de côté. Pour écrire, on trempe [cette galette d’encre] dans du jus de noix de galle ou ce qui est semblable, et on l’utilise pour écrire. Ainsi, il est possible de l’effacer [si nécessaire]. Ceci est l’encre qu’il est préférable d’utiliser pour écrire les rouleaux [de la Thora], les téfiline et les mezouzot. [Néanmoins,] si l’on écrit ceux-ci avec du jus de noix de galle et du vitriol bleu (sulfate de cuivre), [encre] qui subsiste et ne peut être effacée, cela est valide.
5. S’il en est ainsi, qu’est-ce qui est exclu par cette loi dite à Moïse sur le Sinaï, à savoir qu’ils [ces passages] doivent être écrits avec de l’encre ? Cela exclut les autres types d’encres, comme le rouge, le vert, ou ce qui est semblable ; si l’on écrit des rouleaux [de la Thora], des téfiline ou des mezouzot, même une seule lettre en une autre couleur ou en or, ils sont invalides.
6. Il y a trois sortes de peaux : gvil, klaf, et doukhsostos. Comment cela ? On prend une peau d’un animal domestique ou sauvage, dont on retire les poils. Elle est alors salée, puis travaillée avec de la farine, puis avec de la noix de galle ou ce qui est semblable [c’est-à-dire une substance] qui fait que la peau se contracte, et renforce celle-ci. Cela est appelé gvil.
7. Si la peau, après que les poils sont retirés, est partagée en deux dans son épaisseur, comme font les tanneurs, de sorte qu’il y a deux peaux, l’une – celle du côté des poils – fine, et l’autre – celle du côté de la chair – épaisse, et qu’elle [la peau dans ses deux parties] est travaillée avec du sel, puis avec de la farine, puis avec de la noix de galle ou ce qui est semblable, la partie [de la peau] du côté des poils est appelée klaf, et la [partie] du côté de la chair est appelée doukhsostos .
8. Il est une loi dite à Moïse sur le Sinaï que le rouleau de la Thora est écrit sur un gvil, du côté des poils, les téfiline sur un klaf, du côté de la chair, et la mezouza sur un doukhsostos, du côté des poils [cf. note sur § précédent]. Si l’on écrit sur un klaf du côté des poils, ou sur un gvil ou un doukhsostos du côté de la chair, cela est invalide.
9. Bien que telle soit la loi dite à Moïse sur le Sinaï, un rouleau de la Thora écrit sur un klaf est valide. Le gvil n’est mentionné que pour exclure le doukhsostos ; si l’on écrit sur ce dernier un rouleau [de la Thora], il est invalide. De même, une mezouza écrite sur un klaf ou sur un gvil est valide. C’est seulement pour [une meilleure façon d’accomplir] la mitsva qu’ils [les sages] ont dit [d’écrire une mezouza] sur un doukhsostos.
10. On n’écrit pas de rouleaux de la Thora, de téfiline et de mezouzot sur la peau d’un animal domestique impur ou d’un volatile ou animal sauvage impur. En revanche, on peut écrire sur la peau d’un animal domestique, animal sauvage, ou d’un volatile pur, même nevéla ou tréfa. On n’écrit pas sur la peau d’un poisson [même] pur, à cause de la saleté, car le travail de la peau n’enlève pas la saleté.
11. Un gvil pour un rouleau de la Thora, ou un klaf pour des téfiline ou pour un rouleau de la Thora, doit avoir été travaillé à cette fin . S’il n’a pas été travaillé à cette fin, il est invalide. C’est pourquoi, s’il a été travaillé par un non juif, il est invalide, même si l’on a [explicitement] demandé au non juif de travailler cette peau pour le rouleau [de la Thora] ou pour les téfiline, car le non juif agit avec sa propre intention, non avec l’intention de celui qui loue [ses services]. C’est pourquoi, tout ce qui doit être fait avec une intention spécifique est invalide fait par un non juif. Il n’est pas nécessaire que [la peau pour] une mezouza soit [explicitement] travaillée à cette fin.
12. Il est une loi dite à Moïse sur le Sinaï que le rouleau de la Thora et la mezouza doivent être écrits impérativement [sur un parchemin] ligné. En revanche, pour les téfiline, des lignes ne sont pas nécessaires, parce qu’ils [les parchemins] sont recouverts. Il est permis d’écrire des téfiline ou une mezouza sans [s’aider d’un] texte, car tous connaissent bien ces passages. En revanche, il est défendu d’écrire ne serait-ce qu’une seule lettre d’un rouleau de la Thora sans [s’aider d’un] texte.
13. Un rouleau de la Thora, des téfiline, ou des mezouzot écrits par un hérétique doivent être brûlés. S’ils sont écrits par un non juif, un juif renégat ou un dénonciateur, un esclave, une femme, ou un mineur, ils sont invalides et doivent être enterrés, comme il est dit : « vous les attacherez […] vous les écrirez » ; seuls ceux qui sont enjoints d’attacher [les téfiline] et y ont foi peuvent les écrire. Si on trouve [des rouleaux de la Thora, téfiline, ou mezouzot] en la possession d’un hérétique mais que l’on ignore l’identité de celui qui les a écrits, on les enterre. Si on les trouve en la possession d’un non juif, [on présume qu’]ils sont valides [on présume qu’ils ont été écrits par un juif]. On n’achète pas à des non juifs des rouleaux de la Thora, des téfiline, ou des mezouzot à un prix supérieur au prix ordinaire, pour ne pas les habituer à les voler.
14. Un rouleau de la Thora, des téfiline, ou des mezouzot écrits sur la peau d’un animal domestique, d’un animal sauvage, ou d’un volatile impur, ou un rouleau de la Thora ou des téfiline écrits sur une peau n’ayant pas été travaillée à cette fin sont invalides.
15. Celui qui écrit un rouleau de la Thora, des téfiline ou une mezouza sans avoir l’intention [requise] en écrivant, s’il écrit l’un des noms [de D.ieu] sans l’intention requise, ils sont invalides. C’est pourquoi, quand il écrit le nom [de D.ieu], même si un roi juif le salue, il ne doit pas lui répondre. S’il écrit deux ou trois noms [de D.ieu juxtaposés, comme « Hachem elokenou Hachem e’had »], il s’interrompt entre eux et répond [aux salutations].
16. Quand on trempe la plume pour écrire le nom [de D.ieu], il ne faut pas ne doit pas commencer par [écrire] une lettre [de ce nom, de crainte que cela fasse une tache d’encre]. Plutôt, on commence par la lettre [du mot] précédent. Si l’on oublie d’écrire tout le nom [de D.ieu], on l’écrit entre les lignes. [Si l’on écrit] une partie du nom sur la ligne et une partie entre [les lignes], cela est invalide. [Toutefois,] si l’on oublie un autre mot, on peut écrire une partie du mot sur la ligne et une partie au-dessus. Dans quel cas cela s’applique-t-il ? Pour un rouleau de la Thora. En revanche, pour une mezouza ou des téfiline, il ne faut pas écrire entre les lignes ne serait-ce qu’une seule lettre. Plutôt, si l’on oublie fut-ce une seule lettre, on enterre ce que l’on a écrit et on en écrit d’autres. Il est permis d’écrire le nom [de D.ieu] sur un endroit [du parchemin] gratté [après que l’encre ait séché] ou effacé [alors que l’encre était encore humide] dans tous les cas [pour le rouleau de la Thora, les téfiline, et les mezouzot].
17. Ceux qui écrivent les rouleaux [de la Thora], les téfiline et les mezouzot n’ont pas le droit de tourner le parchemin sur la face [pour éviter la poussière]. Plutôt, ils étendent dessus un tissu ou le plie.
18. Si un scribe dit à propos d’un rouleau de la Thora, des téfiline ou d’une mezouza [qu’il a écrits] : « Je n’ai pas écrit les noms [de D.ieu] avec l’intention requise », il n’est pas cru pour ce qui est de déclarer [le rouleau de la Thora, les téfiline, ou la mezouza] invalides. Mais il est cru pour ce qui est de perdre son salaire. Pourquoi n’est-il pas cru pour ce qui est de déclarer [le rouleau de la Thora, les téfiline, ou la mezouza] invalides ? Car peut-être a-t-il uniquement l’intention de causer une perte à l’acheteur ou à celui qui l’a payé [pour écrire pour lui], pensant [à tort] que cette déclaration l’oblige uniquement à renoncer au paiement pour les noms [de D.ieu] . C’est pourquoi, s’il dit : « La peau de ce rouleau de la Thora […] » ou « […] de ces téfiline n’a pas été travaillée à cette fin », étant donné qu’il est cru pour ce qui est de perdre son salaire, il est cru pour ce qui est de le rendre invalide. [En effet, dans ce dernier cas, contrairement au cas précédent,] tout le monde sait que si les peaux ne sont pas travaillées à cette fin, il n’a droit à aucun salaire [par sa déclaration, il renonce donc à tout son salaire. On peut donc présumer qu’il n’a pas l’intention d’irriter l’acheteur].
19. Les téfiline et mezouza ne sont écrits qu’en écriture achourit . Ils [les sages] ont permis d’écrire les rouleaux de la Thora également en grec . Le grec [ancien] est depuis tombé en désuétude ; aussi, tous les trois [rouleau de la Thora, téfiline, et mezouza] ne doivent être écrits aujourd’hui qu’en écriture achourit. Il faut prêter attention en écrivant qu’une lettre n’en touche pas une autre, car toute lettre qui n’est pas entourée de peau de ses quatre côtés est invalide. Toute lettre qui ne peut pas être lue par un enfant qui n’est ni sage, ni sot, est invalide. C’est pourquoi, il faut prêter attention à la forme des lettres, que le youd ne ressemble pas au vav, ni le vav au youd, que le khaf [ne ressemble pas] au beit, ni le beit au khaf, que le dalet [ne ressemble pas au] rech, ni le rech au dalet, et de même pour tout cas semblable, de manière à ce que toute personne puisse lire sans difficulté.
20. Quand une peau est trouée, il ne faut pas écrire sur un trou. Un trou sur lequel l’encre passe [sans s’y infiltrer] n’est pas [considéré comme] un trou et il est permis d’écrire dessus. C’est pourquoi, il est permis d’écrire sur la peau d’un volatile qui a été travaillée [car les trous sont minimes]. Si un trou est fait dans un parchemin déjà écrit, [la règle suivante est appliquée :] si le trou se trouve au milieu d’une lettre, au milieu d’un he ou au milieu d’un mem, et de même dans les autres lettres, cela est valide. Si le trou est fait sur la jambe d’une lettre au point qu’elle devient séparée en deux, si [la longueur] restante [de la jambe au-dessus du trou] est équivalente à celle d’une petite lettre [un youd] et qu’elle ne ressemble pas à une autre lettre, cela est valide. Mais si [la longueur de la jambe restante] est inférieure à celle d’une petite lettre, cela est invalide.
Il y a quelques mois, j’ai raconté pour la première fois une histoire sur ma rencontre avec Elisheva Martinetti, à l’époque une jeune chinoise de 16 ans qui espérait se convertir au judaïsme. Quand Elisheva a entendu parler de l’article, nous avons été pratiquement réunis 10 ans après notre rencontre initiale, ce qui a conduit à une interview où nous avons parlé ouvertement de nos enfances respectivement en URSS communiste et en Chine, et des choix que nous avons faits pour embrasser le judaïsme et la Torah.
Mais l’histoire ne s’arrête pas là. J’ai eu la chance de découvrir que le mari d’Elisheva, David, a son propre impressionnant parcours!
David Martinetti est un enfant unique dans une famille typiquement italienne dans une petite ville appelée Cesano Boscone, à une heure de Milan. Ses parents étaient des catholiques traditionnels, mais pas particulièrement observateurs dans leur vie quotidienne. Dès son plus jeune âge, David a remis en question l’authenticité des traditions de ses parents, mais la réponse qu’il a reçue n’a pas satisfait sa curiosité. À un certain moment de son adolescence, David a compris que le fondement de la foi chrétienne était le judaïsme et a estimé qu’il était important de rechercher la source et de lire les textes originaux.
À l’âge de 16 ans, David n’avait toujours pas eu l’occasion de rencontrer un juif. Le 25 avril 2010, il a assisté à la célébration annuelle de la libération de l’Italie du régime nazi, où il a vu des représentants du groupe-brigade juif porter des vêtements juifs. Son rêve de rencontrer une personne juive se réalisait enfin!
«En montant pour parler au groupe, je leur ai dit que j’étais intéressé par leur organisation. L’un des membres m’a invité à participer à une célébration le jour de l’indépendance d’Israël dans quelques semaines.
«Bien que ce fût ma première rencontre avec de «vrais» Juifs, j’avais déjà secrètement essayé d’apprendre à lire l’hébreu. Malheureusement, mes parents n’étaient pas particulièrement favorables à ce nouvel intérêt. Ainsi, même si je n’avais pas partagé mes projets d’assister au défilé de la fête d’indépendance d’Israël avec mes parents, j’ai laissé ma grand-mère entrer dans mon secret, et le jour tant attendu, elle a voyagé avec moi à Milan.
«J’étais tellement excité que je suis arrivé plusieurs heures en avance. C’est là que j’ai vu un juif orthodoxe, un vrai rabbin, pour la première fois de ma vie. Il était arrivé tôt aussi, pour mettre en place son travail de sensibilisation auprès de la grande foule attendue.
«Je suis resté à l’observer. Le rabbin s’est avancé vers moi avec un sourire, m’a tendu la main chaleureusement et m’a offert ma première salutation juive: «Chalom». Je me figeai, complètement submergé.
«Au fil de la journée, j’ai observé ce rabbin chaleureux et amical poser des «boîtes noires» (tefillin) sur les participants, souriant et répondant aux questions. Je me suis senti instantanément connecté à lui. Après tout, il a été le premier rabbin qui m’a serré la main et m’a salué dans la langue sainte. Malheureusement, j’étais trop timide pour lui parler ou lui poser des questions.
Cet été-là, David avait pris la décision décisive de rejoindre le peuple juif. Bien sûr, à l’époque, il n’avait aucune idée de ce qu’impliquait une conversion au judaïsme et de la complexité d’une telle décision. Malgré les défis qui l’attendaient, sa détermination n’a pas été découragée et, tout comme sa future épouse, Elisheva, il s’est engagé à tout sacrifier pour faire partie du peuple juif.
«Il a fallu beaucoup de courage avant de finalement composer le numéro de l’un des organisateurs du défilé israélien», se souvient David. J’ai demandé à être connecté à un enseignant qui pourrait m’aider à en apprendre davantage sur les traditions juives. Étonnamment, quand j’ai finalement rencontré mon rabbin potentiel, j’ai été accueilli par ce même visage amical et ce sourire inoubliable du rabbin qui m’a serré la main il y a des mois – un signe clair que j’étais sur la bonne voie.
«Ce fut le début de ma relation de toute une vie avec le Rav Chmouel Rodal. Nous avons commencé à apprendre les sept lois de Noé. Bien que 16 personnes aient assisté au deuxième cours de la série, j’étais le seul étudiant présent pour le premier, ce qui m’a donné l’occasion de poser des questions, de créer des liens avec le rabbin et de lui confier mon désir de me convertir.
Les cours hebdomadaires avaient lieu à Milan et se terminaient tard dans la nuit lorsque les trains ne circulaient plus.
Les parents de David venaient le chercher après le premier cours, mais ont clairement indiqué qu’ils ne voulaient pas le refaire. Après le deuxième cours, il était visiblement inquiet de n’avoir aucun moyen de rentrer chez lui. Juste à ce moment-là, un des participants au cours lui dit qu’il habitait à quelques minutes de son domicile et qu’il serait heureux de le raccompagner chaque semaine. Encore une fois, David a vu cela comme un signe qu’il était sur la bonne voie et qu’il était guidé par son Créateur.
Au fil du temps, l’engagement de David envers son éducation juive s’est intensifié. Il a appelé le Rav Rodal à donner des cours sur les idées juives importantes, en plus des sept lois noahides. Reconnaissant à quel point le jeune homme prenait ses études au sérieux, le Rav Rodal a accepté de lui enseigner deux fois par semaine.
David était convaincu qu’il appartenait maintenant au peuple juif.
«Quand j’ai eu 18 ans, je suis devenu légalement indépendant et j’ai décidé de m’installer en Israël. Mes parents ont été brisés et sont allés parler au rabbin, lui demandant de me convaincre de terminer mes études en Italie.
«Le rabbin a écouté leur angoisse et m’a dit: ‘David, quoi que tu commences dans la vie, tu dois finir. Tu dois terminer tes études secondaires, puis passer à l’étape suivante de ta vie. Le rabbin m’a également conseillé d’honorer mes parents et d’obtenir les meilleures notes possibles.
«J’ai écouté ses conseils, j’ai passé des heures à travailler sur mes devoirs et j’ai obtenu mon diplôme d’études secondaires avec mention. Après avoir obtenu mon diplôme en 2012, j’ai commencé à chercher une école juive – une Yechiva aux États-Unis ou en Israël – avec l’espoir de commencer mon processus de conversion. Je savais que je devais commencer à vivre dans un environnement juif.
«C’était devenu de plus en plus compliqué pour moi et mes parents de vivre ensemble. Malheureusement, mon projet d’assister à la yeshiva ne s’est pas concrétisé car aucune école juive n’était disposée à m’accueillir. Une fois de plus, le rabbin Shmuel Rodal a agi comme mon ange gardien et a proposé de créer un programme personnalisé juste pour moi. Pendant deux années complètes, nous avons étudié ensemble tous les jours pendant quatre heures.
«La première année, j’ai continué à vivre à la maison, cachant tout ce qui était juif pour ne pas déranger mes parents déjà aggravés. À la fin de l’année, j’ai emménagé avec ma grand-mère où je pourrais être plus ouvert sur mon observance.
«Pendant les étés, le Rav Rodal partait en vacances dans une autre ville, alors j’ai dû faire une pause dans notre apprentissage. Mon horaire quotidien habituel comprenait un trajet de deux heures, notre séance d’apprentissage de quatre heures, ainsi que du temps supplémentaire avec la famille du rabbin. Comme je n’avais plus nulle part où aller, j’ai emménagé dans une maison de vacances familiale vacante, où j’ai passé mes journées à regarder d’innombrables vidéos des discours du Rabbi Loubavitch. Là-bas, isolément, j’ai travaillé pour améliorer mes compétences en lecture en hébreu, en passant des heures à prier et à étudier.
En écoutant David partager son histoire, j’ai repensé à la façon dont j’avais conclu mon premier article sur Elisheva. À l’époque, je ne savais pas ce qu’elle était devenue, alors j’ai simplement écrit ce que j’imaginais: «Dans mon rêve, elle tient la main de ses filles en jupe, tandis que son mari portant la kippa lui parle d’une voix douce., gentille voix.
Incroyablement, David, son mari porte une Kippa, et ils ont une petite fille. Parfois, la réalité est encore plus magnifique que les rêves! Pourtant, je n’aurais jamais pu imaginer que pendant qu’Elisheva se dirigeait vers le peuple juif, David cherchait la même vérité dans une autre partie du monde.
Alors que David était seul dans son parcours, heureusement Elisheva avait le soutien de sa mère.
Quand j’ai demandé à David où il puisait son courage, malgré sa solitude et le ressentiment de sa famille, il m’a expliqué: «Dans l’une des nombreuses disputes avec ma mère, elle a essayé de me raisonner, disant que même si je devais me convertir au judaïsme, je n’appartiendrais jamais vraiment parce qu’aucune «vraie» juive ne m’épouserait. Elle était certaine que je serais complètement seule au monde.
«Elle craignait que je n’ai pas d’amis, pas de communauté et pas de soutien. Elle était vraiment inquiète. J’ai été surpris par ma propre réponse lorsque je lui ai demandé: «Quelle est la différence entre l’or et l’aluminium? Elle était confuse par ma question. J’ai expliqué que si les deux métaux semblent similaires, l’or est infiniment plus précieux et rare. J’ai compris que je pouvais avoir une vie solitaire et inconnue, mais pour moi la valeur de la vérité «dorée» était infiniment plus grande que tout le bruit du monde mondain de «l’aluminium».
David a trouvé sa vérité authentique, et rien ne pouvait l’empêche d’atteindre sin but.
«À la fin de ma deuxième année d’études intenses, le Rav Rodal a souri et a annoncé qu’e Roch Hachana je pourrait compter comme 10e personne dans le minyan. J’ai été converti par un Beit Din, un tribunal juif, à Bruxelles, le 24e jour du mois d’Elloul. Je ne le savais pas à l’époque, mais le jour avait déjà une signification car c’était le jour anniversaire d’Elisheva!
«Deux mois après ma conversion, je suis allé étudier dans une Yechiva à Safed, en Israël. Le Rav Rodal a organisé et payé mes études. Aucun mot ne peut exprimer la gratitude que je ressens. Son temps, sa générosité, sa prévenance et son soutien financier ne pourront jamais être remboursés. Je veux simplement imiter sa gentillesse par la façon dont je vis ma vie. C’est la seule façon pour moi d’honorer le rabbin qui a changé ma vie.
Deux ans avant l’arrivée de David en Israël, sa future épouse, Elisheva, étudiait à quelques rues de là dans cette même ville, grandissant dans son propre chemin. Trois ans plus tard, leurs destinées fusionneraient.
Après avoir étudié en Israël pendant deux ans, David a continué à apprendre dans une Yechiva dans le quartier de Crown Heights à Brooklyn. Une fois de plus, il a été embrassé par la gentillesse du peuple juif. Il a rencontré la famille Blizinsky qui l’a «adopté» comme le leur. Il mangeait tous les repas chez eux, où il rencontrait leur nièce et son amie. Les jeunes filles connaissaient Elisheva, qui enseignait à Londres à l’époque, et ont pensé à les présenter.
Quand j’ai parlé à David de sa rencontre avec sa femme, il a conclu que l’histoire n’était rien de moins qu’un miracle. «De nombreuses personnes ont exprimé leur inquiétude pour mon avenir. Après tout, j’avais une identité complexe et un passé inhabituel. À un moment donné, j’ai décidé moi-même que si je n’étais pas mariée ou fiancée à mon 24e anniversaire, je ne trouverais jamais la bonne fille. Bien que ce fût une idée idiote, cette pensée me hantait. En fin de compte, Elisheva et moi avons célébré nos fiançailles la nuit de mon 24e anniversaire.
Elisheva et David se sont mariés à Londres en octobre 2018. Leur mariage a été célébré par des amis et des rabbins de Chine, d’Italie, d’Israël, d’Australie et des États-Unis.
Leurs histoires couvrent les continents et les cultures, chaque détail étant clairement orchestré par la Divine Providence.
Aujourd’hui, les parents et les grand-mère de David sont fiers de la vie qu’il a construite avec Elisheva. Ils adorent le visiter et jouer avec leur belle petite-fille. David est rabbin et continue de passer ses journées à apprendre la Torah. Sa femme est son plus grand partisan.
Avant de conclure l’interview, j’ai interrogé David et Elisheva sur leurs futurs rêves. Je n’ai pas été surpris par la réponse de ce couple hors du commun.
«Notre rêve est d’imiter toute la gentillesse que nous avons reçue tout au long de nos parcours. Nous espérons devenir des émissaires Habad -Loubavitch, des Chlou’him, et trouver l’endroit dans le monde où nous l’on a le plus besoin de nous.
J’ai essuyé mes larmes en regardant à travers l’écran de ma réunion Zoom avec cette jeune femme d’origine chinoise et jeune homme catholique d’origine italienne.
Tout au long de leur voyage, David et Elisheva ont fait l’expérience de la direction divine et d’une immense gentillesse, empathie et dévouement de la part du peuple juif. La manière dont ces chercheurs de vérité ont été traités, respectés et pris en charge nous offre un aperçu de la puissante lumière éternelle de la nation juive.
Leur voyage est un rappel clair que lorsqu’une personne veut trouver son chemin vers le Créateur, aucun obstacle sur le chemin ne peux changer le destin. Comme David l’a souligné: «Une vie où les voies de D.ieu sont révélées est une vie de vraie bénédiction!»
Près de 200 cas contacts ont déjà été identifiés dans la région Auvergne-Rhône-Alpes et 21 personnes, sur les 93 présentes au mariage, ont été testées positives.
lavoixdunord.fr
Des mariés ont célébré leur union sur un navire sur le lac d’Annecy. L’événement s’est transformé en foyer de contamination. Photo archives JEAN-PIERRE CLATOT / AFPDes mariés ont célébré leur union sur un navire sur le lac d’Annecy. L’événement s’est transformé en foyer de contamination. Photo archives JEAN-PIERRE
L’événement devait être le plus beau jour de leur vie. Mais le coronavirus s’en est mêlé… À Annecy, en Haute-Savoie, un mariage, qui rassemblait 93 personnes, est devenu un des plus gros foyers de contamination de la région Auvergne-Rhône-Alpes, rapporte le Journal du dimanche (JDD).
Le 14 juillet, l’heureux couple célèbre ses noces sur un navire, qui propose des balades sur le lac d’Annecy. Sur le bateau se trouvent 88 convives, deux salariés d’un traiteur local et trois membres d’équipage, rapporte le média. À leur arrivée sur le bateau, l’équipage demande aux convives de porter le masque… Une consigne respectée un temps, avant d’être abandonnée au fil des festivités.
Deux jours après le mariage, un premier malade se manifeste et est dépisté positif au Covid-19. Comme le veut la procédure, la caisse primaire d’Assurance maladie retrace alors ses contacts récents et passe ensuite le relais à l’ARS d’Auvergne-Rhône-Alpes. Au total, 21 personnes sur les 93 présentes sur le bateau ont finalement été testées positives au virus. Mais, le traçage est moins rapide que la propagation du coronavirus : « C’est un travail long, se justifie l’ARS auprès de nos confrères. Le temps d’avoir le nom des invités, des gens quittent la région, partent en vacances… ».
Un cluster qui a engendré d’autres foyers de contaminations
Parmi les invités, certains sont rentrés chez eux sans savoir qu’ils étaient contaminés… et ont contribué à essaimer le virus. Par exemple, un des deux salariés du traiteur a contracté le virus, et a participé après à un repas de fiançailles dans l’Ain, où il a été en contact avec 37 personnes, dont au moins deux ont par la suite été testées positives, raconte le JDD. Un autre convive a participé à un anniversaire dans un restaurant, où il a cotoyé 36 personnes. Elles ont été testées et attendent les résultats.
Surtout, ce cluster a engendré d’autres foyers de contaminations, précise le journal hebdomadaire. Une petite fille qui a participé au mariage, diagnostiquée positive, a fréquenté un centre de loisirs, dormi chez une amie… elle a approché près de 28 personnes en une semaine, parmi lesquelles au moins trois ont été infectées.
Au total, ce sont près de 200 cas contacts qui ont déjà été identifiés dans la région Auvergne-Rhône-Alpes. Mais, c’est sans compter les cas contacts qui pourraient être tracés dans d’autres régions et qui pourraient être liés au brassage des convives, qui pourraient être originaires d’autres régions. Depuis, la société de navigation a interdit ce type d’événements.
