L’Admour Hazaken a rédigé une « Mahadora Batra » (seconde édition) particulièrement détaillée sur les quatre premiers chapitres du Choul’han Arou’h. Cette version enrichie contient des ‘Hidouchim (nouveautés halakhiques) ainsi que de nombreux enseignements selon la Kabbale, spécialement adaptés aux ‘Hassidim. Ces textes fondamentaux établissent les principes essentiels du service divin quotidien, depuis le réveil jusqu’à la prière.
L’audace spirituelle comme fondement de la vie juive
La Michna enseigne : « Yehouda ben Teima dit : Sois audacieux comme le léopard, léger comme l’aigle, rapide comme le cerf et puissant comme le lion pour accomplir la volonté de ton Père qui est aux cieux. »
L’Admour Hazaken explique que l’expression « audacieux comme le léopard » signifie ne pas éprouver de honte devant ceux qui se moquent. Le Rabbi a souligné à maintes reprises que cette qualité constitue le fondement même de la survie du peuple d’Israël. Peuple minoritaire parmi les soixante-dix nations et différent de toutes, Israël tire sa force de cette capacité à ne pas avoir honte. Malgré l’étrangeté apparente de leurs pratiques aux yeux du monde, les Juifs ont toujours maintenu cette audace. Lorsqu’une personne connaît la vérité et sait ce qu’elle doit accomplir, la honte n’a plus de prise sur elle.
Les expressions « léger comme l’aigle » et « rapide comme le cerf » désignent la vivacité et la promptitude dans l’action. Quant à la puissance du lion, l’Admour Hazaken précise que l’essentiel de cette force réside dans le cœur, conformément à l’enseignement des Pirké Avot : « Qui est puissant ? Celui qui domine son penchant. » Cette puissance est intérieure : elle consiste à vaincre et surmonter le mauvais penchant. Car la véritable force ne se manifeste que face à une opposition. Sans adversaire, l’héroïsme reste invisible. C’est précisément lorsqu’une personne affronte son mauvais penchant et le surmonte que se révèle sa puissance dans le service de D.ieu.
L’empressement à se lever pour servir le Créateur
L’Admour Hazaken cite cette Michna en ouverture car elle concerne directement le matin. Chaque personne doit, dès l’aube, surmonter son penchant avec la puissance du lion pour s’arracher au sommeil.
L’idéal consiste à se lever avant l’aurore pour le service du Créateur, de sorte que ce soit l’homme qui éveille l’aurore et non l’inverse, selon la parole du Psalmiste : « J’éveille l’aurore, et ce n’est pas l’aurore qui m’éveille. » Servir Hachem avec joie implique non seulement d’accomplir son devoir, mais de le faire avec empressement. Ainsi Avraham « se leva tôt le matin » : il ne s’est pas contenté d’accomplir la Mitsva, il l’a accomplie avec zèle, manifestant par là son désir et sa joie.
Cela représente la « mesure intermédiaire ». Mais pour celui qui craint véritablement le Ciel, et pour quiconque dont le cœur a été touché par D.ieu, il convient de se lever à minuit pour méditer.
Le Tikoun ‘Hatsot : veiller au cœur de la nuit
Autrefois, cette pratique était plus accessible car l’électricité n’existait pas. Les gens se couchaient peu après la prière d’Arvit et pouvaient ainsi se lever à ‘Hatsot (minuit halakhique). Aujourd’hui, même si l’on ne peut se coucher si tôt, il convient de ne pas se coucher trop tard afin de pouvoir se lever tôt, ce qui demeure tout à fait réalisable.
L’Admour Hazaken enseigne que celui qui craint le Ciel devrait se lever à minuit pour méditer avec le Psaume « Sur les fleuves de Babylone » et d’autres textes, comme cela est détaillé dans les Sidourim. Dans son propre Sidour, l’Admour Hazaken a inclus ce Psaume ainsi que tout l’ordre du Tikoun ‘Hatsot, accompagné d’explications selon la ‘Hassidout.
Certaines personnalités exceptionnelles pratiquaient effectivement le Tikoun ‘Hatsot. Le Tanya précise que celui qui ne peut accomplir cette pratique chaque nuit devrait au moins la faire une fois par semaine. Certains estiment que le Keriat Chema al Hamita contient un aspect du Tikoun ‘Hatsot, mais d’autres pratiquent cette veillée au sens littéral.
On rapporte que lorsque l’heure de minuit arrivait, le Rabbi abordait des sujets liés à la destruction du Temple. Même s’il se trouvait au milieu d’une Ye’hidout ou d’une autre activité, il évoquait à ce moment précis la destruction du Beth Hamikdach.
Il est donc prescrit de se lever pour méditer avec le Psaume « Sur les fleuves de Babylone », sur la destruction du Beth Hamikdach et l’exil de la Chekhina, selon le verset : « Lève-toi, pousse des cris dans la nuit, au commencement des veilles. » Car le Saint béni soit-Il Lui-même Se lamente à ce moment et dit : « Malheur à Moi, car J’ai détruit Ma maison, J’ai brûlé Mon sanctuaire et J’ai exilé Mes enfants parmi les nations. » Si le Saint béni soit-Il souffre, il convient également de s’affliger.
« Mieux vaut peu avec intention que beaucoup sans intention. » Parfois, une personne se dit qu’elle va réciter encore quelques Psaumes, mais à force de les multiplier, elle investit moins dans l’intention. L’Admour Hazaken souligne que l’essentiel réside dans l’intention ; le Psaume n’est que le moyen par lequel cette intention s’exprime. Après cette méditation, il convient de s’adonner à l’étude de la Torah orale jusqu’à l’aube.
La conscience permanente de la présence divine
« Chiviti Hachem lenegdi tamid » constitue un grand principe de la Torah et une vertu des Tsadikim qui marchent devant D.ieu : demeurer constamment dans la conscience de se tenir en Sa présence.
Dans de nombreuses synagogues, ces mots sont inscrits sur le Parokhet (le rideau de l’Arche sainte). Le Rabbi a précisé que chez Habad, cette coutume n’est pas en usage. Pourquoi ? Parce que pour tout ‘Hassid, ces mots sont gravés dans son cœur. Mais en vérité, il faut s’assurer qu’ils le soient réellement. Tel est l’essence de la ‘Hassidout : qu’une personne demeure constamment dans la conscience de se tenir devant Hachem.
Car la façon dont une personne s’assoit, se meut et vaque à ses occupations lorsqu’elle est seule chez elle diffère entièrement de son comportement devant un grand roi. Sa manière de parler librement avec les membres de sa famille ne ressemble en rien à celle qu’elle adopterait en présence du souverain.
À plus forte raison, lorsqu’une personne prend à cœur que le Grand Roi, le Roi des rois, le Saint béni soit-Il, Se tient au-dessus d’elle et observe ses actes, selon le verset : « Si un homme se cache dans les recoins, ne le verrai-Je pas ? dit Hachem. N’est-ce pas Moi qui remplis le ciel et la terre ? » Quand une personne médite sur le fait qu’elle se tient devant Hachem et approfondit cette pensée, la crainte, l’humilité et la peur de D.ieu viendront à elle, ainsi qu’une honte constante devant Lui.
Et si ces sentiments ne viennent pas immédiatement, qu’elle approfondisse longuement ce sujet jusqu’à ce qu’ils émergent. C’est également ce qui est écrit dans le Tanya. Un ‘Hassid demanda un jour au Rabbi : « J’ai médité comme c’est écrit dans le Tanya et je n’éprouve pas de crainte. » Le Rabbi souligna les mots « qu’il approfondisse et médite » en les soulignant de deux traits. L’essentiel n’est pas de penser une seconde, mais de visualiser et de se concentrer pendant un temps suffisant. Alors, assurément, cela produira son effet.
Modé Ani : la première parole au réveil
Il est recommandé de s’habituer à dire immédiatement au réveil : « Modé ani lefanekha, Melekh ‘hai vekayam, ché’hézarta bi nichmati be’hemla, raba émounatekha » (Je Te rends grâce, Roi vivant et éternel, de m’avoir rendu mon âme avec miséricorde ; grande est Ta fidélité).
Un ouvrage intitulé « Séder Hayom », rédigé par l’un des Sages de Tsfat il y a environ quatre cent cinquante à cinq cents ans, a introduit cette formule du Modé Ani. Il s’agit en fait d’un résumé de « Élokaï Nechama ». Pourquoi réciter ce résumé ? Parce que, comme l’Admour Hazaken va l’expliquer, il est interdit de prononcer le Nom de D.ieu avec des mains non lavées.
Par ailleurs, l’idée fondamentale est que dès le réveil, comme l’enseigne la Guemara, une personne doit louer son âme. Autrefois, on savait préserver la pureté des mains, et il existe également une explication selon la dimension intérieure de la Torah.
Cette formule a été acceptée dans toutes les communautés d’Israël. Le Rabbi a consacré une Si’ha entière à son explication selon les quatre niveaux d’interprétation : Pchat, Rémez, Drouch et Sod, ainsi que les enseignements novateurs de la ‘Hassidout à chacun de ces niveaux.
Par cette récitation, on se souvient de Hachem qui Se tient au-dessus de soi, et on se lève avec empressement.
Se lever progressivement
D’un côté, il faut se lever avec empressement, mais cela ne signifie pas se lever brusquement. Il ne convient pas de se mettre debout soudainement, mais de rester allongé un peu jusqu’à terminer cette formule.
Il y a également un aspect médical à cette pratique. Le Dr Feldman a rapporté avoir entendu des médecins dire que lorsqu’une personne se lève, elle devrait attendre dix secondes : exactement le temps nécessaire pour réciter « Modé Ani lefanekha ».
Mais l’idée profonde est que cette récitation doit amener la personne à prendre conscience qu’elle se trouve devant D.ieu, et le fait de prononcer ces mots l’aidera à se souvenir qu’elle se tient devant Hachem.
Le Nom de D.ieu et la pureté des mains
Selon le Zohar, puisqu’aucun des sept Noms saints qui ne s’effacent pas ne figure dans le Modé Ani, il n’y a pas d’interdit à le réciter avant de se laver les mains. Cela reste permis même si l’on a dormi nu et que les mains ont probablement touché des parties impures du corps.
Toutefois, il est interdit de prononcer des paroles de Torah avec des mains impures. Si d’après la Guemara et les Décisionnaires le problème ne concerne que le fait de toucher des endroits impurs, selon le Zohar, c’est l’esprit d’impureté (Roua’h Touma) qui repose sur les mains pendant le sommeil. Au réveil, cet esprit ne demeure que sur les mains. En raison de cette impureté, il est interdit de bénir, d’étudier ou de toucher les vêtements.
De plus, il ne faut pas marcher quatre coudées tant que cet esprit d’impureté repose sur les mains avant la Netilat Yadayim du matin. Le Zohar emploie une expression forte : « Celui qui marche quatre coudées est passible de mort », c’est-à-dire passible de mort céleste. Pourquoi ? Car en portant cette impureté sur ses mains, il profane la sainteté du Nom qui repose sur lui. Car sur tous les serviteurs de D.ieu qui se sanctifient par la sainteté du Créateur et qui bénissent par Sa sainte Torah avec une sainteté et une pureté supérieures à celles des masses, repose une sainteté supplémentaire. Lorsque l’impureté demeure sur lui et qu’il la conserve, c’est une forme de profanation de cette sainteté.
Quand l’eau n’est pas disponible
Tout cela s’applique a priori. Mais que faire si l’eau n’est pas disponible ? Rester au lit jusqu’à ce que quelqu’un arrive des heures plus tard ?
L’Admour Hazaken enseigne : si l’eau manque pour se laver les mains trois fois comme il convient afin de faire partir l’esprit d’impureté (car ici trois lavages sont nécessaires, même si pour la Netilat Yadayim ordinaire deux suffisent selon la stricte règle halakhique, notre coutume étant trois fois, le matin l’impureté ne part qu’après trois lavages), si cette possibilité fait défaut, « à D.ieu ne plaise qu’il annule l’étude de la Torah jusqu’à l’aube ». Ce temps est trop précieux pour être gaspillé. Une personne peut avancer dans son étude de la Torah, et il serait regrettable de perdre ce temps.
Donc, en l’absence d’eau, qu’elle se lave un peu, ou même si elle n’a pas d’eau du tout, qu’elle nettoie ses mains avec ce qui peut les nettoyer, puis qu’elle bénisse et étudie selon la règle du Talmud et des Décisionnaires.
L’heure de ‘Hatsot : le milieu de la nuit halakhique
L’Admour Hazaken a mentionné plus haut que les personnes craignant le Ciel se lèvent à ‘Hatsot. Il explique maintenant comment déterminer ce moment.
L’heure de ‘Hatsot (minuit halakhique) est identique en été et en hiver : c’est toujours douze heures après midi. Peu importe que le jour dure douze heures et la nuit autant, ou que le jour dure quatorze heures et la nuit dix heures : c’est toujours douze heures après le milieu du jour qui constitue le milieu de la nuit.
Pourquoi compte-t-on depuis le milieu du jour ? Parce que ce moment est plus facile à déterminer : c’est lorsque le soleil se trouve exactement au zénith. Une personne sait donc précisément quand c’est le milieu du jour, et douze heures plus tard survient ‘Hatsot Halayla (minuit halakhique), qui est un moment de volonté divine (Et Ratson) en Haut.
Le moment de grâce divine selon les lieux
Une question se pose : si ‘Hatsot est un « Et Ratson » (moment de volonté divine), comment expliquer que chaque pays ait une heure différente ?
L’Admour Hazaken explique que les jours et les nuits varient selon les climats et l’éloignement des pays d’est en ouest. Plus un pays est à l’ouest, plus l’heure est précoce. Mais cela n’a aucune importance.
Il en va de même pour le temps de la lecture du Chema et de la prière, ainsi que pour l’entrée du Chabbat et des fêtes, qui diffèrent également selon les pays en fonction de la durée de leurs jours et de leurs nuits. Le Chabbat entre ici à une certaine heure, et quelques heures plus tard en Amérique. Ici règne déjà la sainteté du Chabbat, tandis qu’en Amérique elle surviendra plus tard.
L’Admour Hazaken explique entre parenthèses : le moment de grâce d’en Haut, les Ye’houdim (unifications) supérieurs lors du Chema et de la prière, et la sainteté du Chabbat et des fêtes, tout cela transcende la dimension du lieu et du temps. En essence, cela dépasse tous les cadres du monde. Le monde est constitué de temps et d’espace, qui sont interdépendants. En Haut, la Torah transcende les cadres du monde et ne dépend pas du temps. Simplement, cette lumière brille ici-bas, en chaque lieu, au moment qui lui convient.
Le deuxième jour de fête en diaspora
C’est également la raison pour laquelle la sainteté supérieure repose en diaspora lors du deuxième jour de fête des exilés (Yom Tov Chéni chel Galouyot).
En Erets Israël, la fête dure un jour ; en diaspora, une autre lumière brille spécifiquement le deuxième jour. Il existe certes diverses raisons historiques au Yom Tov Chéni (parce que les émissaires du Beth Din n’arrivaient pas à temps), mais l’Admour Hazaken enseigne qu’après que cela a été ainsi établi, un dévoilement de sainteté supérieure se produit spécifiquement en diaspora le deuxième jour de fête, ce qui n’existe pas en Erets Israël.
C’est pourquoi même les habitants d’Erets Israël qui se rendent en diaspora sont soumis à la sainteté de ce jour, même s’ils ont l’intention de retourner, comme cela est expliqué dans les Halakhot de Yom Tov.
Sur ce sujet existe effectivement une grande controverse parmi les Richonim et les A’haronim : que doivent faire ceux d’Erets Israël qui vont en diaspora avec l’intention de retourner ? Font-ils un jour comme les habitants d’Erets Israël, ou deux jours ? Le ‘Hakham Tsvi dit deux jours, et d’autres disent un jour.
Dans le Choul’han Arou’h de l’Admour Hazaken, dans les Halakhot de Yom Tov, une indication suggère de faire comme en Erets Israël. Il cite la controverse mais cette indication apparaît. Cependant, ici, dans la Mahadora Batra, il prescrit de faire comme l’endroit où l’on se trouve, car chaque lieu possède sa sainteté particulière.
Le cas particulier de Chavouot
Le Rabbi explique que Chavouot est différent car cette fête dépend du compte de l’Omer que chaque personne effectue elle-même. Cela signifie que même si une personne manque un jour, il y avait un jour où elle pouvait compter, car tous comptent.
Si une personne traverse la ligne de changement de date et saute un jour, elle a besoin d’un jour supplémentaire pour Chavouot. C’est-à-dire que si elle passe du vendredi au mercredi (en sautant un jour), chez elle Chavouot commencera un jour après tout le monde.
Que faire en pratique ? Le Rabbi a dit qu’il est préférable de ne pas traverser la ligne de changement de date à cause de cette question, car cela ressemblerait à une moquerie : les uns observant un jour et l’autre un autre jour. Mais strictement selon la Halakha, c’est ainsi qu’il faudrait faire.
De même, inversement : si elle traverse dans le sens où elle gagne un jour, elle célèbre en fait Chavouot un jour avant tout le monde. En tout cas, Chavouot apparaît comme quelque chose de particulier qui dépend de la personne elle-même, tandis que Pessa’h et Soukot dépendent du lieu.
La récitation de la Paracha de la Akéda
Il est recommandé de réciter chaque jour la Paracha de la Akéda (ligature d’Its’hak) pour se souvenir du mérite des Patriarches.
Un Yalkout Chimoni enseigne que toute personne, même un serviteur, même un non-juif, qui récite la Paracha de la Akéda : le Saint béni soit-Il Se souvient du mérite des Patriarches et fait descendre de bonnes choses sur le peuple d’Israël. Comme si le simple fait de réciter la Akéda influençait tous les descendants d’Avraham et d’Its’hak jusqu’à la fin des générations, leur transmettant le mérite du sacrifice de soi qu’ils ont accompli.
Dans la Mahadora Batra, l’Admour Hazaken donne une autre raison, outre le mérite des Patriarches : c’est pour soumettre le mauvais penchant dans le service de D.ieu, à l’image d’Its’hak qui a donné sa vie.
La récitation des sacrifices
L’Admour Hazaken enseigne qu’il est également très bénéfique de réciter la Paracha des sacrifices : le Ola, le Chelam, la Toda, le ‘Hatat, l’Acham, etc., comme cela figure dans les Ma’amadot. Certains Sidourim contenaient l’ensemble de ces textes.
C’est ce que disent les Sages sur le verset « Que nos lèvres remplacent les taureaux » : celui qui s’occupe de la Torah du Ola, c’est comme s’il avait offert un Ola. En tout lieu, celui qui a le cœur à apprendre et à comprendre peut accomplir cette étude.
Celui qui n’a pas le cœur à approfondir ne doit pas réciter même la Paracha des sacrifices chaque jour, mais seulement de temps en temps.
La coutume est de réciter les Korbanot chaque jour. Apparemment, l’Admour Hazaken s’adresse aux Talmidé ‘Hakhamim qui ne perdent pas un instant. Mais de façon générale, le Rabbi a dit de ne rien sauter.
Assurément, il faut réciter le chapitre « Eizéhou Mekoman » (Quel est l’emplacement des sacrifices), car grande est l’étude qui amène à l’action, et pour l’obligation de connaître la Torah, comme cela a été expliqué dans les Halakhot de l’étude de la Torah.
Si l’on sait qu’on est redevable d’un sacrifice
L’Admour Hazaken enseigne une Halakha intéressante : si une personne sait qu’elle doit un certain sacrifice, par exemple un Ola pour avoir annulé un commandement positif, ou si elle a eu une pensée coupable (Hirhour Avéra), pour cela aussi on apporte un Ola.
Et la Toda (sacrifice d’action de grâce) pour les quatre catégories de personnes qui doivent remercier (celui qui traversa la mer, le désert, le malade guéri, le prisonnier libéré) : outre réciter la bénédiction de Hagomel, l’Admour Hazaken prescrit de lire dans la Torah la Paracha du sacrifice de Toda. Car aujourd’hui, en l’absence du Beth Hamikdach, on ne peut pas offrir de sacrifices. Qu’au moins on lise dans la Torah la Paracha du sacrifice de Toda, ce qui tiendra lieu du sacrifice.
Et quand on récite la Paracha des sacrifices, on doit la réciter de jour, qui est le temps de leur offrande, et non de nuit. C’est pourquoi si une personne se lève tôt, il est préférable de ne pas réciter les Korbanot la nuit, mais seulement le jour.
Cependant, dit l’Admour Hazaken, si cela équivaut à un sacrifice, peut-être faudrait-il le réciter debout comme le Cohen qui officiait debout ? Non, il n’est pas nécessaire de le réciter debout comme le Cohen qui officiait debout, puisqu’il n’est pas lui-même un Cohen qui officie. Il n’est pas vraiment un Cohen, mais par sa lecture, l’Écriture lui compte comme si le Cohen avait offert pour lui. Ce n’est pas que celui qui lit devienne un Cohen ; cela produit le même effet que si le Cohen avait offert.
Il est recommandé de réciter le Chabbat la Paracha du Le’hem Hapanim (pain de proposition). C’est ce qui est récité aussi le Chabbat après Moussaf.
Tout commence le matin
Voici donc le commencement du service de D.ieu. Tout commence le matin, avec la puissance du lion. La façon dont une personne commence sa journée détermine son service divin tout au long du jour.
Trois mois après avoir frôlé la mort suite à un arrêt cardiaque et trois réanimations, le Rav Pin’has Pizem, figure emblématique de la communauté Habad des Krayot, a célébré son retour miraculeux à la vie. Une cérémonie d’action de grâce émouvante a réuni famille, Rabbanim et médecins pour remercier D.ieu de ce miracle extraordinaire.
Un héritage familial au service de la communauté
Le Rav Pin’has Dov Ber Pizem (né en 5744, 1984) est Chalia’h du Rabbi, directeur adjoint du Talmud Torah Habad des Krayot, directeur du département des activités des institutions « Néfech ‘Haya – Habad Loubavitch des Krayot », directeur de la section Tsivot Hachem des Krayot, et Rav de la synagogue « Beth Avraham » dans le quartier ouest de Kyriat ‘Haïm.
Né du Rav Yossef Avraham Pizem et de Adina Pizem, il est le petit-fils aîné du Rav Yigal Pizem, premier Chalia’h du Rabbi dans les Krayot, qui l’a nommé à différentes fonctions au sein du réseau de Chlikhout de la région.
Dès son enfance, il était très actif dans la section Tsivot Hachem et dans les camps d’été Habad des Krayot. Il a fondé « Ner Eliezer » à la mémoire de son grand-père le Rav Eliezer Perlstein, décédé dans la fleur de l’âge. Il a été éduqué dans les institutions Habad des Krayot, a étudié à la Yechiva Ketana Tomkhei Temimim des Krayot, puis à la Yechiva Guedola de Tsefat.
Une formation rabbinique complète
En 5764 (2004), il s’est rendu au 770 pour son année de Kvoutsa. En 5765, il a effectué sa Chlikhout au « Makhon Smikha » du Beth Machia’h en Floride, dirigé par le Chalia’h Rav Mordekhaï Anati, et a reçu son ordination rabbinique du Rav Chneour Zalman Labkovski, Roch Yechiva de la Yechiva centrale Tomkhei Temimim du 770.
Par la suite, il a étudié et obtenu son ordination rabbinique au « Makhon Lemaan Yilmedou » pour la célébration de mariages et les décisions halakhiques relatives aux lois de pureté familiale.
Un dévouement éducatif et communautaire
Avant même son mariage, il a commencé à œuvrer au sein des institutions « Néfech ‘Haya » Habad Loubavitch des Krayot, principalement dans le domaine de la section Tsivot Hachem.
En 5766 (2006), il a épousé Ra’heli, fille du Rav Yossef Its’hak Bronstein de Tsefat, et a été nommé directeur des activités de Habad dans les Krayot. Par la suite, il est parti avec son épouse en Chlikhout dans le quartier ouest de Kyriat ‘Haïm, parallèlement à son activité éducative au Talmud Torah Habad des Krayot, d’abord comme éducateur principal et membre de la direction, puis comme directeur adjoint du Talmud Torah, poste qu’il occupe actuellement.
Son approche éducative est réputée pour sa proximité avec le cœur des élèves. Au fil des années, face aux défis posés par le ministère de l’Éducation et les parents d’élèves, il a œuvré pour préserver et maintenir sa fonction d’éducateur.
Un miracle médical contre toute attente
Il y a environ trois mois, le Rav Pin’has Pizem a subi un arrêt cardiaque soudain. Son état a nécessité une opération à cœur ouvert et trois réanimations successives. Contre toute attente médicale, il est revenu à la vie sans aucune séquelle. Des milliers de personnes en Israël et à travers le monde entier ont prié intensément et « déchiré les cieux » pour sa guérison immédiate.
Une cérémonie d’action de grâce émouvante
L’événement de reconnaissance s’est tenu dans la salle du Payis « Beth Boaz » dans les Krayot, en présence des membres de la famille et de l’équipe du Talmud Torah. La cérémonie était animée par le directeur du Talmud Torah, le Rav Moché Assouline.
De nombreux Rabbanim de la communauté ont honoré l’assemblée de leur présence : le père du Rav Pin’has, le Rav Yossef Avraham Pizem, Rav de la communauté Habad de Kyriat Chemouel, Roch Yechiva de la Yechiva Tomkhei Temimim des Krayot et directeur général du Talmud Torah Habad « Tsivot Mena’hem » ; le Rav ‘Haïm Chlomo Diskin, Chalia’h du Rabbi et Rav de la communauté Habad de Kyriat Ata ; ainsi que le Rav David Meïr Drukman, Rav de la communauté Habad des Krayot et Rav de la ville de Kyriat Motzkin.
Une mobilisation familiale et communautaire exceptionnelle
Parmi les personnalités présentes figurait également le Rav Leïbel Shildkraut, Chalia’h du Rabbi à Haïfa et directeur général des institutions éducatives. De nombreux Chlou’him membres de la famille étaient présents : le Rav Yaakov Mena’hem Reinitz, le Rav Moché Zeev Pizem, le Rav Chimchon Pizem, le Rav Eïtan Yaakov Pizem, le Rav Naftali Perlstein, le Rav Levi Its’hak Perlstein, le Rav Mena’hem Perlstein, le Rav Yehonatan Amos, le Rav Chneour Schneourson, le Rav Acher Pizem, le Rav Israël Bronstein, le Rav Chimele Pizem, ainsi que les Chlou’him des institutions éducatives et bien d’autres.
Les médecins témoignent du miracle
Les représentants de l’équipe médicale senior qui l’avait soigné avec dévouement à l’hôpital Rambam étaient également présents : le Professeur Guideone Sahar et le Docteur Majed Ma’houl. Ils se sont joints à cette cérémonie émouvante qui s’est tenue le jour de l’anniversaire du Rav Pin’has, pour remercier Hachem de ce grand miracle.
Au cours de l’événement, un film documentaire poignant a été projeté, retraçant les moments dramatiques, les prières ferventes et les bénédictions du Rabbi reçues à travers les « Iguerot Hakodech », jusqu’à sa sortie miraculeuse de l’hôpital.
Ce rassemblement témoigne de la force des liens communautaires et de la foi inébranlable qui anime la communauté Habad des Krayot, unie dans la reconnaissance envers D.ieu pour ce miracle extraordinaire.
Le Rav Mena’hem Mendel Amar présente une nouvelle version du célèbre nigoun de Rabbi Hillel de Paritsch, dans le cadre du projet « Davenen mit a nigoun ». Ce nigoun, empreint de profondeur spirituelle, exprime l’intensité de la pensée hassidique liée à l’émotion du cœur. Une production de Guaguouim, l’Institut de musique de Loubavitch.
Un maître de la mélodie hassidique
Rabbi Hillel de Paritsch, l’un des plus grands Machpiim de Habad et ‘Hassid de l’Admour Hazaken, de l’Admour Haemtsahi et du Tsema’h Tsedek, était réputé non seulement pour sa grandeur en Torah et en Avoda, mais aussi pour son génie musical. Il déclarait : « Celui qui n’a pas le sens de la mélodie n’a pas le sens de la ‘Hassidout. »
L’enseignement par le nigoun
L’une des méthodes éducatives de Rabbi Hillel consistait à enseigner aux jeunes Avre’him que nos Rabbeïm lui envoyaient l’art des nigounim hassidiques et la manière de les chanter avec le sentiment du cœur. De nombreuses mélodies étaient entonnées à sa table lors de diverses occasions, et selon la tradition, dix nigounim lui sont attribués.
La profondeur des nigounim de Rabbi Hillel
Le Sefer Hanigounim écrit à propos des mélodies de Rabbi Hillel : « Grande était la puissance de Rabbi Hillel dans la mélodie. Ses nigounim se distinguent par leurs expressions intenses de profondeur de pensée, entrelacée avec l’émotion et l’émerveillement du cœur. »
Une nouvelle production musicale
Ce nigoun a été intégré au projet « Davenen mit a nigoun » récemment publié. Il figure sous le numéro 36 dans le Sefer Hanigounim.
Chant : Rav Mena’hem Mendel Amar.
Arrangement : Rav Oved Mounis.
Violon et production musicale : Rav Mordekhaï Broutski.
Conseil et accompagnement : Rav ‘Haïm Weiss.
Produit par Guaguouim, l’Institut de musique de Loubavitch.
Hillel HaLevi Malisov de Paritch, un lévite de naissance, communément connu sous le nom de Reb Hillel Paritcher (1795-1864) était un célèbre Hassid Habad en Russie. Plus précisément, il a été Mashpia (mentor hassidique) et Rav dans les villes de Paritch (Parwich Parichi), près de Minsk, en Russie, et de Bobroisk, en Biélorussie. Il était considéré comme exceptionnel dans son érudition et sa piété, et est appelé un Tsadik, et même comme un « demi Rabbi « .
Il est né à Khmilnyk, en Ukraine, mais a grandi à Chemtz (près de Minsk). Bien qu’il ait été à l’origine un disciple de Rabbi Mordehai de Tchernobyl, il est devenu un disciple du Rabbi Shneur Zalman de Liadi (bien qu’il ne l’ait jamais vu) après avoir appris dans un Tanya « cachée » sans la page de titre. En 1815, il commença à se rendre régulièrement chez Rabbi Dovber de Loubavitch et, après le décès de ce dernier, devint un disciple du successeur Rabbi Menachem Mendel, le Tsema’h Tsedek.
La colonisation agricole juive dans la région du gouvernorat de Kherson avait été initiée et encouragée par Rabbi Dovber. En 1818, Rabbi Dovber a demandé au Rav Hillel de visiter ces colonies régulièrement, en disant: « Récoltez du matériel (rassemblez des fonds pour ceux qui en ont besoin) et semez du spirituel (guidez et inspirez les colons). » Il a fourni aux soldats conscrits (cantonistes) à Bobroisk de la nourriture cacher et a aidé les Juifs emprisonnés là-bas. La nomination du Rav Hillel a été confirmée avec force par Rabbi Menahem Mendel. Il est mort à Kherson le Chabbat, 11 Av, 5624 (1864).
Érudition et piété
Hillel est né avec des dons exceptionnels et il s’est efforcé avec diligence dans l’étude de la Torah. A treize ans, il avait maîtrisé le Talmud, et à quinze ans, les ouvrages kabbalistiques du Arizal. De plus, il s’entraîna à l’autodiscipline au point que son corps était mobilisé pour n’agir que comme le prescrit la Torah, et même pour se conformer à la Kabbale. La voie du Rav Hillel était d’étudier les textes hassidiques pendant de nombreuses heures, puis de prier et de méditer pendant de nombreuses heures.
Aphorismes
« Si ceux qui se livrent aux convoitises connaissaient l’immense plaisir qui peut être atteint par l’étude de la Hassidout, et en particulier dans le saint Tanya, ils abandonneraient toutes leurs convoitises et ne poursuivraient que le saint Tanya. »
« Ceux qui restent dans l’obscurité assez longtemps commencent à penser que l’obscurité est lumière. »
« Chaque Hassid a besoin d’un autre Hassid qui soit son mentor. »
Le Richon Letsion, Rav David Yossef, sera l’invité d’honneur des grandes festivités du 19 Kislev à Moscou. Sa visite de trois jours comprendra également des rencontres avec les institutions communautaires et des sessions halakhiques avec le Beth Din local. Les préparatifs battent leur plein dans la capitale russe.
Dans les bureaux du grand centre communautaire juif et de la synagogue centrale « Marina Rochtcha », située au cœur de Moscou, une équipe élargie de dirigeants et d’acteurs communautaires s’active en vue de l’arrivée du Richon Letsion et Grand Rabbin séfarade d’Israël, le Rav David Yossef, attendu en Russie dès la sortie du Chabbat de la Paracha Vayichla’h, pour une visite de renforcement du judaïsme et de soutien aux Juifs du pays.
Une visite placée sous le signe du renouveau
Cette visite, qui s’étendra sur trois jours, sera entièrement placée sous le signe du développement des nombreuses communautés, synagogues et institutions éducatives et sociales qui ne cessent de croître dans la capitale russe, sous l’autorité et la direction du Grand Rabbin de Russie et émissaire du Rabbi, le Rav Berel Lazar. L’amitié entre ces deux grandes figures rabbiniques et leurs échanges halakhiques se poursuivent depuis de nombreuses années, au service des Juifs de Russie et de ceux qui ont fait leur Alya en Terre sainte.
Une célébration grandiose pour le 19 Kislev
L’événement principal marquant la présence de cet illustre invité se tiendra, si D.ieu le veut, le mardi 19 Kislev, à l’occasion de la fête de la Délivrance. Plus de deux mille personnes sont attendues à cette grande célébration, qui aura lieu dans l’une des plus vastes salles de la ville. Un programme soigneusement élaboré vise à encourager l’ensemble du public à redoubler d’efforts dans l’étude de la Torah et de la Halakha, de la ‘Hassidout et de l’héritage d’Israël, ainsi que dans l’éducation et le dévouement envers la famille juive.
Un programme musical d’exception
Le chœur « Malkout » et l’orchestre de Reb Mendy Brandwein accompagneront ce grand rassemblement, aux côtés des chanteurs Reb Yaakov Daskal, Reb Moché Louk, du jeune prodige Ari Krauss et de violonistes locaux. Ensemble, ils interpréteront les mélodies sacrées du Maître de la Délivrance, apportant la joie à tous les participants, afin de mériter la promesse du Baal Hagouel : « Celui qui se réjouira de ma joie, je le ferai passer des ténèbres à la lumière. »
Rencontres institutionnelles et sessions halakhiques
L’illustre visiteur est également attendu dans plusieurs des nombreuses institutions éducatives, où il délivrera des cours et des paroles d’encouragement. Il participera en outre à une session du Beth Din, présidée par le Grand Rabbin de Russie et les Dayanim, afin de traiter avec la plus grande rigueur les questions de vérification d’identité juive, de conversion et de Cacheroute. Cette collaboration s’inscrit dans le lien permanent qui unit les deux tribunaux rabbiniques d’Israël et de Russie, gardiens intransigeants du judaïsme authentique.
Un symbole d’espoir pour le monde juif
Les organisateurs sont convaincus que cette visite élèvera, avec l’aide de D.ieu, les Juifs de Russie, tout en émouvant profondément l’invité face à un judaïsme florissant dans un pays qui, il y a seulement quelques décennies, persécutait chaque Juif.
Aujourd’hui, ce même pays soutient ouvertement les communautés juives et leurs dirigeants, constituant un symbole et un exemple pour le monde entier en matière de respect et de considération envers le peuple d’Israël.
Dans cette lettre, l’Admour Hazaken s’adresse à ses fidèles avec affection : « Mes chers amis, je vous en prie, évitez cette erreur ! Vous qui aimez sincèrement D.ieu et qui travaillez sur vous-mêmes pour vous améliorer ».
Basé sur le Tanya, Iguerot Hakodech, chapitre 24
Un rendez-vous unique avec D.ieu
L’Admour Hazaken explique qu’il ne faut pas gâcher ce moment précieux, pas même une minute. D.ieu a choisi cette heure parmi toutes les heures de la journée pour nous rencontrer. C’est un moment de grâce où Il accepte de Se révéler, de venir dans la synagogue — Son « petit Sanctuaire » — pour être présent parmi nous, Lui qui « demeure avec nous malgré nos imperfections ». Il Se rend accessible à tous ceux qui Le cherchent et qui espèrent en Lui.
Que révèle le bavardage sur nous ?
Quand quelqu’un discute de ses affaires personnelles pendant la prière, il montre clairement qu’il n’a aucun intérêt à percevoir la présence divine. Il se connecte alors aux forces négatives, comme le dit le verset : « L’insensé ne trouve aucun plaisir dans la sagesse. » C’est l’enseignement du Zohar et de Rabbi Isaac Louria.
En d’autres termes, cette personne refuse de contempler la grandeur du Créateur, qui Se dévoile justement à ce moment-là, dans les mondes spirituels comme ici-bas. Car D.ieu Se cache à l’intérieur même des mots de la prière et Se révèle à chacun selon sa capacité de compréhension et la nature de son âme.
Une image parlante
L’Admour Hazaken propose une parabole pour illustrer son propos. Imaginons un roi qui vit habituellement caché dans son palais, protégé par d’innombrables gardes. Des milliers de personnes attendent pendant des années pour l’apercevoir ne serait-ce qu’un instant. Un jour, ce roi décide de se montrer à son peuple. Il fait annoncer dans tout le royaume que chacun peut venir le voir et contempler sa majesté.
Maintenant, imaginons quelqu’un qui se rend à cette audience royale mais qui, une fois devant le roi, lui tourne le dos pour consulter son téléphone ou discuter de ses courses avec son voisin. Tout le monde le regarderait avec stupéfaction. Quel idiot ! Quelle insulte envers le roi !
Non seulement il se ridiculise aux yeux de tous, mais en plus il offense gravement le souverain. Il montre publiquement que la gloire royale ne l’intéresse pas, qu’il préfère ses petites préoccupations quotidiennes. Un tel comportement pourrait même lui coûter la vie.
Le minimum requis
L’Admour Hazaken rappelle que c’est pourquoi nos Sages ont établi qu’il faut prier « comme si l’on se tenait devant un roi ». Même si quelqu’un n’arrive pas à ressentir intérieurement la présence divine, qu’il se comporte au moins extérieurement avec respect, aux yeux de tous. Les prières ont été composées selon ce principe. Celui qui ignore cette règle met son âme en danger. Le Zohar est très sévère à ce sujet : « Il traite l’ordre divin avec mépris, manifeste la rupture avec D.ieu, et perd sa connexion avec le D.ieu d’Israël. » Que D.ieu nous en préserve !
La règle concrète
L’Admour Hazaken établit donc, au nom de nos Maîtres, cette règle pour tous : aucune conversation inutile n’est permise depuis le début de la prière jusqu’à la fin du dernier Kaddish — matin, après-midi ou soir.
Celui qui a transgressé cette règle volontairement devra s’asseoir à terre et demander à trois personnes de lui accorder l’annulation de l’excommunication céleste. Il sera alors pardonné, et aucune sanction n’aura réellement pesé sur lui. Car cette mesure ne vise que les rebelles qui ne cherchent jamais à se faire pardonner pour cette faute grave.
L’Admour Hazaken précise un point important : « tout cela ne concerne que celui qui parle délibérément, avec désinvolture. Mais si quelques mots échappent à quelqu’un par inadvertance ou par oubli, aucune procédure n’est nécessaire. Car D.ieu connaît nos intentions profondes. »
« Que l’Éternel accorde le bien à ceux qui sont bons et à ceux dont le cœur est sincère. »
Conclusion
À travers cette lettre, l’Admour Hazaken nous transmet un message fondamental qui reste d’une actualité frappante. Dans un monde où nous sommes constamment sollicités par mille distractions, le moment de la prière représente une parenthèse sacrée, une opportunité unique de connexion avec le Divin.
Le message central est simple mais profond : la prière n’est pas une simple formalité religieuse, c’est une audience avec le Roi des rois. Chaque mot prononcé est un canal par lequel D.ieu Se révèle à nous, selon notre capacité à Le recevoir. Gaspiller ce moment en bavardages, c’est non seulement manquer une occasion extraordinaire, mais aussi faire preuve d’un manque de respect envers Celui qui nous accorde ce privilège.
L’Admour Hazaken fait cependant preuve d’une grande bienveillance. Il distingue clairement entre celui qui faute par négligence délibérée et celui qui laisse échapper quelques mots par inadvertance. Cette nuance témoigne d’une compréhension profonde de la nature humaine : D.ieu ne nous demande pas la perfection, mais la sincérité du cœur.
En définitive, cette lettre nous invite à reconsidérer notre rapport à la prière. Plutôt que de la voir comme une obligation routinière, nous pouvons la percevoir comme ce qu’elle est vraiment : un rendez-vous quotidien avec l’Infini, un moment où le Créateur de l’univers Se rend accessible à chacun d’entre nous. À nous de saisir cette opportunité avec la dignité et le respect qu’elle mérite.
M. Walid Abou-Haya, nouvel ambassadeur d’Israël en Géorgie, a effectué sa première visite officielle au Beth Habad de la ville touristique de Batoumi. Ce diplomate chevronné, fort de vingt-cinq années d’expérience au sein du ministère des Affaires étrangères, a été accueilli chaleureusement par le Rav Zeevi Mendelson, émissaire du Rabbi. Cette rencontre témoigne de l’importance du lien entre l’État hébreu et les communautés juives de Géorgie.
Un Kidouch Hachem au cœur de Batoumi
Le nouvel ambassadeur d’Israël en Géorgie, M. Walid Abou-Haya, a effectué une visite de découverte officielle au Beth Habad de Batoumi, ville portuaire située sur les rives de la mer Noire.
Diplomate de carrière depuis 1999, M. Abou-Haya apporte à ses nouvelles fonctions une riche expérience internationale. Il a notamment occupé le poste de chef de mission adjoint auprès de l’Union européenne et de l’OTAN à Bruxelles, avant de diriger le département des Affaires palestiniennes et de la Coopération régionale au ministère des Affaires étrangères. Plus récemment, il a coordonné l’application du blocus maritime durant le conflit actuel, en collaboration avec les forces navales israéliennes.
L’ambassadeur a été reçu par le Rav Zeevi Mendelson, émissaire et directeur du Beth Habad local, qui œuvre dans le cadre du réseau des émissaires de Géorgie sous la direction du Rav Meïr Kozlovsky, émissaire principal du Rabbi dans le pays.
Cette visite s’inscrit dans une série de rencontres que l’ambassadeur organise depuis son entrée en fonction, conscient de l’importance des liens avec les communautés juives de Géorgie et avec les dizaines de milliers de touristes israéliens qui visitent le pays, et particulièrement Batoumi, tout au long de l’année.
Un essor remarquable de la vie juive
Le Rav Mendelson a accueilli l’ambassadeur avec une grande chaleur et lui a présenté en détail le formidable développement de la vie juive dans la ville au cours des dernières années, grâce au soutien de l’émissaire principal, le Rav Kozlovsky.
L’émissaire a fait découvrir à son hôte la synagogue historique de la ville, le réseau de Cacherout méticuleusement supervisé, ainsi que l’organisation caritative qui apporte une aide matérielle et spirituelle aux nombreux voyageurs dans le besoin, parfois dans des situations d’urgence complexes.
Des préparatifs intensifs pour ‘Hanouka
Au cœur de cette rencontre, le Rav Mendelson a présenté à l’ambassadeur le plan stratégique et les préparatifs massifs en vue de la fête de ‘Hanouka. Le diplomate a découvert les projets d’allumages publics sur les places principales de la ville, qui proclameront fièrement le miracle de ‘Hanouka, ainsi que le dispositif logistique de distribution de milliers de kits de ‘Hanouka aux Juifs de la ville et aux touristes, dans le cadre du « Mivtsa ‘Hanouka » mondial initié par le Rabbi.
L’admiration du représentant israélien
M. Abou-Haya, titulaire de deux maîtrises de l’Université de Haïfa et diplômé du Collège de Défense nationale d’Israël, n’a pas caché son admiration devant l’ampleur des activités et le fait que chaque Israélien trouve au Beth Habad une adresse pour tous ses besoins. Dans des propos émus prononcés durant la visite, l’ambassadeur a déclaré : « C’est émouvant de voir au cœur de Batoumi un point de lumière qui rassemble tout le monde. Votre sollicitude envers chaque Israélien et chaque Juif où qu’il soit, et la chaleur que vous offrez à quiconque franchit votre porte, constituent un atout stratégique et un titre d’honneur pour l’État d’Israël. Les préparatifs de ‘Hanouka que j’ai vus ici sont une preuve supplémentaire que la lumière triomphe toujours. »
À l’issue de la visite, il a été convenu de renforcer la coopération entre l’ambassade et les émissaires du Rabbi dans le pays, au bénéfice de la communauté israélienne et juive.
Comment traverser les derniers instants du Galout avec le regard du Machia’h ? Le Rav Ephraïm Mintz nous livre une analyse profonde des trois approches de Yaakov Avinou face à Essav, et dévoile comment le Rabbi de Loubavitch nous enseigne à transformer l’obscurité en lumière. Une leçon essentielle pour notre génération.
Rav Ephraïm Mintz, directeur exécutif de JLI
Le Rav Ephraïm Mintz est le directeur exécutif fondateur du Rohr Jewish Learning Institute (JLI), le plus grand réseau d’éducation juive pour adultes au monde, présent dans plus de 2 000 communautés à travers le globe. Sous sa direction, le JLI a développé un réseau dynamique de départements éducatifs destinés aux adolescents, aux étudiants universitaires, ainsi qu’une plateforme d’apprentissage en ligne. Il organise également chaque année le National Jewish Retreat, un séminaire d’envergure nationale. Le Rav Mintz siège au comité exécutif du Kinous Hachlouhim international.
La Torah exige de nous une perspective de Guéoulah
La Torah nous enjoint d’adopter une conscience de Guéoulah, alors même que nous demeurons ancrés dans le Galout. Ou plutôt, pas si ancrés que cela : nous traversons les ultimes instants de l’exil, nous en parcourons le dernier kilomètre avant d’entrer dans l’ère messianique.
Le Rabbi nous offre le prisme à travers lequel nous devons apprendre à nous percevoir nous-mêmes, à percevoir autrui et le monde : celui du Machia’h et de la Guéoulah.
Il a enseigné que l’étude approfondie des sujets relatifs au Machia’h poursuit un objectif précis : lorsqu’on s’immerge véritablement dans un sujet, on en intériorise la vision du monde, elle devient partie intégrante de soi. Ainsi, en nous plongeant dans l’étude du Machia’h, nous apprenons littéralement à voir le monde, à nous voir nous-mêmes, à considérer notre mission, à travers le prisme de la Guéoulah.
La Paracha Vayichla’h : un guide pour l’exil
C’est dans cette perspective que nous allons aborder un sujet lié à notre Paracha. Comme beaucoup d’entre vous le savent peut-être, celle-ci occupe une place singulière dans l’histoire juive.
Le Midrach rapporte que le Ramban, avant toute rencontre avec des responsables gouvernementaux ou des dignitaires royaux, prenait soin de lire notre Paracha. Il précise d’ailleurs que cette pratique était répandue parmi les Juifs d’Israël : avant de se présenter devant des ministres, des rois ou des dirigeants, ils veillaient à étudier la Paracha Vayichla’h.
Le Midrach relate également qu’un jour, pour une raison inconnue, le Ramban avait omis — ou n’avait pas eu le temps — d’étudier cette Paracha avant un voyage. Au retour, il lui arriva un malheur : il fut attaqué par des brigands qui le dépouillèrent de tous ses biens. Un voyage désastreux, qu’il attribua à cette négligence.
Les écrits rabbiniques désignent cette Paracha sous le nom de « Parachat Hagalout ». Non qu’elle traite de l’exil en tant que tel, mais parce qu’elle nous guide et nous enseigne comment, en tant que Juifs, nous devons vivre dans l’exil et affronter le Galout qui nous entoure.
La Paracha Vayichla’h constitue ainsi un paradigme de la vie en exil. Certains ont d’ailleurs la coutume, à la sortie du Chabbat, au seuil de la nouvelle semaine, d’en étudier les premiers versets — pour méditer sur la manière dont Yaakov a fait face à Essav, modèle de notre propre confrontation avec l’exil.
Les trois préparatifs de Yaakov
Examinons le début de la Paracha. Nous savons tous qu’à ce moment décisif où Yaakov s’apprête à rencontrer Essav, le Midrach enseigne qu’il s’est préparé de trois manières : par le cadeau, par la prière et par la guerre.
Tandis qu’il avançait avec toute sa maisonnée vers Essav, il nourrissait trois intentions qui, nous le verrons, semblaient contradictoires. D’un côté, il apportait un cadeau — or, d’ordinaire, lorsqu’on offre un présent à quelqu’un, on ne s’apprête pas à le combattre. Pourtant, dans ce voyage vers Essav, Yaakov portait à la fois un présent, une disposition au combat et une prière.
Nous allons prendre ces trois démarches comme paradigme de la manière dont nous devons considérer les forces d’Essav dans le monde — le Galout qui nous environne.
Ce qui définit le Galout et la Guéoulah
Nous savons ce qui définit le Galout et, par contraste, ce qui définit la Guéoulah. En une phrase : dans le Galout, nous sommes contraints d’affronter des forces de négativité, des voix qui semblent s’opposer à la sainteté. Tel est l’environnement, le produit, la mentalité de l’exil.
Et qu’est-ce que la Guéoulah ? Nous connaissons tous l’enseignement du Rambam : en quoi consisteront les jours du Machia’h ? « J’anéantirai, je retrancherai toutes les forces de Touma. » Voilà l’essence même de la distinction : dans le Galout, nous affrontons la Touma ; lorsque le Machia’h viendra, tout cela se dissipera.
Trois manières d’affronter l’obscurité
Nous allons donc examiner trois façons de faire face aux forces de l’obscurité et aux voix de l’opposition.
Première approche : lorsqu’une personne se heurte à une force d’opposition inflexible, quelle est la seule issue ? C’est l’un des chemins empruntés par Yaakov : anéantir, soumettre entièrement cette force. On pourrait dire que ce n’est pas véritablement une approche de Guéoulah. Quand les forces du mal refusent de se rendre, il faut combattre, lutter, chercher à les subjuguer. C’est la « Mil’hamah » — la guerre — à laquelle Yaakov s’est préparé.
Deuxième approche : moins caractéristique du Galout, mais pas encore la Guéoulah. Il s’agit d’adoucir la dureté de l’opposition, de neutraliser la négativité, de permettre une coexistence. Parfois, l’ennemi n’a pas besoin d’être détruit ; on peut l’amadouer. Où le voyons-nous chez Yaakov ? Lorsqu’on offre un « Matana » — un cadeau — à quelqu’un, cette personne ne devient pas nécessairement notre allié, mais on neutralise l’hostilité, on atténue l’animosité, on éveille la bonne volonté. Car chaque être, au plus profond de lui-même, possède quelque chose de bon qu’on peut faire entendre. Telle est la deuxième démarche de Yaakov : puisqu’on ne peut éliminer l’adversité, on l’adoucit.
Troisième approche : non seulement nous n’avons pas à combattre l’obscurité, non seulement nous n’avons pas seulement à la réduire, mais nous pouvons la submerger et la transformer ! Prendre une force de Touma et la métamorphoser en force de Kedoucha.
C’est l’approche de la Guéoulah. L’approche ultime. Prendre les forces de négativité et les transformer : quelque chose d’unique, peut-être sans précédent, mais c’est là le regard de la Guéoulah.
Voici donc les trois démarches adoptées par Yaakov : « Mil’hamah », l’approche la plus élémentaire ; « Matana », pour neutraliser ; et « Tefila » — la prière — pour transformer entièrement.
L’histoire de l’Admour Hazakène chez le Mitnaged
Il est une histoire que nous connaissons tous, liée à Youd-Teth Kislev. Je voudrais vous présenter trois perspectives par lesquelles le Rabbi éclaire cet épisode.
Nous savons que la libération de l’Admour Hazakène, le Youd-Teth Kislev, marque la naissance de la ‘Hassidout ‘Habad. Nous sommes présentement en route vers ce jour.
L’Admour Hazakène sortit de prison, mais au moment même où il croyait l’épreuve terminée, survint ce que nous connaissons tous : par erreur, on le conduisit dans une maison, à un mauvais étage. On pensait se rendre chez un sympathisant ; on entra chez un Mitnaged. Et comme l’Admour Hazakène le relata plus tard, ces heures furent plus éprouvantes encore que les 53 jours passés en prison.
Je souhaite partager trois regards du Rabbi sur cet épisode — trois clés de lecture. L’une relève du Galout, une autre s’en éloigne, la troisième appartient pleinement à la Guéoulah.
Première perspective : le regret d’avoir accordé de l’importance à l’opposition
Il existe une lettre du Rabbi, d’une force considérable. Je crois que tout Juif, et particulièrement tout ‘Hassid, devrait la lire.
Le Rabbi y écrit que chacun des Rebbeim a eu des opposants. Mais, par la grâce de D.ieu, de nos jours comme à leur époque, la victoire de la ‘Hassidout a été proclamée publiquement. Quiconque se dresse contre la ‘Hassidout et emprunte les voies des Mitnagdim sera humilié publiquement. Leur chute est certaine dès le départ. S’il faut parfois du temps pour que leurs vraies couleurs se révèlent, c’est parce que nous leur accordons trop d’attention.
Et voici les derniers mots, raison pour laquelle je cite cette lettre : « Combien l’Admour Hazakène a souffert ! Combien il a regretté d’avoir bu cette tasse de thé dans la maison du Mitnaged ! »
Comment le Rabbi comprend-il cette visite ? L’Admour Hazakène a regretté, car il avait accordé attention et considération à cette opposition. Telle est la première lecture.
Deuxième perspective : adoucir l’opposition par la bonté
La deuxième lecture s’éloigne de la mentalité du Galout et se rapproche de la Guéoulah. C’est l’approche du « Matana » : neutraliser, adoucir, atténuer la dureté de l’opposition.
Le Rabbi l’évoque à propos de la lettre que l’Admour Hazakène rédigea après sa libération : « Je suis sorti de prison. » Le Rabbi demande : pourquoi était-il nécessaire de l’écrire ? Et il explique que l’Admour Hazakène nous enseigne une leçon. Il est sorti un jour précis, et la signification de ce jour représente l’humilité, l’exhortation à ne pas traiter durement les opposants.
L’histoire de Rav Vogel et les 71 institutions
Une histoire illustre de manière saisissante cette vision du Rabbi.
En l’honneur de ses 70 ans, le Rabbi annonça la création de 71 institutions (Mossadot). Plutôt que de définir lui-même ces institutions, il établit des critères et invita les ‘Hassidim à soumettre des propositions qu’il accepterait ou refuserait.
À Londres vivait un Juif du nom de Vogel, surnommé Bobby Vogel, qui exerçait le métier de diamantaire. Depuis des années, cet homme accomplissait une œuvre remarquable : il accueillait de jeunes mariés de 18 ou 19 ans qui, après un an ou deux d’études au Kollel, avaient besoin d’apprendre un métier pour gagner leur vie. Chaque année, il en formait quelques-uns à l’art de la taille et du sertissage des diamants.
Lorsqu’il entendit parler de l’initiative du Rabbi, M. Vogel eut une idée : pourquoi ne pas transformer cette activité bénévole en une véritable institution ? Il prépara soigneusement un dossier complet et le présenta au Rabbi.
Le Rabbi examina la proposition et répondit : « C’est une excellente initiative que vous devez poursuivre. Cependant, elle ne peut pas figurer parmi les 71 institutions officielles. »
M. Vogel fut profondément déçu. Il avait voulu offrir ce projet comme un cadeau d’anniversaire au Rabbi, y investissant sa réflexion, son temps et son argent. Et voilà que le Rabbi semblait le rejeter.
Percevant sa déception, le Rabbi lui dit : « Permettez-moi de vous expliquer. »
Et il lui dressa ce tableau : « Imaginez un jeune homme à Londres. Il vient de se marier et cherche un gagne-pain. Il entend parler de votre institution. Il prend le métro, descend à l’arrêt, s’approche du bâtiment… et aperçoit l’inscription « Loubavitch » sur la façade. Or ce jeune homme est un ‘Hassid de Satmar. À cette époque, les tensions entre Satmar et Loubavitch sont vives. Ce jeune homme, mal à l’aise, fait demi-tour et reprend le métro sans jamais franchir la porte. »
Le Rabbi conclut : « Comment pourrais-je porter sur mes épaules la responsabilité d’avoir fait fuir un Juif ? Continuez donc votre magnifique travail, mais ne l’appelez pas Loubavitch. C’est pourquoi ce projet ne peut pas faire partie des 71 institutions. »
Je raconte souvent cette histoire lorsque je rencontre des ‘Hassidim de Satmar, car elle révèle l’essence même du Rabbi. Un ‘Hassid s’est d’ailleurs un jour exclamé en arrivant à New York : « Pourquoi lui volez-vous son titre en l’appelant « le Rabbi de Loubavitch » ? Il n’est pas seulement le Rabbi de Loubavitch ! Pourquoi le limiter ainsi ? »
Car le Rabbi refusait de voir des différences et des divisions parmi les Juifs. Il voyait le monde à travers le prisme du Machia’h, et nous exhortait à faire de même. Et lorsqu’on regarde le monde à travers ce prisme, il n’existe aucune division entre les Juifs. Le Rabbi insistait : nous vivons déjà dans un monde de Guéoulah.
La France et la transformation de l’obscurité
Le Rabbi a révélé quelque chose de remarquable concernant la France.
Nous savons que la France, d’un certain point de vue, représentait l’expression ultime de la Kelipa (force du mal). C’est précisément pour cette raison que l’Admour Hazakène s’est battu corps et âme contre Napoléon durant les guerres napoléoniennes. Il a même décrété que Napoléon ne remporterait pas la victoire.
Mais le Rabbi dévoile ensuite un fait surprenant, que peu de gens connaissent : l’Admour Hazakène a envoyé des membres de sa propre famille en France comme émissaires !
Réfléchissez à cela : d’un côté, l’Admour Hazakène luttait spirituellement contre Napoléon et la France ; de l’autre, il y envoyait des Chlou’him. Le Rabbi explique dans une Si’ha que ces émissaires, par leur travail sur place, ont réussi à briser la Kelipa de la France. Ils ont brisé cette force d’obscurité de l’intérieur.
Quel enseignement en tirer pour notre génération ?
Nous vivons à une époque où notre façon de faire face à la négativité doit changer radicalement. À travers le regard du Machia’h, il ne s’agit plus de combattre l’obscurité, comme c’était la voie du passé. Il ne s’agit même plus de la neutraliser ou de l’adoucir. Il s’agit de la transformer ! De prendre chaque parcelle d’obscurité, chaque forme d’opposition, et de la convertir en lumière.
C’est là l’enseignement du Rabbi : ouvrons les yeux, et chaque fois que nous percevons quelque chose de négatif, regardons-le à travers le prisme de la Guéoulah. Non pas comme un obstacle à combattre, mais comme une opportunité de transformation.
« C’est entre vos mains »
Le Rabbi a dit à un ‘Hassid qui était arrivé un jour en taxi devant le 770 : alors qu’il sortait du taxi, le Rabbi sortait du 770. Le Rabbi le regarda et dit : « Ah, le Machia’h est arrivé ! »
Le ‘Hassid ne savait pas où se mettre. Il ne savait pas quoi répondre. Alors il répondit : « Que le Rabbi ait un bon Chabbat. » Il ne savait pas quoi dire, c’est ce qui lui est venu.
Alors le Rabbi dit : « C’est entièrement entre vos mains. »
Maintenant que le Rabbi nous donne son prisme, nous devons porter le prisme du Rabbi. À travers l’étude du Machia’h et de la Guéoulah, nous pouvons nous voir nous-mêmes et voir le monde à travers le prisme de la Guéoulah.
Puissions-nous voir très bientôt non seulement nous, mais le monde entier le voir également.
Ce soir se déroule un événement grandiose en l’honneur de la Torah et de la joie qu’elle procure. La cérémonie débute par l’écriture des dernières lettres au Beth Agoudat ‘Hassidei Habad 770 de Kfar Habad, puis se poursuit par une procession festive jusqu’à la Yechiva « Tomkhei Temimim » centrale. Ce Sefer Torah a été offert avec générosité de cœur et pour le mérite du ‘Hassid, homme d’élévation, soutien de longue date et ami fidèle de la sainte Yechiva, Rav ‘Haïm Tsvi ben Choulamit Nach, de Miami, Floride.
Une procession solennelle à travers les artères du village
Après l’écriture des dernières lettres et l’achèvement du Sefer Torah, une procession festive réunira l’ensemble des étudiants de la Yechiva centrale. Le cortège partira du bâtiment 770 en direction de la Yechiva, empruntant la rue « Rabbi de Loubavitch » puis la rue « Rabbi Rachab ».
Réjouissances et Hakafot dans la grande salle
L’entrée du Sefer Torah et la joie des Hakafot se dérouleront dans la grande salle de la Yechiva, dans une atmosphère de chants et de musique. L’événement sera animé par le chanteur ‘hassidique Rav Yoni Chlomo, accompagné de l’orchestre de Rav Elour Wolner.
Un festin de Mitsva en l’honneur du généreux donateur
À l’issue des Hakafot, un repas de Mitsva sera servi, si D.ieu le veut, dans le réfectoire de la Yechiva. Y participeront les directeurs de la Yechiva, les membres de la direction administrative et spirituelle, les Machpi’im, Machgui’him et enseignants, les étudiants Temimim, le généreux donateur du Sefer Torah, Rav ‘Haïm Tsvi Nach, ainsi que les membres de sa famille et ses amis.
Appel chaleureux à la communauté
La direction de la Yechiva lance un appel affectueux à l’ensemble des membres de la communauté Anach de Kfar Habad, aux amis de la Yechiva et aux parents des élèves, les invitant à participer et à prendre part à ce grand événement célébrant la joie de la Torah, en l’honneur du généreux bienfaiteur de la Yechiva et en l’honneur de la Yechiva « Tomkhei Temimim » centrale.
Un espace dédié aux femmes
L’une des salles de classe de la Yechiva a été spécialement aménagée avec des tables dressées pour accueillir les femmes participant à l’événement.
Après plusieurs années de travaux minutieux, l’antique synagogue de Kislovodsk, dans le Caucase russe, a été inaugurée en grande pompe en présence du Grand Rabbin de Russie. Ce lieu chargé d’histoire, autrefois fréquenté par trois générations de Rabbi’im de Loubavitch, renaît aujourd’hui pour servir la communauté juive locale et les nombreux visiteurs de cette station thermale réputée.
Une rénovation de fond en comble
Avec l’achèvement des travaux de rénovation de l’antique synagogue de la ville de Kislovodsk, en Russie, et la restauration de ce site historique des fondations jusqu’au toit, un chantier qui s’est étalé sur plusieurs années, la communauté juive a enfin pu célébrer ensemble cet événement tant attendu.
La cérémonie d’inauguration de l’ensemble du complexe et la pose des Mezouzot aux portes de la salle de prière a été honorée par la présence du Grand Rabbin de Russie, le Rav Berel Lazar.
Un accueil officiel empreint de solennité
Le gouverneur du district, le maire, les dignitaires de la ville et les dirigeants communautaires, conduits par le président de la communauté, Rav Akiva Khoudaïnatov, ont accueilli l’illustre invité et lui ont fait visiter les deux bâtiments historiques. Tous ont été extrêmement impressionnés par les résultats magnifiques, rendant à cette couronne sa gloire d’autrefois. Cette restauration a été rendue possible grâce au soutien des autorités gouvernementales ainsi qu’à la générosité du philanthrope Naoum Babaïev, natif de la ville, accompagné d’autres donateurs parmi les amis de la communauté.
Kislovodsk : la perle thermale du Caucase
Ce lieu constitue un véritable pôle d’attraction pour les Juifs de la ville et les nombreux touristes qui visitent la région pour ses eaux minérales et son air pur. Située dans les contreforts des montagnes du Caucase, dans le kraï de Stavropol, au sud-ouest de la Russie, Kislovodsk est l’une des stations thermales les plus renommées du pays. Son nom, qui signifie littéralement « eaux aigres » en russe, fait référence aux abondantes sources minérales qui jaillissent dans la région, notamment la célèbre source Narzan, connue depuis des temps immémoriaux pour ses vertus curatives.
L’histoire officielle de la ville remonte à 1803, lorsque l’empereur Alexandre Ier ordonna la construction d’une forteresse militaire près de la « source aigre ». Dès 1823, un hôtel et un parc furent aménagés, marquant le début de la vocation touristique de la cité. Le chemin de fer y arriva en 1893, facilitant l’afflux de visiteurs. En 1903, Kislovodsk obtint officiellement le statut de ville et devint rapidement la « capitale estivale » de la Russie, attirant la crème de l’aristocratie, des artistes et des musiciens russes.
Surnommée la « Ville du Soleil », Kislovodsk bénéficie d’environ 300 jours de ciel dégagé par an, d’un climat doux et d’un air pur et ionisé. Entourée de montagnes qui la protègent des vents froids, elle jouit d’un microclimat aux propriétés thérapeutiques reconnues. Son immense parc thermal, le deuxième plus grand d’Europe avec ses 1 340 hectares, abrite plus de 250 espèces d’arbres et d’arbustes. Par temps clair, on peut apercevoir depuis la ville le mont Elbrouz, point culminant de l’Europe à 5 642 mètres d’altitude.
Une communauté juive à l’histoire mouvementée
Les Juifs s’installèrent à Kislovodsk après le milieu du XIXe siècle, dans cette zone où les autorités leur permettaient alors de résider. En 1890, une synagogue et une maison rabbinique furent inaugurées dans la rue Kouïbychev. Le recensement de 1912 ne comptait officiellement que 16 Juifs dans la ville, mais ces chiffres étaient manifestement sous-estimés, puisque deux maisons de prière et deux cimetières juifs fonctionnaient à cette époque. Jusqu’en 1917, un Rav et sa famille résidaient à Kislovodsk, et les réunions communautaires se tenaient dans sa demeure, aujourd’hui classée monument culturel et architectural sous le nom de « Maison du Rabbin ».
Dans les années 1920, une communauté de Juifs des montagnes s’établit dans la ville. Les Cho’hatim de Kislovodsk durant cette période étaient des ‘Hassidim de Loubavitch : Arié-Leib Gorelik, qui périt durant la Shoah, et Yossef Gourfinkel, mort en exil à Fergana. En 1926, 640 Juifs vivaient à Kislovodsk, soit 2% de la population totale ; ce nombre atteignit 766 en 1939.
La tragédie frappa la communauté durant la Seconde Guerre mondiale. Lorsque les Allemands occupèrent la ville le 10 août 1942, de nombreux Juifs n’avaient pas pu fuir en raison d’obstacles bureaucratiques. Un Judenrat fut constitué, les Juifs durent porter l’étoile de David et furent soumis au travail forcé. Plus de 1 800 Juifs de Kislovodsk furent assassinés près de Mineralnyé Vody en septembre 1942. La ville fut libérée par l’Armée rouge le 10 janvier 1943.
En 1936, la synagogue avait été fermée par les autorités soviétiques et transformée successivement en commerces, clinique de désintoxication et divers bureaux administratifs. En 1948, une pétition des fidèles juifs pour rouvrir une synagogue fut rejetée. La vie juive dut se poursuivre clandestinement pendant des décennies.
Ce n’est qu’en 2000 qu’une communauté religieuse fut officiellement rétablie à Kislovodsk. En 2019, la synagogue réquisitionnée durant l’ère soviétique fut enfin restituée à la communauté, qui nomma Rav Akiva Khoudaïnatov comme Rav de la synagogue. Aujourd’hui, environ 1 500 Juifs vivent à Kislovodsk, et la communauté dispose d’une école d’hébreu pour enfants ainsi que de clubs pour les jeunes et les familles.
Un patrimoine vieux de 135 ans
Il y a environ 135 ans, une synagogue fut construite dans cette zone où les autorités autorisaient alors les Juifs à résider. Pendant des décennies, elle servit la communauté juive locale, jusqu’à ce qu’elle soit nationalisée par le régime communiste.
Durant ses années d’activité, elle reçut la visite du cinquième Rabbi de Loubavitch, le Rabbi Rachab, qui établit même une soupe populaire dans les environs, fournissant quotidiennement de la nourriture gratuite à tout Juif dans le besoin. Plus tard, son fils, le Rabbi Rayats, s’y rendit également, organisant des réunions pour les Rabbanim des villes environnantes afin de renforcer le judaïsme dans leurs communautés respectives. Son gendre, le Rabbi de Loubavitch, visita aussi brièvement ce lieu lorsqu’il vint rencontrer sa fiancée et son beau-père.
La renaissance d’un lieu saint
Après avoir réussi à racheter les lieux il y a quelques années, le Rav de la synagogue « Bolchaïa Bronaïa – Habad » à Moscou, Rav Its’hak HaCohen Kogan, fit transférer un Sefer Torah par l’intermédiaire de son élève, Rav Akiva Khoudaïnatov, natif de la ville, qui dirige aujourd’hui la communauté et gère les lieux.
Lorsqu’il devint possible de rénover l’endroit, tant du côté des autorités que du donateur, le projet fut lancé. Durant les travaux, l’emplacement du Mikvé original qui fonctionnait autrefois sur place fut découvert. Malgré les fissures et les modifications apportées par les occupants du bâtiment au fil des années, on peut encore percevoir la beauté impressionnante que les Juifs de l’époque avaient investie pour construire ce lieu avec un maximum de splendeur et de magnificence.
Une restauration fidèle à l’original
Des dizaines d’ouvriers experts dans le domaine ont restauré l’ensemble de la structure, d’après des photographies conservées depuis cette époque, tout en agrandissant les lieux par l’ajout d’un Beth Hamidrach qui comprendra une importante bibliothèque de textes sacrés.
Une inauguration solennelle
Lors de la célébration de la ‘Hanoukat Habaït, une lettre de félicitations du président de la Fédération des Communautés Juives de Russie, Rav Alexander Boroda, fut lue par l’aumônier de l’armée et des prisons russes, Rav Aharon Gourevitch. L’honneur de fixer les Mezouzot fut accordé au Chalia’h et Rav de la République du Tatarstan et de la ville de Kazan, Rav Its’hak Gorelik, ainsi qu’au Rav de la communauté de la ville de Piatigorsk, Rav Eliyahou Levin.
Rav Levi Chabaïev, Rav de la ville de Naltchik, était également présent, accompagné d’autres invités venus de la capitale, Moscou.
Le 10 Kislev 5786, la communauté ‘hassidique s’est rassemblée au 770 Eastern Parkway pour célébrer une date aux multiples significations. Jour de naissance, de Hilloula et de libération du Mitteler Rebbe, cette soirée de Motsaei Chabbat fut l’occasion d’un grand Farbrenguen empreint de ferveur et de joie ‘hassidique.
Une célébration au cœur du 770
La date du 9 et 10 Kislev revêt une importance toute particulière dans le calendrier ‘hassidique Habad Loubavitch. Elle marque à la fois l’anniversaire de naissance et la Hilloula (anniversaire de disparition) du Rabbi Dov Ber Schneouri, connu sous le nom de Rabbi Mitteler, deuxième Rabbi de la dynastie Habad. Le 10 Kislev commémore également sa libération miraculeuse de prison, événement célébré comme un véritable « ‘Hag Hagueoula », une fête de la délivrance.
Un Farbrenguen dans la synagogue principale
Pour marquer cette triple célébration, un grand Farbrenguen s’est tenu dans la synagogue principale du 770 Eastern Parkway, haut lieu du mouvement Habad Loubavitch, à l’issue du Chabbat. Les ‘Hassidim se sont réunis dans une atmosphère chaleureuse et inspirante pour honorer la mémoire du Rabbi Mitteler et perpétuer l’héritage spirituel qu’il a légué au monde juif.
M. Abou-Haya, titulaire de deux maîtrises de l’Université de Haïfa et diplômé du Collège de Défense nationale d’Israël, n’a pas caché son admiration devant l’ampleur des activités et le fait que chaque Israélien trouve au Beth Habad une adresse pour tous ses besoins. Dans des propos émus prononcés durant la visite, l’ambassadeur a déclaré : « C’est émouvant de voir au cœur de Batoumi un point de lumière qui rassemble tout le monde. Votre sollicitude envers chaque Israélien et chaque Juif où qu’il soit, et la chaleur que vous offrez à quiconque franchit votre porte, constituent un atout stratégique et un titre d’honneur pour l’État d’Israël. Les préparatifs de ‘Hanouka que j’ai vus ici sont une preuve supplémentaire que la lumière triomphe toujours. »
Le Rav Ephraïm Mintz est le directeur exécutif fondateur du Rohr Jewish Learning Institute (JLI), le plus grand réseau d’éducation juive pour adultes au monde, présent dans plus de 2 000 communautés à travers le globe.
