À l’occasion du 19 Kislev 5786, le Rav Michaël Taieb a animé un Farbrenguen mémorable au « 770 » de Ramat Shlomo à Jérusalem. Devant une assemblée fervente, il a partagé des enseignements profonds sur la Hassidout, l’importance des décisions concrètes et le véritable sens du changement intérieur. Voici les points essentiels de cette soirée riche en Torah et en inspiration.
Farbrenguen de Youd Teth Kislev avec le Rav Michael Taieb
au 770 de Ramat Shlomo – Jérusalem
Le jour où descend une lumière nouvelle
Il existe plusieurs discours hassidiques (Maamarim) sur le 19 Kislev qui commencent par le verset : « Ce jour est le commencement de Tes œuvres, souvenir du premier jour. » Dans sa simplicité, cela signifie que le 19 Kislev fait descendre dans le monde une lumière nouvelle : la lumière du Baal Chem Tov, de l’Admour Hazaken, du Maguid, de tous les Rebbéim. Une lumière nouvelle descend dans le monde.
Vivre de grands événements sans changer
Il existe une lettre générale du Rabbi datée des jours des Seli’hot 5716. Chacun peut étudier cette lettre. Le Rabbi y écrit que la raison pour laquelle une personne peut vivre de grands événements, des jours importants, des fêtes, des jours spéciaux, et ne pas changer, c’est parce qu’elle vit ces grands événements sans prendre de petites décisions concrètes.
C’est une affirmation extrêmement puissante.
L’histoire du verre de lait
Il y a une histoire hassidique que l’on aime raconter à Kfar Habad. Je l’ai entendue pour la première fois du Rav Gophine, qui l’avait entendue de Michaël Vichessky.
L’histoire raconte qu’un Avrekh hassidique, lors d’un Farbrenguen, se versa un grand verre de Le’haïm. Au moment où il s’apprêtait à boire, le Machpia Rav Nissan Nemanov s’assit en face de lui et lui demanda avec fermeté de poser son verre.
Il ne s’opposait pas à ce qu’il boive Le’haïm. Mais il lui posa une question : « Tu voulais prendre cette vodka et te promettre que tu serais un Avrekh hassidique ? J’aimerais que tu m’expliques : qu’est-ce qu’un Avrekh hassidique ? Définis-le moi. »
Le jeune homme fut déstabilisé. Rav Nissan lui dit alors que le Rabbi Rachab avait écrit quatre Kountrass (fascicules) : Kountrass Maayan MiBeth Hachem, Kountrass Ets Ha’haïm, Kountrass HaAvoda et Kountrass HaTefila. Dans ces quatre écrits, le fil conducteur est qu’une contemplation générale ne suffit pas : il faut une contemplation détaillée, précise.
De même, quand quelqu’un s’assoit lors d’un Farbrenguen et décide « à partir de demain je serai plus hassidique », sans définir concrètement ce que cela signifie, il n’a en réalité rien décidé. Car il ne s’est engagé sur rien de réel, rien qu’il puisse noter sur un papier et accomplir dès le lendemain.
La sainteté du 19 Kislev
Dans un livret sur le 19 Kislev préparé par le Rav Michaël Zeliksohn de New York, et mentionné également dans le livre « Chemouot VeSipourim » de Folkane, il est rapporté que l’Admour Hazaken a dit avoir sanctifié le 19 Kislev au point qu’il devienne saint comme Yom Kippour. Tout ce qu’un Juif demande en ce jour saint, Hakadoch Baroukh Hou le lui accorde.
Que Hachem donne à chacun de ceux qui sont assis ici tout ce dont son cœur a besoin pour le bien et la bénédiction : Chidoukhim, santé, Parnassa, joie dans le cœur. Chacun a besoin de quelque chose, certains ont besoin de beaucoup. Que Hachem donne à chacun tout ce dont il a besoin, de manière visible et manifeste, et que le Maître de la Délivrance intercède pour nous et pour tout le peuple d’Israël.
La Hassidout ne vient pas te rendre plus « Froum »
Le Rav Haïm Chalom Deitsch m’a raconté une histoire. Un homme pieux avait décidé de jeûner toute la semaine, mais il ne voulait pas entrer dans le Chabbat affamé. Il demanda donc à sa femme de lui préparer du lait.
En réalité, ce qui le poussait à jeûner, c’étaient les forces du mal (Klipot). Et toute la semaine où il jeûna, la Klipa en tira une grande force. Mais la Klipa est patiente. Le vendredi soir, elle s’arrangea pour que sa femme trébuche et renverse le lait sur lui. Il se mit en colère terriblement.
Tout ce que la Klipa avait perdu pendant la semaine, elle le récupéra au triple quand il se mit en colère. Et cette situation se répéta semaine après semaine, jusqu’à ce que le Baal Chem Tov vienne lui révéler le piège dans lequel il tombait.
Le Rav Deitsch nous a dit alors : « La Hassidout ne vient pas rendre l’homme plus pieux extérieurement (Froum). Le Nefech HaBahamit peut s’accommoder de cela. La Hassidout vient rendre l’homme plus intelligent (Kloug), plus perspicace, pour qu’il ait le discernement de savoir quand le Nefech HaBahamit l’attaque et quand non. »
Le danger du Yetser Hara déguisé
Cette semaine, j’ai étudié une Si’ha du Rabbi. Le Rabbi explique que dans la Torah, il est écrit qu’Essav épousa Ma’halat. Rachi commente qu’il « ajouta de la méchanceté à sa méchanceté ». Le Rabbi explique que le problème d’Essav n’était pas seulement qu’il était méchant, mais qu’il était hypocrite.
Jusqu’à 40 ans, il ne s’était pas bien comporté. À 40 ans, il amena une épouse et dit à son père : « Je me marie à 40 ans, comme toi. » Il était donc non seulement pécheur, mais hypocrite, car il ne racontait pas à son père ce qu’il avait fait.
Le Rabbi enseigne que notre exil s’appelle non seulement « exil d’Edom » mais « exil d’Essav ». Quand Yaakov combattit l’ange d’Essav, cela lui prit une seule nuit. Mais avec Lavan, cela lui prit vingt ans. Pourquoi ? Parce que quand le Yetser Hara t’attaque de front, il n’est pas dangereux. Le plus dangereux, c’est quand le Yetser Hara t’attaque et que tu ne t’en rends pas compte.
Le Rabbi Rachab disait que le Yetser Hara vient avec un manteau de soie, mais à l’intérieur du manteau, il cache une épée.
Qu’est-ce qu’un Hassid ? Et qu’est-ce qu’un Hassidoune ?
Le Rav Fitchéofène a raconté une histoire tirée des Likoutei Dibourim. Une fois, le Rabbi précédent (le Rabbi Rayats) assista à un Farbrenguen avec les grands Hassidim : Reb Eliezer Hazarov, Reb Chamotkin et d’autres. Le sujet du Farbrenguen était : « Qu’est-ce qu’un Hassid ? »
Le Rabbi Rayats, qui était alors un enfant, n’avait pas été autorisé à participer au Farbrenguen. À la fin, il demanda au Hassid et Gaon Reb Eliezer Hazarov avec innocence : « Je ne comprends pas. Mon père, à votre âge, doit encore s’asseoir avec vous pour vous expliquer ce qu’est un Hassid ? Moi, depuis longtemps, mon père m’a expliqué ce qu’est un Hassid. Vous, à votre âge, vous ne savez toujours pas ? »
Reb Eliezer lui répondit : « Non, ton père ne t’a jamais appris ce qu’est un Hassid. Ton père t’a appris ce qu’est un Hassidoune (un petit Hassid). »
Effrayé, car il savait que Reb Eliezer ne disait pas de sottises, il courut demander à son père : « Quelle est la différence entre un Hassid et un Hassidoune ? »
Le Rabbi Rachab lui répondit : « La différence entre un Hassid et un Hassidoune, c’est comme entre un grand arbre qui a déjà poussé et un petit arbre en pleine croissance. »
Le Rav Fitchéofène expliqua : un grand arbre est grand, mais un petit arbre, chaque matin, un jardinier vient l’arroser, le redresser, lui attacher un tuteur, l’embellir, couper les feuilles abîmées.
Il dit alors aux Temimim : « Vous êtes tous des Hassidounim. Laissez le jardinier, laissez le Rabbi vous faire grandir. Laissez le Roch Yechiva, laissez les Machpiim vous faire grandir. Nous devons savoir que nous sommes à peine des Hassidounim. Nous devons nous remettre entre les mains du Rabbi et lui dire : Rabbi, fais-nous grandir, Rabbi, fais-nous pousser. Comment fait-on cela ? En étudiant une Si’ha, puis une autre Si’ha, une lettre, puis une autre lettre, pour connaître l’avis du Rabbi sur la manière de servir Hakadoch Baroukh Hou. »
La Hassidout est comme l’huile
J’avais un Machpia quand j’habitais à Jérusalem, rue Hovevei Tsion 18. Chaque Chabbat, j’allais chez le Rav Bergman, le Rav Haïm Chalom Deitsch, je me promenais dans les ruelles de Mea Chéarim, et j’allais chaque Chabbat à Torat Emet. J’ai eu le mérite de boire des eaux pures à la source.
Je me souviens qu’une fois, lors d’un Farbrenguen, le Rav Zalman Notik a dit quelque chose de simple mais profond, qui s’est gravé dans ma mémoire : « La Hassidout, c’est comme l’huile. L’huile pénètre dans tout. Il n’existe pas qu’une personne étudie la Hassidout et ne change pas. Cela n’existe pas. La Hassidout change l’être humain. Il faut simplement étudier. Étudier et encore étudier. »
Pourquoi on ne peut pas commander un sentiment
Le Rabbi Rachab, le cinquième Admour de Habad, a dit dans un Maamar : « Une personne ne peut pas aimer quelque chose qu’elle ne connaît pas. »
Pour aimer Hakadoch Baroukh Hou, il faut Le connaître, pour ainsi dire. Certes, on ne peut jamais savoir vraiment qui Il est, mais ce qu’Hakadoch Baroukh Hou nous a donné la possibilité de connaître, on doit le connaître.
Si quelqu’un me demande d’accomplir le commandement de donner la Tsedaka, même s’il n’en a pas envie, il peut se forcer, faire ce qu’on appelle Hitkafia (se dominer), et donner la Tsedaka. On peut se forcer à venir à un cours de Torah, à faire Kiddouch, à mettre les Tefilines.
Mais il y a une question célèbre : Hakadoch Baroukh Hou vient et donne un commandement : « VeAhavta » (Et tu aimeras). Comment puis-je commander un sentiment ? Je n’aime pas. Il n’y a pas de bouton sur lequel j’appuie et soudain j’aime.
L’explication dans la Hassidout est qu’avant de dire « VeAhavta », on dit « Chema Israël Hachem Elokénou Hachem E’had ». Et « Chema » signifie « écoute », mais aussi « contemple ». Le commandement est de contempler des choses qui éveilleront le sentiment.
Une demeure dans les mondes inférieurs
Aujourd’hui, j’ai étudié une Si’ha du Rabbi. Le Rabbi dit qu’il ne comprend pas. Il y a une Si’ha où le Rabbi dit qu’il ne comprend pas. Que ne comprend-il pas ?
Après que l’Admour Hazaken explique dans le chapitre 27 du Tanya toute la grandeur du Beinoni, que la satisfaction qu’il procure à Hakadoch Baroukh Hou n’a pas d’égale, le Rabbi demande dans le chapitre 30 : « Pourquoi le Beinoni est-il né ? »
Dans le chapitre 27, l’Admour Hazaken a dit qu’il n’y a rien comme les Beinonim. Et dans le chapitre 30, il demande pourquoi le Beinoni est né du tout ?
Le Rabbi explique que pour comprendre la question de l’Admour Hazaken, il faut comprendre précisément les mots : « Pourquoi la descente de l’âme du Beinoni pour s’habiller dans un corps ? »
Le Rabbi argue que pour l’Itkafia (le mérite spirituel), il n’était pas nécessaire que l’âme soit dans le corps pendant 80 ans avec le Nefech HaBahamit. Cela aurait pu être que le Nefech HaBahamit soit dans un coin, et chaque fois qu’il essaie de pénétrer dans l’esprit du Nefech HaEloki, celui-ci le repousse, comme nous repoussons les missiles avec des interceptions.
Ce qui surprend l’Admour Hazaken, c’est qu’Hakadoch Baroukh Hou a pris l’âme et l’a habillée dans le corps avec le Nefech HaBahamit. Ils vivent l’un dans l’autre.
Si Hakadoch Baroukh Hou a habillé l’âme dans le corps avec le Nefech HaBahamit pendant 70, 80, 90 ans sous le même toit, cela signifie qu’Il attend du Nefech HaEloki qu’il change le Nefech HaBahamit.
Une demeure, pas une destruction
Quand on emmena l’Admour Hazaken en prison, s’il avait voulu, il aurait pu passer sa main sur son front et brûler tout Saint-Pétersbourg.
Dans les Réchimot du Rabbi, il est écrit que lorsqu’on emmena l’Admour Hazaken en prison, il envoya un émissaire à Rabbi Lévi Its’hak de Berditchev et un autre au Rabbi de Tchernobyl. Quand l’émissaire arriva chez Rabbi Lévi Its’hak de Berditchev, celui-ci prit sa pipe, la mit dans sa bouche et dit : « Si j’allume cette pipe, je brûle tout Saint-Pétersbourg. Mais je ne le ferai pas, car le Russe (l’Admour Hazaken) n’accepterait pas. »
Pourquoi l’Admour Hazaken voulait-il entrer en prison ? Le Rabbi explique ailleurs qu’Hakadoch Baroukh Hou désirait une demeure dans les mondes inférieurs. Il faut un locataire et un appartement. Si je brûle l’appartement mais laisse le locataire, j’ai un locataire sans appartement. Si j’ai un appartement mais que j’élimine le locataire, j’ai un appartement sans locataire.
Une demeure dans les mondes inférieurs signifie qu’il y a un locataire, un appartement, et que le locataire est dans l’appartement. C’est pourquoi l’Admour Hazaken a dit : si je brûle la prison, ce n’est pas une demeure dans les mondes inférieurs. J’ai brûlé le monde inférieur, je l’ai achevé.
L’Admour Hazaken est entré en prison, et là, selon les termes du Rabbi, il a été interrogé par des non-Juifs grossiers, et il a réussi à expliquer à ces esprits grossiers la justesse de la voie de la Hassidout Habad. À la fin, la bouche qui a interdit est la bouche qui a permis. Ils lui ont dit : « Sors, va diffuser la Hassidout. »
La Hassidout Habad ne brûle pas le locataire ni l’appartement.
Le Moussar crie « au voleur ! », la Hassidout éduque le voleur
J’ai lu une Si’ha où le Rabbi explique la différence entre le Moussar et la Hassidout avec une parabole du Baal Chem Tov :
Un voleur entre chez toi. La première réaction est de crier : « Au voleur ! Au voleur ! » Que fait le voleur ? Il s’enfuit. Mais qui te dit qu’il ne reviendra pas demain ?
La deuxième approche est de prendre le voleur, de l’asseoir, de lui servir du vin, de lui enseigner de la Hassidout toute la nuit, pour qu’il sorte de chez toi et ne vole plus jamais.
Le Moussar crie « au voleur ! » D’accord, le Yetser Hara s’est enfui et il reviendra demain. La Hassidout explique au Nefech HaBahamit pourquoi il ne convient pas d’être un voleur. La Hassidout prend ce qu’il y a de plus bas et l’éduque. Une demeure dans les mondes inférieurs. La Hassidout Habad : l’Admour Hazaken n’a pas brûlé la prison.
La Mitsva sanctifie le Nefech Ha’hiyouni
L’Admour Hazaken enseigne dans le Tanya que quand tu marches vers la synagogue, le Nefech HaEloki a reçu le commandement d’aller à la synagogue. Mais le Nefech HaEloki ne peut pas marcher sans les jambes. L’Admour Hazaken affirme qu’il n’y a pas de communication directe entre le Nefech HaEloki et les jambes.
Comment alors le Nefech HaEloki communique-t-il avec les jambes ? Il y a un intermédiaire entre le Nefech HaEloki et les jambes : le Nefech Ha’hiyouni (l’âme vitale). Quand tu marches vers la synagogue, le Nefech HaEloki, les jambes, et la partie du Nefech Ha’hiyouni qui active les jambes marchent ensemble.
À ce moment-là, le Nefech HaEloki s’inclut dans Hakadoch Baroukh Hou. Le Nefech Ha’hiyouni qui a soutenu et participé avec le Nefech HaEloki pour activer les jambes s’inclut dans la sainteté du Nefech HaEloki. Et les jambes deviennent un véhicule pour la Volonté divine.
C’est pourquoi, quand tu mets les Tefilines à un Juif, arrange-lui le nœud, mais efforce-toi qu’il fasse lui-même les sept tours. Pourquoi ? Pour que son Nefech Ha’hiyouni se sanctifie, pas le tien.
Tu changes, même si tu ne le vois pas
Il y avait un Juif qui voyageait de village en village pour encourager les Avrekhim à investir davantage dans le service de la prière. Une fois, il leur dit : « Je vous promets que quiconque s’investira dans le service de la prière changera. »
Un an plus tard, un Avrekh vint le voir en colère : « J’ai une plainte contre toi. Tu m’as dit que celui qui s’investit dans le service de la prière changerait. J’ai prié toute l’année et je n’ai pas changé ! »
Le Machpia lui répondit : « Combien tu as changé ! L’année dernière, tu étais dans le même état et cela ne te dérangeait pas. Maintenant, cela te dérange. Donc tu as changé ! »
Le Rabbi a expliqué une fois pourquoi, quand on fait Techouva, il faut être joyeux. Car le fait que cela te fasse mal est un signe que tu es dans un bon état. Si tu n’étais pas un Hassid, si tu n’étudiais pas la Hassidout, cela ne te dérangerait pas de ne pas changer.
Comprends bien : c’est une étape. Petit à petit. Alors fais beaucoup de Mitsvot, vraiment beaucoup de Mitsvot. Chaque Mitsva que tu accomplis fait descendre la sainteté sur ton Nefech Ha’hiyouni.
Donne au Rabbi tes yeux
Rav Shabssi Slavaticki a raconté qu’à Kfar Habad, lors d’un Farbrenguen, Rav Chlomo Haïm s’adressa à un Ba’hour qui s’était « abîmé » en écoutant les nouvelles (à l’époque, c’était considéré comme une chute). Il lui demanda de changer.
Le Ba’hour éclata en sanglots et dit à Rav Chlomo Haïm : « Je veux tellement changer, mais je n’y arrive pas ! »
Rav Chlomo Haïm lui dit : « Es-tu prêt à être à moi pendant deux semaines ? Tu mangeras ce que je te dirai, tu te lèveras quand je te le dirai. » Le Ba’hour, ému et un peu ivre, accepta en pleurant, se coucha sur la table et cria : « Rav Chlomo Haïm ! Je suis à toi ! »
Rav Chlomo Haïm le prit en main et le transforma complètement.
Lors de ce même Farbrenguen, Rav Shabssi demanda : « Qui est prêt, non pas en paroles mais dans son âme intérieure, à dire au Rabbi maintenant : Rabbi, je te donne mes yeux pendant deux semaines. Je ne regarde pas Internet, je ne regarde pas les nouvelles, rien. Rabbi, prends mes yeux. »
Car si on garde ses yeux, écoutez bien, on réduit de 80% le Yetser Hara. C’est vérifié.
Comme ont dit nos Sages : « L’œil voit, le cœur désire. » Que chacun ici prenne cette décision dans son âme intérieure. Car si on garde ses yeux, on maîtrise l’essentiel de son Yetser Hara.
Le message du 19 Kislev
Que chacun d’entre nous sorte de ce Farbrenguen différent de ce qu’il était en arrivant. Non pas différent de manière générale, mais différent dans des choses concrètes sur lesquelles il peut mettre le doigt. Qu’il puisse pointer des détails dans lesquels il a changé, ou au minimum dans lesquels il veut changer.
Que Hachem nous accorde un Farbrenguen intérieur et profond. Que nous soyons inscrits et scellés pour une bonne année dans l’étude de la Hassidout et dans les voies de la Hassidout.
Le Beth Loubavitch Île-de-France invite la communauté à célébrer le jour de la libération de Rabbi Chnéor Zalman de Lyadi, auteur du Tanya et du Choul’han Arou’h HaRav. Ce Farbrenguen exceptionnel se tiendra ce lundi 8 décembre 2025 à 20h au prestigieux Cirque Phénix, Place Cardinal-Lavigerie dans le 12ᵉ arrondissement de Paris.
Une date majeure du calendrier hassidique
Le 19 Kislev marque l’anniversaire de la libération de Rabbi Chnéor Zalman de Lyadi, fondateur de la ‘Hassidout Habad, emprisonné en 1798 par les autorités tsaristes. Cette date est considérée comme le « Roch Hachana de la ‘Hassidout », symbolisant la victoire de l’enseignement hassidique et son rayonnement dans le monde entier.
Un programme musical d’exception
Cette grande soirée hassidique sera animée par deux artistes de renom : le chanteur Chmil Touaty et Mendi Gabay, qui transporteront l’assemblée dans une atmosphère de joie et d’élévation spirituelle à travers des mélodies ‘hassidiques traditionnelles et contemporaines.
Informations pratiques
L’événement aura lieu au Cirque Phénix, Place Cardinal-Lavigerie, Paris 12ᵉ, ce lundi 8 décembre 2025 à 20h. Cette soirée constitue une occasion unique de se rassembler dans la fraternité et la joie pour célébrer ensemble cet anniversaire fondateur du mouvement Habad-Loubavitch.
Le plus grand chapiteau du monde
Le Cirque Phénix est le plus grand chapiteau du monde avec ses 5 500 places et sa vue dégagée sans aucun poteau porteur. L’absence de structure interne permet à tous les spectateurs de profiter d’une visibilité optimale.
Un lieu emblématique du 12ᵉ arrondissement
Idéalement situé Place du Cardinal Lavigerie à Paris 12ᵉ et à 3 minutes de la station Liberté, le Cirque Phénix est facilement accessible.
Accès pratiques : métro ligne 8 (stations Porte Dorée ou Liberté),
Bus PC et 87 (station Porte de Reuilly),
Tramway T3A (station Porte Dorée),
Voiture via la sortie périphérique Porte de Charenton.
Quelques jours seulement après une nouvelle attaque de missiles sur la région d’Odessa, le Rav Lévi Its’hak Azimov, émissaire du Rabbi à Paris et membre de l’Agoudat ‘Hassidei Habad mondiale, s’est rendu à l’orphelinat juif «Michpa’ha» en Ukraine. Sur place, il a découvert de près l’investissement extraordinaire consacré à l’éducation des enfants. «Le Rabbi nous a enseigné à voir chaque enfant comme un monde entier, et ici, on le voit en action. Chaque sourire d’enfant est une victoire de la lumière sur l’obscurité», a déclaré le Rav Lévi Azimov.
Un émissaire de renom au cœur de la tourmente
Quelques jours après une énième attaque de missiles sur la région d’Odessa, l’orphelinat juif «Michpa’ha» a eu le privilège d’accueillir un visiteur de marque : le Rav Lévi Its’hak Azimov, émissaire du Rabbi à Neuilly-sur-Seine, dans la banlieue parisienne, membre de la direction du Beth Loubavitch de Paris et de l’Agoudat ‘Hassidei Habad mondiale.
Le Rav Lévi Azimov, issu de l’une des familles les plus éminentes et les plus anciennes du monde de la Chli’hout, s’est rendu spécialement à Odessa pour constater de près l’ampleur de l’action caritative qui se poursuit malgré l’ombre de la guerre. La visite était conduite par le Rav Avraham Wolf, Grand Rabbin d’Odessa et du sud de l’Ukraine, directeur du réseau «Michpa’ha» Ukraine.
Une émotion à fleur de peau
Dès les premiers instants, le Rav Lévi Azimov n’a pu dissimuler son émotion. Il a visité les salles de classe, les chambres des enfants, les salles de thérapie et les espaces de jeux. Il a entendu le récit du processus de réhabilitation, de l’accompagnement personnalisé et du soutien éducatif prodigués à chaque enfant, vingt-quatre heures sur vingt-quatre, avec une sensibilité et un dévouement absolus. L’orphelinat accueille aujourd’hui 124 enfants.
«Ce que j’ai vu ici dépasse l’imagination», a confié le Rav Lévi Azimov. «Une chaleur infinie, un amour pur, un dévouement sans limites. Cet endroit est un véritable foyer. Un foyer qui fait grandir les cœurs et préserve les âmes d’enfants qui n’ont personne d’autre que vous.»
Rencontre avec les équipes éducatives
Au cours de sa visite, le Rav Lévi Azimov a rencontré l’équipe pédagogique, les professionnels, ainsi que les mères et pères éducateurs des orphelins. Il a écouté leurs témoignages sur les défis que représente la gestion d’un orphelinat en période d’incertitude sécuritaire et économique.
«Le Rabbi nous a enseigné à voir chaque enfant comme un monde entier, et ici, on le voit en action. Chaque sourire d’enfant est une victoire de la lumière sur l’obscurité», a conclu le Rav Lévi Azimov.
Un peuple, une famille
Le Rav Wolf a remercié le Rav Lévi Azimov pour sa venue et pour le soutien et la solidarité que témoignent Habad France et la communauté du Beth Loubavitch de Paris envers l’action menée à Odessa.
«En ces jours où les missiles continuent de tomber encore et encore», a déclaré le Rav Wolf, «une telle visite est un encouragement et la preuve que le peuple juif forme une seule et même famille.»
La visite s’est achevée par une prière particulière pour la paix des enfants, de l’équipe et de tous les Juifs d’Ukraine, accompagnée de la promesse de continuer à renforcer et à mobiliser le soutien des quatre coins du monde.
Une vidéo percutante devenue virale dans les médias juifs orthodoxes met en lumière une initiative inédite. Le projet «Yehi Ohr» invite chaque Juif, qu’il soit ou non Chalia’h du Rabbi, à offrir une Ménora aux Juifs de son entourage qui n’en possèdent pas encore. Une démarche simple mais puissante pour répandre la lumière de Hanouccah bien au-delà des cercles pratiquants.
Une question simple qui a tout déclenché
«Haïm Hersh ? Dis-moi, combien de Juifs travaillent avec nous dans l’entrepôt ?» Cette question, apparemment anodine, ouvre une vidéo accrocheuse et soignée qui s’est répandue comme une traînée de poudre cette semaine à travers les médias de la communauté orthodoxe.
La scène montre un Juif vêtu du costume traditionnel hassidique, dressant méthodiquement la liste des Juifs qu’il connaît ou avec lesquels il est en contact, s’assurant que chacun d’entre eux recevra une Ménora pour allumer les lumières de Hanouccahh.
« Yehi Ohr » : que la lumière soit
Cette vidéo marque le lancement d’un nouveau projet baptisé « Yehi Ohr – Que la lumière soit ». Cette initiative, organisée par des habitants de Boro Park, vise à encourager chacun à prendre les devants pour connecter les Juifs qui ne sont pas encore pratiquants à la lumière et à la joie de Hanouccahh.
« Nul besoin d’être un Chalia’h de Loubavitch pour toucher un autre Juif et répandre la lumière », confie l’un des organisateurs, un jeune père de famille de Boro Park, à anash.org. «Chacun d’entre nous peut partager la fête avec quelqu’un.»
Chacun connaît un Juif qui n’a pas de Ménora
Comme le souligne cette vidéo professionnelle et limpide, chacun connaît quelques Juifs qui ne possèdent peut-être pas encore de Ménora. Il peut s’agir du Juif russe qui travaille dans votre entrepôt, du dentiste de votre épouse, de la réceptionniste à l’accueil, ou encore d’un cousin non pratiquant à Long Island.
«Tandis que mes bougies brûlent pendant Hanouccahh, je ne peux ignorer ces étincelles juives qui aspirent elles aussi à Yehi Ohr», déclare le narrateur de la vidéo.
Des présentoirs élégants dans tout Boro Park
L’organisation « Yehi Ohr » a installé d’élégants présentoirs garnis de Ménoroth du type utilisé pour les Mivtzoïm ainsi que de magnifiques brochures de Hanouccahh dans tous les grands supermarchés et toutes les synagogues de Boro Park. Les habitants peuvent y prendre autant de Ménoroth qu’ils le souhaitent.
Ces présentoirs invitent chacun à « penser à ces bougies qui ne brûlent pas encore » et à offrir aux Juifs de leur entourage une Ménora bien à eux, « afin que leurs bougies puissent brûler elles aussi aussi longtemps que possible ».
Huit jours de lumière, une année d’élévation
« Ces bougies ne brûleront certes que huit jours », conclut la vidéo, « mais leurs Nechamot brilleront toute l’année. Ensemble, nous atteindrons chaque Juif et inonderons le monde de la lumière de Hanouccahh!»
C’est avec une profonde tristesse que nous vous annonçons la disparition de Mme Nehama bat Israël et Haya breïna resnikov 98 ans zal 14 Kislev 5786 (maman de Daniel Sandler שיחי) .
Chiva et Nihoum Avelim chez Mr Daniel Sandler,
de 15h à 18h30
lundi a mercredi
9 Rue Melingue 75020 Paris. Interphone 2e étage.
Ou
Aux offices de lundi à jeudi matin.
-Chahrit rue Petit à
9h30
-Minha 18 rue goubet 13h30 ( silence des justes)
-Arvit 19h place des fêtes .
À peine posé sur le sol américain, le président du Parlement israélien a tenu à se rendre en tout premier lieu sur le lieu saint de Loubavitch. Cette visite spirituelle précède une série de rencontres diplomatiques de haut niveau avec des responsables du Congrès et du Sénat américains. Un geste symbolique fort de la part du troisième personnage de l’État d’Israël.
Une première halte empreinte de spiritualité
Ce matin, dès son atterrissage à New York, le président de la Knesset Amir Ohana s’est rendu directement de l’aéroport au Ohel du Rabbi de Loubavitch. Avant même d’entamer son programme officiel de rencontres avec les hauts responsables du Congrès et du Sénat américains, le dirigeant israélien a souhaité accomplir ce pèlerinage spirituel.
Sur place, Amir Ohana a mis les Tefillines, puis s’est recueilli sur le Tsiyoun où il a récité des chapitres de Tehilim et déposé un Pidyon Nefesh, perpétuant ainsi une tradition observée par de nombreux dirigeants israéliens et personnalités du monde entier qui viennent solliciter les bénédictions du Rabbi.
Un parcours politique remarquable
Né le 15 mars 1976 à Beer-Sheva, Amir Ohana est issu d’une famille d’origine marocaine. Ses parents, Esther et Meir Ohana, sont tous deux natifs de Rabat et ont immigré en Israël dans les années 1950. Avocat de formation, il a d’abord servi dans la police militaire, notamment dans la bande de Gaza, avant de rejoindre le bureau du procureur au ministère de la Justice.
Entré à la Knesset en décembre 2015, ce membre du Likoud a gravi rapidement les échelons politiques. En juin 2019, il est nommé ministre de la Justice par le Premier ministre Binyamin Netanyahou. Entre 2020 et 2021, il occupe le poste de ministre de la Sécurité intérieure.
Le 29 décembre 2022, Amir Ohana est élu président de la Knesset par une large majorité de 63 voix contre 5, accédant ainsi au rang de troisième personnage de l’État, après le président et le Premier ministre. Lors de son discours d’investiture, il avait rappelé les origines modestes de ses parents immigrants, déclarant avec émotion : « Si un jeune garçon ou une jeune fille regardent cette cérémonie, qu’ils sachent que, quelle que soit leur identité et leur origine, vous avez les moyens d’arriver où vous voulez. »
Un pont entre Israël et la diaspora
La visite d’Amir Ohana au Ohel témoigne des liens profonds qui unissent les dirigeants israéliens au mouvement Habad-Loubavitch et à l’héritage du Rabbi. Ce geste, accompli avant toute rencontre diplomatique, souligne l’importance accordée à la dimension spirituelle dans la vie publique israélienne.
Crédit photo : Noam Moskowitz, porte-parole de la Knesset
Un fabuleux passé.
Un horrible cauchemar.
Un présent étonnant.
C’est ainsi que l’on pourrait résumer le voyage que les jeunes filles de Chana Beth, du Séminaire Beth Rivkah, ont vécu en Pologne.
Elles ont découvert Cracovie, son musée juif et les traces omniprésentes d’un passé juif d’une richesse extraordinaire.
Elles ont ensuite été confrontées à l’indicible, à Auschwitz-Birkenau. Pour A., ce fut aussi un moment de recueillement bouleversant à l’endroit même où son arrière-grand-père, Zal, fut assassiné uniquement parce qu’il était juif.
Puis elles sont parties sur les chemins sacrés des grands Tsadikim, à Łańcut et à Lizhensk… Des instants d’émotion profonde, de proximité spirituelle, de mémoire et …aussi de Simha.
Tout au long du séjour, trois guides passionnants les ont accompagnées dans un car confortable, partageant mille petites histoires qui éclairent la grande Histoire.
Un grand merci au Rabbin Michel Serfaty et ses collaboratrices qui sans leur précieuse aide, ce voyage important n’aurait pas pu être réalisé.
À l’occasion du Roch Hachana de la Hassidout, la Midracha Ad Mataï de Jérusalem organise un rassemblement exceptionnel retransmis en direct. Ce dimanche 7 décembre, des orateurs de renom prendront la parole pour célébrer la libération de l’Admour Hazakène. Un événement à ne pas manquer pour toute la communauté francophone.
Une soirée placée sous le signe de la Hassidout
Le Youd Tet Kislev, jour anniversaire de la libération de Rabbi Chnéour Zalman de Liadi, fondateur de la Hassidout Habad, est célébré chaque année comme le « Roch Hachana de la Hassidout ». Cette date marque un tournant historique dans la diffusion des enseignements hassidiques à travers le monde.
Un plateau d’intervenants prestigieux
Pour cette édition, Menorah Live et la Midracha Ad Mataï ont réuni un panel exceptionnel de conférenciers : Rav Mihaël Beneghmos
Rav Yaacov Abergel
Rav Avi Assouline
Rav Its’hak Haviv
Rav Yaacov Mazouz Rav Michaël Talafre, Rav Eliahou Benayoun. Madame Dina Haviv Madame Sim’ha Amram Madame ‘Haya Nisselevitch Madame Esther Houri
La diffusion aura lieu ce dimanche 7 décembre à 19h (heure de France) et 20h (heure d’Israël) sur le site : www.menorah.fr/live ID : 770 613 26 18
Code : 1234
À l’approche du Youd-Teth Kislev, Rav Chlomo Kaplan, Roch Yechiva de Oholei Torah et Machpia au 770, livre une réflexion profonde sur l’étude de la ‘Hassidout. Il explique comment cette étude peut transformer véritablement l’existence d’un Juif et pourquoi l’enseignement du Rabbi constitue un chemin essentiel vers la vérité. Une invitation à plonger au cœur de l’âme juive.
Par Chlomo Kaplan,
Rosh Yeshiva de Oholei Torah
et mashpia au 770
Le lien profond entre l’étude de la Torah du Rabbi et la Hitkachrout
L’idée que l’un des moyens essentiels de se lier au Rabbi passe par l’étude de sa Torah est explicitement mentionnée dans plusieurs sources. L’une des plus connues se trouve dans le Hayom Yom du 24 Sivan, qui enseigne que la Hitkachrout – le lien avec le Rabbi – s’accomplit par l’étude de ses Maamarim et la lecture de ses Si’hot.
Mais il ne s’agit pas simplement d’accomplir un acte parce qu’on nous l’a demandé. Comme le Rabbi l’a expliqué à maintes reprises, de même que pour la Torah en général – à propos de laquelle il est dit « Ana nafchi ketavis yehavis » (Hachem « a placé Son âme dans Sa Torah ») – il en va de même pour la Torah d’un Tsaddik. Le Rabbi « s’est lui-même placé » dans ses enseignements. Lorsque nous les étudions, nous nous lions à lui au niveau le plus profond.
Cela dit, certains peuvent traiter cette idée de manière superficielle, presque comme une Segoula : « Puisqu’il est clairement dit que l’étude de la Torah du Rabbi nous lie à lui, et que chacun désire cette connexion, alors nous étudions. » Mais en réalité, il vaut la peine de contempler cette notion plus profondément et d’apprécier ce qu’elle signifie véritablement.
On raconte une histoire à propos du ‘Hassid Reb Hendel, qui était Machpia à Loubavitch. Lorsqu’un portrait de l’Admour Hazaken fut publié pour la première fois, cela créa une grande émotion parmi les ‘Hassidim. Mais Reb Hendel remarqua qu’il n’était pas pressé de voir l’image – car, dit-il, il savait déjà à quoi ressemblait l’Admour Hazaken grâce au Tanya. C’était cela, selon lui, la véritable image de l’Admour Hazaken.
Cette histoire recèle de nombreux enseignements. L’idée fondamentale est que, tout comme avec Hachem – dont notre esprit humain limité ne peut Le saisir directement, et c’est pourquoi Il S’est placé dans Sa Torah pour rendre la connexion possible – il en va de même pour les Tsaddikim. Lorsqu’un Tsaddik transmet la Torah, il y place son être même. Et à travers l’étude de la Torah du Rabbi, nous nous rapprochons et nous nous lions véritablement.
Saisir la divinité à travers l’étude de la ‘Hassidout
Pour comprendre ce concept, il faut d’abord expliquer ce que signifie saisir l’Elokout à travers l’étude de la ‘Hassidout. Hachem est totalement au-delà de toute définition, Il est le véritable infini. Pourtant, Il est présent dans la Torah qu’Il a donnée au peuple juif, et à travers elle, nous pouvons Le saisir. Car à travers l’étude de la ‘Hassidout, une personne s’unit avec le Ein Sof – avec Hachem Lui-même – comme cela est expliqué en détail dans la Si’ha de « Inyana Chel Torat Ha’Hassidout ».
Le Rabbi Rachab a dit un jour que lorsqu’il s’enfermait dans sa chambre pour étudier le Likoutei Torah, « il ressentait l’Atsmout ». Le Rabbi a ajouté à cela (dans Likoutei Si’hot vol. 16, Michpatim I), en disant que l’histoire a été racontée et transmise parce qu’« une trace de cela » s’applique et est attendue de chaque personne. Bien sûr, il existe différents niveaux, mais lorsqu’un Juif étudie la ‘Hassidout, cela l’amène à une conscience profonde de la vérité de l’Elokout.
Au-delà de la possibilité de ressentir l’Elokout à travers cette étude, elle éveille également un sentiment pour notre propre essence – notre Néfech Haélokite – pour laquelle toute l’existence a été créée. À travers l’étude de la ‘Hassidout, un Juif commence à sentir qu’il ne fait qu’un avec Hachem. C’est ce que fait l’étude de la ‘Hassidout – elle nous donne un sens, un ressenti, de l’Elokout.
Il en va de même lorsqu’un Juif étudie un Maamar du Rabbi. Cela renforce cette conscience de l’Elokout. Quand nous disons que le Rabbi « s’est placé dans sa Torah », nous voulons dire qu’il y a placé son essence même – sa Yé’hida – (comme expliqué dans la Si’ha du 2 Iyar 5710). Et parce qu’il est la Néchama Klalit, chaque Juif est une branche de sa Néchama, où la vérité ultime de l’Elokout est révélée.
Ainsi, lorsqu’un ‘Hassid étudie les enseignements du Rabbi et qu’ils pénètrent véritablement et deviennent intériorisés, il devient plus facile de ressentir cette vérité – qu’il est, comme chaque Juif, une branche de cette vérité plus grande, un produit de cette réalité plus vaste. En étudiant la ‘Hassidout du Rabbi, cette vérité de l’Elokout est attirée si profondément dans la personne que tout son sens de la réalité commence à se transformer.
Un processus qui demande temps et investissement
Ce n’est certainement pas simple – ce n’est pas quelque chose qu’une personne atteint en une minute. Mais c’est l’objectif, et un ‘Hassid doit savoir qu’il a la capacité de s’y investir et d’atteindre ce niveau.
Beaucoup de Juifs entendent parler du Rabbi et développent une profonde admiration pour lui parce qu’ils sont touchés par sa sollicitude pour les besoins matériels des Juifs à travers le monde. Sans aucun doute, c’est une chose formidable – l’Ahavat Israël et la sollicitude du Nassi Hador pour son peuple. Mais la vérité est que ce n’est qu’une partie de quelque chose de bien plus profond et essentiel. Si c’est l’étendue totale de la connaissance que quelqu’un a du Rabbi, alors c’est une compréhension très superficielle.
Dans la Si’ha du 2 Iyar 5710, lors d’un Farbrenguen pour les étudiants de Tomkhei Temimim, le Rabbi a parlé de cette idée même – qu’on attend d’un Ba’hour qu’il ait une reconnaissance différente du Rabbi, contrairement à ceux qui sont impressionnés par les miracles qu’il accomplit. Est-ce mal que le Rabbi accomplisse des miracles ? Bien sûr que non. Mais c’est un aspect extérieur comparé à la vérité intérieure.
Car de quoi parlons-nous réellement ici ? Non pas de la reconnaissance de qui est le Rabbi, mais de la reconnaissance de qui vous êtes. Puisque pour vous les miracles sont une grande affaire, quand vous entendez que le Rabbi fait des miracles, vous le considérez comme quelque chose de grand. Mais cette grandeur n’est que relative à vos propres critères.
Quant à l’essence véritable du Rabbi – vous n’en avez aucune conscience. Et vous ne pouvez véritablement avoir cette conscience que si vous étudiez ses Maamarim avec un effort réel et en profondeur. Comme dans tout domaine de la Torah, il existe différents niveaux d’étude, et pour véritablement étudier la Torah du Rabbi, cela doit être sérieux et profond – pas superficiel.
Lors de ce Farbrenguen, le Rabbi a dit que l’étude doit se faire avec profondeur, et a ajouté que même extérieurement cela devrait être visible sur un Ba’hour – il devrait y avoir un sens de « Veniflinoeu », qu’il est différent, à part de tous les autres. Cela se produit à travers l’étude de la ‘Hassidout. Il devrait être clair que le Ba’hour y est complètement immergé.
C’est spécifiquement en approfondissant la ‘Hassidout du Rabbi qu’on en vient à véritablement reconnaître le Rabbi tel qu’il est réellement. Car à travers l’étude de la ‘Hassidout, au lieu que vos valeurs naturelles déterminent ce qui compte et ce qui ne compte pas, la réalité du Rabbi commence à façonner tout votre cadre de référence. Et comme mentionné, le Rabbi n’a pas seulement parlé d’étudier la ‘Hassidout – le Rabbi a demandé que l’étude soit profonde.
Que signifie étudier la ‘Hassidout en profondeur
Bien sûr, il existe de nombreux niveaux de profondeur, chaque personne selon sa capacité. Mais avant tout, cela signifie prendre l’étude au sérieux – étudier chaque Maamar plusieurs fois, et surtout, prêter une attention particulière à ce qu’il dit réellement.
Voici un exemple pour aider à expliquer : si quelqu’un vient vers vous et vous dit la même chose plusieurs fois, vous ne penserez pas seulement à ce qu’il dit – vous commencerez à réfléchir à pourquoi il le répète autant. Si quelqu’un vous demande une fois d’étudier ensemble, vous penserez qu’il veut juste étudier quelque chose à ce moment-là. Mais s’il continue à demander encore et encore, vous commencerez naturellement à réfléchir plus profondément – pourquoi se tourne-t-il sans cesse vers moi ? Peut-être veut-il être ami.
Parfois nous entendons ce que les gens disent et c’est tout. Mais si nous réfléchissons à ce qui se cache derrière leurs paroles, nous commençons à comprendre les choses à un tout autre niveau – c’est une compréhension bien plus profonde de leurs mots.
Il en va de même pour l’étude de la Torah du Rabbi. C’est particulièrement pertinent pour les Ba’hourim qui sont en Yechiva. Un Baalaboss qui étudie un Maamar le Chabbat matin, ou même une demi-heure chaque jour, a encore beaucoup de choses en tête – il a des factures à payer et une famille à nourrir. Donc même s’il étudie un peu le matin, son esprit n’est pas vraiment clair et concentré. L’étude consiste davantage à commencer la journée avec quelque chose de vrai, mais cela ne devient pas son essence ultime. Un Ba’hour, en revanche, peut devenir complètement absorbé dans l’étude. L’étude devient qui il est.
C’est pourquoi il ne suffit pas de parcourir le Maamar quelques fois ou de remplir du temps. La profondeur signifie libérer son esprit et être présent, chaque personne selon son niveau. Cela signifie commencer à réfléchir non seulement aux mots, mais aux idées sous-jacentes – pas seulement à ce que dit le Rabbi, mais pourquoi il le dit, et pourquoi il répète certains points.
Pour remarquer cela, votre esprit doit être clair et concentré. C’est seulement de cette façon que le Maamar devient le cœur de votre journée. L’étude n’est pas quelque chose à côté – vous y êtes, vous êtes présent, vous lui donnez votre temps et votre esprit d’une manière qui vous permet de vraiment vous concentrer.
Quand vous étudiez un Maamar, cela devrait se faire d’une manière où vous sentez que c’est la seule chose dans votre vie à ce moment-là – absorber ce qu’il dit et le laisser vous pénétrer. C’est vrai pour toute la ‘Hassidout, mais particulièrement pour un Maamar du Rabbi.
Quand quelqu’un travaille dur et étudie en profondeur un Maamar du Sefer Hamaamarim Meloukkat, par exemple, la perspective que le Rabbi nous enseigne à avoir sur la vie devient aussi sa façon de voir les choses.
On pourrait dire que cela fait aussi partie de ce que le Rabbi voulait dire lors de ce Farbrenguen quand il a dit que l’étude doit se faire avec profondeur. Cela ne signifie pas devenir un intellectuel ‘hassidique qui comprend les concepts les plus profonds. Cela signifie faire une pause pour réfléchir à ce qui est devant vous, à ce que dit réellement le Maamar, chaque personne à sa manière. Pas seulement le parcourir encore et encore, et pas seulement chercher une question et une réponse.
Pratiquement, si un Ba’hour trouve un Maamar qui lui parle vraiment, cela vaut la peine de s’y tenir – ne pas se précipiter vers le suivant, mais le garder, l’étudier encore et encore, le laisser parler de lui-même. De cette façon, il peut l’absorber et le ressentir plus profondément et en faire une partie de lui-même.
L’approche des longs Hemchékhim et des Maamarim analytiques
Il existe différents aspects à cette question, et cela dépend de la situation de chaque personne et de là où elle en est. C’est quelque chose à discuter avec un Machpia. Mais il est important de souligner une idée générale : dans la ‘Hassidout, il y a une valeur profonde et un impact sur la Avodat Hachem même dans l’étude elle-même – simplement en s’y engageant.
Sans entrer dans les distinctions entre différents domaines de la Torah, de manière générale, le Niglé – la partie révélée de la Torah – se concentre principalement sur les directives pratiques pour la vie quotidienne d’un Juif : quoi faire, quoi ne pas faire, et tous les détails complexes de chaque Mitsva. À cause de cela, il est possible pour quelqu’un d’étudier énormément de Niglé et de ne toujours pas véritablement reconnaître Celui qui a donné la Torah. Il peut devenir tellement absorbé par les détails qu’il perd de vue le fait que la Torah est la Torah d’Hachem.
C’est ce à quoi la Guemara fait référence quand elle dit que la destruction du Beth Hamikdach s’est produite parce qu’« ils ont étudié la Torah mais n’ont pas fait la Brakha dessus d’abord ». Ils étaient pleinement engagés dans la Torah et suivaient toutes ses Mitsvot, mais ils ont oublié l’essentiel, la conscience d’Hachem Lui-même.
C’est ce que le Rabbi Rachab explique dans Kountress Etz Ha’Hayim : que le but de l’étude de la ‘Hassidout est de se souvenir de Celui qui a donné la Torah. Quand nous étudions la ‘Hassidout, nous apprenons sur Hachem Lui-même, sur l’intention intérieure de la création, l’essence de l’âme juive, et le lien essentiel entre le peuple juif, la Torah et Hachem. Et quand c’est ce que vous étudiez, vous ne pouvez pas l’oublier.
Il y a un autre point clé dans la ‘Hassidout : elle crée un lien entre le Juif et l’Elokout. À cause de cela, l’étude et l’effort eux-mêmes portent un poids énorme – même si vous ne vous concentrez pas immédiatement sur les applications pratiques. Le but de la ‘Hassidout est de nous connecter à Hachem, et simplement en l’étudiant et en travaillant à la comprendre, nous nous rapprochons de Lui. C’est pourquoi l’habitude constante de demander « quel est l’enseignement pratique pour ma Avodat Hachem » ou « comment cela m’aide-t-il avec mes problèmes » peut en fait nuire à l’étude.
Quand nous cherchons toujours comment le Maamar me parle et affecte ma vie, nous sommes une fois de plus ramenés dans les détails et nous manquons l’essentiel.
Dans le Hayom Yom du 26 Elloul, le Rabbi écrit que la Avoda d’un ‘Hassid commence par « s’imbiber » – « être immergé dans les paroles du Rabbi ». Si le premier instinct de quelqu’un est de comprendre ce qu’on exige de lui, quels conseils de vie le Maamar donne, ou comment cela peut stimuler son énergie pour le prochain Yom Tov – ce n’est pas véritablement s’imbiber des paroles du Rabbi.
Au-delà des conseils pratiques : l’essence de la ‘Hassidout
Cette approche est erronée. La ‘Hassidout donne effectivement saveur et ‘Hayout à chaque Mitsva, illumine chaque Yom Tov, et vivifie même la Avoda quotidienne. Et quand une Mitsva est accomplie seulement parce qu’elle est écrite dans le Choul’han Aroukh, elle peut être sèche et manquer de ‘Hayout. En même temps, il est important de comprendre comment l’étude de la ‘Hassidout aide tous les aspects du service d’Hachem.
Cela est expliqué en détail dans Inyana Chel Torat Ha’Hassidout, où l’idée principale est que la ‘Hassidout n’est pas une collection de conseils de vie ; elle révèle et connecte chaque Juif à l’essence intérieure de sa Néchama. En conséquence, une ‘Hayout dans tout le reste suit naturellement. Car quand un Juif est connecté à l’Elokout et à la vérité, tout change.
Par conséquent, se concentrer sur la recherche de résultats immédiats de chaque Maamar n’est pas le but principal de l’étude de la ‘Hassidout, car une telle approche est encore centrée sur la question « Qu’est-ce que ce Maamar fait pour moi ? » – même si ce « moi » est spirituel et élevé. Le véritable objectif de l’étude de la ‘Hassidout est qu’à travers elle, une personne se connecte avec son essence même – qui est une avec celle d’Hachem – et en conséquence, toute sa Yiddichkeit s’élève et devient vivante d’une manière bien plus haute.
C’est pourquoi l’étude de la ‘Hassidout ne consiste pas seulement à comprendre une idée une fois. On doit étudier la ‘Hassidout de manière répétée, profondément et minutieusement. Si l’objectif était simplement d’ajouter de la ‘Hayout aux 613 Mitsvot, alors après une certaine période d’étude, on pourrait dire que la mission est accomplie : nous aurions une compréhension claire de la signification intérieure de Roch Hachana, de l’intention derrière les Tefilines, de la perspective sur le Chabbat, et ainsi de suite. Oui, une révision pourrait être nécessaire pour retenir les connaissances, mais une étude continue ne serait pas essentielle – tout comme quelqu’un qui connaît le Choul’han Aroukh en détail n’a pas besoin de constamment réviser la Halakha pratique s’il sait déjà quoi faire.
Aujourd’hui, il existe de nombreux livres qui collectent des « conseils de vie » du Tanya et de la ‘Hassidout. Il n’y a rien de mal à cela, bien sûr – mais il est clair pour tout le monde que ce n’est pas l’objectif de la ‘Hassidout. L’objectif est de rapprocher le Juif de la réalité d’Hachem, de faire d’Hachem une partie réelle et présente de la vie d’un Juif. Et pour intérioriser cette réalité, il faut une étude répétée, un engagement sérieux et un effort mental. Car la conscience d’Hachem – la certitude et le sentiment naturel que l’Elokout est la réalité vraie et exclusive – va à l’encontre de nos instincts humains, et seul un effort constant peut instiller cette reconnaissance en nous.
Encore une fois, il est vrai qu’en pratique, ce que nous étudions éclaire le Yom Tov ou la Mitsva en question – mais c’est un résultat de l’étude continue. À travers cela, la ‘Hassidout commence naturellement à illuminer la vie d’une personne. Mais faire de cela l’objectif principal, ou constamment chercher des Maamarim avec un bénéfice immédiat pour sa lutte personnelle actuelle, déplace l’attention de ce qui compte le plus.
L’étude comme Avoda en soi : l’histoire du Radatz
Le Rabbi a partagé un jour (lors du repas de Sim’hat Torah 5731) que la première édition du Likoutei Torah contenait plus de trois mille erreurs d’impression. Les ‘Hassidim passaient de nombreuses heures à étudier un discours, seulement pour réaliser finalement qu’une erreur d’impression avait déformé le sens. Parfois, ils passaient un Chabbat entier sur un Maamar, jusqu’à ce qu’ils doivent conclure qu’il devait y avoir une faute de frappe.
À l’époque du Rabbi Rachab, le Likoutei Torah fut réimprimé avec une relecture minutieuse, et les ‘Hassidim étaient ravis. Mais quand l’imprimeur – Reb Anchil Aranowitz – apporta la nouvelle édition au célèbre ‘Hassid Reb Dov Tsvi (« Radatz ») Chein, le Rav de Tchernigov et un Oved Hachem sérieux, il constata que le Radatz n’était pas content. Quand on lui demanda pourquoi, il répondit : « Vous ne comprenez pas tout l’intérêt ! L’essence de la ‘Hassidout n’est pas la clarté intellectuelle – c’est que l’intellect doit être immergé et absorbé dans la ‘Hassidout. Quand il y avait des erreurs, l’étude exigeait un grand effort et de nombreuses tentatives pour comprendre, jusqu’à ce qu’on doive admettre qu’il y a une erreur d’impression. Mais maintenant, les gens vont parcourir le discours rapidement, le comprendre facilement – alors que feront-ils ensuite ? »
C’est ainsi que les ‘Hassidim considéraient l’étude de la ‘Hassidout – comme une Avoda en soi. Ils n’étudiaient pas pour en extraire un bénéfice personnel ou une aide immédiate dans leur Avoda. L’étude elle-même était la Avoda. La ‘Hassidout révèle comment « c’est très proche de toi » – mais qu’est-ce qui est « proche » ? Hachem Lui-même. La ‘Hassidout révèle comment Hachem est proche de vous, et tout l’objectif de la ‘Hassidout est d’expliquer comment Il est proche – pour vous aider à vous sentir moins à l’aise dans votre propre réalité par défaut. En d’autres termes : les conseils pratiques dans la ‘Hassidout ne remettent pas en question votre réalité, car ils s’adressent directement à elle. Mais la conscience de la réalité d’Hachem, nécessairement, le fait.
La capacité réelle des Ba’hourim à étudier en profondeur
Il est possible que ce sentiment vienne de l’oubli de ce qu’on attend d’un Ba’hour à Tomkhei Temimim. Si un Ba’hour pense dès le départ qu’il n’est pas vraiment capable et qu’on n’attend rien de majeur de lui, alors il n’essaiera même pas de viser haut. Le problème est que parfois nous ne réalisons pas ce dont nous sommes vraiment capables – et sur cette base, nous ne réalisons pas ce qu’on attend de nous.
De nos jours, il semble être devenu accepté que lorsqu’un Ba’hour entre en Yechiva et trouve les choses difficiles, les gens s’adaptent immédiatement à lui. Parfois même le Machguia’h dira aux nouveaux Ba’hourim le premier jour qu’il comprend que la génération d’aujourd’hui est pleine d’énergie et qu’il est donc difficile d’attendre d’eux qu’ils s’assoient et étudient pendant de longues périodes, ou qu’ils étudient un Seder complet en profondeur. Mais la vérité est que lorsqu’un Ba’hour ne sent pas qu’on attend plus de lui – même si en réalité il est capable d’étudier avec constance et d’accomplir de grandes choses – cela en soi l’affaiblit.
Il en va de même pour l’étude de la ‘Hassidout. Un Ba’hour doit savoir qu’il a un vrai potentiel. Même aujourd’hui, un Ba’hour peut atteindre un point où il sent, ne serait-ce qu’un peu, ce qu’est la vérité, ce qu’est l’Elokout, et ce qu’est le Rabbi. Mais pour que ces choses s’installent vraiment en lui, il doit investir du temps et des efforts sérieux.
Nous devons valoriser notre temps et réaliser qu’un changement profond et durable ne vient pas d’une étude superficielle ou juste pour cocher une case. Vous devez être immergé dans l’étude, étudier correctement et en profondeur. Mais quand un Ba’hour valorise le fait qu’il est impliqué dans ce sujet – et qu’en étudiant la ‘Hassidout il apprend à connaître le Pnimiyout du Rabbi – alors il investira naturellement plus de lui-même. Il doit apprécier ce dans quoi il est impliqué et comprendre que nous avons affaire à la chose la plus élevée qui soit. Et à travers cela, nous nous tenons face à face avec la vérité.
Comment la ‘Hassidout aide dans la Avoda quotidienne
L’étude de la ‘Hassidout n’est pas seulement pour obtenir des conseils ou de l’aide pour un problème spécifique dans la Avodat Hachem. C’est quelque chose de bien plus grand. Nous sommes censés y consacrer du temps et de l’énergie parce que cela nous connecte à l’Elokout. Pourtant, la réalité est que nous faisons tous face à des luttes dans la Avodat Hachem. Alors comment pouvons-nous mieux comprendre ce que l’étude approfondie et à long terme de la ‘Hassidout apporte à une personne, et comment elle aide même dans la Avoda quotidienne ?
Tout d’abord – comme mentionné précédemment – ce genre de conversation ne remplace pas le fait de parler à un Machpia. Puisque ce sont des questions très personnelles, chaque personne doit parler à son propre Machpia, qui peut la guider sur ce qui lui convient spécifiquement. Mais même ainsi, on peut dire, au moins brièvement, que souvent l’étude elle-même aide une personne à faire face aux défis. Car à travers l’étude de la ‘Hassidout, une personne peut simplement mûrir dans sa Rou’haniyout.
Voici un exemple simple : un jeune enfant joue avec une petite voiture. Il pense qu’il conduit vraiment, se déplaçant d’un endroit à l’autre, imaginant peut-être qu’il est dans une voiture de police et il se sent vraiment comme si c’était toute une expérience. Mais quelques années plus tard, à mesure que l’enfant mûrit, il perd intérêt pour ces jouets. Il comprend maintenant ce qu’est une vraie voiture, ce qu’est une vraie force de police, ce qu’est un vrai camion, et il n’a plus aucun intérêt pour les choses qui remplissaient autrefois tout son monde. À mesure que l’enfant grandit, il abandonne naturellement le monde imaginaire dans lequel il était tellement absorbé, parce qu’il expérimente maintenant la réalité différemment.
C’est ainsi que cela fonctionne avec la ‘Hassidout aussi. La ‘Hassidout enseigne que du point de vue du Ein Sof, tout est « Kélo ‘Hachiv » – tout est insignifiant. Comparé à la véritable infinité, le monde entier et tout ce qu’il contient n’a aucune valeur réelle. Et quand un Ba’hour s’investit dans l’étude de la ‘Hassidout correctement, lentement mais sûrement, il commence à perdre intérêt pour le monde extérieur et pour les choses qui le distrayaient autrefois. Il commence à sentir que les choses auxquelles il tenait tant ne sont que des jouets vides sans substance. Grandir en Rou’haniyout signifie commencer à sentir – ne serait-ce qu’un peu – qu’il y a quelque chose de réel là-bas qui n’est pas limité par le temps, l’espace, ou quelque frontière terrestre que ce soit. C’est l’effet de l’étude de la ‘Hassidout.
Bien sûr, Hachem nous a créés de manière à ce que nous ne perdions pas complètement intérêt pour le monde physique. Personne ne dit que quiconque étudie la ‘Hassidout se débarrassera instantanément de toutes ses Taavot et deviendra un Tsaddik parfait qui méprise complètement le mal – pas du tout. Mais il y a quand même une énorme différence entre quelqu’un qui fait quelque chose parce que cela signifie vraiment quelque chose pour lui, et quelqu’un qui le fait juste parce qu’il est attiré vers cela et sent qu’il n’a pas le choix.
Pour donner un exemple simple : une personne peut aimer la bonne nourriture – mais elle ne la considère pas comme une valeur élevée. Personne n’écrit sur la Matseiva d’une personne que chaque matin elle prenait une omelette au fromage, assaisonnée à la perfection. Tout le monde comprend que cela ne mérite pas d’être commémoré comme quelque chose de significatif. Peut-être y a-t-il des gens qui rêvent de telles choses la nuit – mais il est tout à fait possible d’atteindre un point où elles prennent de moins en moins de place dans votre vie.
Et c’est là le point : plus un Ba’hour étudie la ‘Hassidout, plus il intériorise le sentiment et la conscience de ce qui est vraiment réel. Ce qu’est la Torah, ce que sont les Mitsvot, qui est Hachem, ce qu’est la Néchama – et à travers cela, il commencera à sentir – ne serait-ce qu’un peu – la petitesse et le vide des choses mondaines.
Et pour revenir à la question précédente – c’est ainsi que la Mitsva finit par paraître différente, que le Yom Tov se ressent différemment. Le Maamar que vous avez étudié avant le Yom Tov éclairera naturellement le Yom Tov lui-même – même si, pendant l’étude, vous n’étiez pas concentré sur vos luttes spécifiques ou ne pensiez pas exactement comment ces idées se joueraient dans votre Avoda personnelle en ce moment.
Faire de la Torah du Rabbi sa propre vie
Le point le plus important est simplement d’étudier d’une manière où vous sentez que c’est votre vie. Comme mentionné précédemment, l’un des messages les plus forts dans la Torah du Rabbi est l’idée de supprimer la division entre différents « mondes » ou domaines de la vie et d’amener les vérités les plus profondes dans votre vie quotidienne, terre-à-terre. Cette approche est liée à une Avodat Hachem qui vient du point le plus intérieur de la Néchama – son essence même. C’est-à-dire que lorsqu’une personne étudie la Torah du Rabbi, elle attire cette vérité en elle-même et cela commence à façonner la façon dont elle voit le monde. Toute sa perspective commence à changer, et cela change la façon dont elle se comporte dans tous les domaines de la vie.
Bien sûr, la ‘Hassidout inclut aussi des directives claires sur quoi faire en termes pratiques – il y a des instructions directes et certaines choses qui doivent être accomplies suite à l’étude. Mais l’objectif principal est quelque chose de plus profond : un changement dans tout votre état d’esprit intérieur. Quel est mon sens fondamental de moi-même ? Comment je me vois et comment je regarde le monde autour de moi ?
Le Rabbi ne parle pas de quelque chose de séparé de la vie – sa Torah parle de la vie elle-même. Les Si’hot sont remplies de discussions sur le but de la création, l’essence d’un Juif, le sens de la Torah et des Mitsvot. Elles ne sont pas concentrées sur l’essai de comprendre un royaume spirituel lointain qui est éloigné de votre expérience, mais plutôt sur la vérité du monde dans lequel nous vivons en ce moment. Et pourtant, il est compris que ce genre de changement ne se produit pas du jour au lendemain. Il ne sert à rien de constamment vérifier si vous « progressez » d’une manière visible. L’accent est sur l’étude, et sur la confiance que l’étude fera son travail.
La Torah du Rabbi inclut tout. Comme nous l’avons dit plus tôt, elle parle dans chaque « langage » et atteint chaque couche de la vie d’une personne. Il n’y a aucune partie de votre vie que le Rabbi n’aborde pas et n’illumine pas. Notre travail est d’étudier et de laisser l’étude nous affecter. Avec le temps, vous commencerez à sentir que votre vie s’élève. Vous commencerez à sentir que votre vie a un but et une mission – que vous avez un rôle à jouer en tant que Tamim, en tant que ‘Hassid. La conscience que tout ce que vous traversez fait partie d’un plan plus profond, et qu’il y a un but derrière tout cela – cette compréhension peut complètement changer votre vie. Et plus vous étudiez, plus cette conscience pénétrera.
Il ne reste plus qu’à étudier et à laisser la Torah devenir une partie de vous. Si vous étudiez correctement et en profondeur, même si ce n’est pas dans chaque Si’ha et pas immédiatement dès le premier jour, vous commencerez à sentir : c’est votre vie. Ce n’est pas un autre monde, saint et éloigné, qui doit être amené dans votre réalité – c’est une seule et unique vérité.
C’est tout le but de l’étude de la ‘Hassidout : que la vérité de l’Elokout pénètre la personne, son esprit, ses émotions, sa vie quotidienne. Qu’il soit un ‘Hassid, et que cela remplisse tout son être.
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Par Chlomo Kaplan,