L’étude de la ‘Hassidout du Rabbi : une transformation intérieure

À l’approche du Youd-Teth Kislev, Rav Chlomo Kaplan, Roch Yechiva de Oholei Torah et Machpia au 770, livre une réflexion profonde sur l’étude de la ‘Hassidout. Il explique comment cette étude peut transformer véritablement l’existence d’un Juif et pourquoi l’enseignement du Rabbi constitue un chemin essentiel vers la vérité. Une invitation à plonger au cœur de l’âme juive.

 

 

Par Chlomo Kaplan,
Rosh Yeshiva de Oholei Torah
et mashpia au 770

 

 

Le lien profond entre l’étude de la Torah du Rabbi et la Hitkachrout

L’idée que l’un des moyens essentiels de se lier au Rabbi passe par l’étude de sa Torah est explicitement mentionnée dans plusieurs sources. L’une des plus connues se trouve dans le Hayom Yom du 24 Sivan, qui enseigne que la Hitkachrout – le lien avec le Rabbi – s’accomplit par l’étude de ses Maamarim et la lecture de ses Si’hot.

Mais il ne s’agit pas simplement d’accomplir un acte parce qu’on nous l’a demandé. Comme le Rabbi l’a expliqué à maintes reprises, de même que pour la Torah en général – à propos de laquelle il est dit « Ana nafchi ketavis yehavis » (Hachem « a placé Son âme dans Sa Torah ») – il en va de même pour la Torah d’un Tsaddik. Le Rabbi « s’est lui-même placé » dans ses enseignements. Lorsque nous les étudions, nous nous lions à lui au niveau le plus profond.

Cela dit, certains peuvent traiter cette idée de manière superficielle, presque comme une Segoula : « Puisqu’il est clairement dit que l’étude de la Torah du Rabbi nous lie à lui, et que chacun désire cette connexion, alors nous étudions. » Mais en réalité, il vaut la peine de contempler cette notion plus profondément et d’apprécier ce qu’elle signifie véritablement.

On raconte une histoire à propos du ‘Hassid Reb Hendel, qui était Machpia à Loubavitch. Lorsqu’un portrait de l’Admour Hazaken fut publié pour la première fois, cela créa une grande émotion parmi les ‘Hassidim. Mais Reb Hendel remarqua qu’il n’était pas pressé de voir l’image – car, dit-il, il savait déjà à quoi ressemblait l’Admour Hazaken grâce au Tanya. C’était cela, selon lui, la véritable image de l’Admour Hazaken.

Cette histoire recèle de nombreux enseignements. L’idée fondamentale est que, tout comme avec Hachem – dont notre esprit humain limité ne peut Le saisir directement, et c’est pourquoi Il S’est placé dans Sa Torah pour rendre la connexion possible – il en va de même pour les Tsaddikim. Lorsqu’un Tsaddik transmet la Torah, il y place son être même. Et à travers l’étude de la Torah du Rabbi, nous nous rapprochons et nous nous lions véritablement.

Saisir la divinité à travers l’étude de la ‘Hassidout

Pour comprendre ce concept, il faut d’abord expliquer ce que signifie saisir l’Elokout à travers l’étude de la ‘Hassidout. Hachem est totalement au-delà de toute définition, Il est le véritable infini. Pourtant, Il est présent dans la Torah qu’Il a donnée au peuple juif, et à travers elle, nous pouvons Le saisir. Car à travers l’étude de la ‘Hassidout, une personne s’unit avec le Ein Sof – avec Hachem Lui-même – comme cela est expliqué en détail dans la Si’ha de « Inyana Chel Torat Ha’Hassidout ».

Le Rabbi Rachab a dit un jour que lorsqu’il s’enfermait dans sa chambre pour étudier le Likoutei Torah, « il ressentait l’Atsmout ». Le Rabbi a ajouté à cela (dans Likoutei Si’hot vol. 16, Michpatim I), en disant que l’histoire a été racontée et transmise parce qu’« une trace de cela » s’applique et est attendue de chaque personne. Bien sûr, il existe différents niveaux, mais lorsqu’un Juif étudie la ‘Hassidout, cela l’amène à une conscience profonde de la vérité de l’Elokout.

Au-delà de la possibilité de ressentir l’Elokout à travers cette étude, elle éveille également un sentiment pour notre propre essence – notre Néfech Haélokite – pour laquelle toute l’existence a été créée. À travers l’étude de la ‘Hassidout, un Juif commence à sentir qu’il ne fait qu’un avec Hachem. C’est ce que fait l’étude de la ‘Hassidout – elle nous donne un sens, un ressenti, de l’Elokout.

Il en va de même lorsqu’un Juif étudie un Maamar du Rabbi. Cela renforce cette conscience de l’Elokout. Quand nous disons que le Rabbi « s’est placé dans sa Torah », nous voulons dire qu’il y a placé son essence même – sa Yé’hida – (comme expliqué dans la Si’ha du 2 Iyar 5710). Et parce qu’il est la Néchama Klalit, chaque Juif est une branche de sa Néchama, où la vérité ultime de l’Elokout est révélée.

Ainsi, lorsqu’un ‘Hassid étudie les enseignements du Rabbi et qu’ils pénètrent véritablement et deviennent intériorisés, il devient plus facile de ressentir cette vérité – qu’il est, comme chaque Juif, une branche de cette vérité plus grande, un produit de cette réalité plus vaste. En étudiant la ‘Hassidout du Rabbi, cette vérité de l’Elokout est attirée si profondément dans la personne que tout son sens de la réalité commence à se transformer.

Un processus qui demande temps et investissement

Ce n’est certainement pas simple – ce n’est pas quelque chose qu’une personne atteint en une minute. Mais c’est l’objectif, et un ‘Hassid doit savoir qu’il a la capacité de s’y investir et d’atteindre ce niveau.

Beaucoup de Juifs entendent parler du Rabbi et développent une profonde admiration pour lui parce qu’ils sont touchés par sa sollicitude pour les besoins matériels des Juifs à travers le monde. Sans aucun doute, c’est une chose formidable – l’Ahavat Israël et la sollicitude du Nassi Hador pour son peuple. Mais la vérité est que ce n’est qu’une partie de quelque chose de bien plus profond et essentiel. Si c’est l’étendue totale de la connaissance que quelqu’un a du Rabbi, alors c’est une compréhension très superficielle.

Dans la Si’ha du 2 Iyar 5710, lors d’un Farbrenguen pour les étudiants de Tomkhei Temimim, le Rabbi a parlé de cette idée même – qu’on attend d’un Ba’hour qu’il ait une reconnaissance différente du Rabbi, contrairement à ceux qui sont impressionnés par les miracles qu’il accomplit. Est-ce mal que le Rabbi accomplisse des miracles ? Bien sûr que non. Mais c’est un aspect extérieur comparé à la vérité intérieure.

Car de quoi parlons-nous réellement ici ? Non pas de la reconnaissance de qui est le Rabbi, mais de la reconnaissance de qui vous êtes. Puisque pour vous les miracles sont une grande affaire, quand vous entendez que le Rabbi fait des miracles, vous le considérez comme quelque chose de grand. Mais cette grandeur n’est que relative à vos propres critères.

Quant à l’essence véritable du Rabbi – vous n’en avez aucune conscience. Et vous ne pouvez véritablement avoir cette conscience que si vous étudiez ses Maamarim avec un effort réel et en profondeur. Comme dans tout domaine de la Torah, il existe différents niveaux d’étude, et pour véritablement étudier la Torah du Rabbi, cela doit être sérieux et profond – pas superficiel.

Lors de ce Farbrenguen, le Rabbi a dit que l’étude doit se faire avec profondeur, et a ajouté que même extérieurement cela devrait être visible sur un Ba’hour – il devrait y avoir un sens de « Veniflinoeu », qu’il est différent, à part de tous les autres. Cela se produit à travers l’étude de la ‘Hassidout. Il devrait être clair que le Ba’hour y est complètement immergé.

C’est spécifiquement en approfondissant la ‘Hassidout du Rabbi qu’on en vient à véritablement reconnaître le Rabbi tel qu’il est réellement. Car à travers l’étude de la ‘Hassidout, au lieu que vos valeurs naturelles déterminent ce qui compte et ce qui ne compte pas, la réalité du Rabbi commence à façonner tout votre cadre de référence. Et comme mentionné, le Rabbi n’a pas seulement parlé d’étudier la ‘Hassidout – le Rabbi a demandé que l’étude soit profonde.

Que signifie étudier la ‘Hassidout en profondeur

Bien sûr, il existe de nombreux niveaux de profondeur, chaque personne selon sa capacité. Mais avant tout, cela signifie prendre l’étude au sérieux – étudier chaque Maamar plusieurs fois, et surtout, prêter une attention particulière à ce qu’il dit réellement.

Voici un exemple pour aider à expliquer : si quelqu’un vient vers vous et vous dit la même chose plusieurs fois, vous ne penserez pas seulement à ce qu’il dit – vous commencerez à réfléchir à pourquoi il le répète autant. Si quelqu’un vous demande une fois d’étudier ensemble, vous penserez qu’il veut juste étudier quelque chose à ce moment-là. Mais s’il continue à demander encore et encore, vous commencerez naturellement à réfléchir plus profondément – pourquoi se tourne-t-il sans cesse vers moi ? Peut-être veut-il être ami.

Parfois nous entendons ce que les gens disent et c’est tout. Mais si nous réfléchissons à ce qui se cache derrière leurs paroles, nous commençons à comprendre les choses à un tout autre niveau – c’est une compréhension bien plus profonde de leurs mots.

Il en va de même pour l’étude de la Torah du Rabbi. C’est particulièrement pertinent pour les Ba’hourim qui sont en Yechiva. Un Baalaboss qui étudie un Maamar le Chabbat matin, ou même une demi-heure chaque jour, a encore beaucoup de choses en tête – il a des factures à payer et une famille à nourrir. Donc même s’il étudie un peu le matin, son esprit n’est pas vraiment clair et concentré. L’étude consiste davantage à commencer la journée avec quelque chose de vrai, mais cela ne devient pas son essence ultime. Un Ba’hour, en revanche, peut devenir complètement absorbé dans l’étude. L’étude devient qui il est.

C’est pourquoi il ne suffit pas de parcourir le Maamar quelques fois ou de remplir du temps. La profondeur signifie libérer son esprit et être présent, chaque personne selon son niveau. Cela signifie commencer à réfléchir non seulement aux mots, mais aux idées sous-jacentes – pas seulement à ce que dit le Rabbi, mais pourquoi il le dit, et pourquoi il répète certains points.

Pour remarquer cela, votre esprit doit être clair et concentré. C’est seulement de cette façon que le Maamar devient le cœur de votre journée. L’étude n’est pas quelque chose à côté – vous y êtes, vous êtes présent, vous lui donnez votre temps et votre esprit d’une manière qui vous permet de vraiment vous concentrer.

Quand vous étudiez un Maamar, cela devrait se faire d’une manière où vous sentez que c’est la seule chose dans votre vie à ce moment-là – absorber ce qu’il dit et le laisser vous pénétrer. C’est vrai pour toute la ‘Hassidout, mais particulièrement pour un Maamar du Rabbi.

Quand quelqu’un travaille dur et étudie en profondeur un Maamar du Sefer Hamaamarim Meloukkat, par exemple, la perspective que le Rabbi nous enseigne à avoir sur la vie devient aussi sa façon de voir les choses.

On pourrait dire que cela fait aussi partie de ce que le Rabbi voulait dire lors de ce Farbrenguen quand il a dit que l’étude doit se faire avec profondeur. Cela ne signifie pas devenir un intellectuel ‘hassidique qui comprend les concepts les plus profonds. Cela signifie faire une pause pour réfléchir à ce qui est devant vous, à ce que dit réellement le Maamar, chaque personne à sa manière. Pas seulement le parcourir encore et encore, et pas seulement chercher une question et une réponse.

Pratiquement, si un Ba’hour trouve un Maamar qui lui parle vraiment, cela vaut la peine de s’y tenir – ne pas se précipiter vers le suivant, mais le garder, l’étudier encore et encore, le laisser parler de lui-même. De cette façon, il peut l’absorber et le ressentir plus profondément et en faire une partie de lui-même.

L’approche des longs Hemchékhim et des Maamarim analytiques

Il existe différents aspects à cette question, et cela dépend de la situation de chaque personne et de là où elle en est. C’est quelque chose à discuter avec un Machpia. Mais il est important de souligner une idée générale : dans la ‘Hassidout, il y a une valeur profonde et un impact sur la Avodat Hachem même dans l’étude elle-même – simplement en s’y engageant.

Sans entrer dans les distinctions entre différents domaines de la Torah, de manière générale, le Niglé – la partie révélée de la Torah – se concentre principalement sur les directives pratiques pour la vie quotidienne d’un Juif : quoi faire, quoi ne pas faire, et tous les détails complexes de chaque Mitsva. À cause de cela, il est possible pour quelqu’un d’étudier énormément de Niglé et de ne toujours pas véritablement reconnaître Celui qui a donné la Torah. Il peut devenir tellement absorbé par les détails qu’il perd de vue le fait que la Torah est la Torah d’Hachem.

C’est ce à quoi la Guemara fait référence quand elle dit que la destruction du Beth Hamikdach s’est produite parce qu’« ils ont étudié la Torah mais n’ont pas fait la Brakha dessus d’abord ». Ils étaient pleinement engagés dans la Torah et suivaient toutes ses Mitsvot, mais ils ont oublié l’essentiel, la conscience d’Hachem Lui-même.

C’est ce que le Rabbi Rachab explique dans Kountress Etz Ha’Hayim : que le but de l’étude de la ‘Hassidout est de se souvenir de Celui qui a donné la Torah. Quand nous étudions la ‘Hassidout, nous apprenons sur Hachem Lui-même, sur l’intention intérieure de la création, l’essence de l’âme juive, et le lien essentiel entre le peuple juif, la Torah et Hachem. Et quand c’est ce que vous étudiez, vous ne pouvez pas l’oublier.

Il y a un autre point clé dans la ‘Hassidout : elle crée un lien entre le Juif et l’Elokout. À cause de cela, l’étude et l’effort eux-mêmes portent un poids énorme – même si vous ne vous concentrez pas immédiatement sur les applications pratiques. Le but de la ‘Hassidout est de nous connecter à Hachem, et simplement en l’étudiant et en travaillant à la comprendre, nous nous rapprochons de Lui. C’est pourquoi l’habitude constante de demander « quel est l’enseignement pratique pour ma Avodat Hachem » ou « comment cela m’aide-t-il avec mes problèmes » peut en fait nuire à l’étude.

Quand nous cherchons toujours comment le Maamar me parle et affecte ma vie, nous sommes une fois de plus ramenés dans les détails et nous manquons l’essentiel.

Dans le Hayom Yom du 26 Elloul, le Rabbi écrit que la Avoda d’un ‘Hassid commence par « s’imbiber » – « être immergé dans les paroles du Rabbi ». Si le premier instinct de quelqu’un est de comprendre ce qu’on exige de lui, quels conseils de vie le Maamar donne, ou comment cela peut stimuler son énergie pour le prochain Yom Tov – ce n’est pas véritablement s’imbiber des paroles du Rabbi.

Au-delà des conseils pratiques : l’essence de la ‘Hassidout

Cette approche est erronée. La ‘Hassidout donne effectivement saveur et ‘Hayout à chaque Mitsva, illumine chaque Yom Tov, et vivifie même la Avoda quotidienne. Et quand une Mitsva est accomplie seulement parce qu’elle est écrite dans le Choul’han Aroukh, elle peut être sèche et manquer de ‘Hayout. En même temps, il est important de comprendre comment l’étude de la ‘Hassidout aide tous les aspects du service d’Hachem.

Cela est expliqué en détail dans Inyana Chel Torat Ha’Hassidout, où l’idée principale est que la ‘Hassidout n’est pas une collection de conseils de vie ; elle révèle et connecte chaque Juif à l’essence intérieure de sa Néchama. En conséquence, une ‘Hayout dans tout le reste suit naturellement. Car quand un Juif est connecté à l’Elokout et à la vérité, tout change.

Par conséquent, se concentrer sur la recherche de résultats immédiats de chaque Maamar n’est pas le but principal de l’étude de la ‘Hassidout, car une telle approche est encore centrée sur la question « Qu’est-ce que ce Maamar fait pour moi ? » – même si ce « moi » est spirituel et élevé. Le véritable objectif de l’étude de la ‘Hassidout est qu’à travers elle, une personne se connecte avec son essence même – qui est une avec celle d’Hachem – et en conséquence, toute sa Yiddichkeit s’élève et devient vivante d’une manière bien plus haute.

C’est pourquoi l’étude de la ‘Hassidout ne consiste pas seulement à comprendre une idée une fois. On doit étudier la ‘Hassidout de manière répétée, profondément et minutieusement. Si l’objectif était simplement d’ajouter de la ‘Hayout aux 613 Mitsvot, alors après une certaine période d’étude, on pourrait dire que la mission est accomplie : nous aurions une compréhension claire de la signification intérieure de Roch Hachana, de l’intention derrière les Tefilines, de la perspective sur le Chabbat, et ainsi de suite. Oui, une révision pourrait être nécessaire pour retenir les connaissances, mais une étude continue ne serait pas essentielle – tout comme quelqu’un qui connaît le Choul’han Aroukh en détail n’a pas besoin de constamment réviser la Halakha pratique s’il sait déjà quoi faire.

Aujourd’hui, il existe de nombreux livres qui collectent des « conseils de vie » du Tanya et de la ‘Hassidout. Il n’y a rien de mal à cela, bien sûr – mais il est clair pour tout le monde que ce n’est pas l’objectif de la ‘Hassidout. L’objectif est de rapprocher le Juif de la réalité d’Hachem, de faire d’Hachem une partie réelle et présente de la vie d’un Juif. Et pour intérioriser cette réalité, il faut une étude répétée, un engagement sérieux et un effort mental. Car la conscience d’Hachem – la certitude et le sentiment naturel que l’Elokout est la réalité vraie et exclusive – va à l’encontre de nos instincts humains, et seul un effort constant peut instiller cette reconnaissance en nous.

Encore une fois, il est vrai qu’en pratique, ce que nous étudions éclaire le Yom Tov ou la Mitsva en question – mais c’est un résultat de l’étude continue. À travers cela, la ‘Hassidout commence naturellement à illuminer la vie d’une personne. Mais faire de cela l’objectif principal, ou constamment chercher des Maamarim avec un bénéfice immédiat pour sa lutte personnelle actuelle, déplace l’attention de ce qui compte le plus.

L’étude comme Avoda en soi : l’histoire du Radatz

Le Rabbi a partagé un jour (lors du repas de Sim’hat Torah 5731) que la première édition du Likoutei Torah contenait plus de trois mille erreurs d’impression. Les ‘Hassidim passaient de nombreuses heures à étudier un discours, seulement pour réaliser finalement qu’une erreur d’impression avait déformé le sens. Parfois, ils passaient un Chabbat entier sur un Maamar, jusqu’à ce qu’ils doivent conclure qu’il devait y avoir une faute de frappe.

À l’époque du Rabbi Rachab, le Likoutei Torah fut réimprimé avec une relecture minutieuse, et les ‘Hassidim étaient ravis. Mais quand l’imprimeur – Reb Anchil Aranowitz – apporta la nouvelle édition au célèbre ‘Hassid Reb Dov Tsvi (« Radatz ») Chein, le Rav de Tchernigov et un Oved Hachem sérieux, il constata que le Radatz n’était pas content. Quand on lui demanda pourquoi, il répondit : « Vous ne comprenez pas tout l’intérêt ! L’essence de la ‘Hassidout n’est pas la clarté intellectuelle – c’est que l’intellect doit être immergé et absorbé dans la ‘Hassidout. Quand il y avait des erreurs, l’étude exigeait un grand effort et de nombreuses tentatives pour comprendre, jusqu’à ce qu’on doive admettre qu’il y a une erreur d’impression. Mais maintenant, les gens vont parcourir le discours rapidement, le comprendre facilement – alors que feront-ils ensuite ? »

C’est ainsi que les ‘Hassidim considéraient l’étude de la ‘Hassidout – comme une Avoda en soi. Ils n’étudiaient pas pour en extraire un bénéfice personnel ou une aide immédiate dans leur Avoda. L’étude elle-même était la Avoda. La ‘Hassidout révèle comment « c’est très proche de toi » – mais qu’est-ce qui est « proche » ? Hachem Lui-même. La ‘Hassidout révèle comment Hachem est proche de vous, et tout l’objectif de la ‘Hassidout est d’expliquer comment Il est proche – pour vous aider à vous sentir moins à l’aise dans votre propre réalité par défaut. En d’autres termes : les conseils pratiques dans la ‘Hassidout ne remettent pas en question votre réalité, car ils s’adressent directement à elle. Mais la conscience de la réalité d’Hachem, nécessairement, le fait.

La capacité réelle des Ba’hourim à étudier en profondeur

Il est possible que ce sentiment vienne de l’oubli de ce qu’on attend d’un Ba’hour à Tomkhei Temimim. Si un Ba’hour pense dès le départ qu’il n’est pas vraiment capable et qu’on n’attend rien de majeur de lui, alors il n’essaiera même pas de viser haut. Le problème est que parfois nous ne réalisons pas ce dont nous sommes vraiment capables – et sur cette base, nous ne réalisons pas ce qu’on attend de nous.

De nos jours, il semble être devenu accepté que lorsqu’un Ba’hour entre en Yechiva et trouve les choses difficiles, les gens s’adaptent immédiatement à lui. Parfois même le Machguia’h dira aux nouveaux Ba’hourim le premier jour qu’il comprend que la génération d’aujourd’hui est pleine d’énergie et qu’il est donc difficile d’attendre d’eux qu’ils s’assoient et étudient pendant de longues périodes, ou qu’ils étudient un Seder complet en profondeur. Mais la vérité est que lorsqu’un Ba’hour ne sent pas qu’on attend plus de lui – même si en réalité il est capable d’étudier avec constance et d’accomplir de grandes choses – cela en soi l’affaiblit.

Il en va de même pour l’étude de la ‘Hassidout. Un Ba’hour doit savoir qu’il a un vrai potentiel. Même aujourd’hui, un Ba’hour peut atteindre un point où il sent, ne serait-ce qu’un peu, ce qu’est la vérité, ce qu’est l’Elokout, et ce qu’est le Rabbi. Mais pour que ces choses s’installent vraiment en lui, il doit investir du temps et des efforts sérieux.

Nous devons valoriser notre temps et réaliser qu’un changement profond et durable ne vient pas d’une étude superficielle ou juste pour cocher une case. Vous devez être immergé dans l’étude, étudier correctement et en profondeur. Mais quand un Ba’hour valorise le fait qu’il est impliqué dans ce sujet – et qu’en étudiant la ‘Hassidout il apprend à connaître le Pnimiyout du Rabbi – alors il investira naturellement plus de lui-même. Il doit apprécier ce dans quoi il est impliqué et comprendre que nous avons affaire à la chose la plus élevée qui soit. Et à travers cela, nous nous tenons face à face avec la vérité.

Comment la ‘Hassidout aide dans la Avoda quotidienne

L’étude de la ‘Hassidout n’est pas seulement pour obtenir des conseils ou de l’aide pour un problème spécifique dans la Avodat Hachem. C’est quelque chose de bien plus grand. Nous sommes censés y consacrer du temps et de l’énergie parce que cela nous connecte à l’Elokout. Pourtant, la réalité est que nous faisons tous face à des luttes dans la Avodat Hachem. Alors comment pouvons-nous mieux comprendre ce que l’étude approfondie et à long terme de la ‘Hassidout apporte à une personne, et comment elle aide même dans la Avoda quotidienne ?

Tout d’abord – comme mentionné précédemment – ce genre de conversation ne remplace pas le fait de parler à un Machpia. Puisque ce sont des questions très personnelles, chaque personne doit parler à son propre Machpia, qui peut la guider sur ce qui lui convient spécifiquement. Mais même ainsi, on peut dire, au moins brièvement, que souvent l’étude elle-même aide une personne à faire face aux défis. Car à travers l’étude de la ‘Hassidout, une personne peut simplement mûrir dans sa Rou’haniyout.

Voici un exemple simple : un jeune enfant joue avec une petite voiture. Il pense qu’il conduit vraiment, se déplaçant d’un endroit à l’autre, imaginant peut-être qu’il est dans une voiture de police et il se sent vraiment comme si c’était toute une expérience. Mais quelques années plus tard, à mesure que l’enfant mûrit, il perd intérêt pour ces jouets. Il comprend maintenant ce qu’est une vraie voiture, ce qu’est une vraie force de police, ce qu’est un vrai camion, et il n’a plus aucun intérêt pour les choses qui remplissaient autrefois tout son monde. À mesure que l’enfant grandit, il abandonne naturellement le monde imaginaire dans lequel il était tellement absorbé, parce qu’il expérimente maintenant la réalité différemment.

C’est ainsi que cela fonctionne avec la ‘Hassidout aussi. La ‘Hassidout enseigne que du point de vue du Ein Sof, tout est « Kélo ‘Hachiv » – tout est insignifiant. Comparé à la véritable infinité, le monde entier et tout ce qu’il contient n’a aucune valeur réelle. Et quand un Ba’hour s’investit dans l’étude de la ‘Hassidout correctement, lentement mais sûrement, il commence à perdre intérêt pour le monde extérieur et pour les choses qui le distrayaient autrefois. Il commence à sentir que les choses auxquelles il tenait tant ne sont que des jouets vides sans substance. Grandir en Rou’haniyout signifie commencer à sentir – ne serait-ce qu’un peu – qu’il y a quelque chose de réel là-bas qui n’est pas limité par le temps, l’espace, ou quelque frontière terrestre que ce soit. C’est l’effet de l’étude de la ‘Hassidout.

Bien sûr, Hachem nous a créés de manière à ce que nous ne perdions pas complètement intérêt pour le monde physique. Personne ne dit que quiconque étudie la ‘Hassidout se débarrassera instantanément de toutes ses Taavot et deviendra un Tsaddik parfait qui méprise complètement le mal – pas du tout. Mais il y a quand même une énorme différence entre quelqu’un qui fait quelque chose parce que cela signifie vraiment quelque chose pour lui, et quelqu’un qui le fait juste parce qu’il est attiré vers cela et sent qu’il n’a pas le choix.

Pour donner un exemple simple : une personne peut aimer la bonne nourriture – mais elle ne la considère pas comme une valeur élevée. Personne n’écrit sur la Matseiva d’une personne que chaque matin elle prenait une omelette au fromage, assaisonnée à la perfection. Tout le monde comprend que cela ne mérite pas d’être commémoré comme quelque chose de significatif. Peut-être y a-t-il des gens qui rêvent de telles choses la nuit – mais il est tout à fait possible d’atteindre un point où elles prennent de moins en moins de place dans votre vie.

Et c’est là le point : plus un Ba’hour étudie la ‘Hassidout, plus il intériorise le sentiment et la conscience de ce qui est vraiment réel. Ce qu’est la Torah, ce que sont les Mitsvot, qui est Hachem, ce qu’est la Néchama – et à travers cela, il commencera à sentir – ne serait-ce qu’un peu – la petitesse et le vide des choses mondaines.

Et pour revenir à la question précédente – c’est ainsi que la Mitsva finit par paraître différente, que le Yom Tov se ressent différemment. Le Maamar que vous avez étudié avant le Yom Tov éclairera naturellement le Yom Tov lui-même – même si, pendant l’étude, vous n’étiez pas concentré sur vos luttes spécifiques ou ne pensiez pas exactement comment ces idées se joueraient dans votre Avoda personnelle en ce moment.

Faire de la Torah du Rabbi sa propre vie

Le point le plus important est simplement d’étudier d’une manière où vous sentez que c’est votre vie. Comme mentionné précédemment, l’un des messages les plus forts dans la Torah du Rabbi est l’idée de supprimer la division entre différents « mondes » ou domaines de la vie et d’amener les vérités les plus profondes dans votre vie quotidienne, terre-à-terre. Cette approche est liée à une Avodat Hachem qui vient du point le plus intérieur de la Néchama – son essence même. C’est-à-dire que lorsqu’une personne étudie la Torah du Rabbi, elle attire cette vérité en elle-même et cela commence à façonner la façon dont elle voit le monde. Toute sa perspective commence à changer, et cela change la façon dont elle se comporte dans tous les domaines de la vie.

Bien sûr, la ‘Hassidout inclut aussi des directives claires sur quoi faire en termes pratiques – il y a des instructions directes et certaines choses qui doivent être accomplies suite à l’étude. Mais l’objectif principal est quelque chose de plus profond : un changement dans tout votre état d’esprit intérieur. Quel est mon sens fondamental de moi-même ? Comment je me vois et comment je regarde le monde autour de moi ?

Le Rabbi ne parle pas de quelque chose de séparé de la vie – sa Torah parle de la vie elle-même. Les Si’hot sont remplies de discussions sur le but de la création, l’essence d’un Juif, le sens de la Torah et des Mitsvot. Elles ne sont pas concentrées sur l’essai de comprendre un royaume spirituel lointain qui est éloigné de votre expérience, mais plutôt sur la vérité du monde dans lequel nous vivons en ce moment. Et pourtant, il est compris que ce genre de changement ne se produit pas du jour au lendemain. Il ne sert à rien de constamment vérifier si vous « progressez » d’une manière visible. L’accent est sur l’étude, et sur la confiance que l’étude fera son travail.

La Torah du Rabbi inclut tout. Comme nous l’avons dit plus tôt, elle parle dans chaque « langage » et atteint chaque couche de la vie d’une personne. Il n’y a aucune partie de votre vie que le Rabbi n’aborde pas et n’illumine pas. Notre travail est d’étudier et de laisser l’étude nous affecter. Avec le temps, vous commencerez à sentir que votre vie s’élève. Vous commencerez à sentir que votre vie a un but et une mission – que vous avez un rôle à jouer en tant que Tamim, en tant que ‘Hassid. La conscience que tout ce que vous traversez fait partie d’un plan plus profond, et qu’il y a un but derrière tout cela – cette compréhension peut complètement changer votre vie. Et plus vous étudiez, plus cette conscience pénétrera.

Il ne reste plus qu’à étudier et à laisser la Torah devenir une partie de vous. Si vous étudiez correctement et en profondeur, même si ce n’est pas dans chaque Si’ha et pas immédiatement dès le premier jour, vous commencerez à sentir : c’est votre vie. Ce n’est pas un autre monde, saint et éloigné, qui doit être amené dans votre réalité – c’est une seule et unique vérité.

C’est tout le but de l’étude de la ‘Hassidout : que la vérité de l’Elokout pénètre la personne, son esprit, ses émotions, sa vie quotidienne. Qu’il soit un ‘Hassid, et que cela remplisse tout son être.