Notions de Hassidout : L’âme animale, comprendre notre dualité intérieure

L’affrontement qui existe dans l’âme de l’homme, entre l’âme divine et l’âme animale, constitue en grande partie le but de la vie humaine sur terre. L’âme est descendue de sa place sous le Trône de Gloire pour combattre le corps et l’âme animale, et accomplir la volonté de D.ieu malgré leurs perturbations et leur résistance.

 

 

 

Une âme humaine aux caractéristiques particulières

Que signifie la Hassidout lorsqu’elle affirme qu’à côté de l’âme divine présente en l’homme, réside également en lui une « âme animale » ? Cela signifie-t-il qu’il existe en nous une âme de bête ?

À D.ieu ne plaise ! Il s’agit d’une âme humaine, d’une âme d’un juif. C’est une âme qui possède des sentiments humains nobles, une logique humaine et toutes les autres caractéristiques humaines. Et pourtant, nous la nommons « âme animale ».

Cette âme n’est pas aussi mauvaise qu’on pourrait le penser. Elle contient beaucoup de bien. Voici que les trois qualités naturellement bonnes de tout juif – la pudeur, la compassion et la bienfaisance – proviennent précisément de l’âme animale. Seulement, le bien présent dans l’âme animale n’est pas un bien pur ; il est mélangé à beaucoup de mal, et c’est le mal qui domine cette âme. C’est pourquoi elle est appelée « âme animale ».

Le « moi » au centre

L' »animalité » s’exprime dans l’attraction puissante que cette âme éprouve pour les plaisirs de ce monde et dans le grand enthousiasme qu’elle manifeste pour ces choses. Certes, cette âme est prête à accomplir aussi de bonnes actions, mais généralement elle ne s’enflamme pas outre mesure. Quand s’embrase-t-elle ? Quand s’éveille-t-elle dans tous ses 248 membres ? Lorsqu’il s’agit des plaisirs de ce monde. C’est là une caractéristique typiquement « animale », d’où le nom de cette âme.

Toutes les forces et tous les sens de l’âme animale tournent autour d’un seul axe : « Comment faire pour que j’aille bien ? ». La première question que cette âme pose concernant toute chose est : « Qu’est-ce que j’en retirerai ? ». Elle n’accomplit pas les choses pour elles-mêmes, parce que c’est ainsi qu’il faut agir. S’il n’y a pas de bénéfice concret pour la personne elle-même, l’âme animale n’y trouve aucun intérêt.

C’est la raison pour laquelle l’âme animale est naturellement attirée par les plaisirs du monde, car par leur intermédiaire elle atteint immédiatement son aspiration au profit personnel immédiat. Lorsqu’une personne mange et boit, la jouissance est immédiate et directe. Lorsqu’elle dépense des fortunes en luxe et choses similaires, là aussi elle reçoit immédiatement une contrepartie sous forme de plaisir instantané. C’est pourquoi l’âme animale est naturellement attirée par ces choses.

Les racines spirituelles de l’âme animale

L’âme animale possède une racine « d’où elle a été prise », mais cette racine elle-même trouve sa source dans le monde du chaos primordial (Olam HaTohou).

Sa racine manifeste se situe dans la face du bœuf du char céleste. Plus précisément encore, dans la face d’homme qui se trouve dans la face du bœuf.

La racine de sa racine remonte au monde du chaos, car il est connu que les récipients du monde du chaos qui se sont brisés sont tombés dans le monde de la Création. Le Tséma’h Tsédek explique que ce sont eux qui constituent la vitalité du char céleste.

Issue d’une contraction de l’âme divine

Bien que l’origine de son existence provienne du monde du chaos, sa formation effective résulte d’une contraction de l’âme divine, à tel point qu’elle est « adaptée » à l’âme divine. C’est-à-dire que chez chacun, son âme animale est adaptée à son âme divine de manière à ce que précisément son âme puisse la réparer. C’est ce qu’ont dit nos Sages : « Plus grand est l’homme, plus grand est son mauvais penchant » – car la grandeur du penchant correspond à la grandeur de l’âme (puisqu’en vertu de l’élévation de son âme, il peut réparer même un tel penchant).

Composée de bien et de mal

Comme toute autre créature, l’âme animale est composée des quatre éléments, mais puisque ses quatre éléments proviennent de l’écorce de Noga, qui mêle le bien et le mal, cette âme produit non seulement les mauvais traits de caractère (comme la colère et l’orgueil), mais aussi les bonnes qualités naturelles de tout Israël de génération en génération (comme la compassion et la bienfaisance).

Ses quatre éléments fondamentaux

Les quatre éléments de l’âme animale sont la racine de tous les mauvais traits de caractère.

L’élément eau est la racine des désirs et des plaisirs. Puisque l’eau constitue l’essentiel du sang (qui est la vitalité du corps), la plupart des questions de plaisir sont liées à l’eau. Cet élément est le principal de l’âme animale.

L’élément feu est la racine de la colère et de l’orgueil, car tout comme le feu aspire constamment à s’élever vers le haut, ainsi est le sentiment d’orgueil – une impression d’être supérieur aux autres, et donc de se mettre en colère lorsqu’on pense que son honneur a été bafoué.

L’élément air est appelé la racine de la légèreté, de la moquerie, de la vantardise et des paroles vaines, car tout comme l’air n’est pas quelque chose de solide et de concret, ces choses n’ont pas de substance réelle.

L’élément terre – paresse et tristesse – la terre, dont la caractéristique est la lourdeur et l’enfoncement dans le sol.

Au-delà de la simple neutralisation : la transformation

L’âme animale, ou mauvais penchant, est généralement perçue comme une gêne et un facteur perturbateur qu’il faut principalement surmonter et écarter du chemin. Mais la vérité est qu’il ne suffit pas de surmonter les obstacles que l’âme animale dresse, il faut aussi la conquérir elle-même et planter en elle l’amour de D.ieu. Ces propos se fondent sur les paroles de nos Sages concernant le verset « Tu aimeras l’Éternel ton D.ieu de tout ton cœur » : « De tout ton cœur – avec tes deux penchants, avec le bon penchant et avec le mauvais penchant » ; il faut amener aussi le mauvais penchant à l’amour de D.ieu.

Comment apprivoiser l’âme animale

Cette mission est la plus difficile. Lorsqu’on a affaire à un bœuf qui frappe, qui se déchaîne et rue et blesse tout ce qui se trouve sur son chemin, on peut avec un certain effort l’enfermer derrière un enclos fermé et l’empêcher de nuire. Mais exploiter ce bœuf même pour un travail positif et le transformer d’un « bœuf qui frappe » au sens de « une abondance de récoltes par la force du bœuf » – c’est la chose la plus difficile. Pourtant, c’est ce qu’on exige de l’homme : exploiter les forces de son âme animale et son mauvais penchant pour le service de D.ieu.

Pour que ce processus se produise, il est nécessaire de changer l’essence de l’âme animale. Cette âme, dans son état brut, n’a aucune notion ni sensation des affaires de sainteté. Elle comprend et ressent très bien les désirs de ce monde, et y est attirée avec une grande force ; mais dans les affaires de sainteté, elle n’a aucune connaissance ni aucune sensation. C’est pourquoi elle est appelée « âme animale », car en ce qui concerne l’existence divine, elle est comme un animal, qui n’a aucune notion ni sensation des affaires spirituelles. Et pour que cette âme aussi commence à ressentir du goût dans les affaires divines, l’homme doit changer son essence.

Ce changement essentiel dans l’âme animale se fait en s’adressant à elle dans son langage et ses concepts. On peut comparer cela au dressage d’un animal. On ne peut dresser un animal par la parole ordinaire ; il faut trouver des moyens de lui « parler » dans son langage et l’amener à vouloir faire ce qu’on lui commande. Ainsi, l’homme doit expliquer les affaires spirituelles à son âme animale, dans son langage à elle. Pour cela, il doit étudier et comprendre la grandeur de D.ieu par son intellect, méditer sur les choses encore et encore jusqu’à ce qu’elles soient comprises même par un intellect matériel et grossier. Et alors il pourra expliquer à son âme animale qu’il vaut la peine pour elle aussi d’aimer D.ieu et d’accomplir Sa volonté.

Le cheval et son cavalier

On peut se demander pourquoi il faut tant s’efforcer et amener l’âme animale à l’amour de D.ieu ; pourquoi ne suffit-il pas de l’empêcher de perturber l’âme divine dans son service de D.ieu ? L’une des explications est que c’est précisément l’âme animale qui peut amener l’âme divine à un amour de D.ieu si grand que l’âme divine elle-même ne peut l’atteindre.

À quoi cela ressemble-t-il ? À un cheval et son cavalier. Certes, le cheval n’est qu’un cheval, et sans le cavalier il n’a aucun avantage ni mérite ; mais lorsque le cavalier est assis sur lui et le dirige selon sa volonté – le cheval a un énorme avantage, car c’est précisément par lui que le cavalier peut atteindre des endroits qu’il n’aurait pu atteindre par ses propres forces. De même pour l’âme animale : lorsqu’elle est exploitée pour le service de D.ieu, elle élève l’homme à des hauteurs que son âme divine seule n’aurait pu atteindre.

L’amour de D.ieu de l’âme animale possède un autre avantage sur celui de l’âme divine : lorsque l’âme divine aime D.ieu et accomplit Sa volonté, il n’y a là aucune nouveauté ; c’est son état naturel. Mais lorsque l’âme animale, qui par sa nature n’est attirée que par les choses matérielles et grossières, parvient soudain à l’amour de D.ieu – c’est une nouveauté essentielle, et cette chose est très précieuse en haut, à tel point que c’est pour cela que l’âme est descendue en bas, afin d’amener aussi le corps et l’âme animale à l’amour de D.ieu.

Utiliser la chaleur naturelle

Mais d’un autre côté, il est possible d’exploiter cette caractéristique également pour le service de D.ieu. Puisque l’âme animale n’est pas mauvaise dans son essence même, mais qu’elle recherche le plaisir personnel, lorsqu’on lui montre que les choses spirituelles lui apporteront une jouissance et une satisfaction bien plus grandes, elle est prête à se laisser « convaincre ». Il en résulte que lorsqu’on prouve à l’âme animale qu’une vie de Torah et de Mitsvot est bien meilleure, plus agréable et bien plus satisfaisante qu’une vie de débauche et de vide, cette âme est capable d’aimer aussi le Saint, béni soit-Il, ainsi que Sa Torah et Ses Mitsvot.

Le défaut de cette approche utilitariste est évident, mais d’un autre côté elle présente un avantage : l’âme animale possède une chaleur naturelle et un enthousiasme excessif ; et lorsqu’on lui enseigne à diriger sa chaleur et son enthousiasme vers la Torah et le service de D.ieu, les choses se font avec une grande joie et une ardeur intense, bien plus que si elles étaient accomplies par les seules forces de l’âme divine.

Mais pour parvenir à ce bouleversement intérieur dans l’âme animale, le travail personnel de l’homme est nécessaire, et c’est de cela que traite largement la pensée hassidique.