A l’aéroport JFK de New York, un moment rempli d’inspiration et de spiritualité s’est produit hier soir. Le Rav Shlomo Sorotzkin, chef de la communauté « Ateret Shalom » et membre du Conseil de Sages, ainsi que le Rav David Yossef, fils du célèbre Rav Ovadia Yossef zal, ont visité le stand Habad de l’aéroport JFK. Les deux leaders spirituels ont été accueillis par les responsables du stand dirigé par le Rav Yossi Rap.
Lors de leur visite, les responsables du stand ont offert aux deux leaders spirituels une Si’ha du Rabbi de la Paracha de semaine. Cette rencontre a été un moment fort en émotion pour les Rabbanim, qui ont pu exprimer leur admiration pour les Chlou’him du Rabbi dans le monde. Les responsables du stand Habad ont également profité de l’occasion pour remercier les deux leaders spirituels pour leur soutien continu envers la communauté.
En somme, cette visite à l’aéroport JFK de New York a été un moment de renforcement spirituel et d’unité.
Cet événement montre également la force et l’importance de la présence de stands Habad dans les aéroports du monde entier, en offrant aux voyageurs une occasion de se connecter avec leur judaïsme et leur spiritualité.
Dans le second chapitre du Tanya l’Alter Rebbe appelle l’âme divine (Nefesh Elokit) « la deuxième âme », ce qui implique que l’âme sur laquelle il s’est concentré à la fin du premier chapitre du Tanya, l’âme animale (Nefesh Habahamit) est la « première ». La raison en est que la Nefesh Habahamit entre dans le corps juste au moment de la naissance, et que l’âme divine n’entre pas tout de suite, mais plus tard, d’où son nom de « deuxième âme ».
Cependant, il est difficile de dire que lors de la naissance, un Juif n’a qu’une seule âme, car nous avons déjà affirmé que chaque Juif possède deux âmes. En réalité, depuis la naissance, chaque Juif a deux âmes, cela a été mentionné dans le premier chapitre. La Nefesh Habahamit a une nature révélée et peut donc être consciemment ressentie dans le corps dès la naissance, devenant active dès le départ, c’est pourquoi elle est appelée « première » âme. Cependant, contrairement à l’âme animale, l’âme divine ne peut être ressentie dans le corps que plus tard et est donc appelée « seconde âme ». Le titre « deuxième âme » est donné à cause de sa nature cachée.
L’Alter Rebbe continue d’expliquer l’origine de cette deuxième âme qui existe chez tous les Juifs :
Cette âme est véritablement une partie de D.ieu (« ‘Helek Elokah Mima’al Mamach »), comme il est écrit : « et Il (Hachem) insuffla dans ses narines le souffle de vie », et « Tu l’as soufflé [l’âme] en moi ».
L’Alter Rebbe explique que la terminologie utilisée pour décrire la création de l’âme divine est différente de celle utilisée pour décrire la création de tout autre matériau. Au lieu de dire que D.ieu a créé l’âme divine en prononçant une parole, il est dit que D.ieu a soufflé la vie dans les narines d’Adam. Cela montre que la création de l’âme divine est un processus unique et spécifique à elle-même, différent de la création de tout autre matériau. L’Alter Rebbe ajoute le mot « Mamach » (réellement) pour souligner l’essence véritable de cette âme.
En réalité, la matière et l’âme sont toutes deux créées par le souffle divin, car la parole est également produite par le souffle. Cependant, la différence réside dans la manière dont le souffle est transmis. La respiration utilisée pour former les syllabes et créer des phrases est considérée comme « extérieure » (‘Hitsoniout) et ne représente pas le résultat souhaité en soi, alors que la respiration épuisée lors de l’expiration est considérée comme une action intime (‘Pnimiout) et est le véritable objectif.
Dans la morale, toute matière a été créée par des forces divines extérieures (‘Hitsoniout), tandis que l’homme a été créé par une force intime (Pnimiout) de D.ieu.
L’Alter Rebbe continue d’expliquer le concept ci-dessus:
Il est écrit dans le Zohar : « Celui qui expire, expire de l’intérieur de lui-même », c’est-à-dire de son intériorité et de son énergie intime, car c’est quelque chose de sa vitalité interne et intime que l’homme émet en expirant avec force.
L’Alter Rebbe enseigne qu’en plus de la force Pnimiout utilisée lors de l’expiration – car c’est la respiration qui est l’objectif de l’homme, et c’est l’objectif qu’il cherche seul – il existe une autre qualité qui va encore plus loin vers l’intérieur. Il s’agit de la manière dont on expire. On peut simplement expirer sans aucun effort, c’est plus décontracté, et donc cela ne touche pas autant sa « vitalité intérieure ». Une autre manière est de souffler de l’air avec effort, c’est plus intense, et donc cela touche davantage sa « vitalité intérieure ».
Le Zohar enseigne que le souffle provient de l’intériorité et de la vitalité intérieure de l’être, qui est considérée comme sa vitalité intérieure. Autrement dit, D.ieu, pour ainsi dire, a soufflé un souffle de vie de Son intériorité et de Son énergie intérieure en l’homme, ce qui a créé l’homme.
De plus, il existe une autre différence dans la création de l’homme par rapport à toute autre matière créée.
Dans la Genèse, il est mentionné que le premier jour de la création, D.ieu a déclaré : « Que la lumière soit », et la lumière a été créée. Cela montre qu’il existe une relation cause-effet, où la déclaration de D.ieu est la cause, et la création de la lumière est l’effet. Ainsi, on peut en déduire que la déclaration et la création ne sont pas totalement liées ou unies.
Cependant, nous voyons par la création de l’homme que le souffle – le moyen même de sa création – et son existence réelle – le début réel de son être – sont unis en un seul, comme il est écrit dans Genèse 2:7 : « Et il (D.ieu) souffla dans ses narines un souffle de vie », c’est donc le « souffle » même de D.ieu qui est la vie de l’homme.
C’est pourquoi l’Alter Rebbe ajoute le mot « Mamach » (en réalité), car la création de l’homme est le souffle même de la vie, et est une partie réelle de D.ieu au-dessus (« ‘Helek Elokah MIma’al Mamach »).
L’Alter Rebbe continue : De même, de manière allégorique, les âmes des Juifs se sont élevées dans la pensée divine, comme il est écrit dans Exode 4:22 « Israël est mon fils aîné », et dans Deutéronome 14:1 « Vous êtes les enfants du Seigneur votre D.ieu ». Cela signifie que [la création de l’âme] est comme un enfant dérivé du cerveau de son père.
La différence entre la parole et la pensée peut être comparée à la différence entre l’expiration et la parole. La parole est considérée comme un moyen de transfert de la pensée, tout comme l’expiration est considérée comme un moyen de transférer l’air. La parole permet à d’autres personnes d’avoir accès aux pensées intérieures d’une personne, qui sont stockées dans la pensée. La pensée, en revanche, est la conscience même de l’âme, qui représente la vie de l’âme et son activité. Par conséquent, la parole est considérée comme superflue pour l’âme et n’est nécessaire que pour l’environnement, tandis que la pensée est une activité intérieure de l’âme qui ne cesse jamais tant que l’âme est liée au corps.
En d’autres termes, « Alou Béma’hchava » signifie que la pensée a atteint le plus haut degré de conscience et de compréhension, là où les pensées sont claires et perçues avec une profondeur et une sagesse infinies. Cela est possible uniquement lorsque l’âme est reliée à son essence divine, où elle peut alors accéder à une compréhension illimitée et à une perception infinie. En somme, « Alou Béma’hshava » signifie être en état de conscience élevée, où la pensée est transcendante et illuminée.
Pour éclaircir ce qui a été dit précédemment, prenons un exemple : si une personne se trouve dans une situation où sa vie est en danger, elle doit réfléchir à la manière de survivre. Ces pensées ne sont pas seulement une activité, mais la vie de l’âme elle-même. De même, la pensée du Juif s’élève dans la pensée divine, atteignant les profondeurs.
Pour éclaircir ce concept, nous allons explorer une idée discutée dans la ‘Hassidout: il est dit que « le fils a un grand pouvoir sur son père ». Cela peut sembler étrange, comment le fils, qui est un produit du père, peut-il être supérieur à lui ? La réponse réside dans le fait que chaque âme possède des facultés révélées et des facultés cachées. Le fils peut être supérieur à son père en raison de sa nature biologique qui provient de son père. Il a été créé à partir d’une goutte de sperme du père qui a grandi en un enfant pendant la grossesse. Cette goutte de sperme provient du cerveau du père, ce qui signifie que le fils a maintenant des facultés révélées et cachées, toutes contenues dans le cerveau (psyché) de son père.
Lorsque le fils montre des talents exceptionnels, inconnus des capacités de son père, cela ne pose aucun problème, car le père les avait déjà, mais ils étaient cachés et inconscients. Le fils a réussi à les extraire de ses facultés cachées pour les faire connaître et les rendre conscients, recevant ainsi les louanges de « le fils a un grand pouvoir sur son père ».
Ainsi, l’Alter Rebbe poursuit : Donc, pour utiliser une anthropomorphisme (« Al Dere’h Machal »), l’âme de chaque Juif est dérivée de la Pensée et de la Sagesse de D.ieu (Béni soit-Il).
Cela signifie que, tout comme le fils provient de l’« Atsmiout », qui est l’essence même de son père (comme décrit précédemment), de manière anthropomorphique, chaque Juif est créé de la même façon. Cela éclaire ce que nous avons expliqué plus tôt sur la manière unique de création de l’homme, car il est issu de la pensée la plus intime (tel que décrit précédemment).
Cependant, l’Alter Rebbe fait une comparaison entre l’enfant qui est issu de l’essence même de son père et l’âme qui est dérivée de la Pensée et de la Sagesse de D.ieu, en utilisant une anthropomorphisme. Il veut dire que tout comme un enfant est une expression physique de l’essence de son père, de la même manière, l’âme est une expression spirituelle de la Pensée et de la Sagesse divine. Cependant, il est important de noter que l’âme n’est pas simplement un produit de la pensée divine, mais plutôt une partie intégrante de celle-ci, reliée à D.ieu de manière profonde et intime.
Cela créerait une apparente contradiction avec ce qui est enseigné au début du chapitre, où l’Alter Rebbe affirme que la deuxième âme d’un Juif est vraiment une partie de D.ieu. Cependant, lorsqu’il dit que l’âme est dérivée de la Pensée et de la Sagesse de D.ieu, cela semble suggérer que la deuxième âme n’est qu’une dérivation, plutôt qu’une partie intégrante de D.ieu. Cela pose une question sur la nature réelle de la deuxième âme, et comment elle peut être à la fois une partie de D.ieu et dérivée de sa pensée et de sa sagesse?
Par conséquent, l’Alter Rebbe continue et explique : Car il (D.ieu) est sage – mais pas grâce à une sagesse connaissable, car lui et sa sagesse ne font qu’un.
En d’autres termes, la « pensée et la sagesse » de D.ieu ne sont pas simplement des qualités intellectuelles, mais elles représentent l’essence même de D.ieu. La deuxième âme d’un Juif est donc considérée comme une partie de D.ieu, car elle est issue de cette essence divine. En même temps, elle est dérivée de la Pensée et de la Sagesse de D.ieu, car elle est une manifestation de cette essence divine.
L’Alter Rebbe continue à expliquer, élucidant davantage ce concept :
Et comme le dit Maïmonide (le Rambam), « Il (D.ieu) est la connaissance (« Mada ») et le connaisseur (« Yodeah »), etc., et cela n’est pas à la portée de l’homme de comprendre clairement », etc.
Cela signifie que D.ieu est différent de la manière de connaître de l’homme, car chez l’homme, la connaissance et le connaisseur sont séparés. Alors qu’en ce qui concerne D.ieu, Il est à la fois la connaissance et le connaisseur, car Il n’y a rien d’autre que Lui. Cette capacité de D.ieu est totalement au-delà de l’entendement humain.
Le Maharal soulève un point intéressant en argumentant avec Maïmonide, affirmant que Hachem est au-delà de toutes les limites et donc de toute définition ou titre. Il ne peut donc pas être appelé « le Connaisseur » ou « la Connaissance ». Cependant, l’Alter Rebbe cite Maïmonide et écrit même dans une note comment les Kabbalistes sont tous d’accord avec Maïmonide. Cependant, la revendication du Maharal est valable. Comment peut-on attribuer les titres de « connaisseur » et « connaissance » à D.ieu alors qu’il est au-delà de toutes les définitions?
Les deux affirmations, du Maharal et de Maïmonide, sont justifiées. D’une part, Hachem est au-dessus de toute limitation, en raison de sa sainteté et de son caractère séparé du monde, ce qui correspond à la vision du Maharal. D’autre part, Hachem dirige constamment le monde à travers diverses contractions et descentes de niveaux, en revêtant ainsi sa puissance sous forme d’attribut de sagesse. Cela correspond à la vision de Maïmonide, selon laquelle D.ieu est à la fois connaisseur et connaissance.
L’Alter Rebbe explique que la plupart des kabbalistes sont en faveur de la vision de Maïmonide.
Les sages de la Kabbale ont adopté la vision de Maïmonide selon l’Alter Rebbe. Cela est mentionné dans le « Pardess » de Rabbi Moshe Cordovero et selon la Kabbale du Arizal (Rabbi Its’hak Luria). Cependant, cette déclaration est valable seulement dans le contexte du principe mystique de « révêtement de la Lumière » (Hitlavchout Ha’Or) de l' »En Sof » (infini) à travers de nombreuses contractions (Tsimtsoumim) dans les réceptacles (Keilim) de ‘HaBaD (acronyme pour »Ho’hma’ – Sagesse, ‘Binah’ – Compréhension et ‘Da’at’ – Connaissance) du monde de l’émanation (Olam Haatsilout), mais pas au-delà d’Atsilout.
Le Tséma’h Tsedek explique que même selon la Kabbale du Arizal, qui met en avant l’émerveillement de la puissance infinie de D.ieu plus que tout autre Kabbaliste, la vision de Maïmonide est considérée comme juste. Cela est dû au concept mystique de « L’Habillage de la Lumière » de l’En Sof (infini) dans les réceptacles de ‘HaBaD, qui permet de définir (un peu) la « lumière infinie » (Or En Sof) comme habillée dans les facultés de Sagesse, de Compréhension et de Connaissance, de la même manière que Maïmonide l’affirme. Ainsi, même selon la Kabbale du Arizal, la position de Maïmonide sur le fait que D.ieu peut être décrit comme un « connaisseur » et une « connaissance » est considérée comme correcte.
Cependant, cela n’est vrai que parce que la lumière infinie a subi de nombreuses contractions. Seulement lorsqu’elle est habillée et contenue dans les facultés de Sagesse, de Compréhension et de Connaissance (dans le monde d’Artsilout), il serait juste d’attribuer le titre de « connaisseur » et de « connaissance » à D.ieu, car il a alors contracté sa lumière infinie pour qu’elle soit contenue dans ces facultés définissables.
Pourtant, cela n’est vrai que dans le monde d’Atsilout, où il existe de telles contractions, produisant de telles facultés définissables. Cependant, « D.ieu Lui-Même est exalté au-dessus de tout », ce qui est l’aspect sur lequel le Maharal se concentre. Par conséquent, l’Alter Rebbe explique maintenant la perspective du Maharal : Et comme expliqué ailleurs, l’« En Sof » (Hachem), béni soit-Il, est infiniment exalté et transcende l’essence et l’ordre de ‘HaBaD, qui en relation avec Lui sont une action matérielle (Asiyah), comme il est écrit : « Tu (D.ieu) les as tous faits avec Sagesse ».
L’Alter Rebbe poursuit maintenant (dans le texte du Tanya) : Et cela (comment D.ieu est le « Connaisseur » et la « Connaissance ») n’est pas dans le pouvoir de tout homme de comprendre clairement, etc. Comme il est écrit : « Peux-tu découvrir par des recherches D.ieu ? » et il est également écrit : « Car Mes Pensées ne sont pas vos pensées », etc.
L’incompréhension de l’homme de la nature de D.ieu en tant que « Connaisseur » et « Connaissance » est due au fait que chez l’homme, l’objet de la connaissance et la connaissance sont séparés, alors que chez D.ieu, ils sont unis.
Nous sommes donc confrontés à un paradoxe apparent. D’une part, l’Alter Rebbe affirme que l’âme juive est une partie réelle (Mamach) de D.ieu. D’autre part, il explique que l’âme est dérivée de la Pensée et de la Sagesse de D.ieu. Cependant, ce n’est pas une contradiction, car « D.ieu et Sa Sagesse ne font qu’un », et « il n’y a rien d’autre que Lui ».
Cependant, l’Alter Rebbe explique que le titre de « Connaisseur » et de « Connaissance » ne sont que les conséquences des contractions, etc., effectuées par D.ieu pour diriger le monde. D.ieu Lui-Même transcende l’essence et l’ensemble de ces facultés intellectuelles et est exalté au-dessus d’elles. Cela signifie que la Pensée et la Sagesse de D.ieu ne sont pas Lui-Même. Même si Lui et Sa Sagesse ne font qu’un, la Pensée et la Sagesse sont le pouvoir contracté de D.ieu et ne peuvent en aucun cas être considérés comme Lui-Même. Par conséquent, comment l’âme juive, qui est dérivée de la Pensée et de la Sagesse de D.ieu, peut-elle être considérée comme une partie véritable de D.ieu au-dessus.
L’Alter Rebbe a soulevé cette question dans son ouvrage « Likoutei Torah » et a fourni deux explications :
1 – Bien que l’âme juive soit dérivée de la Pensée et de la Sagesse de D.ieu, étant donné que D.ieu et Sa sagesse ne font qu’un, l’âme est également un avec D.ieu. C’est similaire à un enfant qui est dérivé du cerveau de son père, mais est également le produit biologique même de son père, ne dérivant pas seulement des capacités intellectuelles de son père, mais faisant partie de l’essence même de son père. De la même manière, l’âme juive peut être considérée comme faisant partie de l’Essence de D.ieu.
2 – L’âme se compose de cinq niveaux différents. Les trois niveaux inférieurs, Nefech, Roua’h et Néchama, sont dérivés de la Pensée et de la Sagesse de D.ieu. Cependant, les deux niveaux supérieurs, ‘Haya et Yé’hida, qui constituent le cœur de l’âme, ne dérivent pas de la Pensée et de la Sagesse de D.ieu, mais sont véritablement une partie de D.ieu au-dessus (Atsmiout).
Le photographe Morde’haï Lubecki, photographe Habad de Paris, a récemment visité Dubaï, l’un des émirats arabes unis les plus populaires pour les Juifs qui cherchent à s’installer dans cette région.
Morde’haï Lubecki a également visité le Beth Habad de Dubaï dirigé par le Rav Levi Duchman, un Rav dédié à développer une communauté juive florissante aux EAU. Jewish UAE, l’organisation dirigée par le Rav Levi, fournit des services éducatifs, religieux et sociaux de premier ordre à tous les Juifs de la région dans le but de renforcer l’identité juive et de permettre à chaque Juif de vivre la joie de sa culture dans un pays plein d’opportunités.
Le centre communautaire juif de Dubaï, dirigé par le Rav Levi Duchman, le Rav Mendel Duchman et le Rav Mandy Blau, répond aux besoins des milliers de familles juives vivant à Dubaï. Le personnel dévoué du JCC est toujours disponible pour répondre aux besoins des Juifs à Dubaï et organise des événements juifs, des prières, des cours et bien plus encore.
En matière d’éducation, la Garderie Mini Miracles, fondée par le Rav Levi Duchman et des membres éminents de la communauté juive en 2020, est la première et la seule pépinière juive laïque aux EAU, et enseigne à nos précieux jeunes enfants dans un environnement amusant et multilingue. L’école hébraïque de Dubaï enseigne l’éducation juive et la lecture et l’écriture hébraïques dans un environnement adapté aux enfants. Cteen, un réseau dynamique qui relie les adolescents juifs de tous âges, offre aux adolescents la possibilité de rencontrer des pairs partageant les mêmes idées.
Pour les Juifs qui cherchent de la nourriture kasher, la société « Bassar » a créé un site Web convivial où ils peuvent commander en ligne de la viande casher Lamehadrin fraîche et de haute qualité. Le site propose une grande variété de viandes et de volailles casher certifiées qui peuvent être livrées à votre porte en quelques heures seulement.
Morde’haï Lubecki a également visité la communauté juive locale à Abu Dhabi, dirigée par le Rav Levi Duchman et le Rav Yehuda, qui se consacrent à répondre aux besoins des familles juives vivant à Abu Dhabi. Le centre communautaire de Beit Tefilah propose des services de Chabbat et de vacances, des événements communautaires et des cours.
L’éducation hébraïque à Abu Dhabi est dispensée par l’école hébraïque de Dubaï, qui enseigne l’éducation juive et la lecture et l’écriture hébraïques dans un environnement adapté aux enfants. Cette école hébraïque est un programme innovant fondé sur la conviction que l’éducation réussie vient de la créativité et de l’exploration. Les horaires de l’école hébraïque sont les suivants : dimanche (matin) et lundi-jeudi (après-midi) au centre éducatif Mini Miracles.
Les prières sont également organisées pour les membres de la communauté juive à Abu Dhabi, avec des miniyans organisés le week-end dans des hôtels présélectionnés.
En résumé, la communauté juive aux Émirats arabes unis est en croissance depuis les accords d’Abraham de 2020. Les Juifs qui cherchent à s’installer dans cette région peuvent bénéficier d’un niveau de vie élevé, d’opportunités d’affaires, d’un environnement accueillant pour les personnes de toutes confessions et de l’absence d’impôt sur le revenu. Ils peuvent également profiter de services éducatifs, religieux et sociaux de premier ordre, tels que ceux proposés par Jewish UAE et le centre communautaire juif de Dubaï dirigé par le Rav Levi Duchman. Enfin, la nourriture kasher et l’éducation hébraïque sont également disponibles pour les Juifs dans la région.
Choses à savoir avant de visiter l’Union des Émirats Arabes Unis
L’Union des Émirats Arabes Unis a une tradition et une culture fière qui n’est pas toujours connue des touristes, il est recommandé d’apprendre et de la connaître. Les habitants sont enclins à s’accrocher à leurs valeurs traditionnelles, en raison de la peur de perdre leur identité nationale en raison de la présence de nombreux étrangers dans le pays. Les hommes portent souvent des vêtements blancs appelés « kandoura » et les femmes locales portent souvent des vêtements noirs appelés « abayah ». Il est important d’apprendre et de respecter les codes de conduite et les normes culturelles du pays, et de parler avec respect lorsque vous parlez du gouvernement local.
Il y a des endroits où il est interdit de photographier, soyez attentif aux panneaux d’interdiction. Il est interdit de photographier les bâtiments gouvernementaux et militaires, il est interdit de photographier ou d’observer les avions (plan spotting) dans la zone de l’aéroport, il est interdit de photographier des personnes sans leur permission et de prendre des photos compromettantes sur un fond symbolique du lieu – cela est considéré comme offensant et est interdit.
L’alcool est légal à Dubaï, mais il est interdit de boire de l’alcool dans les espaces publics et il est interdit de conduire sous l’influence de l’alcool. Dans les endroits où c’est autorisé (bars, restaurants, etc.), il est toutefois interdit de sortir de ces endroits pour se retrouver dans l’espace public. Dubaï a assoupli les lois sur les boissons alcoolisées pour permettre aux touristes d’acheter de l’alcool dans les magasins contrôlés par l’État, qui n’étaient auparavant accessibles qu’aux résidents titulaires de licences. Notez que dans les Émirats de Sharjah, la consommation d’alcool n’est pas légale.
Une partie des lois du pays reposent sur les lois de l’islam. Par exemple, le meurtre, le commerce de drogues et le viol sont punis de mort. Il est important de respecter les lois et de ne pas les enfreindre.
Les hommes et les femmes qui ne sont pas mariés peuvent vivre ensemble en Union des Émirats Arabes Unis sans conséquences. Il est important de noter que la situation était différente auparavant, la loi interdisait aux couples non mariés ou même aux colocataires de partager un toit s’ils n’étaient pas des membres de la famille proche.Il est important de se montrer respectueux et amical. Parlez calmement, faire du bruit ou utiliser une langue et des gestes vulgaires peuvent entraîner des mesures judiciaires, y compris l’arrestation et même l’expulsion du pays (par exemple, faire un doigt d’honneur est considéré comme offensant dans l’Union des Émirats Arabes Unis).
Il est interdit de corrompre les fonctionnaires de l’État de quelque manière que ce soit.
Il est courant de respecter et de montrer de l’hospitalité aux nouveaux visiteurs et aux personnes plus âgées ou de haut rang. Les hommes et les femmes préfèrent ne pas serrer la main avec le sexe opposé, en raison de considérations religieuses. Si vous êtes assis en face d’un invité important, croiser les jambes est considéré comme impoli. Il est interdit de pointer avec le doigt, si vous avez besoin de faire un geste, utilisez toutes les mains.
Visa pour l’Union des Émirats Arabes Unis Tout Israélien souhaitant entrer dans l’Union des Émirats Arabes Unis doit obtenir un visa. Il est possible d’obtenir un visa auprès de nombreux agents de voyage à des prix différents.Tout voyageur détenant un passeport israélien doit obtenir un visa pour entrer dans les Émirats – Dubaï ou Abou Dhabi. Notre recommandation : si vous prévoyez un voyage prochainement, obtenez votre visa dès que possible pour éviter les maux de tête supplémentaires à l’aéroport. Le visa est valable 60 jours à compter de la date d’émission et permet de séjourner dans les Émirats pendant 30 jours.
La société Yalla visa offre un service innovant : l’obtention du visa pour l’Union des Émirats Arabes Unis via WhatsApp, de manière simple, facile et rapide – votre visa sera disponible sur WhatsApp en un jour ouvré.
Pour commencer, envoyez un message WhatsApp au bot en cliquant ici.
La devise La devise de l’Union des Émirats Arabes Unis est le dirham des Émirats Arabes Unis (AED), parfois appelé dirham émirien. 1 dollar américain équivaut environ à 3,67 AED.
La plupart des magasins dans l’Union des Émirats Arabes Unis acceptent les cartes de crédit, de sorte que vous ne rencontrerez aucun problème si vous prévoyez de les utiliser pendant votre visite dans le pays. Les cartes de visa et Mastercard sont généralement acceptées, tandis qu’American Express est moins accepté. De petits magasins ainsi que certains vendeurs sur les marchés sont moins susceptibles d’accepter les cartes de crédit, il est donc préférable de garder de petites sommes d’argent en cas de besoin. Les distributeurs automatiques se trouvent presque partout dans les grandes villes telles que Dubaï et Abou Dhabi.
La langue
La langue officielle et nationale de l’Union des Émirats Arabes Unis est l’arabe, mais la plupart des habitants parlent également l’anglais et c’est la plus populaire, il ne devrait donc pas y avoir de problème pour voyager dans le pays en parlant uniquement anglais.
Le climat
Le climat dans le pays est sec et chaud, les températures en été peuvent atteindre jusqu’à 50 degrés Celsius. Il fait généralement très chaud et ensoleillé, il y a seulement quelques jours de pluie chaque année. Gardez à l’esprit que les mois de juillet et août sont les plus chauds, avec des températures et une humidité presque insupportables.
Meilleure période pour voyager dans l’Union des Émirats Arabes Unis Les meilleures périodes pour voyager dans l’Union des Émirats Arabes Unis sont octobre à mars ou avril, lorsque le climat est chaud mais agréable. Il y a une augmentation du tourisme pendant ces mois, il est donc préférable de planifier à l’avance toutes vos activités.
L’été dans l’Union des Émirats Arabes Unis s’étend de mai à septembre et les températures sont les plus élevées, ce qui pousse les habitants à sortir moins de chez eux. Si vous aimez faire du shopping ou de la plongée, ce sont les meilleurs mois pour le faire. Mais ne planifiez pas des vacances pleines d’aventures à l’extérieur !
Transport
Il est facile de se déplacer en ville en utilisant un taxi, et vous pouvez également utiliser Uber & Careem à des prix raisonnables.
Il est également possible de se déplacer en utilisant le métro et le tramway avec la carte Nol. Vous pouvez obtenir une carte Nol dans n’importe quelle station de métro. La carte est similaire à une carte rechargeable et peut être utilisée pour la plupart des moyens de transport.
Pourboire (Tip)
Il est courant de inclure les frais de service dans les factures des hôtels et des restaurants de luxe. Dans les endroits où les frais de service ne sont pas inclus dans la facture, il est courant d’ajouter jusqu’à 10% si vous êtes satisfait du service. Dans les taxis, il n’y a pas d’obligation de laisser un pourboire, mais il est courant d’ajouter le montant du pourboire à la facture.
Numéros d’urgence locaux:
Ligne d’assistance pour le virus corona du ministère de la santé et de la prévention: 800-11111 Police: 911
כשהולכים ברחוב ומהרהרים תניא; יושבים בחנות עם חומש, תהלים – הרי זה יקר עתה יותר מכפי שהיה זמן שהרחוב היה מואר באור תורה. אסור להלך ברחוב אליבא רקניא [=בלב ריקן], יש להצטייד בתורה עמה יתהלכו ברחוב.
Marcher dans la rue en pensant aux mots de la Michna ou du Tanya, être assis dans un magasin (store) avec un ‘Houmach ou un Tehilim, a, de nos jours, plus de valeur qu’auparavant, lorsque la rue (street) brillait de la lueur de la Torah.
On ne peut marcher dans la rue avec un « coeur vide ». On doit connaître des passages de la Torah par coeur et les avoir présents à l’esprit lorsque l’on s’y rend.
ליום ט’ אדר ב’
בברכת ‘בורא נפשות’ אומרים « על כל מה שבראת » – הכ »ף בחולם ולא בקמץ.
גודל התשוקה להתקשרות, יכול להשביע רק כאשר ילמוד מאמרי החסידות שאומר הרב וכותב, כי בראיית פנים בלבד לא סגי [=די].
Dans la bénédiction « Boré Nefachot » (Sidour p.95), « qui crée des âmes », récitée après avoir mangé, on dit « Al Kol Ma Chebarata », « pour tout ce que Tu as créé ». Le mot « Kol » est ponctué avec un ‘Holam et non avec un Kamatz.
Un désir intense d’être attaché au Rabbi ne peut être assouvi que par l’étude des discours ‘hassidiques qu’il prononce ou rédige. Se contenter de voir son visage n’est pas suffisant.
Rabbi Dov-Ber Schneerson était le deuxième dirigeant du mouvement hassidique Chabad-Lubavitch. Il était le fils de Rabbi Shneur Zalman de Liadi, fondateur de Chabad, et était connu sous le nom de « Rabbi intermédiaire » en raison de sa position en tant que deuxième des trois dirigeants du mouvement. Il est né à Liozna, en Russie, en 1773, et a montré une intelligence exceptionnelle et une passion pour l’apprentissage dès son plus jeune âge. À l’âge de 16 ans, il enseignait déjà à la yeshiva de son père, qui avait été fondée pour promouvoir le mouvement hassidique, qui était opposé par certaines communautés juives. Pendant son temps en tant que leader, il a continué à enseigner et à enrichir la littérature hassidique. Il a également travaillé pour aider les communautés juives, tant sur le plan spirituel que matériel, pendant une période de grande difficulté sous le règne du tsar Nicolas Ier. Il est décédé le 9 Kislev, le même jour que sa naissance, en 1827.
Les Juifs de la ville de Nizhyn, en Ukraine, célèbrent aujourd’hui (mercredi) avec joie l’approbation de la municipalité et des autorités de la région de Tchernihiv, dans le nord-est du pays, pour la construction de la grande synagogue et du centre communautaire à proximité du cimetière où est enterré Rabbi Dov-Ber Schneerson.
Le Rav Shneour Zalman Deutsch, envoyé du Rabbi à Kharkiv et responsable des lieux saints en Ukraine au nom de la « Fédération des communautés juives » dans le pays, souligne qu’il s’agit d’un bâtiment magnifique et spacieux.
« La municipalité nous a alloué un terrain de quatre acres et le bâtiment lui-même aura une superficie de 1 300 mètres carrés et comprendra, entre autres, une synagogue magnifique et spacieuse, une salle de prière pour femmes, une bibliothèque de littérature juive, un bain rituel pour hommes, une salle de conférence, une boutique casher, une salle de classe, un coin café, une salle de réception, des bureaux de la communauté et une zone dédiée au tzaddik, une cuisine, des chambres et un parking abondant. »
« Nous sommes actuellement dans la phase de planification, qui se terminera, s’il plaît à Dieu, cet été, et la construction commencera immédiatement après, dépendant du soutien de la communauté et des donateurs généreux », déclare le président de la Fédération, le rabbin Meir Stambler.
« Cette installation répondra à tous les besoins de l’activité juive dans la ville, à la fois pour les Juifs de la communauté et des communautés environnantes, ainsi que pour les milliers de hassidim de ‘Habad du monde entier qui sont attendus pour visiter le lieu saint tout au long de l’année ».
Les habitants de New York se sont réveillés ce matin sous un paysage enneigé, avec la première neige significative de la saison qui est tombée dans la nuit.
Les rues de Brooklyn, Queens et Manhattan ont été recouvertes de neige, offrant un spectacle magnifique mais entraînant également des perturbations sur les routes et les transports en commun.
Les écoles publiques de la ville de New York ont annoncé la fermeture pour la journée, tandis que les autorités ont appelé les habitants à la prudence lors de leurs déplacements.
Les prévisions météorologiques indiquent que la neige continuera de tomber jusqu’en début d’après-midi, avec une accumulation totale d’environ 15 à 25 cm.
Les températures devraient également baisser dans les jours à venir, avec des risques de verglas sur les routes et les trottoirs.
Rubrique réalisée par Réouven Bennaïm Beth Habad des enfants de Perpignan – « Tsivot Moshiah »
Léilouy Nishmat Rav MORDE’HAÏ (Mottel) a’h PEVZNER Chalia’h du Rabbi à Perpignan pendant 17 ans
РУССКИЙ 🇷🇺
Вы можете начать менять наш мир к лучшему уже сегодня, и, неважно, насколько малы ваши действия.Бейт Хабад Детей Перпиньяна
Строим храм
Р-н Александр Фейгин
Глава Торы “Трума” посвящена странной и интригующей теме: строительству Храма. Идея “затиснуть” Всевышнего в ограниченное помещение или, в менее примитивной интерпретации, выделить место для общения с Ним, хорошо знакома человечеству и присутствует практически в любой культуре и религии. Но мы-то привыкли отделять свою веру от чужих! Как же нам, евреям, согласовать представления о бестелесном Б-ге, пребывающем вне времени и пространства, с идеей Храма?
Более того, Тора (Устная и Письменная) рассказывает о созидании Храма неожиданно подробно: перечислены пятьдесят материалов (от золота, до шерсти), из которых изготовлены части святилища, названы тридцать девять “технологических процессов” (от пахоты до написания букв). К чему столь подробное описание Святилища?
Ответ на первый недоуменный вопрос (как “втиснуть” Б-га в Святилище) известен. Сказано: “И построят Мне Храм и буду жить среди них (а не в нем)”. Созидательное усилие и жертвенная готовность человека превращает его самого, его душу (а не материальное Святилище) в “жилище Б-га”.
А вот на второй вопрос мы находим интересный ответ как в Мидрашах, так и Каббале, и хасидизме. Мишкан (Святилище, Храм, от корня лишкон – пребывать) рассматривается как микромодель вселенной и как модель человека одновременно (ведь известно, что сам человек назван микрокосмосом, малой вселенной). Скажем, Ковчег Завета (Арон Абрит) соответствует интеллекту и вербальным способностям, семисвечник (Менора) – зрению, внутренний, золотой жертвенник – обонянию, внешний – пищеварительной системе.
Рамбам делил все сотворенное на три категории: физические, духовно-физические и чисто духовные объекты. Этому делению соответствуют и определенные категории времени: будни, суббота и Йом-Кипур (Суббота суббот). В Святилище этому соответствует деление на внутренний двор, Святая и Святая Святых.
Во внутреннем дворе омывают руки и ноги коэны, горит на жертвеннике тук животных. В Святая, куда вход дозволен только очистившимся коэнам, на золотом жертвеннике воскуряются благовония, горят огни золотой Меноры. В Святая Святых (вход в которую открыт только в Йом-Кипур) происходит духовное служение.
Можно ли указать на центр, фокус Святилища? Рамбам (будучи рационалистом) считает таковым наименее священный компонент – внешний жертвенник, ибо именно там осуществляется главное предназначение Храма – принесение жертв. А вот его оппонент – каббалист Рамбан указывает на Ковчег, ведь именно оттуда исходит откровение, звучит голос Б-га.
Таким образом, рационалист и мистик предлагают две концепции служения Всевышнему. В первой центральным моментом является служение человека Б-ry, во втором – обращение Б-га к человеку.
“И то, и другое – слова Б-га Живого”, – так часто подытоживает Талмуд спор мудрецов. И в данном случае, как в рациональной, так и в мистической трактовке предназначения Храма, можно и нужно начти не противоречащие друг другу, а взаимодополняющие аспекты истины. Недаром одним из названий Храма является оэль моэд – шатер встречи. Здесь встречаются человек (в своем движении к Б-гу) и Б-г (в движении навстречу человеку).
Без этого движения, без усилия с нашей стороны, без поиска и жертвенности встреча может и не состояться.
Р-н Александр Фейгин
« Vous pouvez commencer à changer notre monde, chaque jour, pour le MEILLEUR, même avec une petite action ! »
Aujourd’hui, nous apprenons deux Hayom Yom car il y avait deux Adars cette année-là, mais cette année il n’y en a qu’un !
8 Adar Alef
Quand le Alter Rebbe avait besoin d’un enseignant pour son fils, le Mitteler Rebbe, qui était encore un jeune garçon, il a choisi l’un des talmidim du Maggid.
Le Alter Rebbe lui a dit : « Nous allons faire un marché ! J’ai une mitsva d’enseigner à mon fils, et vous avez une mitsva de gagner de l’argent pour votre famille. Nous allons échanger les Mitsvot : Vous allez apprendre avec mon fils, et je vous paierai pour que vous puissiez prendre soin de votre famille. »
Ensuite, le Alter Rebbe a expliqué comment il fallait enseigner : « Vous devez commencer par Alef ». Et le Alter Rebbe lui a expliqué ce qu’était un Alef.
Un alef, c’est un point en haut, un point en bas – c’est un Alef.
Ensuite, il a expliqué ce que cela signifie :
Un enfant doit savoir que l’Alef de la Torah est le Youd en haut – Hachem, le Youd en bas – le juif, et la ligne de Emouna qui les relie.
Une autre version de ce que le Alter Rebbe lui a dit : un Youd au-dessus est la neshama, un Youd en dessous est le corps, et une ligne de la crainte de D.ieu les relie.
8 Adar Sheini
Nous apprendrons dans le Tanya que ce monde est appelé Ta’htonim, la partie la plus basse, car Hachem est le plus caché ici. Cela peut rendre le monde confus, et beaucoup de fois, il semble que les choses ne vont pas bien.
Quand cela se produit, cela peut nous rendre tristes ! Beaucoup de fois, cela nous fera grogner ou soupirer.
Grogner sur le fait que quelque chose doit changer est une partie importante de l’avodah, comme nous l’apprenons dans un autre Hayom Yom. (Savez-vous où ?) Mais il y a quelque chose de BEAUCOUP plus important à faire !
Le Rabbi Rashab écrit une lettre à un juif qui était contrarié par quelque chose qui n’allait pas bien. Le Rabbi Rashab lui dit qu’il est préférable de faire une action, que de grogner mille fois !
Peu importe ce qui nous arrive, et peu importe comment nous nous sentons, Hachem est toujours là. La Torah et les Mitsvot ont un immense pouvoir, et elles ne changent jamais ! Et lorsque nous arrêtons de grogner et que nous travaillons à faire ce que nous sommes censés faire, Hachem nous aidera certainement.
Dans cette Paracha, Hachem a expliqué à Moché comment fabriquer les Bigdei Kéhouna (vêtements des Cohanim). Maintenant, Moché apprend comment préparer les Cohanim à effectuer l’Avodah lors de la Chanukas Hamishkan, après que le Mishkan sera construit :
Moché doit prendre trois Korbanot : un taureau et deux béliers, et faire trois sortes de Matsot différentes, faites de farine, d’eau et d’huile :
Dix « Le’hem Matsot »: une pâte est faite de farine et d’eau, et cette pâte est bouillie, puis cuite au four, et ensuite frite dans l’huile.
Dix « Hallot Matsot »: une pâte est faite de farine, d’eau et d’huile mélangées ensemble, puis cuite au four.
Dix « Rekikei Matsot »: une pâte est faite de farine et d’eau et cuite au four, et elles sont ensuite enduites d’huile en forme de Kof.
Mettez toutes ces Matsot dans un panier, et apportez-les avec les Korbanot dans la Hatser du Mishkan.
Aharon et ses fils, les autres Cohanim, doivent entrer dans le Mikveh, puis Moché doit habiller Aharon avec les vêtements du Cohen Gadol.
Ensuite, Moché doit préparer les choses pour le Mishkan en les enduisant de Shemen Hamishcha (une huile spéciale). Il doit également mettre du Shemen Hamishcha sur Aharon, avec une forme de Kof assortie comme sur les Matsot !
Ensuite, Moché doit habiller le reste des Cohanim, les rendant ainsi, ainsi que leurs enfants, Cohanim pour toujours.
Après cela, Moché doit préparer les Korbanot et les apporter sur le Mizbea’h.
IY »H dans les deux prochains jours du Houmach, nous apprendrons le reste des instructions sur la préparation du Mishkan et des Cohanim lors de ces jours de préparation, appelés « Shivat Yemei Hamilouim ».
TEHILIM 44 – 48
Le petit commentaire au début de ce chapitre nous dit qu’il s’agit de la venue du Machia’h – de la beauté de Jérusalem et de la manière dont nous apporterons les Korbanot et verrons toutes les choses que les Néviim nous ont dites se produiront lors de la venue du Machia’h.
Le Psaume 44 est une prière pour la délivrance et la protection du peuple juif contre leurs ennemis. Il exprime l’incompréhension du psalmiste face aux épreuves que D.ieu leur impose malgré leur fidélité et leur amour pour Lui. Néanmoins, le psalmiste exprime sa confiance en la bonté de D.ieu et son espoir dans Sa miséricorde.
Le Psaume 45 est une ode à la grandeur du roi David et une prophétie sur le Machia’h, qui doit descendre de la lignée de David. Il célèbre la force, la justice, la sagesse et la beauté de ce roi divin.
Le Psaume 46 est une hymne à la confiance en D.ieu et à Sa puissance. Il rappelle que D.ieu est un refuge et une force pour Son peuple, qu’Il est toujours présent dans les moments de trouble et qu’Il peut faire cesser les guerres.
Le Psaume 47 est une hymne à la grandeur de D.ieu et à Sa souveraineté sur toutes les nations de la terre. Il exprime la joie et la reconnaissance du peuple juif pour la victoire de D.ieu sur leurs ennemis.
Le Psaume 48 célèbre la grandeur de la ville sainte de Jérusalem et la protection divine qu’elle reçoit. Il exprime la joie et la gratitude des habitants de la ville pour les bénédictions et les miracles que D.ieu leur a accordés.
TANYA CHAPITRE 31
Dans ce chapitre du Tanya, le Rabbi nous enseigne comment atteindre la simcha (joie spirituelle) après avoir ressenti de la merirus (tristesse) en se concentrant sur la vérité que notre âme est plus importante que notre corps. Nous pouvons nous connecter à D.ieu en étudiant la Torah et en accomplissant les Mitsvot, ce qui nous procure une grande satisfaction spirituelle.
Cependant, l’Alter Rebbe ajoute un élément supplémentaire pour renforcer notre Téchouva (repentance) et notre simcha. Nous devons nous rappeler que D.ieu nous a donné un corps imparfait pour que nous puissions l’utiliser pour amener la guf (le monde matériel) plus près de Lui. En pratiquant les Mitsvot liées au monde matériel, nous connectons notre âme à D.ieu et en même temps, nous élevons notre corps et le monde autour de nous vers Lui. Ce faisant, nous accomplissons une Téchouva plus complète, car nous ramenons non seulement notre âme, mais aussi notre corps et le monde entier à leur source.
Cette compréhension nous procure une joie encore plus grande, car nous réalisons que notre corps a également une fonction divine et que nous pouvons l’utiliser pour accomplir des actes de bonté et des Mitsvot, non seulement pour notre propre bénéfice spirituel, mais pour le bénéfice de tout l’univers.
SEFER HAMITSVOT
Aujourd’hui dans le Sefer Hamitsvot, nous avons trois mitsvos :
(Mitsva positive #235) Un esclave non-juif travaille pour un Juif pour toujours, sauf si le Juif lui fait du mal de certaines manières.
Nous apprenons cela d’un verset dans Parchat Behar : « Pour toujours, ils seront vos esclaves ». Les Hala’hot de cette Mitsva sont expliqués dans Massehta Kiddoushin et Mesehta Gittin.
(Mitsva négative #254) Si un esclave non-juif s’enfuit en Eretz Israël, il devient libre et devient un converti. Il est interdit de le rendre à celui qui l’a acheté. Au lieu de cela, le montant de l’argent qu’il vaut doit être payé à la personne qui l’a possédé avant, et il ne retourne pas à l’esclavage.
Nous apprenons cette Mitsva d’un verset dans Parchat Ki Seitzei : « Ne restitue pas l’esclave à son maître ». Les dinim de cette Mitsva sont également expliqués dans Mese’hta Kiddoushin et M/se’hta Gittin.
(Mitsva négative #255) Il est interdit de dire quelque chose de méchant à un esclave non-juif qui s’est enfui en Erets Israël et est devenu un Juif.
“La Torah que Moïse nous a ordonnée est l’héritage de la Communauté de Jacob” (Deut. 33:4)
C’est Moïse, le fidèle serviteur de D.ieu qui nous a transmis la Torah. Et chaque Juif, garçon ou fille, la reçoit pour lui-même. Qu’il l’ait étudiée durant des années ou qu’il n’en connaisse qu’un tout petit peu, Elle lui appartient, pour l’apprendre et la mettre en pratique. C’est le plus beau cadeau que D.ieu pouvait nous faire.
Ecoute Israël, l’Eternel est notre D.ieu, l’Eternel est Un.
C’est Moïse, le fidèle serviteur de D.ieu qui nous a transmis la Torah. Et chaque Juif, garçon ou fille, la reçoit pour lui-même. Qu’il l’ait étudiée durant des années ou qu’il n’en connaisse qu’un tout petit peu, Elle lui appartient, pour l’appr-endre et la mettre en pratique. C’est le plus beau cadeau que D.ieu pouvait nous faire.
3 – Bé’holBÉ’HOL DOR VADOR ‘HAYAV ADAM LIROT ETE ATSMO KE-ILOU HOU YATSA MIMITSRAYIM
“Dans chaque génération, il faut se considérer comme sorti soi-même d’Egypte.
Il y a quelques 3500 ans, Hachem nous a fait sortir d’Egypte. Il nous a fait passer de l’esclavage à la liberté. Et, si Hachem ne l’avait pas fait, nous serions encore des esclaves aujourd’hui. Aussi, chaque jour, nous remercions D.ieu de nous avoir libérés. Et, dans notre cœur, nous promettons d’utiliser notre liberté du mieux possible, comme les serviteurs choisis du Roi des rois.
Tous les Juifs ont une part dans le monde futur, comme il est dit : « Dans Ton peuple, il n’y a que des Justes. Ils hériteront de la terre pour toujours. Ils sont le produit de Mes plantations, l’œuvre de Mes mains. Et, J’en suis fier. «
D.ieu est particulièrement fier de chaque Juif. Il nous a créés et Il prend soin de nous comme un jardinier prend soin d’une jeune plante. Et, comme nous grandissons, en étudiant Sa Torah, en faisant Ses Mitsvot extraordinaires, alors D.ieu nous prépare une place dans le Monde Futur, à côté d’Avraham, d’Its’hak, de Yaakov, de Moché, du roi David et de tous les grands hommes de notre histoire.
Obéir à la Torah en paroles, en pensée et en action, tout cela est à ta portée.
Tu sais, la Torah n’est pas dans le ciel. Elle est ici, sur terre, toute proche, facile à étudier et à pratiquer. Elle est à ta portée, aussi proche que la synagogue du coin de la rue, aussi proche que le livre que je tiens dans la main ou la phrase de Torah que je connais par cœur, ou encore que le bonheur que je ressens au fond de moi. En fait, la Torah, c’est tout ce que je veux vraiment. C’est comme cela que Hachem m’a fait.
6 – Véhiné HachemVÉHINÉ Hachem NITSAV ALAV OUMELO KOL HAARETS KEVODO OUMAVIT ALAV OUVO’HEN KÉLAYOT VALEV IM OVDO KARAOUÏ.
D.ieu se tient au-dessus de lui, et toute la terre est pleine de Sa gloire. Il regarde au fond de son esprit et de son cœur pour voir s’il Le sert comme il convient.
Imagine que tu sois dans le palais d’un roi. Autour de toi, tout est magnifique : les pièces, les murs, les meubles. Des princes et des gouverneurs, habillés d’or et d’argent, se tiennent debout avec respect, attendant d’obéir à l’ordre du roi ou simplement de le voir. Imagine que tu passes au milieu d’eux et, tout à coup, tu te trouves devant le roi. Personne ne dit un mot. Comme tu approches, il te regarde avec un grand intérêt. Imagine l’effet que cela ferait ! Eh bien, c’est exactement ainsi que nous nous tenons à tout instant devant Hachem, le Roi du monde entier.
7 – BéréchitBERECHIT BARA ELO-HIM ETE HACHAMAYIM VEETE HAARETS.
D.ieu a créé tout l’univers : les cieux et tout ce qui s’y trouve, la terre et tout ce qui y vit. C’est la toute première chose que la Torah nous dit. Aussi, si jamais nous avons peur du noir, de la tempête, du froid, des gens et si rien ne semble aller comme cela devrait, la Torah nous dit de ne pas en être effrayé. Hachem a créé l’univers et Il en prend soin. Et, Il nous a donné la Torah pour faire que les choses soient comme elles doivent être. La Torah nous dit ce que nous devons faire et comment nous pouvons rendre, la terre meilleure et plus sainte. Et quand D.ieu voit que nous nous conduisons bien, alors Il nous donne la réussite et Sa bénédiction.
Et tu enseigneras la Torah à tes enfants, et tu en parleras chez toi et en voyage, avant de te coucher et quand tu te lèveras.
La Torah s’adresse à nos parents. Elle leur dit : « Papa, maman, enseignez-moi à vos enfants. Je veux qu’ils connaissent mes saints mots ». Nous aussi, il faut que nous disions à nos parents : « Papa, maman, faites la meilleure chose que vous puissiez faire pour moi: apprenez-moi la Torah. Apprenez-moi les phrases de la Torah avec soin jusqu’à ce que je m’en souvienne toujours, à la maison ou sur le chemin, en allant dormir ou en me levant ». Si nous le demandons du fond du cœur, de la manière que l’on utilise pour demander les choses que l’on veut vraiment, nos parents nous écouteront. Ils nous enverront dans une colonie de vacances dirigée selon la Torah et dans une école où nous apprendrons la Torah, les Mitsvot et tout le Judaïsme.
9 – YagatiYAGATI VÉLO MATSATI AL TAAMINE. LO YAGATI OUMATSATI AL TAAMINE. YAGATI OUMATSATI TAAMINE.
Si l’on te dit: « j’ai travaillé dur, mais je n’ai pas réussi », ne le crois pas. Si l’on te dit: « je n’ai pas travaillé dur, mais j’ai réussi », ne le crois pas. Si l’on te dit : « j’ai travaillé dur et j’ai réussi », tu peux le croire.
S’il arrive qu’un jour on n’agisse pas exactement comme il faudrait et que l’on ne se sente pas assez fort pour continuer d’étudier la Torah et de pratiquer les Mitsvot, alors il faudra se souvenir de la promesse de Hachem : Si nous essayons encore et encore plus, le mieux possible, alors finalement nous réussirons. Et ce que nous obtiendrons à ce moment-là dépassera tout ce que nous avions imaginé.
Rabbi Akiva dit que « tu aimeras ton prochain comme toi-même » est un principe de base de la Torah.
Quand nous travaillons dur pour nous améliorer, il ne faut pas oublier nos amis et nos voisins. Comme l’a dit Rabbi Akiva, il faut aimer son prochain exactement comme on s’aime soi-même. C’est le plus important de tout ce que nous apprenons. Aussi, si nous avons la chance d’étudier la Torah, nous devons travailler dur pour aider nos amis juifs à la pratiquer eux aussi.
11 – VézéVÉZÉH KOL HAADAM VÉTA’HLIT BRIATO OUVRIAT KOL HAOLAMOT ÉLYONIM VETA’HTONIM LIHYOT LO ITBARE’H DIRA BETA’HTONIME.
Rabbi Akiva dit que « tu aimeras ton prochain comme toi-même » est un principe de base de la Torah.
Pourquoi D.ieu a-t-il créé chacun d’entre nous et l’univers tout entier ? Pour qu’en respectant la Torah et les Mitsvot, nous puissions faire de nous-mêmes, de nos maisons et du monde qui nous entoure un endroit où D.ieu puisse résider, un endroit où Il vivra exactement comme nous vivons dans nos maisons
12 – Yisma’h IsraëlYISMA’H ISRAEL BÉOSSAV PÉROUCH CHÉKOL MI CHÉHOU MIZÉRA ISRAEL YECH LO LISMOA’H BESIM’HAT Hachem ACHER SAS VÉSAMEA’H BÉDIRATO BÉTA’HTONIM.
« Les Juifs doivent se réjouir de leur Créateur ». Cela signifie que chaque Juif doit partager la joie de D.ieu, qui est heureux de Sa demeure dans ce monde.
Chaque Juif, quoi qu’il ait étudié jusqu’à présent, où qu’il ait vécu jusqu’ici, reste toujours un membre de notre peuple. Et il doit être heureux et fier que Hachem lui ait donné la plus grande mission du Monde : faire une Maison où D.ieu puisse habiter.
PARENTS ! VOUS AUSSI ENVOYEZ LA PHOTO DE VOS ENFANTS POUR QU’ILS FASSENT PARTIE DE TSIVOT MOSHIAH ! par mail: [email protected]
Rav MORDE’HAÏ (Mottel) a’h PEVZNER
