Guemara – Talmud Sota 20a et 20b, par le Rav Menahem Altabé
Hayom Yom du 5 Iyar : Une âme peut descendre dans ce monde 70 ou 80 ans pour accorder une seule faveur à un juif
רבינו הזקן קיבל מר’ מרדכי הצדיק ששמע מהבעש »ט: נשמה יורדת לעולם הזה וחיה שבעים-שמונים שנה, כדי לעשות ליהודי טובה בגשמיות ובפרט ברוחניות.
L’Admour Hazaken reçut du Tsaddik Rabbi Morde’haï, qui l’entendit du Baal Chem Tov, l’enseignement suivant:
“Une âme peut descendre dans ce monde et y vivre soixante dix ou quatre vingt ans pour accorder à un Juif une seule faveur, matérielle et surtout spirituelle.”
Regardez : Le Rav Menahem Kotner parle de l’activité de Habad en Israël au profit des victimes du terrorisme
Le Yom Hazikaron, Jour du Souvenir pour les soldats tombés au combat d’Israël, le Rav Menahem Kotner, émissaire de Habad et responsable du département jeunesse de Habad pour les victimes du terrorisme, a été interviewé lundi dans le studio de Ynet. Il a parlé des activités de Habad en faveur des personnes touchées par le terrorisme et de leurs familles.
Le Rav Menahem Kotner, émissaire de Habad et responsable du département jeunesse de Habad pour les victimes du terrorisme, a partagé les efforts de Habad pour aider les victimes du terrorisme et leurs familles en Israël. Habad, un mouvement juif international, est connu pour ses actions philanthropiques et son soutien aux communautés juives du monde entier.
Dans l’interview, le Rav Kotner a expliqué comment Habad travaille activement avec les victimes du terrorisme, en leur offrant un soutien émotionnel, spirituel et financier. Il a souligné l’importance de la solidarité et de l’unité dans la lutte contre le terrorisme et la nécessité de soutenir ceux qui sont directement touchés par ces actes de violence.
Habad met en place diverses activités et programmes pour aider les victimes du terrorisme et leurs familles. Parmi ces initiatives, on trouve des groupes de soutien, des ateliers, des événements commémoratifs et des projets éducatifs. Ces activités visent à soutenir les victimes et leurs proches, à faciliter leur rétablissement et à promouvoir la résilience et la guérison.
Le Rav Kotner a également évoqué l’importance du soutien communautaire et de la compassion envers les victimes du terrorisme. Il a encouragé les membres de la communauté à s’engager et à se mobiliser pour soutenir les personnes touchées par le terrorisme et leurs familles.
Cet interview du Rav Menahem Kotner souligne l’engagement de Habad à soutenir les victimes du terrorisme et leurs familles en Israël. En partageant les efforts et les activités de Habad, le Rav Kotner espère inspirer davantage de solidarité et d’entraide au sein de la communauté juive et au-delà.
Célébration au 770 de l’anniversaire du Rabbi Maharach, Rabbi Chmouel Schneerson, le 2 Iyar
Le 2 Iyar est une date importante pour les fidèles du mouvement hassidique Loubavitch. C’est en ce jour qu’ils célèbrent l’anniversaire du Rabbi Maharach, Rabbi Chmouel Schneerson. La célébration s’est déroulée dans la synagogue emblématique du Rabbi au 770 Eastern Parkway, à Brooklyn, New York.
Des centaines de membres de la communauté hassidique Anash et d’étudiants de la yeshiva, connus sous le nom de « Tmimim », ont participé à cet événement spécial. La célébration a été dirigée par des Rabbanim et des Machpiim influents de la communauté de Crown Heights.
La ferveur des participants était palpable alors qu’ils chantaient et dansaient en l’honneur du Rabbi Maharach. Les discours inspirants des rabbins et des dirigeants spirituels ont renforcé l’importance de cet événement pour la communauté et rappelé l’héritage spirituel laissé par le Rabbi Maharach.
Rabbi Chmouel Schneerson, plus connu sous le nom de Maharach, est le quatrième Rabbi de la dynastie hassidique Loubavitch. Il est né le 2 Iyar 1834 et est décédé le 13 Tishrei 1882. Sous sa direction, le mouvement Loubavitch s’est développé et a gagné en influence, touchant la vie de nombreuses personnes à travers le monde.
Le Maharach a laissé un héritage important en termes d’enseignements et d’écrits spirituels. Il a encouragé l’étude approfondie de la Torah et du Talmud, insistant sur l’importance de la prière et de la méditation. Ses enseignements continuent d’inspirer les membres du mouvement hassidique Loubavitch et d’autres communautés juives.
L’enseignement principal du Rabbi Maharach est « Lehathila Hariber » ou « A priori par le dessus ». Cette maxime représente une approche audacieuse et proactive face aux défis et aux obstacles de la vie. Elle encourage les individus à ne pas se contenter de réagir aux circonstances, mais plutôt à les surmonter avec courage et détermination dès le départ.
« Lehathila Hariber » trouve ses racines dans la philosophie hassidique et met l’accent sur l’importance de la foi en Dieu et en soi-même. Il encourage les croyants à avoir une attitude positive et à croire en leur capacité à surmonter les défis, même lorsque les situations semblent difficiles ou insurmontables. Cet enseignement incite également à chercher constamment à grandir et à s’élever spirituellement.
Le message du Rabbi Maharach est un message d’espoir et d’encouragement pour tous ceux qui sont confrontés à des défis et à des obstacles dans leur vie quotidienne. En adoptant cette approche proactive et en cherchant à surmonter les obstacles « a priori par le dessus », les fidèles du mouvement hassidique Loubavitch et d’autres communautés juives trouvent l’inspiration et la force nécessaires pour persévérer et réussir dans leur quête de croissance spirituelle et personnelle.
Ainsi, l’enseignement « Lehathila Hariber » du Rabbi Maharach continue d’avoir un impact profond sur la vie de nombreuses personnes, en les encourageant à adopter une attitude positive et à surmonter les défis avec foi et détermination. Cette philosophie est au cœur de la célébration de l’anniversaire du Rabbi Maharach et constitue un héritage précieux qui continue d’inspirer et d’influencer les générations futures.
Le photographe Yossi Jerufi a immortalisé cet événement mémorable en documentant les moments forts de la célébration. Les photos témoignent de l’enthousiasme et de la joie des participants qui se sont réunis pour honorer le Rabbi Maharach et perpétuer son héritage.
Quel était le secret de sa force particulière ? À l’occasion du 30e Yortzeït du Rav Hadakov
Le 4 Iyar marque le 30e anniversaire de la disparition du Rav Haïm Morde’haï Aïzik Hadakov, chef du secrétariat du Rabbi et son homme de confiance.
Qu’y avait-il en lui, l’enfant orphelin, qui n’a jamais visité Loubavitch pendant son adolescence, n’a pas fait partie du tissu de la vie hassidique en Russie blanche, et pourtant est devenu l’homme qui a dirigé la hassidout Habad pendant des décennies et sur lequel les Admourim et le Rabbi ont compté et lui ont confié des postes si centraux ?
Le Rav Hadakov était sans aucun doute une figure rare dans le paysage de Habad à 770 pendant des décennies. Pour beaucoup, il était un mystère. Il n’avait pas l’habitude de partager ses émotions ou de se mêler à la communauté hassidique. D’une part, on peut à peine compter les fois où il a participé à des réunions ou parlé avec le public (de telles occasions, si elles existaient, étaient principalement lors de célébrations familiales). Il était discret, indépendant, différent. Pendant les réunions du Rabbi, il était assis à la table centrale, non loin du Rabbi, gardant toujours un air sérieux. Le Chabbat, il frappait des mains d’une manière différente.
Cependant, il était entièrement dévoué au Rabbi. Le niveau de son attachement au Rabbi était indicible. Ceux qui l’ont vu se tenir à l’entrée près de la chambre du Rabbi, frappant à la porte, se préparant avec une crainte sacrée avant d’entrer à nouveau dans la chambre du Rabbi, ont eu un aperçu de l’attachement, d’un Juif qui a travaillé pendant des décennies très près du Rabbi et pourtant connaissait sa place.
Parfois, le Rav Hadakov sortait de la chambre du Rabbi tard dans la nuit, avec le Rabbi lui-même, à la fin de la journée de travail, en route pour leur maison, et il devait déposer quelque chose dans sa chambre ou prendre quelque chose de sa chambre. Le Rabbi entrait dans sa voiture et attendait son fidèle serviteur, et pendant ce temps, Hadakov courait, piqué par un serpent, rapidement dans sa chambre, afin que le Rabbi n’attende pas une seconde de plus pour lui.
C’était une contradiction fascinante. D’une part, un style très unique ; gestionnaire, leader, porteur, qui n’était pas intégré ni assimilé ; d’autre part, un serviteur royal totalement dévoué à son maître, un hassid complètement soumis à son Rabbi. Le Rav Hadakov n’a pas laissé les nombreuses années passées auprès du Rabbi influencer son humilité, son attachement solide et sa soumission.
Le Rav Chmouel Lew, émissaire du Rabbi à Londres, en Angleterre, raconte qu’une fois il a demandé au Rav Hadakov s’il pouvait être le parrain lors de la cérémonie de la circoncision de son fils. À première vue, qu’est-ce qui pourrait être plus simple ? Cependant, le Rav Hadakov a répondu qu’il ne pouvait pas accepter cela sans demander au Rabbi. Ce n’est qu’après que le Rabbi lui a donné son accord qu’il a accepté d’être le parrain.
Le Chalia’h principal en Angleterre, le Rav Nahman Soudak, a raconté dans l’une des interviews qu’il a accordées à ‘Kfar Habad’ que lorsqu’il s’est fiancé et que le Rabbi lui a ordonné de choisir quelqu’un pour le représenter auprès de la fiancée, car il y a des choses qu’il ne convient pas de faire soi-même et qu’il faut que quelqu’un s’en occupe en son nom – il a choisi le Rav Hadakov, qui était lié à lui par un lien familial très lointain. Le Rav Soudak s’est adressé au Rav Hadakov et lui a demandé d’être son représentant. La réponse du Rav Hadakov était qu’il ne pouvait rien faire dans sa vie sans l’accord du Rabbi. Ce n’est qu’après que le Rabbi a approuvé l’idée que le Rav Hadakov a accepté la mission.
Le Rav Hadakov a dit que tout le monde veut suivre les instructions du Rabbi, mais il y a une grande différence entre ceux qui préfèrent que le Rabbi comprenne leur volonté et adapte ses instructions en conséquence, et ceux qui, dès le départ, ne tiennent pas compte de leur volonté personnelle et agissent entièrement selon la volonté du Rabbi. C’est ainsi qu’il faut se comporter.
À plusieurs reprises, le Rav Hadakov a partagé avec les hassidim ses réflexions sur la l’attachement que l’on doit avoir au Rabbi. Le secrétaire, le Rav Groner, a raconté lors d’un rassemblement dans le quartier Nahalat Har Habad en 1979 que, avant de se rendre en Israël, le Rav Hadakov lui avait demandé de transmettre aux hassidim, en son nom, une distinction subtile concernant l’obéissance à la volonté du Rabbi. Le Rav Hadakov a dit que tout le monde veut suivre les instructions du Rabbi, mais il y a une grande différence entre ceux qui préfèrent que le Rabbi comprenne leur volonté et adapte ses instructions en conséquence, et ceux qui, dès le départ, ne tiennent pas compte de leur volonté personnelle et agissent entièrement selon la volonté du Rabbi. C’est ainsi qu’il faut se comporter.
Le ‘Hozer du Rabbi, le Rav Yoel Kahn, a raconté qu’en 1953, à une époque où le Rabbi avait interdit d’enregistrer ses discours, il s’était adressé au Rav Hadakov pour lui demander de demander au Rabbi d’autoriser qu’on enregistre ses paroles pour le bien de leur travail. Le Rav Hadakov a transmis le message. Le Rabbi a accepté, mais à condition que l’enregistrement soit détruit à la fin de la session.
En pratique, après le premier rassemblement enregistré, le Rav Yoel Kahn a supplié le Rav Hadakov de ne pas détruire l’enregistrement, mais le Rav Hadakov, inébranlable, n’a pas voulu l’entendre. En dernier recours, le Rav Yoel Kahn a tenté sa chance en disant que peut-être le Rabbi voudrait écouter l’enregistrement. Le Rav Hadakov a répondu qu’il y réfléchirait. Quelques minutes plus tard, le Rav Hadakov a convoqué le Rav Yoel Kahn au secrétariat et lui a annoncé que le Rabbi souhaitait effectivement écouter l’enregistrement. Puis le Rav Hadakov a ajouté et dit : « Je ne savais pas comment le Rabbi réagirait à ta proposition, donc je n’ai pas dit que c’était ta proposition, pour éviter de causer des ennuis à un autre Juif, mais après que le Rabbi a accepté, j’ai mentionné ton nom. »
Le Rav Hadakov était très précis. Un homme de vérité dans toute son essence. Le Rabbi lui-même en a témoigné dans une phrase très rare mentionnée dans une lettre adressée à l’un des Ravs les plus éminents de Habad, au mois de Tamouz 1979, dans laquelle il a déclaré que « s’il [le destinataire de la lettre] connaissait le Rav Hadakov, il n’aurait aucun doute qu’il n’était pas du genre à mentir ou exagérer. »
Le Rav Hadakov n’arrondissait pas les angles et ne pratiquait pas l’art de la ruse. Quiconque recevait de lui des messages du Rabbi pouvait être sûr qu’il transmettait les paroles du Rabbi telles qu’elles étaient, sans ajout ni modification.
Le Rav Hadakov était très attentif à utiliser son temps de manière optimale et ne pas gaspiller un seul instant inutilement. Chaque jour, il consacrait du temps à l’étude de la Torah et du Hassidout. Il avait des horaires d’étude fixes. En attendant l’entrée du Rabbi pour les prières de Min’ha et Ma’ariv dans la petite synagogue, située au rez-de-chaussée de 770, il étudiait pendant des années les lois des bénédictions. En outre, il donnait un cours dans sa chambre chaque matin après la prière de Chaharit.
Le Rav Zvi Greenblatt, l’émissaire principal en Argentine, a raconté à l’auteur de ces lignes qu’il était une fois entré dans le bureau du Rav Hadakov et l’avait trouvé, en pleine journée, plongé dans un traité du Talmud et en train d’étudier. On ne peut qu’imaginer la discipline personnelle nécessaire pour cela. Le Rav Na’hman Sudak d’Angleterre a partagé un jour: « Le Rav Hadakov était un grand érudit en Hassidout et essayait de le cacher. Je l’ai vu étudier des sujets profonds de Hassidout chaque nuit pendant de nombreuses heures ».
Certaines années, le Rav Hadakov dirigeait la conclusion d’un traité du Talmud la veille de Pessa’h, comme c’est la coutume, dans la petite synagogue de 770. Il se tenait debout et prononçait un discours sur le traité qu’il avait achevé. C’est alors que beaucoup ont compris qu’il s’agissait d’un éminent érudit de la Torah avec une connaissance approfondie.
Sa crainte du ciel était évidente dans sa façon de se comporter. Ceux qui l’ont regardé prier à côté du Rabbi, sous l’horloge dans la petite synagogue de 770, ont vu la passion qui le saisissait pendant la prière. Il ne réussissait pas toujours à contenir son enthousiasme pendant la prière. Parfois, lorsque le silence régnait, les fidèles pouvaient entendre sa voix éclater pendant la prière, par exemple dans les mots « et tu fais vivre tous », qui étaient prononcés clairement et avec une voix ardente, avec patience et une mélodie particulière.
Le Dr Eliott Judel, un podologue spécialisé de Long Island qui a soigné le Rabbi et la Rabbanit à plusieurs reprises, a raconté lors d’une réunion du congrès mondial des Chlou’him en 2021, qu’il avait une fois donné un traitement médical au Rav Hadakov et que le Rav Hadakov lui avait expliqué, au cours du traitement, l’ordre de couper les ongles selon la loi juive. Plus tard, lorsqu’il a eu l’occasion de soigner le Rabbi, le Rabbi lui a demandé qui lui avait enseigné l’ordre de couper les ongles (probablement parce qu’il avait coupé devant le Rabbi). Judel a répondu que c’était le Rav Hadakov qui lui avait enseigné, et le Rabbi a souri largement.
Au cours de la réunion de Pourim 1988, qui était une réunion exceptionnelle par son style et riche en expressions rares, le Rabbi a ordonné entre les conversations que le Rav Hadakov soit assis sur une chaise et qu’on lui verse un verre de Lé’haïm. Le Rabbi semblait vouloir libérer cette personne sérieuse et proche de lui de ses limites. « Donnez-lui à boire tellement qu’il en vienne à ne plus savoir, et ainsi, il oubliera qu’il est un élève de telle personne, Rabbi Yoel Branzhik, etc., et il sera comme il se doit », a entendu le Rabbi dire dans l’enregistrement.
En dépit de tout cela, bien qu’il agisse généralement avec rigueur, précision et ordre, et qu’il soit strict sur les petits détails, le Rav Hadakov était un homme de bonté et le faisait à sa manière unique. « La lumière de la bonté dans le récipient de la rigueur ». Il accomplissait ses actes de bonté en toute discrétion, en silence, sans publicité ni bruit inutile. De nombreux témoignages ont été entendus au fil des ans sur des personnes qui lui ont confié leurs soucis, petits et grands, et qui l’ont personnellement préoccupé. Il s’est efforcé de les aider avec bonté, mais aussi avec sagesse et compréhension. Peut-être que cela faisait partie de la dissimulation qu’il s’imposait régulièrement : il agissait en coulisses pour le bien des Juifs, mais ne cherchait pas la grandeur pour lui-même et ne recevait que des critiques. C’était une partie de la vérité qui était enracinée en lui.
Le Rav Nissan Mangel, résidant de Crown Heights, partage une histoire révélatrice et unique concernant le Rav Hadakov, à travers laquelle il a compris quel homme généreux il était. Cela s’est produit alors qu’il étudiait dans sa jeunesse à la Yéchiva Habad à Montréal, au Canada. Il est allé chez le Rabbi avec un ami étudiant dans une Yéchiva lituanienne qui commençait à se rapprocher du Hassidout. Quand il est arrivé chez le Rabbi, il voulait emmener son ami en audience privée. Il s’est approché du Rav Hadakov, mais ce dernier a répondu que ce n’était pas possible parce que c’était la veille de Roch Hodech (le début du mois juif) et que le Rabbi ne recevait pas en audience privée le soir de Roch Hodech. Mangel a tout de même tenté sa chance et a demandé au Rav Hadakov s’il pourrait entrer en audience privée avant la prière du soir, avant l’entrée de Roch Hodech, et le Rav Hadakov a souri et lui a dit que les horaires du Rabbi ne pouvaient pas être modifiés. Plus tard dans la journée, vers sept heures du soir, le Rav Hadakov s’est approché de lui et lui a dit qu’il pourrait entrer en audience privée cette nuit-là. C’était une surprise. Et en effet, l’audience privée a eu lieu.
On peut facilement estimer que le Rav Hadakov a pris l’initiative de demander au Rabbi si les deux jeunes pouvaient entrer en audience privée, juste pour leur faire plaisir. Le Rav Hadakov l’a fait avec sagesse et perspicacité : lorsqu’on lui a demandé s’ils pouvaient entrer, il a répondu que le Rabbi ne recevait pas en audience privée la veille de Roch Hodech, sans ajouter qu’il essaierait de vérifier et de faire un effort – car alors, la personne qui demande pourrait penser qu’il avait demandé et que le Rabbi avait refusé. Le Rav Hadakov a pris la responsabilité et n’a annoncé la nouvelle qu’après avoir entendu l’accord du Rabbi.
Le Rav Hadakov avait deux enfants, un fils et une fille, et de nombreux petits-enfants, dont certains étaient des Chlou’him et des directeurs de Beth Habad. Les membres de sa famille racontent qu’il n’a presque jamais profité de sa position pour leur accorder un traitement préférentiel par rapport aux autres hassidim dans la cour du Rabbi. Peut-être au contraire : sa fille est entrée en audience privée avec le Rabbi pour la première fois à l’âge de 18 ans, après de nombreuses demandes répétées de son père pendant une longue période, alors que beaucoup de ses amies de son âge étaient entrées en audience privée des années auparavant.
La politique que le Rav Hadakov a menée au secrétariat était stricte, même lorsqu’il s’agissait de sa propre famille. Par exemple, les secrétaires veillaient généralement à ne pas transmettre les réponses écrites du Rabbi directement aux destinataires, mais plutôt à leur écrire le texte. Même les membres de la famille du Rav Hadakov n’étaient pas autorisés à conserver les notes écrites de la main du Rabbi.
Malgré son grand sérieux, le Rav Hadakov avait aussi de l’humour et de la vivacité avec ses enfants. Il a légué à ses descendants une vie hassidique par son essence même, en étant un exemple vivant. Les membres de sa famille le voyaient étudier la Torah la nuit, même lorsqu’il était très fatigué, se levant tôt le matin même s’il était resté à 770 jusqu’à une heure tardive la nuit précédente, faisant attention à la manière dont il prononçait les bénédictions, avec simplicité et prudence, avec sincérité et un regard perçant, et ils ont absorbé des seaux de crainte du ciel, d’amour de la Torah et de dévotion.
Chaque vendredi soir et après le Chabbat, les seules nuits où il était généralement chez lui lorsque ses enfants allaient se coucher, le Rav Hadakov s’asseyait à côté de leur lit, leur racontant des histoires de Hassidim et chantant des mélodies avec eux. Parmi les autres choses, il chantait la mélodie inspirante du Rav Yechiel Michel de Zlotchov. Après le Chabbat, il parlait de la venue du Machia’h et chantait des chansons en l’honneur d’Élie le prophète. Sa fille a raconté qu’étant jeune, lorsqu’elle entendait des coups à la porte, elle espérait de tout cœur qu’Élie le prophète était derrière et annoncerait la venue du Machia’h. C’était l’éducation qui lui avait été inculquée. C’était l’éducation que le Rav Hadakov a implantée chez ses enfants, ses descendants et son entourage en général.
Dans un certain sens, le Rav Hadakov a élevé toute une génération de Chlou’him, d’entrepreneurs et de Hassidim. Il a été éducateur dès son plus jeune âge – et il est resté ainsi jusqu’à son dernier jour. Certains Hassidim ont utilisé son image, même après le 3 Tammuz, pour illustrer la réflexion requise d’un Hassid Habad avant de faire quelque chose de public. « Le test du Rav Hadakov », ont-ils défini la question qu’un Hassid doit se poser lorsqu’il entreprend une action publique quelconque : Est-ce qu’avant le 3 Tammuz, il aurait présenté l’affaire au Rav Hadakov en toute sérénité ? Si oui, il peut continuer.
Tout le monde savait que le Rav Hadakov était en quelque sorte le « filtre » entre eux et le Rabbi. D’un côté, il était une figure neutre : ils pouvaient débattre, soulever des objections, mais d’un autre côté, ses paroles étaient acceptées sans contestation, avec un respect unique, tel qu’il lui avait été accordé par le Rabbi lui-même. C’était l’homme sur lequel le Rabbi s’appuyait pendant toutes ces années, probablement plus que quiconque.
L’importance de l’engagement des enfants pour la venue du Machia’h : Le Seder de Pessa’h à Perpignan
Dans cet article, nous explorons un Seder de Pessa’h unique organisé par Réouven Bennaïm au Beth Habad des enfants, rassemblant des familles et des enfants de diverses régions. L’événement met en lumière l’importance de l’éducation spirituelle et l’engagement des enfants dans la pratique religieuse, tout en renforçant la foi et l’espérance en la venue du Machia’h.
Réouven Bennaïm, dit M. Perpignan, (« Perpignan » et son nom partagent la même gamatria), a organisé au Beth Habad des enfants, un Seder de Pessa’h spécial pour les enfants de la région, y compris ceux venant de Catalogne espagnole. Plusieurs familles, avec de nombreux enfants des Pyrénées-Orientales et de Figueras en Espagne, se sont rassemblées pour célébrer le Seder de Pessa’h.
Yonathan, 12 ans, a partagé comment il avait convaincu sa mère de venir d’Elne pour assister au Seder de Pessa’h à Perpignan. Il avait rencontré Reouven Bennaïm et Hanna au marché, et ils étaient venus à Elne pour persuader sa mère de participer.
Deux sœurs et leurs jeunes enfants sont également venus de Figueras pour assister à l’événement. Des enfants du quartier ont également rejoint le Seder du Beth Habad des enfants.
Selon le Rabbi de Loubavitch, chaque enfant devrait solliciter et insister auprès de leur chef de communauté pour mettre en pratique les sept lois noachides et pour hâter l’arrivée du Machia’h. Au cours du Seder de Pessa’h, les enfants ont été encouragés à demander et à insister pour la venue du Machia’h.
Réouven a expliqué que le Machia’h viendrait quand les enfants le voudraient, car ils sont appelés « mes Mechi’haï, mes Machia’h ». Cette idée est basée sur la conviction que lorsque les enfants souhaitent la venue du Machia’h, alors D.ieu le veut également.
Le Seder de Pessa’h à Perpignan a été un moment d’union et de joie pour les enfants et les familles présentes. Il a également été l’occasion pour les enfants d’apprendre à demander et à attendre avec impatience la venue du Machia’h. Cette expérience spirituelle a touché non seulement les enfants, mais aussi les adultes présents, qui ont été témoins de l’enthousiasme et de la ferveur des jeunes participants.
En somme, le Seder de Pessa’h au Beth Habad des enfants de Perpignan a démontré l’importance de l’éducation et de l’engagement des enfants dans la vie spirituelle et la pratique religieuse. Cet événement a renforcé la foi et l’espérance en la venue du Machia’h, et a permis aux enfants de s’exprimer et de partager leur désir de voir un monde meilleur et plus juste.
Pour soutenir le Beth habad des enfants : Cliquez Ici
« Partager la lumière – Merkaz Chlih’out » : Jonas Gabison au micro de Steve Nedjar sur Radio j
Vous êtes le trésorier d’une association dont l’objectif, en lien avec le bureau Lubavitch européen, est de rompre l’isolement des Juifs vivant dans certaines zones isolées du pays, éloignées des grandes métropoles. Comment est né ce projet, Jonas Gabizon ?
Le projet a été initié par le Rabbi de Loubavitch dans les années 40. Il a constaté qu’après la guerre, de nombreux Juifs étaient isolés dans des régions françaises dévastées. Il n’y avait pas de synagogue ni de structure communautaire pour leur apporter des services.
Qu’en est-il aujourd’hui, par rapport à l’évolution des communautés dans des métropoles comme Paris, Nice, Marseille, Strasbourg, qui comptent beaucoup de Juifs, mais aussi d’autres endroits plus isolés que l’on oublie parfois ?
Notre association a pour but de visiter les villes où il n’y a personne, les petits villages et les petites bourgades qui n’ont pas de communauté, de service communautaire, ni de centre communautaire. Nous souhaitons leur apporter une aide matérielle et spirituelle.
Est-ce que cela nécessite la présence d’une synagogue sur place ou pas forcément ?
Pas forcément, notre association a la capacité de réagir partout en France. Nous existons depuis 5 ans et nous sommes en mesure d’intervenir n’importe quand. Lorsqu’on est appelé pour un enterrement ou une veillée funèbre, nous y allons. Notre force est de pouvoir nous rendre sur le terrain et d’apporter aux gens l’aide dont ils ont besoin.
Comment êtes-vous accueilli par ces Juifs qui n’ont pas forcément l’habitude de ces activités communautaires et qui vous voient arriver, vous et vos collègues ?
Généralement, l’accueil est exceptionnel. Nous appelons avant d’arriver et lorsque nous arrivons, l’accueil est très émouvant. Parfois, ce sont les seuls Juifs que certaines personnes ont vu depuis des décennies. Voir une présence juive, partager un moment de judaïsme, de cohésion et d’union, permet de rompre la solitude, car il y a beaucoup de gens isolés dans de nombreuses régions françaises. C’est un moment unique et exceptionnel à la fois pour les bénévoles qui participent et pour les personnes qui reçoivent cette aide.
Rencontrez-vous beaucoup de gens en souffrance, Jonas Gabizon ?
Il y a énormément de gens en souffrance, beaucoup connaissent un antisémitisme parfois constant dans certaines régions. Par exemple, une dame au nom juif très reconnaissable subit un antisémitisme très lourd. Elle reçoit des croix gammées sur sa boîte aux lettres dans une région de France, la Lorraine. D’autres personnes n’osent pas dire qu’elles sont juives par peur de mauvais voisinage ou de mauvaises relations avec les autres personnes qu’elles côtoient.
Pour autant, est-ce qu’elles refusent de vous accueillir, de vous rencontrer et d’échanger avec vous ?
Lorsque nous nous rendons sur place, nous sommes généralement une équipe de 4 à 5 personnes. Nous prévenons toujours de notre arrivée pour que les personnes que nous allons rencontrer soient informées à l’avance. Cette prévention avant notre arrivée nous permet de rompre la barrière qui peut exister avec ces personnes, en montrant que nous sommes là pour eux et que nous voulons les aider. Cela facilite également la communication et l’organisation des services que nous offrons. De plus, cette méthode nous permet de mieux préparer notre intervention et de nous adapter à leurs besoins spécifiques. C’est une façon de leur montrer que nous sommes à leur écoute et que nous sommes là pour les soutenir.
Avot ch. 3: Suis je propriétaire de mes biens ? A qui appartient l’argent ?
42e Siyoum Harambam au Casino de Paris : La vidéo hommage « 40 ans de l’étude du Rambam »
« 40 ans de l’étude du Rambam » est une vidéo commémorative réalisée pour célébrer le Siyoum Harambam, marquant la conclusion du 42ème cycle d’étude du Michné Torah et du 14ème cycle d’étude d’un chapitre par jour. Le Michné Torah, écrit par le célèbre érudit juif Maïmonide (également connu sous le nom de Rambam), est un ouvrage majeur de la loi juive qui résume l’ensemble des lois orales et écrites du judaïsme.
La réalisation de la vidéo a été assurée par Bens Prod et M. Shlomo Ohayon, membre du Beth Loubavitch – Paris Île-de-France. Binyamin Mergui a pris en charge la rédaction du contenu et a également officié en tant qu’orateur, partageant ses connaissances et son enthousiasme pour cet accomplissement.
Arie Bensoussan, de Bens Production, a été responsable du tournage, du montage et de la réalisation de la vidéo. Ensemble, ils ont créé un bel hommage à la tradition d’étude du Rambam et ont célébré l’importance de l’étude continue de la loi juive.
Cette vidéo souligne l’importance du Siyoum Harambam et met en avant les efforts collectifs pour préserver et transmettre la sagesse juive à travers les générations.
42e Siyoum Harambam au Casino de Paris : Discours du Rav Avraham Barou’h Pevzner, Rav de la communauté Loubavitch de France
וּבְאוֹתוֹ הַזְּמַן לֹא יִהְיֶה שָׁם לֹא רָעָב וְלֹא מִלְחָמָה. וְלֹא קִנְאָה וְתַחֲרוּת. שֶׁהַטּוֹבָה תִּהְיֶה מֻשְׁפַּעַת הַרְבֵּה. וְכָל הַמַּעֲדַנִּים מְצוּיִין כֶּעָפָר. וְלֹא יִהְיֶה עֵסֶק כָּל הָעוֹלָם אֶלָּא לָדַעַת אֶת ה’ בִּלְבַד. וּלְפִיכָךְ יִהְיוּ יִשְׂרָאֵל חֲכָמִים גְּדוֹלִים וְיוֹדְעִים דְּבָרִים הַסְּתוּמִים וְיַשִּׂיגוּ דַּעַת בּוֹרְאָם כְּפִי כֹּחַ הָאָדָם. שֶׁנֶּאֱמַר (ישעיה יא, ט) « כִּי מָלְאָה הָאָרֶץ דֵּעָה אֶת ה’ כַּמַּיִם לַיָּם מְכַסִּים »:
À cette époque, il n’y aura plus ni famine ni guerre, ni jalousie ni rivalité, car les bienfaits seront distribués en abondance, et les délices trouvés comme la poussière.
Le monde entier ne s’occupera que de la seule connaissance de D.ieu.
C’est pourquoi les Juifs seront tous de grands Sages, connaissant les choses cachées, comprenant l’intention de leur Créateur comme ce que peut en saisir l’Homme, ainsi qu’il est dit « car la terre sera remplie de la connaissance de D. comme l’eau recouvre les Océans ».יְסוֹד הַיְסוֹדוֹת וְעַמּוּד הַחָכְמוֹת לֵידַע שֶׁיֵּשׁ שָׁם מָצוּי רִאשׁוֹן. וְהוּא מַמְצִיא כָּל נִמְצָא. וְכָל הַנִּמְצָאִים מִשָּׁמַיִם וָאָרֶץ וּמַה שֶּׁבֵּינֵיהֶם לֹא נִמְצְאוּ אֶלָּא מֵאֲמִתַּת הִמָּצְאוֹ:
1. Le fondement de tous les fondements et le pilier de toutes les sciences est d’être conscient qu’il est une Existence Première qui fait venir toute chose à l’existence. Toute chose existante du Ciel et de la Terre, ou intermédiaire, n’est venue à l’existence qu’en vertu de la réalité de Son existence.
Le Rambam, dans la conclusion de son livre, met l’accent sur la continuité entre le début et la fin de son œuvre. Il est intéressant de noter que dans les 83 chapitres de lois du Michnei Torah, chaque loi est précédée par le verset « Bechem Hachem Kel Olam », qui signifie « Au nom de l’Eternel, D.ieu du monde ». Ceci souligne l’importance de la connaissance d’Hachem et la centralité de D.ieu dans la vie et la pratique religieuse juive.
Le verset « Bechem Hachem Kel Olam » fait également référence à Avraham Avinou (Abraham), qui proclamait partout le nom d’Hachem et le reconnaissait comme le D.ieu du monde.
Le Rambam décrit un avenir idéal dans le temps du Machia’h, lorsque sa royauté sera établie. Dans ce temps-là, il n’y aura ni famine, ni guerre, ni jalousie, ni concurrence, car les biens matériels seront abondants. Les délices et les richesses de ce monde seront si nombreux qu’ils seront comparés à de la poussière.
Le Rambam affirme également que durant cette ère, non seulement le peuple juif, mais aussi toutes les nations du monde chercheront à connaître Hachem. Les Bnei Israel seront de grands érudits, maîtrisant les connaissances cachées et parvenant à la compréhension et à l’intelligence de leur Créateur dans la mesure du possible pour un être humain.
Cette époque sera marquée par une diffusion universelle de la connaissance de D.ieu, comme le dit le verset: « la Terre sera remplie de la connaissance de D.ieu comme les eaux recouvrent le fond de la mer ». La connaissance d’Hachem deviendra omniprésente et partagée par tous, ce qui contribuera à un monde harmonieux et paisible.
Petite remarque :
Le Rambam décrit un futur où toutes les bonnes choses seront abondantes, avec une nourriture en grande quantité et un excès de biens matériels. Il prédit également l’absence de guerre, de jalousie et de concurrence en raison de cette abondance.
Cependant, il est vrai que dans notre réalité actuelle, même des personnes qui possèdent tout ce dont elles ont besoin et plus encore peuvent éprouver de la jalousie et de la concurrence. Cela suggère que l’absence de jalousie et de concurrence décrite par le Rambam ne se limite pas à l’abondance matérielle.
Et bien il faut lire le Rambam de la façon suivante :
Effectivement, l’abondance matérielle seule ne suffit pas à éliminer la jalousie et la concurrence. La raison finale pour laquelle ces sentiments n’existeront pas dans le monde décrit par le Rambam est que les gens seront entièrement concentrés sur la connaissance d’Hachem.
Lorsque l’objectif principal de la vie de chaque individu sera de connaître Hachem et de se rapprocher de Lui, la jalousie et la concurrence n’auront plus de place. Les gens ne se concentreront pas sur les possessions matérielles ou la réussite personnelle, mais plutôt sur leur croissance spirituelle et leur relation avec Hachem. Dans un tel monde, la jalousie et la concurrence deviennent insignifiantes, car chacun est investi dans sa propre quête spirituelle et la poursuite d’une compréhension plus profonde de Hachem.
Le Rabbi propose deux manières d’expliquer le processus des Halahot du Rambam dans son œuvre Michnei Torah. Voici une brève présentation de ces deux approches :
Dans cette optique, l’étude et l’application des lois du Rambam sont un processus continu qui permet de développer et d’approfondir notre relation avec Hachem. En progressant dans l’étude des Halahot, nous découvrons progressivement des aspects plus profonds et plus subtils de la connaissance d’Hachem, ce qui nous permet de nous rapprocher davantage de Lui.
À mesure que nous progressons dans cette démarche spirituelle, notre compréhension de la divinité s’élargit et s’intensifie. Cette croissance spirituelle nous conduit à une connaissance d’Hachem qui est plus riche et plus complète que celle que nous avions au début de notre étude.
En fin de compte, l’étude et l’application des lois du Rambam ont pour objectif de nous rapprocher d’Hachem et de nous aider à développer une compréhension plus profonde et plus intime de Sa nature et de Sa volonté. Ce processus de croissance spirituelle permet de transformer notre connaissance d’Hachem en quelque chose d’omniprésent et d’englobant, à l’image de l’eau qui recouvre la mer.
La seconde explication souligne l’importance de la répétition et de l’approfondissement continu dans l’étude des enseignements du Rambam. Selon cette approche, chaque fois que l’on termine l’étude d’un livre et que l’on recommence depuis le début, on accède à une nouvelle dimension de la connaissance d’Hachem, encore plus profonde et plus élevée que précédemment.
Cette idée est basée sur la coutume juive de recommencer immédiatement l’étude d’un livre après l’avoir terminé. Ainsi, que ce soit la deuxième fois ou la 43e fois que l’on étudie le Rambam, chaque nouveau cycle d’étude permet d’approfondir et d’élargir notre compréhension d’Hachem, ainsi que celle du monde entier.
C’est en effet une occasion spéciale de reconnaître et d’apprécier les efforts du Rav Chmouel Azimov, qui a organisé un Siyoum Harambam chaque année depuis la première année. Cette réalisation est probablement unique au monde, témoignant de sa détermination et de son engagement envers l’étude du Rambam.
Cette année marque le 42e Siyoum du Rambam, qui correspond à la guematria « Vedibarta Bam », signifiant « tu parleras d’eux » (en référence aux enseignements de la Torah). Cela renforce l’idée que l’étude de la Torah et l’engagement dans la connaissance d’Hachem sont essentiels pour avancer sur le chemin spirituel.
Comme le Rabbi l’a répété et réitéré, nous espérons tous que cette dévotion et cette étude approfondie mèneront à la venue du Machia’h de manière imminente, apportant paix et harmonie dans le monde entier.
