Le ministre des Sciences, de l’Innovation et de la Technologie, Ofir Akunis, actuellement en visite à l’ONU, s’est rendu vendredi soir au Ohel du Rabbi pour prier.
Le ministre des Sciences, de l’Innovation et de la Technologie, Ofir Akunis a été accompagné par le Rav Dovi Rabinovitz de l’administration JLI (Jewish Learning Institute).
Le Rav Dovi Rabinovitz a accompagné le ministre tout au long de sa visite au Ohel du Rabbi, situé dans le cimetière de Montefiore à New York. La visite du ministre est un témoignage de l’impact et de l’influence du Rabbi sur la vie spirituelle et la direction des personnalités publiques.
La visite au Ohel du Rabbi est un moment important pour de nombreuses personnes qui cherchent des bénédictions, des conseils et de l’inspiration spirituelle. Le Rabbi Menachem Mendel Schneerson, septième Rabbi de Loubavitch, est considéré comme un leader spirituel influent. De nombreuses personnes politiques et communautaires se rendent au Ohel pour chercher sa bénédiction et se connecter à sa sagesse.
Le ministre Akunis a exprimé sa gratitude pour l’occasion de se recueillir au Ohel du Rabbi et a déclaré qu’il était honoré d’avoir pu prier à cet endroit sacré. Il a également souligné l’importance de la mission du Rabbi dans le renforcement de l’unité juive et la promotion de l’éducation juive à travers le monde.
Après avoir mis les Téfilines, le ministre Akunis s’est exprimé avec émotion et gratitude sur cette expérience spirituelle profonde. Il a déclaré : « C’est un honneur pour moi de participer à cette tradition séculaire et de me connecter à mes racines juives d’une manière si personnelle et significative. Mettre les Téfilines m’a rappelé l’importance de consacrer notre esprit et notre cœur à des valeurs plus élevées et de renforcer notre lien avec Dieu. »
Le ministre a également souligné l’impact que le port des Téfilines a eu sur lui en tant que leader politique, en lui rappelant l’importance de l’éthique et de la responsabilité dans sa prise de décision. Il a ajouté : « En tant que représentant du peuple, il est crucial pour moi de rester ancré dans les principes et les valeurs qui guident ma vie et ma carrière. Le port des Téfilines aujourd’hui renforce mon engagement envers l’intégrité, la justice et le bien-être de tous ceux que je sers. »
La réaction sincère du ministre Akunis après avoir mis les Téfilines témoigne de l’importance de ces moments de réflexion spirituelle et de connexion personnelle, non seulement pour les individus mais aussi pour les leaders politiques et publics. Ces expériences contribuent à façonner des décisions éclairées et empathiques, guidées par des valeurs universelles et une conscience sociale profonde.
En plus de la prière, le ministre Akunis a également participé à une discussion avec le Rav Rabinovitz sur divers sujets, notamment les défis auxquels fait face la communauté juive internationale et l’impact de la technologie sur la vie religieuse et culturelle.
La visite du ministre au Ohel du Rabbi témoigne de l’importance croissante des relations entre les dirigeants politiques et les chefs religieux dans le monde d’aujourd’hui. Alors que les défis mondiaux continuent de s’intensifier, la collaboration entre les dirigeants politiques et spirituels devient de plus en plus cruciale pour trouver des solutions durables et promouvoir la compréhension mutuelle entre les différentes communautés. Les enseignements du Rabbi, tels que l’amour du prochain, la tolérance et la coopération, offrent une base solide pour la construction de ponts entre les peuples et les cultures.
Le ministre Akunis, en se rendant au Ohel du Rabbi, a non seulement montré son attachement aux enseignements du Rabbi, mais a également souligné l’importance du dialogue et de la coopération entre les leaders religieux et politiques pour le bien-être de la société dans son ensemble.
Le ministre Akunis a exprimé sa gratitude envers le Rav Rabinovitz pour l’accompagnement et l’orientation dans ce rite spirituel. Il a conclu en disant : « C’est une expérience que je n’oublierai pas et qui restera avec moi dans mon travail et mes décisions futures. Je suis reconnaissant pour cette opportunité de me connecter au Rabbi et à la sagesse de la tradition juive. »
Rubrique réalisée par Réouven Bennaïm Tsivot Moshiah, le Beth Habad des enfants de Perpignan
Léilouy Nishmat Rav MORDE’HAÏ (Mottel) a’h PEVZNER Chalia’h du Rabbi à Perpignan pendant 17 ans
РУССКИЙ 🇷🇺
Вы можете начать менять наш мир к лучшему уже сегодня, и, неважно, насколько малы ваши действия.Бейт Хабад Детей Перпиньяна
К чему мне жертвы ваши?
Заповедь о жертвоприношении как пробный камень понимания духа иудаизма
Р-н Александр Фейгин
Мы склонны считать эпоху, в которую живем, пиком здравомыслия и просвещения. Это забавно, но простительно: так думали о своем времени все поколения. К примеру, мы морщим нос, читая о жертвоприношениях. Это не для нас, это из примитивной древности! А вот и голоса из древности: « Неужели всесожжения и жертвы желанны Всевышнему, как и послушание гласу Всевышнего? « К чему Мне множество жертв ваших? – говорит Всевышний ». Это не цитаты из интервью современного гуманиста, это слова пророков Шмуэля и Йешаягу.
Стало быть, подобное отношение к жертвам – не наше изобретение. И для великих мудрецов прошлого этот вопрос был куда как непрост: Рамбам в « Мишне Тора » говорит о том, что в будущем, с приходом Машиаха, будут возобновлены жертвоприношения. А в « Путеводителе заблудших » он же говорит о жертвоприношениях как об уступке Торы человеческим слабостям.
Именно эта неоднозначность « кровавого » служения в Храме (Розанов пишет: « Если израильский Б-г любит « обонять запах жертв », то евреи неужели же этого не любят? Всем им хочется крови ягненка ли, Ющинского ли ») должна заставить нас глубже разобраться в теме главы Торы « Вайикра ».
« …Когда человек [пожелает] принести от вас жертву Б-гу… » (Вайикра, 1:2). Человек должен приносить в жертву « от себя », часть себя. Часть своего ли горячо любимого имущества (ох, как больно!), часть ли своего « Я ». И если пролитие крови жертв в Храме оказывается просто ритуалом и не отрывает « с мясом » от нас, любимых, куски гордыни и самодовольства, тогда и звучат слова пророка: « К чему Мне множество жертв ваших? – говорит Всевышний ».
Но здесь, может быть, стоит остановиться и подумать. Только ли о жертвах мы говорим? Скажем, молитва многим представляется более совершенным, духовным, нежели жертвоприношение. Но что, если она превращается в автоматическое бормотание? Или благотворительность, великое дело: а если человек дает деньги бедным, чтобы прославиться своими добродетелями? Что, если возложение тфилин превращается в бессмысленное наматывание ремешков? А соблюдение субботы – в томительное ничегонеделанье?
Первое побуждение – ответить на поставленный вопрос так: любой акт праведности, любой путь служения должен быть основан на глубоком внутреннем настрое души (кавана). Иначе и молитва, и благотворительность, и жертвы – все превращается в механическое бездуховное действие. И тогда Всевышний говорит вместо « К чему Мне множество жертв ваших? » – « К чему Мне множество молитв ваших? »
Сказанное более чем тривиально. Более того, рассуждения о необходимости каваны можно встретить (в других терминах) и вне иудаизма.
Рассуждения эти верны, но недостаточны: некоторые могут плавно развить их в совсем уж нееврейскую идею о том, что лучше искренне ничего не делать, чем автоматически или неискренне делать нечто. Недаром у евреев бытует ироничная пословица: « Лучше быть здоровым и богатым, чем бедным и больным ». Действительно, лучше с рвением соблюдать заповеди, чем без рвения ими пренебрегать. Но жизнь не вписывается в черно-белый расклад. Она сложнее и часто задает вопросы вроде: « Каваны нет, желания тоже нет. Исполнить заповедь или ну ее? » Иудаизм однозначно отдает предпочтение действию. Сопровождается оно каваной – отлично. Нет – есть надежда, что за действием придет и понимание, и желание, и радость.
Все это напрямую не связано с жертвоприношениями, Но именно заповедь о принесении жертв может служить пробным камнем понимания духа иудаизма. Тот, кто принимает заповеди как указание к действию, понятны ли они ему или нет, вызывают ли отклик в сердце или нет, – тот и к жертвам Храме отнесется, как к должному. Тот, кто привык сортировать заповеди на симпатичные ему лично и не симпатичные, а значит, необязательные, первым делом отреагирует на « маргинальность » жертвоприношений. Потому-то первым, что удалили реформисты из молитвенника, были именно тексты о жертвоприношениях. Вот только из Торы их удалить не удалось.
« Vous pouvez commencer à changer notre monde, chaque jour, pour le MEILLEUR, même avec une petite action ! »
Le Hayom Yom a des leçons pour tous les différents types de juifs. Il y a quelques jours, nous avons appris des choses importantes pour un Rav. Nous avons aussi appris des leçons pour les femmes. Plus tard, nous verrons des leçons pour un bochur de yeshiva. Nous allons maintenant voir une leçon pour un homme d’affaires !
Les gens d’affaires pourraient penser que leur travail consiste à gagner de l’argent pour subvenir à leurs besoins et à ceux de leur famille, et à donner de la tsédaka . Mais ce n’est pas tout! C’est vrai que ces choses arrivent à cause du travail qu’ils font. Mais dans l’œuvre elle-même, ils ont une avodah très spéciale , en deux parties !
La première partie est de garder leur propre lien avec Hachem fort. Ils ont besoin d’avoir du seforim dans leur entreprise et d’utiliser leur temps libre pour apprendre. Ils ont également besoin d’avoir une Torah qu’ils connaissent par cœur afin que lorsqu’ils marchent à l’extérieur, ils puissent penser aux paroles de la Torah.
Aujourd’hui, il y a tellement de choses qui nous facilitent la tâche, comme dans une voiture ou avec un ordinateur ou un téléphone !
Une autre partie de cette avodah est d’aider à connecter d’autres juifs à Hachem. Lorsqu’ils parlent à d’autres juifs pour des raisons professionnelles, ils doivent essayer de trouver un moyen de parler de quelque chose de la Torah ou de les encourager à se rendre à un chiour .
Nous avons appris l’existence du Korban Olah , une sorte de korban qui est complètement brûlé sur le Mizbea’h , et les Cohanim n’ont même pas un peu à manger ! Lorsque nous n’obtenons rien de ce que nous faisons, nous ne sommes parfois pas aussi prudents. Alors Hachem dit à Moshe de dire très fortement aux Cohanim de garder les halachos de la Olah – » Tzav ! » — « commandez-leur !
Teroumat Hadeshen :
Tous les Korbanot doivent être mis sur le Mizbea’h pendant la journée, mais même s’ils ont été mis la nuit, ça va.
Le matin, un Cohen doit enlever les cendres du Mizbea’h . Même si cela peut être salissant, il porte ses vêtements blancs spéciaux Cohen car cela fait partie de la sainte Avodah ! Le Cohen utilise un râteau pour balayer au milieu du tas de cendres qui a brûlé le Olah (et tous les autres Korbanot qui se trouvaient sur le Mizbea’h ). Il doit s’assurer que les Korbanot ont tous été brûlés. S’ils n’ont pas été brûlés correctement, il doit les remettre dans le feu. Ces cendres qu’il a ratissées sont déposées sur le sol près du Mizbea’h . (C’est le même endroit où les cendres de laKetores et les mèches utilisées de la Menorah vont.) Hachem fait un neis qu’ils s’enfonceront dans le sol !
Étant donné que seule la partie centrale des cendres est enlevée chaque jour, au bout d’un moment, il y aura tellement de cendres sur le Mizbea’h qu’il n’y aura plus de place pour brûler les Korbanot ! Si le Cohen voit qu’il n’y a plus de place, il devra nettoyer le reste. Pour faire ce travail désordonné, il porte un ensemble de vêtements différent, pas le Bigdei Kehounah habituel . Ces cendres sont retirées de l’endroit où vivent les juifs, mais elles doivent encore être transportées dans un lieu tahor .
Aïsh Tamid :
Les Cohanim doivent faire très attention à ne pas laisser s’éteindre le feu sur le Mizbea’h ! Le feu dont la lumière Cohanim a besoin pour brûler tout le temps, même si Hachem enverra un feu de Shomayim pour brûler les Korbanot . Les Cohanim utilisent également ce feu pour allumer la Menorah !
Un Cohen doit mettre du bois frais dans le feu tous les matins, puis mettre le Korban Tomid (qui est un Korban Olah ) comme premier korban sur ce nouveau bois. (Le dernier korban de chaque jour est aussi le Korban Tomid .)
Korban Min’ha :
La semaine dernière, nous avons commencé à nous renseigner sur le Korban Min’ha , un korban de farine et d’huile. Nous apprenons maintenant comment le Korban Min’ha est amené devant Hachem : Le Cohen doit utiliser sa main pour prendre une poignée de farine là où elle est la plus grasse. Il a kavana que ce korban devrait apporter des nachas à Hachem, et le brûle sur le Mizbea’h avec toute l’ épice Levonah .
Ce qui reste est à manger pour les Cohanim … mais ils ne peuvent pas en faire du Hamets ! Il est très sacré (appelé « Kodesh Kodoshim ») et ne peut être consommé qu’à l’intérieur du Mishkan . Tous les autres Korbanot qu’il touche deviennent aussi des Kodesh Kodoshim !
La farine restante de la Min’ha , ainsi que toutes les autres parties des Korbanot qui ne sont pas brûlées, appartiennent aux Cohanim et sont partagées avec tous également. Peu importe s’ils ont une maman et ne peuvent pas apporter les Korbanot , cela leur appartient aussi et ils peuvent toujours le manger.
Le Récit du jour : Mission mystérieuse à Tyler, Texas
Il était une fois une petite fille nommée Sarah qui vivait à Bucarest, en Roumanie. C’était il y a très longtemps, quand le gouvernement de Roumanie était dur et ne permettait pas aux gens de pratiquer leur religion librement. Sarah était très curieuse et un jour, elle a vu un homme étrange avec une longue barbe grise et un chapeau bizarre en fourrure qui marchait dans la rue. Elle a appelé son papa pour lui demander qui était cet homme.
Sarah : Papa, qui est cet homme étrange avec une longue barbe grise et un chapeau en fourrure ?
Mi’haï : C’est un Juif, ma fille. Il porte un chapeau appelé un Shtreimel.
Sarah : Pourquoi porte-t-il un chapeau si étrange ?
Mi’haï : C’est une tradition juive, ma fille. Les Juifs portent ce genre de chapeau lors de cérémonies religieuses spéciales.
Sarah : Pourquoi est-ce important pour les Juifs de se rappeler de leurs traditions ?
Mi’haï : Parce que nos traditions sont une partie importante de notre héritage et de notre identité en tant que peuple juif. C’est important de les transmettre à la prochaine génération.
Plus tard, Sarah raconte son histoire à son fils :
Sarah : Mon fils, je me souviens d’avoir vu un Juif avec un Shtreimel dans les rues de Bucarest quand j’étais enfant.
Mi’haël : Qui était cet homme, maman ?
Sarah : Je ne sais pas, mon fils. Mais c’était très important pour moi de me rappeler de mes racines juives.
Un jour, Mi’haël raconte son histoire à un ami :
Mi’haël : Mon ami, ma mère m’a raconté une histoire sur un Juif qu’elle a vu à Bucarest avec un Shtreimel.
Ami : Vraiment ? Peut-être que je pourrais la publier dans le journal.
Plus tard, un jeune homme vient parler à Mi’haël :
Jeune homme : Rav Mi’haël, je voulais vous parler. J’ai lu votre histoire dans le journal. Cet homme que votre mère a vu à Bucarest était mon grand-père, un rabbin qui a continué à porter son Shtreimel même sous la dictature communiste.
Aujourd’hui, Rav Mi’haël Binyamine Avichi est un émissaire du Rabbi de Loubavitch en Ukraine. Il marche fièrement vers la synagogue pour prier, en portant un Talit, un châle de prière traditionnel. Il espère que d’autres enfants juifs le verront par la fenêtre et se sentiront fiers de leur appartenance au peuple juif.
C’est une histoire sur la fierté de ses racines et la importance de transmettre notre patrimoine à la prochaine génération.
Machia’h Now ! : Quand le Machia’h arrivera…
Il était une fois deux amis, un petit garçon nommé Shlomo et un petit fille nommé ‘Haya. Ils aimaient parler de l’avenir et de ce que le monde serait comme quand ils seraient grands.
Un jour, alors qu’ils jouaient dans le parc, ‘Haya a demandé à Shlomo : « Est-ce que tu sais ce qui arrivera quand le Machia’h viendra ? »
Shlomo a répondu : « Je pense que tout sera différent. Tout le monde sera heureux et les gens ne se battront plus. »
‘Haya a dit : « J’ai entendu dire que les justes, les patriarches et Moïse reviendront de là où ils se trouvent, au plus haut du Gan Eden. »
Shlomo a ajouté : « Oui, et ils ressusciteront dans des corps matériels. Mais puisque, spirituellement, ils connaissent déjà les plus grandes élévations, à quoi bon tout cela ? »
‘Haya a répondu : « C’est que, à ce moment, la révélation de D.ieu dans le monde sera infiniment supérieure à ce qu’il en apparaît au Gan Eden. »
Les deux amis ont réfléchi à ces paroles et ont compris que le Machia’h apporterait une nouvelle ère de bonheur et de paix pour tout le monde. Ils ont décidé de se rappeler ces paroles et de les partager avec d’autres enfants pour les aider à comprendre l’importance de l’arrivée du Machia’h.
Le Sefer Hamitsvot du Rambam
Mitsva positive N° 248 :
Bonjour! Aujourd’hui, je vais vous parler d’une mitsva positive qui s’appelle « les règles d’héritage« . Elle est décrite dans un verset qui dit : « Si un homme meurt sans laisser de fils… ».
Cette mitsva nous apprend comment les biens d’une personne décédée sont partagés entre les membres de sa famille.
L’une des règles importantes de cette mitsva est que le fils aîné hérite d’une double part.
Cela signifie qu’il reçoit deux fois plus de biens que les autres enfants.
Par exemple, si un papa avait trois enfants et qu’il est décédé, le fils aîné recevra deux tiers des biens et les deux autres enfants recevront chacun un tiers.
Il est important de se rappeler que cette règle ne s’applique que dans certaines situations spécifiques.
Mais lorsque cela s’applique, il est important de suivre cette mitsva et de diviser les biens de manière juste et équitable.
“La Torah que Moïse nous a ordonnée est l’héritage de la Communauté de Jacob” (Deut. 33:4)
C’est Moïse, le fidèle serviteur de D.ieu qui nous a transmis la Torah. Et chaque Juif, garçon ou fille, la reçoit pour lui-même. Qu’il l’ait étudiée durant des années ou qu’il n’en connaisse qu’un tout petit peu, Elle lui appartient, pour l’apprendre et la mettre en pratique. C’est le plus beau cadeau que D.ieu pouvait nous faire.
Ecoute Israël, l’Eternel est notre D.ieu, l’Eternel est Un.
C’est Moïse, le fidèle serviteur de D.ieu qui nous a transmis la Torah. Et chaque Juif, garçon ou fille, la reçoit pour lui-même. Qu’il l’ait étudiée durant des années ou qu’il n’en connaisse qu’un tout petit peu, Elle lui appartient, pour l’appr-endre et la mettre en pratique. C’est le plus beau cadeau que D.ieu pouvait nous faire.
3 – Bé’hol Dor VadorBÉ’HOL DOR VADOR ‘HAYAV ADAM LIROT ETE ATSMO KE-ILOU HOU YATSA MIMITSRAYIM
“Dans chaque génération, il faut se considérer comme sorti soi-même d’Egypte.
Il y a quelques 3500 ans, Hachem nous a fait sortir d’Egypte. Il nous a fait passer de l’esclavage à la liberté. Et, si Hachem ne l’avait pas fait, nous serions encore des esclaves aujourd’hui. Aussi, chaque jour, nous remercions D.ieu de nous avoir libérés. Et, dans notre cœur, nous promettons d’utiliser notre liberté du mieux possible, comme les serviteurs choisis du Roi des rois.
Tous les Juifs ont une part dans le monde futur, comme il est dit : « Dans Ton peuple, il n’y a que des Justes. Ils hériteront de la terre pour toujours. Ils sont le produit de Mes plantations, l’œuvre de Mes mains. Et, J’en suis fier. «
D.ieu est particulièrement fier de chaque Juif. Il nous a créés et Il prend soin de nous comme un jardinier prend soin d’une jeune plante. Et, comme nous grandissons, en étudiant Sa Torah, en faisant Ses Mitsvot extraordinaires, alors D.ieu nous prépare une place dans le Monde Futur, à côté d’Avraham, d’Its’hak, de Yaakov, de Moché, du roi David et de tous les grands hommes de notre histoire.
Obéir à la Torah en paroles, en pensée et en action, tout cela est à ta portée.
Tu sais, la Torah n’est pas dans le ciel. Elle est ici, sur terre, toute proche, facile à étudier et à pratiquer. Elle est à ta portée, aussi proche que la synagogue du coin de la rue, aussi proche que le livre que je tiens dans la main ou la phrase de Torah que je connais par cœur, ou encore que le bonheur que je ressens au fond de moi. En fait, la Torah, c’est tout ce que je veux vraiment. C’est comme cela que Hachem m’a fait.
6 – Véhiné HachemVÉHINÉ Hachem NITSAV ALAV OUMELO KOL HAARETS KEVODO OUMAVIT ALAV OUVO’HEN KÉLAYOT VALEV IM OVDO KARAOUÏ.
D.ieu se tient au-dessus de lui, et toute la terre est pleine de Sa gloire. Il regarde au fond de son esprit et de son cœur pour voir s’il Le sert comme il convient.
Imagine que tu sois dans le palais d’un roi. Autour de toi, tout est magnifique : les pièces, les murs, les meubles. Des princes et des gouverneurs, habillés d’or et d’argent, se tiennent debout avec respect, attendant d’obéir à l’ordre du roi ou simplement de le voir. Imagine que tu passes au milieu d’eux et, tout à coup, tu te trouves devant le roi. Personne ne dit un mot. Comme tu approches, il te regarde avec un grand intérêt. Imagine l’effet que cela ferait ! Eh bien, c’est exactement ainsi que nous nous tenons à tout instant devant Hachem, le Roi du monde entier.
7 – BéréchitBERECHIT BARA ELO-HIM ETE HACHAMAYIM VEETE HAARETS.
D.ieu a créé tout l’univers : les cieux et tout ce qui s’y trouve, la terre et tout ce qui y vit. C’est la toute première chose que la Torah nous dit. Aussi, si jamais nous avons peur du noir, de la tempête, du froid, des gens et si rien ne semble aller comme cela devrait, la Torah nous dit de ne pas en être effrayé. Hachem a créé l’univers et Il en prend soin. Et, Il nous a donné la Torah pour faire que les choses soient comme elles doivent être. La Torah nous dit ce que nous devons faire et comment nous pouvons rendre, la terre meilleure et plus sainte. Et quand D.ieu voit que nous nous conduisons bien, alors Il nous donne la réussite et Sa bénédiction.
Et tu enseigneras la Torah à tes enfants, et tu en parleras chez toi et en voyage, avant de te coucher et quand tu te lèveras.
La Torah s’adresse à nos parents. Elle leur dit : « Papa, maman, enseignez-moi à vos enfants. Je veux qu’ils connaissent mes saints mots ». Nous aussi, il faut que nous disions à nos parents : « Papa, maman, faites la meilleure chose que vous puissiez faire pour moi: apprenez-moi la Torah. Apprenez-moi les phrases de la Torah avec soin jusqu’à ce que je m’en souvienne toujours, à la maison ou sur le chemin, en allant dormir ou en me levant ». Si nous le demandons du fond du cœur, de la manière que l’on utilise pour demander les choses que l’on veut vraiment, nos parents nous écouteront. Ils nous enverront dans une colonie de vacances dirigée selon la Torah et dans une école où nous apprendrons la Torah, les Mitsvot et tout le Judaïsme.
9 – Yagati OumatsatiYAGATI VÉLO MATSATI AL TAAMINE. LO YAGATI OUMATSATI AL TAAMINE. YAGATI OUMATSATI TAAMINE.
Si l’on te dit: « j’ai travaillé dur, mais je n’ai pas réussi », ne le crois pas. Si l’on te dit: « je n’ai pas travaillé dur, mais j’ai réussi », ne le crois pas. Si l’on te dit : « j’ai travaillé dur et j’ai réussi », tu peux le croire.
S’il arrive qu’un jour on n’agisse pas exactement comme il faudrait et que l’on ne se sente pas assez fort pour continuer d’étudier la Torah et de pratiquer les Mitsvot, alors il faudra se souvenir de la promesse de Hachem : Si nous essayons encore et encore plus, le mieux possible, alors finalement nous réussirons. Et ce que nous obtiendrons à ce moment-là dépassera tout ce que nous avions imaginé.
Rabbi Akiva dit que « tu aimeras ton prochain comme toi-même » est un principe de base de la Torah.
Quand nous travaillons dur pour nous améliorer, il ne faut pas oublier nos amis et nos voisins. Comme l’a dit Rabbi Akiva, il faut aimer son prochain exactement comme on s’aime soi-même. C’est le plus important de tout ce que nous apprenons. Aussi, si nous avons la chance d’étudier la Torah, nous devons travailler dur pour aider nos amis juifs à la pratiquer eux aussi.
11 – Vézé Kol HaadamVÉZÉH KOL HAADAM VÉTA’HLIT BRIATO OUVRIAT KOL HAOLAMOT ÉLYONIM VETA’HTONIM LIHYOT LO ITBARE’H DIRA BETA’HTONIME.
Rabbi Akiva dit que « tu aimeras ton prochain comme toi-même » est un principe de base de la Torah.
Pourquoi D.ieu a-t-il créé chacun d’entre nous et l’univers tout entier ? Pour qu’en respectant la Torah et les Mitsvot, nous puissions faire de nous-mêmes, de nos maisons et du monde qui nous entoure un endroit où D.ieu puisse résider, un endroit où Il vivra exactement comme nous vivons dans nos maisons
12 – Yisma’h IsraëlYISMA’H ISRAEL BÉOSSAV PÉROUCH CHÉKOL MI CHÉHOU MIZÉRA ISRAEL YECH LO LISMOA’H BESIM’HAT Hachem ACHER SAS VÉSAMEA’H BÉDIRATO BÉTA’HTONIM.
« Les Juifs doivent se réjouir de leur Créateur ». Cela signifie que chaque Juif doit partager la joie de D.ieu, qui est heureux de Sa demeure dans ce monde.
Chaque Juif, quoi qu’il ait étudié jusqu’à présent, où qu’il ait vécu jusqu’ici, reste toujours un membre de notre peuple. Et il doit être heureux et fier que Hachem lui ait donné la plus grande mission du Monde : faire une Maison où D.ieu puisse habiter.
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L’événement annuel du Championnat International de Connaissances Juives JewQ se tiendra aujourd’hui à Stamford, Connecticut.
JewQ est un programme innovant pour les enfants juifs proposé par CKids, le réseau d’enfants de Chabad, le plus grand au monde. Il est conçu pour motiver les enfants à étudier les connaissances juives de manière ludique et à renforcer leur identité juive. Au cours d’une année, les enfants participent à des compétitions régionales pour démontrer leur maîtrise des connaissances juives, et les finalistes de tout le monde se réunissent pour la finale annuelle du Championnat International de Connaissances Juives JewQ. L’objectif du programme est de former la prochaine génération de leaders juifs en les encourageant à s’engager avec leur identité juive de manière significative.
Dimanche 26 mars, plus de 300 finalistes régionaux de 26 pays du monde entier concourront pour le titre de champion de JewQ dans un tournoi rempli de jeux défiant et de questions à feu croisé. L’événement accueillera le Grand Rabbin d’Israël David Lau par retransmission live et un concert du superstar de la musique juive sera donné par Benny Friedman.
Le Championnat JewQ est le point culminant d’un programme d’un an où les enfants juifs ont étudié et ont concouru à un niveau régional. L’événement final réunira les finalistes de l’école hébraïque du monde entier pour montrer leur maîtrise des connaissances juives. Les participants de l’Australie, de la France, de l’Argentine, de l’Équateur, de la Colombie, du Royaume-Uni, du Portugal et de l’Inde concourront dans l’événement de cette année.
La compétition est divisée en trois segments, avec des questions devenant de plus en plus complexes à chaque niveau scolaire. Tous les participants sont des élèves du Talmud Torah du dimanche qui étudient pour la compétition pendant leur temps libre, sans fréquenter la Yeshiva ou l’école juive du jour.
L’événement comportera également des défis spéciaux posés aux concurrents par des invités célèbres, notamment le Grand Rabbin d’Israël David Lau, qui fera une apparition virtuelle.
JewQ est un programme innovant de CKids, le réseau d’enfants de Chabad, le plus grand au monde, impliquant 125 000 enfants à travers ses 700 chapitres dans 26 pays du monde entier. Le programme est conçu pour rendre ludique l’éducation hébraïque et motiver les enfants et leurs familles à se connecter à leur identité juive de manière amusante. Plus de 3 500 enfants de 235 écoles juives ont participé au programme JewQ cette année, une augmentation de 40 % par rapport à 2022.
« Le programme JewQ enseigne non seulement à nos enfants notre riche patrimoine, mais les encourage également à prendre en main leur identité juive et à l’amener chez eux à leur famille, créant une génération de jeunes leaders qui continueront d’inspirer et d’éduquer les autres pendant des années à venir », a déclaré le Rav Moshe Kotlarsky, Vice-président de Merkos L’inyonei Chinuch, l’aile éducative de Chabad.
Les jeunes érudits concourront devant un public complet de près de 1 000 spectateurs en personne, ainsi que des milliers de supporters chez eux qui rejoindront le stream en direct en ligne. L’événement promet d’être un spectacle inspirant de maîtrise des connaissances juives et une célébration de la force durable de l’éducation de l’école hébraïque.
Lors de la prière du début du mois de Nissan et la réunion après la prière à la synagogue Habad de Newtown, en Australie, dirigée par l’émissaire, le Rav Eli Feldman, un membre de la communauté; Shaia Meisner, a été vu portant une nouvelle et magnifique paire de Téfilines Rabbenou Tam.
« Je me souviens qu’à Sim’hat Torah, il avait décidé de les acheter », dit le rabbin Feldman.
Meisner a raconté au Rav Feldman ce qui s’était passé :
Il avait décidé d’acheter les Téfilines auprès d’un scribe réputé pour sa belle écriture qu’il connaissait personnellement. Le coût de l’achat, ajouté aux frais d’expédition en dehors de l’Australie, s’élevait à plus de deux mille dollars.
Shaia ne savait pas d’où il trouverait l’argent pour les payer, mais il avait confiance en Dieu que les choses s’arrangeraient d’une manière ou d’une autre. Il commanda donc la paire de Téfilines.
Lorsque les Téfilines étaient prêtes et qu’il était temps de les payer, Meisner a découvert qu’il avait gagné exactement 2 000 dollars à la loterie le jour même, le montant exact du coût des Téfilines, y compris l’expédition !
« Cette histoire me rappelle un événement similaire qui s’est produit il y a 20 ans avec un ami », dit le Rav Feldman. Il avait acheté une nouvelle et coûteuse paire de Téfilines. Peu de temps après, il a reçu par courrier un chèque du montant exact qu’il avait payé pour les Téfilines. C’était des bénéfices inattendus sur quelques actions qu’il avait vendues.
« Je partage cette histoire de Shaia comme une source d’inspiration pour les gens. Lorsque Dieu veut, il trouvera toujours un moyen d’aider ! » dit le Rav Feldman.
ה) והנה ע »פ הנ »ל (סעיף ד) שגם התמידיות שבהנהגת הטבע הוא ע »י המשכת הגילוי דאוא »ס הבל »ג שלמעלה מעולמות, והמעלה שבנסים היא שעל ידם נמשך הגילוי דאוא »ס הבל »ג עצמו שלמעלה מהתלבשות בגבול, יש לומר, דשני הסוגים שבנסים, נסים שלמעלה מהטבע ונסים המלובשים בטבע, הם שני אופנים בגילוי אוא »ס הבל »ג שלמעלה מהתלבשות בגבול.
ועפ »ז, זה שנת »ל (סעיף ג) שהמעלה דנסים המלובשים בטבע היא שהגילוי דאוא »ס הבל »ג מתלבש בהגבול דעולם עצמו, הוא, זה שבנסים יש גם הענין והמעלה דהנהגת הטבע, והמעלה דנסים המלובשים בטבע בענין מעלת הנסים עצמם (גילוי אוא »ס הבל »ג שלמעלה מהתלבשות) היא, שבהם מתגלה דזה שאוא »ס הבל »ג (שלמעלה מהתלבשות) מושל ושולט על הטבע הוא באופן שגם הטבע עצמו נעשה כפי רצונו (ביאור השני שבסעיף הנ »ל).
ועד »זהוא גם בנוגע להנסים שלמעלה מהטבע, שגם המעלה דנסים אלה היא שהנסים הם בגילוי וגם דזה שאוא »ס הבל »ג מושל ושולט על הטבע מתגלה יותר (בפרט אחד) בהנסים שלמעלה מהטבע.
דבהנסים המלובשים בטבע, שהטבע נשאר במציאות, השליטה דאוא »ס על הטבע היא (רק) שאופן הנהגת הטבע הוא כפי רצונו, ובהנסים שלמעלה מהטבע, שהטבע מתבטל ממציאותו, השליטה דאוא »ס על הטבע היא בעצם מציאותו. ויש לומר, שהחילוק שבין סוגי הנסים בשרשם הוא, דבנסים המלובשים בטבע הוא גילוי אוא »ס הבל »ג כמו ששייך ונותן מקום לגבול.
ולכן, לגבי גילוי אור זה, ישנו מציאות הטבע (הגבול), אלא שהגבול הוא כפי רצון אוא »ס הבל »ג. ובהנסים שלמעלה מהטבע הוא גילוי אוא »ס הבל »ג כמו שהוא למעלה מענין הגבול, ולכן, לגבי גילוי אור זה, מתבטל הטבע ממציאותו.
[וע »ד המבואר במק »א בענין רצון ושכל [דרצון ושכל הם משל על אור הסובב (שרש הנסים) ואור הממלא (שרש הטבע)], דזה שהרצון נמשך בהשכל ופועל עליו שיהי’ טעם להרצון, הוא רק בהארת הרצון, אבל עצם הרצון אינו נמשך בשכל, אין טעם לרצון]. אלאשאעפ »כ מעלה גם בנסים המלובשים בטבע, שבנסים אלו דוקא מתגלה השליטה דאוא »ס על (אופן) הטבע עצמו.
ויש לומר, שהחילוק שבין שני הסוגים דנסים הוא ע »ד החילוק שבין ביטול דיחו »ע וביטול דקב »ע. דזה שלגבי גילוי אוא »ס הבל »ג הטבע מתבטל ממציאותו (נסים שלמעלה מהטבע) הוא ע »ד הביטול דיחודא עילאה (ביטול במציאות) הבא ע »י ההתבוננות דכולא קמי’ כלא חשיב39, וזה שהטבע נשאר במציאותו ומ »מ אופן הנהגתו הוא (לא כפי חוקי ותכונות הטבע, אלא) כפי רצונו ית’ (נסים המלובשים בטבע) הוא ע »ד הביטול דקבלת עול, דהגם שנשאר במציאותו ועד שעבדא בהפקירא ניחא לי’40, מ »מ הנהגתו בפועל היא לא כפי רצונו אלא כפי רצון האדון.
ו) והנהידוע שהמעלה בהביטול דיחו »ע היא שהביטול הוא בכל מציאותו (שלא נשאר אצלו ובו ענין שאינו בטל, ודלא כהביטול דקב »ע שהביטול הוא רק בנוגע למעשה בפועל), והמעלה בהביטול דקב »ע היא בהביטול עצמו, שהוא ביטול אמיתי שאינו קשור עם מציאותו של האדם.
שהביטול דיחו »ע, כיון שהביטול הוא ע »י שמכיר ומרגיש שכולא קמי’ כלא חשיב, הרי הביטול קשור עם מציאות האדם (ההכרה שלו) ואינו ביטול אמיתי, והביטול דקבלת עול, שמקבל עליו לקיים ציווי השם גם כשהציווי הוא כנגד רצונו, בדוגמת עבד שהוא מוכרח לקיים רצון האדון, כיון שענינו של ביטול זה הוא שלא להתחשב עם מציאותו, הרי זה ביטול אמיתי.
וישלומר שעד »ז הוא בנסים המלובשים בטבע, דהגם שביטול הטבע לאוא »ס שבנסים אלו הוא רק בנוגע לאופן הנהגת הטבע ולא בעצם מציאותו, מ »מ, כיון שמצד חוקי ותכונות הטבע אין מקום שההנהגה דהטבע תהי’ באופן של נס, והשינוי (הנס) שנעשה בהנהגת הטבע הוא מפני שאוא »ס שולט על הטבע ומנהיג את הטבע כרצונו, הרי ביטול הטבע שבנסים אלו הוא ביטול אמיתי.
א) העבודה עם עצמו. בעת עסקו ממש בשעה הפנויה, בישבו בחנות וכדומה, ילמוד משנה משניות, פרק תניא, ויהיו לו איזה דברי תורה, כמו חומש, משניות, תהלים ותניא, שיהיה בקי בהם בעל – פה, למען שיוכל לחזור עליהם בהלכו ברחוב, בשוק וכדומה.
ב) העבודה עם זולתו. בעת הדיבור בעניני עסק יסבב הדיבור לספר איזה סיפור תוכני, ולמצוא עילה וסיבה לעורר על דבר לימוד וכיוצא בזה.
Le service de D.ieu d’un commerçant se décrit en deux points principaux:
a) L’effort sur sa propre personne: pendant son activité, durant les moments libres, se trouvant, par exemple, dans son magasin, il apprendra une Michna ou deux, un chapitre de Tanya. Il connaîtra par coeur quelques paroles de la Torah, ‘Houmach, Michna, Tehilim, Tanya, afin de les réciter lorsqu’il marche dans la rue ou se trouve au marché.
b) L’effort envers les autres: lors de discussions commerciales, il introduira une ouverture dans la conversation pour y inclure une histoire ayant un contenu à retenir; il trouvera le moyen de souligner l’importance de l’étude ou d’autres activités similaires.
Notre mission est très unique. Nous n’avons pas de Beth Habad et toutes nos activités sont réalisées en plein air. Notre dernière expansion consistait en l’ajout de quelques nouvelles chaises pliantes.
Nous sommes à quelques pas du site le plus saint au monde – le Kotel Hamaaravi, le dernier mur restant du Beth Hamikdash. Des milliers de visiteurs viennent au Kotel tous les jours pour prier et se connecter avec Hachem en ce lieu si spécial. De nombreux touristes viennent chercher la spiritualité, mais ne comprennent pas vraiment le lien entre ces énormes rochers et la spiritualité. C’est là que nous intervenons. Je fais partie d’une équipe dévouée de Chlou’him qui tiennent un stand de Téfilines au Kotel. Nous aidons les gens à donner un nom à leurs questions vagues et les guidons vers une connexion plus étroite avec Hachem.
Le stand a été ouvert en 1967, juste après que le Kotel ait été libéré lors de la guerre des Six Jours. Tout au long de la guerre, le Rabbi a souvent parlé du pouvoir protecteur des Téfilines et a lancé une campagne mondiale de Téfilines pour laquelle habad est encore célèbre à ce jour. Le Rabbi a donné de nombreuses instructions spécifiques sur le fonctionnement du stand de Téfilines. Depuis, il est devenu une installation permanente au Kotel.
Bien que je sois né et ai grandi à Manchester, les racines israéliennes de ma femme nous ont conduit à vivre notre année de kollel en Terre Sainte, après quoi nous avons prévu de chercher un shlichus. J’ai souvent fait du bénévolat à la stand du Kotel, et quand ils m’ont offert un poste permanent, nous avons décidé que ce serait notre Chli’hout.
Avec un groupe de Chlou’him dévoués, nous nous tenons à côté de notre stand du lever du jour jusqu’au crépuscule, dans le froid de l’hiver et la chaleur de l’été, proposant des Téfilines aux soldats de l’armée israélienne, aux touristes, aux Israéliens, aux étrangers, aux jeunes et aux moins jeunes ; aux Juifs de tous horizons. Les jours de grande affluence, comme les jours de semaine pendant l’été, les cérémonies d’incorporation de l’armée israélienne, les voyages Birthright et pendant les périodes de vacances populaires, nous mettons les Téfilines à des milliers de personnes chaque jour.
Même le Chabbat, lorsque nous ne pouvons pas proposer de mettre les Téfilines, nous rassemblons des groupes pour Kabbalat Chabbat ou Cha’harit. Nous invitons tous les invités que nous pouvons trouver et leur faisons découvrir la beauté d’une table de Chabbat. Le stand est équipé de brochures dans toutes les langues, conformément aux instructions spécifiques du Rabbi.
***
“Heinachta Téfilines hayom ?” La conversation commença comme des centaines d’autres tout au long de notre journée. J’approchais un Israélien qui semblait disposé à mettre les Téfilines.
« Oui, j’ai mis les Téfilines aujourd’hui. En fait, je mets les Téfilines tous les jours depuis cinq ans ! » répondit-il fièrement. « Il y a cinq ans, j’ai visité le Kotel. C’était une journée étouffante. Je vous ai vus du coin de l’œil. Bien sûr, vous êtes venus vers moi et m’avez demandé si j’avais mis les Téfilines ce jour-là. Vous étiez en nage, fatigués et épuisés. J’ai répondu que oui et vous m’avez laissé tranquille. Mais j’ai menti. Quand je suis rentré chez moi, je n’ai pas pu m’empêcher d’y penser. Pourquoi ai-je menti à ces gars-là ? me suis-je demandé. Ils travaillent dur sous le soleil brûlant, tout ça pour aider des Juifs comme moi. Je ferais mieux de tenir ma parole. J’ai pris la décision, ce jour-là, de mettre les Téfilines tous les jours. »
Nous mettons les Téfilines sur des centaines de bras chaque jour, sans jamais savoir quelle influence cela peut avoir sur la vie de chaque personne. Nous avons eu la chance d’entendre comment cet homme avait été influencé – en ne mettant pas les Téfilines !
J’étais occupé à aider des adolescents à mettre les Téfilines lorsque j’ai vu un vieil homme s’approcher de la place, me regardant de loin. Je lui ai fait signe de venir, mais il a secoué la tête. Quand j’ai fini avec les garçons, je suis allé me présenter.
« Je suis Herb », a-t-il dit en me serrant la main.
« Êtes-vous juif? » lui ai-je demandé.
« Oui. Ma mère et ma grand-mère étaient juives », a-t-il répondu.
« Génial! Venez au stand et mettez les Téfilines! »
Herb était clairement hésitant, mais a commencé à avancer dans cette direction. Il a fait quelques pas, s’est arrêté et a dit : « Je suis désolé. Non. Ce n’est pas pour moi. » Hachem a mis les bons mots dans ma bouche, et Herb a finalement accepté de les mettre.
« Quand est la dernière fois que vous avez mis les Téfilines? » je lui ai demandé.
« Oh, ça fait longtemps », a-t-il répondu.
Herb est parti prier au Kotel, et quand il est revenu pour rendre les Téfilines, il a avoué que c’était en fait la première fois qu’il les portait.
Je lui ai demandé d’où il venait et ce qu’il faisait, et il a commencé à me raconter l’histoire de sa vie. Ses parents ont immigré aux États-Unis depuis Vienne pendant la Seconde Guerre mondiale. À Rosh Hashanah, ils voulaient aller à la synagogue, alors ils sont entrés dans la synagogue la plus proche.
« Où sont vos billets? »leur a demandé le garde à la porte . Ils se regardèrent avec confusion.
« Nous n’avons pas de billets », ont-ils répondu.
« Pas de billets, pas d’entrée », a déclaré le garde, croisant ses bras musclés.
Les parents d’Herb ont quitté la synagogue, profondément déçus et furieux. « Si c’est cela le judaïsme en Amérique, nous ne voulons rien avoir à faire avec cela! » ont-ils déclaré. Ils ont élevé Herb sans une once de judaïsme toute sa vie. Il était maintenant pasteur dans une église.
J’ai aidé Herb à mettre les Téfilines à nouveau le lendemain. J’ai donné ses coordonnées au Chalia’h local et lui ai demandé d’envoyer à Herb de la Matsa Chemoura. Malheureusement, il est presque impossible de suivre des centaines de personnes que nous rencontrons chaque jour, donc j’ai perdu la trace d’Herb. Je ne peux qu’espérer que notre courte interaction a suscité un désir de pratiquer son judaïsme.
Beaucoup d’adolescents, lorsqu’on leur demande leur partie préférée de leur voyage Birthright, répondent « le Kotel ». Je ne peux qu’imaginer que même s’ils parcourent la longueur et la largeur de notre belle terre, tout ce qu’ils voient est relégué à l’histoire ancienne. Le Kotel, où ils mettent les Téfilines et prient avec des centaines d’autres Juifs de tous horizons, est l’endroit où le judaïsme est vivant et pertinent.
Une année en particulier, c’était un vendredi occupé, avec un groupe Birthright après l’autre descendant sur le Kotel en masse. Le mettais les Téfilines à un garçon et j’ai appelé par-dessus son épaule un autre jeune homme pour qu’il vienne mettre les Téfilines aussi. Il a secoué la tête et est passé devant moi pour aller au mur du Kotel. Quelques minutes plus tard, je l’ai vu sortir de la place, et je lui ai offert une paire de Téfilines une fois de plus. Il a refusé, encore une fois. Cela arrive bien trop souvent et ma réponse habituelle est quelque chose de joyeux et amical pour leur laisser une impression positive. Quelque chose m’a incité à dire à ce jeune homme : « C’est dommage pour toi ». Il s’est éloigné dans la foule et j’ai immédiatement regretté mes paroles.
Bien sûr, je ne peux pas mettre les Téfilines à quiconque le Chabbat, mais je visite souvent le Kotel le Chabbat matin aussi. De nombreux groupes de touristes visitent le Chabbat matin, et leur donner des siddurim et dire quelques courtes tefilot avec eux contribue à rendre leur visite significative.
Ce Chabbat matin-là, j’ai accueilli des groupes qui venaient d’arriver et j’ai remis des siddurim à chacun d’eux. Un jeune homme s’est approché de moi et a demandé : « Rav, vous vous souvenez de moi ? » J’ai dû secouer la tête et m’excuser. « Vous avez essayé de me mettre les Téfilines hier », m’a-t-il rappelé.
« Oh oui ! Maintenant je me souviens ! »
« Cela a été une expérience surréaliste. Mon nom est Michael. Je suis venu en voyage Birthright, sans rien connaître au judaïsme. Quand nous sommes arrivés au Kotel, vous vous êtes approché de moi avec ces trucs de cuir noir, et, honnêtement, ça m’a déconcerté. Je suis allé voir le mur et j’ai vu encore plus de choses étranges ! Certaines personnes se balançaient d’avant en arrière, certaines mettaient des notes dans les fentes, et certaines parlaient – à un mur ! C’était tout trop bizarre ! Je me suis retourné et j’ai repris la direction de la place. Puis vous m’avez dit : « C’est dommage pour toi ». C’était comme si vous lisiez dans mes pensées.
Notre prochain arrêt de la visite a été le shuk – le marché israélien. Il y avait beaucoup de monde ! Il y avait deux jeunes Loubavitch avec des Téfilines en main. Ils m’ont demandé si j’avais déjà mis des Téfilines, et j’ai su que je devais le faire. Hier était la première fois que j’ai jamais mis des Téfilines. C’était une expérience incroyable. Les sentiments que j’ai ressentis étaient indescriptibles. J’ai ressenti une connexion intense avec mon héritage et avec mon peuple. J’ai commencé à poser des questions à mes guides sur la signification de toutes ces coutumes et pratiques, et j’ai réalisé que je voulais en savoir plus. J’ai été fasciné par tout ce que j’ai appris, et j’ai décidé que je voulais en savoir plus sur mes racines juives. Je voulais explorer cette partie de moi que j’avais ignorée pendant si longtemps. C’était grâce à vous et à ces Téfilines que j’ai commencé à m’ouvrir à l’idée de découvrir davantage ma foi juive. Merci. »
J’étais ému aux larmes. Je ne sais pas ce que l’avenir réserve à Michael, mais j’ai su, à ce moment-là, que j’avais réussi à le toucher d’une manière ou d’une autre. C’est la raison pour laquelle nous sommes ici. Pour toucher les gens, même si ce n’est qu’un seul à la fois. C’est pourquoi nous sommes là, pour montrer au monde que le judaïsme est une expérience vibrante et stimulante, qui peut changer la vie de chacun pour le mieux. Et si nous pouvons aider une personne à renouer avec son héritage juif, alors tout notre travail aura valu la peine.
* * *
Mark Levin, un célèbre animateur de radio conservateur, a visité Israël pour l’ouverture historique de l’ambassade américaine à Jérusalem. Dans le cadre de sa visite, il a visité le Kotel.
Il a été immédiatement approché par mon ami, le Rav Hershel Gourarie, qui lui a demandé s’il voulait mettre les Téfilines.
M. Levin avait l’air gêné et a essayé de s’excuser. « Je ne l’ai jamais fait auparavant », a-t-il admis.
« Eh bien, quel meilleur endroit pour commencer que le Kotel, le lieu le plus saint du monde? » a répondu rapidement le Rav Gourarie.
Il va sans dire que M. Levin a accepté de mettre les Téfilines.
* * *
David est l’un de mes « habitués ». Il vient au stand tous les matins et m’aide à mettre les Téfilines aux soldats de passage, aux touristes, aux Israéliens, aux policiers et aux étrangers.
David a visité le Kotel pour la première fois il y a plusieurs années lors d’un voyage. Il ne savait absolument rien sur le judaïsme, Eretz Yisrael ou le Kotel. Je l’ai vu prendre des photos – des bâtiments en face du Kotel !
Je me suis présenté à lui et je l’ai tourné dans la bonne direction – littéralement et spirituellement. J’ai expliqué la profonde signification du Kotel et pourquoi nous l’apprécions tant. Je n’avais pas plus de temps que cela, car des dizaines d’autres personnes attendaient pour mettre les Téfilines.
Je ne savais pas quelle impression profonde cette petite interaction aurait sur David. Son ignorance profonde l’a piqué si vivement qu’il était déterminé à en apprendre autant que possible.
Nous sommes restés en contact au cours des mois suivants. David m’a posé de nombreuses questions profondes et provocatrices qui ont montré à quel point il prenait son éducation au sérieux. Cinq ans plus tard, il a fait son aliyah et est devenu pratiquant. Il a une belle famille. Il s’est vraiment retourné – à bien des égards !
* * *
Nous sommes quelques-uns à gérer le stand. Nous parlons tous hébreu, bien sûr, mais chacun de nous parle aussi une autre langue et parle avec les visiteurs de la même langue.
Nous avons vu un jeune garçon d’apparence américaine poussant un vieil homme en fauteuil roulant. Le Rav Haïm Goldstein, un autre Chalia’h dévoué, s’est approché d’eux et a entamé une conversation en yiddish. Il a offert à l’homme âgé ses Téfilines, mais l’homme a énergiquement secoué la tête.
« La dernière fois que j’ai mis les Téfilines, c’était avec mon père et mon grand-père », a-t-il dit, presque en colère. « Ils étaient de bons, ehrliche Yidden. Et qu’est-ce qui leur est arrivé ? D.ieu les a abandonnés dans les flammes de l’Holocauste. »
Le Rav Goldstein a continué à parler avec lui. Peut-être était-ce la conversation en « der mama lashon », mais le vieil homme s’est considérablement adouci.
« Je suis un bon ami du Rav Cunin, en Californie », se vantait-il. « La Tsedaka est une grande Mitsva, n’est-ce pas? » demanda-t-il, avec une étincelle dans les yeux.
Le grand-père et le petit-fils continuèrent vers le Kotel. Ils revinrent un quart d’heure plus tard, les larmes coulant sur le visage du vieil homme.
« Je veux mettre les Téfilines », dit-il. « Je veux montrer aux nazis qu’ils ont échoué ! Nous sommes toujours là – à Jérusalem, dans une terre juive, avec ma belle famille juive. » En disant cela, il remonta fièrement sa manche, attendant avec fierté les sangles en cuir noir.
Rav MORDE’HAÏ (Mottel) a’h PEVZNER
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JewQ est un programme innovant pour les enfants juifs proposé par CKids, le réseau d’enfants de Chabad, le plus grand au monde. Il est conçu pour motiver les enfants à étudier les connaissances juives de manière ludique et à renforcer leur identité juive. Au cours d’une année, les enfants participent à des compétitions régionales pour démontrer leur maîtrise des connaissances juives, et les finalistes de tout le monde se réunissent pour la finale annuelle du Championnat International de Connaissances Juives JewQ. L’objectif du programme est de former la prochaine génération de leaders juifs en les encourageant à s’engager avec leur identité juive de manière significative.
