La communauté juive de Dubaï a récemment célébré un événement marquant : la Bar Mitsva d’Eitan Mimouni, un jeune membre de la communauté.
Cet événement a été rendu possible grâce au programme de formation de Habad Dubaï pour les Bar Mitsva, une initiative mise en place par Rav Lévi Duchman, Chalia’h (émissaire) du Rabbi, pour renforcer l’identité juive et l’engagement des jeunes dans la communauté.
Rav Duchman, leader spirituel et communautaire dévoué, a œuvré sans relâche pour créer un environnement accueillant et inclusif pour les Juifs de tous horizons à Dubaï. Le programme de formation pour les Bar Mitsva est l’une des nombreuses initiatives qu’il a lancées, visant à transmettre les traditions et les valeurs juives aux jeunes garçons sur le point de célébrer leur Bar Mitsva.
Eitan Mimouni a participé à ce programme de formation, au cours duquel il a appris à mettre les Téfilines et à monter à la Torah. La cérémonie de sa Bar Mitsva a été un moment émouvant, entouré de sa famille, de ses amis et de la communauté juive de Dubaï. Eitan a prononcé la bénédiction sur les Téfilines, a lu un passage de la Torah et a partagé un discours sur la signification de cet événement pour lui et sa famille.
La cérémonie de la Bar Mitsva d’Eitan Mimouni est un exemple de la réussite du programme de formation de Habad Dubaï, qui renforce les liens entre les jeunes et la communauté juive. En offrant une éducation juive solide et des expériences significatives, Habad Dubaï contribue à préserver et à transmettre les traditions juives aux générations futures dans un environnement en pleine croissance et en constante évolution.
La communauté juive de Dubaï continue de se développer et de s’épanouir, avec un soutien croissant pour les initiatives éducatives et culturelles telles que le programme de formation de Habad Dubaï pour les Bar Mitsva. Grâce à des événements comme la célébration d’Eitan Mimouni, la communauté juive de Dubaï renforce ses liens et célèbre l’importance de la transmission des traditions juives aux générations futures.
L’article décrit la célébration annuelle de la « Melaveh Malka » (accompagnement de la reine), un événement organisé pour soutenir le Gemach (fonds de bienfaisance) de l’organisation « Fonds Haya Mouchka » dans les pays de la CEI (Communauté des États indépendants). L’événement a eu lieu après le Chabbat de la semaine dernière, au Marriott Hotel dans la célèbre région de « Three Stations » à Moscou.
La soirée a rassemblé des centaines de dirigeants et d’amis de l’organisation, dont le président de l’Union des communautés juives de la CEI, Levi Leviev. L’événement a débuté par la cérémonie de la Havdalah, réalisée par le rabbin Avraham Elimelech Gedz, accompagné de la chorale d’enfants de l’école Talmud Torah « Haderech Menachem ». Après le repas, des discours ont été prononcés par le grand rabbin de Russie, Berel Lazar, et d’autres dignitaires et personnalités.
La « Fondation Haya Mouchka » a été créée en mémoire de Haya Mouchka, la fille du rabbin Berel Lazar, et a connu une croissance et un développement remarquables depuis sa création. La fondation soutient aujourd’hui des centaines de rabbins et d’émissaires dans les pays de la CEI et leurs communautés, proposant divers programmes et initiatives. La fondation est également un élément clé du « Centre juif de bienfaisance Shaarei Tzedek » situé au centre de Moscou.
Les participants ont reçu des certificats élégants en guise de reconnaissance pour leur soutien au fonds au cours de l’année écoulée. La bénédiction de la nourriture a été prononcée par le rabbin de la ville de Sotchi, Shalom Lazar, et la soirée s’est conclue dans une atmosphère d’élévation et de spiritualité.
La Knesset a approuvé une loi annulant le désengagement de Gaza et du nord de la Samarie avec 31 votes pour et 18 contre. Les députés de droite célèbrent cette décision, considérée comme un début de guérison après l’expulsion et une justice historique permettant aux Juifs de résider dans toute la terre d’Israël.
La nuit dernière, la Knesset, le parlement israélien, a voté pour annuler la loi sur le désengagement du nord de la Samarie. Cette loi avait été adoptée en 2005, en même temps que celle concernant le désengagement de Gaza. Elle interdisait aux Juifs de vivre dans cette zone de la Samarie, qui comprend les localités de Homesh et Sa Nur. L’annulation de cette loi a été approuvée lors de la deuxième et troisième lecture par 31 députés pour et 18 contre.
La décision de la Knesset permet de régulariser la situation des étudiants de la yeshiva de Homesh, qui vivaient illégalement dans la région. C’est la première fois que l’État d’Israël autorise un retour en arrière concernant des villages évacués pour des raisons politiques.
Le président du conseil régional de Samarie, Yossi Dagan, était présent à la Knesset lors du vote et portait une écharpe orange, la couleur symbolisant l’opposition à l’expulsion de Gaza et du nord de la Samarie. Dagan a lui-même été expulsé du nord de la Samarie en 2005. Pendant 18 ans, il a porté ce projet d’annulation de la loi en mobilisant des députés, des ministres et des personnalités publiques. Il a également œuvré pour sensibiliser le maximum de personnes à cette cause.
L’annulation de cette loi marque un tournant dans la politique israélienne concernant les territoires et pourrait avoir des conséquences sur les relations entre Israël et les Palestiniens, ainsi que sur les négociations de paix futures. Néanmoins, pour les partisans de cette annulation, il s’agit d’un acte de justice historique et d’une reconnaissance du droit des Juifs à résider dans toute la terre d’Israël.
Après le vote, Yossi Dagan a récité la bénédiction « Sheéheyanou », qui est généralement récitée lors d’événements joyeux ou significatifs dans la vie juive. La décision de la Knesset est perçue par certains comme un moment de guérison et de réconciliation nationale après les événements douloureux liés aux expulsions de 2005.
Pessa’h : Quels sont les produits ménagers, médicaments et maquillages que l’on peut utiliser ?
Rendez-vous Mercredi 29 Adar (22 Mars 2023), 20h45 pour une séance unique de questions-réponses avec le Dayan francophone, Rav Daniel Grabski (Jérusalem) !
Couverture : Le Rav Lévi Matusof, Mevlüt Çavuşoğlu, ministre des Affaires étrangères de Turquie et le Rav Mendy Chitrik
La présidence suédoise du Conseil de l’Union européenne (UE) et la Commission européenne ont accueilli une conférence internationale des donateurs le 20 mars à Bruxelles pour soutenir les populations turque et syrienne touchées par les séismes meurtriers du 6 février 2023.
La conférence a été organisée conjointement par la présidente de la Commission européenne, Ursula von der Leyen, et le premier ministre suédois, Ulf Kristersson, pour la présidence suédoise du Conseil, en coordination avec les autorités turques. Cette conférence de haut-niveau sera ouverte aux États Membres de l’UE, aux pays candidats et candidats potentiels, aux pays voisins et partenaires, aux membres du G20 – à l’exception de la Russie -, aux États membres de l’Organisation de coopération du Golfe, ainsi qu’aux Nations Unies, aux organisations internationales, aux acteurs humanitaires et aux institutions financières internationales et européennes.
« Six semaines après les tremblements de terre dévastateurs qui ont secoué la Turquie et la Syrie, nous nous réunissons pour venir en aide aux survivants de cette tragédie » a déclaré Ursula von der Leyen, Présidente de la Commission européenne. « Notre solidarité restera aussi forte qu’elle l’a été dans les premières heures qui ont suivi le tremblement de terre. Il faut que les populations en Turquie et en Syrie sachent que nous sommes à leurs côtés à longue échéance. J’invite toutes les nations et tous les donateurs, publics et privés, à apporter leur contribution et à honorer la mémoire des vies perdues et l’héroïsme des premiers secouristes et, surtout, à construire ensemble un avenir meilleur pour les survivants»,
Parmi les participants se trouvaient des représentants de différents pays et organisations, ainsi que les émissaires du Rabbi, le Rav Mendy Chitrik, Chalia’h à Istanbul et Président de l’Alliance Rabbinique des Rabbins des Etats Islamiques et le Rav Levi Matusov, Directeur des Affaires publiques juives européennes à Bruxelles.
Au cours de la conférence, le Rav Mendy Chitrik a partagé les efforts déployés par sa communauté pour apporter un soutien aux victimes du séisme en Turquie. Les émissaires ont également souligné l’importance de la solidarité internationale et de la coopération pour répondre aux besoins urgents des personnes touchées.
En marge de la Conférence Internationale des Donateurs « Ensemble pour le Peuple en Turquie et en Syrie, le Rav Lévi Matusof et le Rav Mendy Chitrik ont rencontré SE Oliver Várhelyi, Commissaire européen à l’élargissement et au voisinage, SE Tobias Billström, ministre des Affaires étrangères de Suède, et SE Mevlüt Çavuşoğlu, ministre des Affaires étrangères de Turquie.
Le Rav Matusof et le Rav Chitrik ont également rencontré Ursula von der Leyen, présidente de la Commission européenne, ainsi que Jeyhun Bayramov, ministre des Affaires étrangères d’Azerbaïdjan, Alexander Schallenberg, ministre des Affaires étrangères d’Autriche, Péter Szijjártó, ministre des Affaires étrangères de Hongrie, Sultan Mohammed Al Shamsi, ministre adjoint des Affaires étrangères des Émirats arabes unis, et Mohamed Al Sahlawi, ambassadeur auprès de l’UE.
Les participants ont échangé des idées et des propositions pour améliorer l’efficacité de l’aide apportée aux victimes du séisme. Plusieurs initiatives ont été présentées, notamment la mise en place d’un mécanisme de coordination entre les organisations humanitaires et les gouvernements locaux, la création d’un fonds d’urgence pour répondre rapidement aux besoins des victimes et la promotion de la reconstruction durable des zones touchées.
En fin de compte, la conférence internationale des donateurs a permis de collecter des fonds significatifs pour répondre aux besoins urgents des personnes touchées et de renforcer les efforts de solidarité et de coopération entre les pays et les organisations participant à cette initiative humanitaire. Les émissaires du Rabbi ont joué un rôle important en mettant en lumière les actions de leurs communautés et en plaidant en faveur d’une aide rapide et efficace pour les victimes du séisme.
Habad de Bangkok, le Rav Ne’hemia Wilhelm de Thaïlande dit qu’ils attendent 8 000 à 10 000 Juifs à travers le pays pour les seders de cette année.
S’adressant à Israel National News depuis le nouveau Beth Habad de Bangkok, en Thaïlande, le Rav Ne’hemia Wilhelm du Beth Habad de Bangkok explique que l’ouverture du nouveau bâtiment est très excitante après des années de travail acharné.
« Après tant d’années en Thaïlande, nous avons enfin notre propre endroit, un endroit pour le peuple juif où tout le monde peut venir ici et se sentir comme chez lui », déclare le Rav Wilhelm. « Nous essayons de donner le meilleur sentiment et il y a le meilleur sentiment dans ce nouveau bâtiment. »
Son message aux Juifs du monde entier venant en Thaïlande : « Quand vous venez ici et que vous voyez des juifs de tous les horizons assis ensemble, passant un Chabbat ensemble ou même un repas, vous comprenez que le peuple juif est uni. et nous devons continuer cette union quand nous retournerons en Israël, savoir que nous sommes ensemble, rien ne va nous séparer.
Il ajoute: « Nous serons ensemble et c’est notre pouvoir. C’est la raison pour laquelle le Rabbi nous a envoyés pour unir les Juifs, c’est le moyen d’apporter la Géoula [rédemption]. »
Le Rav Wilhelm parle des préparatifs de la Pâque en cours au Beth Habad : « Chaque année en Thaïlande, nous avons environ 5 000 invités pour Pessa’h. Maintenant, après le covid, nous en avons beaucoup plus. Nous prévoyons que 8 000 à 10 000 Juifs assisteront à nos seders à Bangkok et dans six autres villes thaïlandaises», dit-il. « Il y a une grande effervescence et nous nous préparons à accueillir tous les Juifs qui viendront en Thaïlande. »
Le ministre du Patrimoine, Rav Amichai Eliyahou, a annoncé la création d’un centre novateur pour rendre accessible l’héritage du Rabbi au grand public en Terre Sainte. La déclaration a été faite lors d’une réunion avec le président du Centre pour l’éducation, le secrétaire Rav Yéhouda Krinsky.
L’événement spécial s’est tenu hier (dimanche) dans le quartier de Crown Heights, en présence du président du secrétariat du MALA, Rav Yéhouda Krinsky. Le ministre du Patrimoine, Rav Amichai Eliyahou, a annoncé la création d’un grand et innovant centre pour l’héritage du Rabbi en Terre Sainte.
L’événement a eu lieu la nuit du 27 Adar chez le philanthrope Rav David Fisher, en présence de Rav Moché Shilat, directeur de Habad pour les jeunes en Israël, Rav Haïm Shaul Brook, président du comité des directives de Lahak, et d’autres personnalités respectées.
Il convient de noter que le 27 Adar est également la date de la deuxième rencontre entre le Rav Morde’haï Eliyahou (grand-père du ministre du Patrimoine) et le Rav Avraham Shapira avec le Rabbi. Contrairement à la première rencontre, celle-ci a été publiée par le Rabbi lui-même. À ce sujet, Rav Brook a raconté plusieurs histoires fascinantes.
Rav Krinsky a parlé de ce qui s’est passé dans la chambre du Rabbi après la célèbre diffusion par satellite de Hanoukka en 1992, au cours de laquelle le Rav Morde’haï Eliyahou a prononcé un discours au Mur occidental.
L’hôte, Rav Fisher, a remercié le ministre Eliyahou pour cette importante annonce en l’honneur du Rabbi et s’est engagé à soutenir, avec d’autres personnes, la réalisation de cette grande idée.
En résumé, un centre dédié à l’héritage du Rabbi sera créé en Terre Sainte pour rendre accessible son enseignement au grand public. Le ministre du Patrimoine, Rav Amichai Eliyahou, a fait cette annonce lors d’une réunion avec le président du Centre pour l’éducation, le secrétaire Rav Yéhouda Krinsky. L’événement spécial a eu lieu dans le quartier de Crown Heights, en présence de personnalités respectées de la communauté Habad et d’autres invités. Les participants ont évoqué les rencontres entre le Rav Morde’haï Eliyahou et le Rabbi, ainsi que des histoires fascinantes liées à ces événements. Rav Fisher, l’hôte de la réunion, s’est engagé à soutenir la réalisation de cette grande idée avec l’aide d’autres personnes.
Rubrique réalisée par Réouven Bennaïm Beth Habad des enfants de Perpignan – « Tsivot Moshiah »
Léilouy Nishmat Rav MORDE’HAÏ (Mottel) a’h PEVZNER Chalia’h du Rabbi à Perpignan pendant 17 ans
РУССКИЙ 🇷🇺
Вы можете начать менять наш мир к лучшему уже сегодня, и, неважно, насколько малы ваши действия.Бейт Хабад Детей Перпиньяна
К чему мне жертвы ваши?
Заповедь о жертвоприношении как пробный камень понимания духа иудаизма
Р-н Александр Фейгин
Мы склонны считать эпоху, в которую живем, пиком здравомыслия и просвещения. Это забавно, но простительно: так думали о своем времени все поколения. К примеру, мы морщим нос, читая о жертвоприношениях. Это не для нас, это из примитивной древности! А вот и голоса из древности: « Неужели всесожжения и жертвы желанны Всевышнему, как и послушание гласу Всевышнего? « К чему Мне множество жертв ваших? – говорит Всевышний ». Это не цитаты из интервью современного гуманиста, это слова пророков Шмуэля и Йешаягу.
Стало быть, подобное отношение к жертвам – не наше изобретение. И для великих мудрецов прошлого этот вопрос был куда как непрост: Рамбам в « Мишне Тора » говорит о том, что в будущем, с приходом Машиаха, будут возобновлены жертвоприношения. А в « Путеводителе заблудших » он же говорит о жертвоприношениях как об уступке Торы человеческим слабостям.
Именно эта неоднозначность « кровавого » служения в Храме (Розанов пишет: « Если израильский Б-г любит « обонять запах жертв », то евреи неужели же этого не любят? Всем им хочется крови ягненка ли, Ющинского ли ») должна заставить нас глубже разобраться в теме главы Торы « Вайикра ».
« …Когда человек [пожелает] принести от вас жертву Б-гу… » (Вайикра, 1:2). Человек должен приносить в жертву « от себя », часть себя. Часть своего ли горячо любимого имущества (ох, как больно!), часть ли своего « Я ». И если пролитие крови жертв в Храме оказывается просто ритуалом и не отрывает « с мясом » от нас, любимых, куски гордыни и самодовольства, тогда и звучат слова пророка: « К чему Мне множество жертв ваших? – говорит Всевышний ».
Но здесь, может быть, стоит остановиться и подумать. Только ли о жертвах мы говорим? Скажем, молитва многим представляется более совершенным, духовным, нежели жертвоприношение. Но что, если она превращается в автоматическое бормотание? Или благотворительность, великое дело: а если человек дает деньги бедным, чтобы прославиться своими добродетелями? Что, если возложение тфилин превращается в бессмысленное наматывание ремешков? А соблюдение субботы – в томительное ничегонеделанье?
Первое побуждение – ответить на поставленный вопрос так: любой акт праведности, любой путь служения должен быть основан на глубоком внутреннем настрое души (кавана). Иначе и молитва, и благотворительность, и жертвы – все превращается в механическое бездуховное действие. И тогда Всевышний говорит вместо « К чему Мне множество жертв ваших? » – « К чему Мне множество молитв ваших? »
Сказанное более чем тривиально. Более того, рассуждения о необходимости каваны можно встретить (в других терминах) и вне иудаизма.
Рассуждения эти верны, но недостаточны: некоторые могут плавно развить их в совсем уж нееврейскую идею о том, что лучше искренне ничего не делать, чем автоматически или неискренне делать нечто. Недаром у евреев бытует ироничная пословица: « Лучше быть здоровым и богатым, чем бедным и больным ». Действительно, лучше с рвением соблюдать заповеди, чем без рвения ими пренебрегать. Но жизнь не вписывается в черно-белый расклад. Она сложнее и часто задает вопросы вроде: « Каваны нет, желания тоже нет. Исполнить заповедь или ну ее? » Иудаизм однозначно отдает предпочтение действию. Сопровождается оно каваной – отлично. Нет – есть надежда, что за действием придет и понимание, и желание, и радость.
Все это напрямую не связано с жертвоприношениями, Но именно заповедь о принесении жертв может служить пробным камнем понимания духа иудаизма. Тот, кто принимает заповеди как указание к действию, понятны ли они ему или нет, вызывают ли отклик в сердце или нет, – тот и к жертвам Храме отнесется, как к должному. Тот, кто привык сортировать заповеди на симпатичные ему лично и не симпатичные, а значит, необязательные, первым делом отреагирует на « маргинальность » жертвоприношений. Потому-то первым, что удалили реформисты из молитвенника, были именно тексты о жертвоприношениях. Вот только из Торы их удалить не удалось.
« Vous pouvez commencer à changer notre monde, chaque jour, pour le MEILLEUR, même avec une petite action ! »
Le 28 Adar 1
Nous nous penchons sur le Chema Israël que nous disons avant de nous coucher. Vous pouvez trouver cette prière dans votre Sidour à la page 118. Il y a certaines choses importantes à savoir sur cette prière et d’autres prières liées.
Tout d’abord, les phrases « Ribono Chel Olam » (Maître du monde) et « Lamenatsea’h » (au chef des Chantres) ne sont pas récitées pendant le Chabbat et le Yom Tov (Sidour p.122). Cependant, elles doivent être dites les autres jours, même si le Ta’hanoun n’est pas récité. À la fin des trois paragraphes du Chema (Sidour p.120), nous disons « Emet » (vrai).
La phrase « Yaalezou ‘Hassidim », qui signifie « que ceux qui sont vertueux se réjouissent », n’est dite qu’une seule fois. Les phrases « Hiné Mitato » (voici la couche) et « Yevarekhekha » (qu’Il te bénisse) sont récitées trois fois.
Dans le Tikoun ‘Hatsot (prière récitée au milieu de la nuit), on ne dit pas « Lamnatsea’h » lorsque le Ta’hanoun est omis. Ces informations ont été compilées par le Rabbi de Loubavitch, Rabbi Mena’hem Mendel Schneerson, de mémoire bénie, en 5703 (1942) à partir des discours et des lettres du sixième Rabbi, Rabbi Yossef Its’hak Schneerson, de mémoire bénie.
Le 28 Adar 2
Nous abordons une coutume spéciale liée à la circoncision. Lors de cette cérémonie, nous disons la prière « Hara’hamane » (Sidour p.95) et une phrase spéciale : « tout comme il est entré dans l’alliance, il entrera dans la Torah, sous le dais nuptial et dans les bonnes actions » (Sidour p.141). Il est également de coutume de donner une avance sur les frais de scolarité de l’enfant en ce jour.
Lors d’un repas suivant une circoncision, le Rabbi a donné une certaine somme d’argent et a déclaré : « Ceci est pour la Yechiva » (l’école talmudique). Cela montre l’importance de soutenir l’éducation des enfants dès leur plus jeune âge.
HOUMACH PARACHAT VAYIKRA 3ÈME MONTÉE
Les offrandes de grain, le levain, les fruits et le sel dans la Torah
La Torah décrit plusieurs types d’offrandes, dont les offrandes de grain. Si l’offrande de grain est frite dans une poêle creuse, elle doit être faite d’un dixième d’epha de fleur de farine de blé mélangée avec un log d’huile (v. 7). L’offrande de grain peut être faite de différentes manières, mais dans tous les cas, elle doit être présentée par l’offrant au prêtre, qui l’approchera de l’angle sud-ouest de l’autel (v. 8). Le prêtre prélèvera une poignée de souvenir de l’offrande et la brûlera sur l’autel, avec l’intention qu’elle soit une offrande de feu agréable à l’Éternel (v. 9). Le surplus de l’offrande de grain revient aux prêtres. Le grand prêtre en prend d’abord la portion de son choix, puis ses fils (ou les prêtres officiants) se partagent le reste (v. 10). Il faut toujours ajouter de l’huile et de l’encens à la farine (v. 10).
Concernant le levain et les fruits, aucune offrande de grain ne doit être faite avec du levain ou des fruits sucrés (v. 11). Il existe deux exceptions où les offrandes de levain et de fruits sucrés sont apportées à l’Éternel, mais elles ne sont pas brûlées sur l’autel (v. 12).
Le sel doit être ajouté à toutes les offrandes de grain et sur tous les sacrifices (v. 13). L’omer d’orge est la première offrande de grain apportée lors de la récolte annuelle, précédant les deux pains de Chavouot (v. 14). De l’huile et de l’encens sont ajoutés à l’omer (v. 15). Le prêtre effectue le prélèvement de la portion de souvenir de la pâte, qui est brûlée sur l’autel, tandis que le reste est consommé par les prêtres (v. 16).
TEHILIM 135 – 139
Le Psaume 135 est un hymne de louange célébrant la grandeur et la bonté de Dieu, qui a choisi Israël comme son trésor précieux. Il rappelle les merveilleuses œuvres de Dieu, tant dans les cieux que sur la terre, et souligne sa suprématie sur tous les autres êtres célestes.
Le Psaume 136 est un chant de reconnaissance pour la bonté et la fidélité éternelles de Dieu. Chacun des vingt-six versets de ce psaume se termine par le refrain « car sa bonté dure à toujours », soulignant l’importance de se souvenir et d’apprécier la constance et la générosité divines.
Le Psaume 137 évoque la tristesse et la nostalgie des exilés juifs à Babylone, qui pleurent la destruction de Jérusalem et du Temple. Ce psaume exprime également l’espoir de la vengeance divine contre les oppresseurs et la promesse d’un rétablissement futur.
Le Psaume 138 est un chant d’action de grâce pour l’amour et la fidélité de Dieu envers le roi David. Il souligne l’importance de louer Dieu pour sa bonté et sa vérité et affirme la confiance de David en la promesse divine de le soutenir et de l’aider à surmonter les épreuves.
Enfin, le Psaume 139 est une méditation profonde sur la présence omniprésente et la connaissance parfaite de Dieu. Ce psaume célèbre la manière dont Dieu nous connaît intimement et nous accompagne tout au long de notre vie, que ce soit dans les moments de joie ou d’épreuve.
TANYA CHAPITRE 37
Dans ce chapitre, on se demande pourquoi l’étude de la Torah est considérée comme égale à toutes les autres mitsvot, y compris la charité. Pour comprendre cela, nous devons regarder la nature de l’étude de la Torah et la façon dont elle affecte l’âme.
L’étude de la Torah implique de parler et de penser, ce qui touche les parties intérieures de l’âme, contrairement aux actions qui sont extérieures. Donc, étudier la Torah remplit les parties intérieures de l’âme avec sa lumière, la différenciant des autres mitsvot.
De plus, l’étude de la Torah permet aux parties intellectuelles de l’âme d’être absorbées dans la sainteté. Même si le beinoni ne peut pas transformer les parties émotionnelles de son âme, étudier la Torah permet à ses parties intellectuelles de s’améliorer.
Il est plus difficile d’élever les parties émotionnelles que les parties intellectuelles, car elles sont plus liées à la sainteté. Cependant, le mal présent dans les parties intellectuelles peut être transformé en étudiant sérieusement la Torah.
La supériorité de l’étude de la Torah sur les autres mitsvot vient aussi de la nature de la Torah elle-même. Contrairement aux autres mitsvot, qui sont considérées comme les membres de D.ieu, la Torah et D.ieu ne font qu’un. Ainsi, étudier la Torah permet à une personne de s’unir à la Sagesse et à la Volonté divines présentes dans la Torah, et donc avec D.ieu lui-même.
Même si l’étude de la Torah semble porter sur des aspects matériels, la Torah est comparée à l’eau qui descend d’un endroit élevé sans changer jusqu’au niveau le plus bas. Ainsi, étudier la Torah permet à une personne de s’unir avec D.ieu, malgré la nature matérielle de son contenu.
SEFER HAMITSVOT
La mitsva positive n°246 concerne les plaignants et les lésés dans les affaires de litiges. Elle est basée sur le verset qui dit: « Quelque soit l’objet du délit… qu’on affirme être le sien ». La Mekhilta explique que le défenseur ne peut prêter serment tant qu’il n’a pas reconnu une partie de la prétention.
“La Torah que Moïse nous a ordonnée est l’héritage de la Communauté de Jacob” (Deut. 33:4)
C’est Moïse, le fidèle serviteur de D.ieu qui nous a transmis la Torah. Et chaque Juif, garçon ou fille, la reçoit pour lui-même. Qu’il l’ait étudiée durant des années ou qu’il n’en connaisse qu’un tout petit peu, Elle lui appartient, pour l’apprendre et la mettre en pratique. C’est le plus beau cadeau que D.ieu pouvait nous faire.
Ecoute Israël, l’Eternel est notre D.ieu, l’Eternel est Un.
C’est Moïse, le fidèle serviteur de D.ieu qui nous a transmis la Torah. Et chaque Juif, garçon ou fille, la reçoit pour lui-même. Qu’il l’ait étudiée durant des années ou qu’il n’en connaisse qu’un tout petit peu, Elle lui appartient, pour l’appr-endre et la mettre en pratique. C’est le plus beau cadeau que D.ieu pouvait nous faire.
3 – Bé’hol Dor VadorBÉ’HOL DOR VADOR ‘HAYAV ADAM LIROT ETE ATSMO KE-ILOU HOU YATSA MIMITSRAYIM
“Dans chaque génération, il faut se considérer comme sorti soi-même d’Egypte.
Il y a quelques 3500 ans, Hachem nous a fait sortir d’Egypte. Il nous a fait passer de l’esclavage à la liberté. Et, si Hachem ne l’avait pas fait, nous serions encore des esclaves aujourd’hui. Aussi, chaque jour, nous remercions D.ieu de nous avoir libérés. Et, dans notre cœur, nous promettons d’utiliser notre liberté du mieux possible, comme les serviteurs choisis du Roi des rois.
Tous les Juifs ont une part dans le monde futur, comme il est dit : « Dans Ton peuple, il n’y a que des Justes. Ils hériteront de la terre pour toujours. Ils sont le produit de Mes plantations, l’œuvre de Mes mains. Et, J’en suis fier. «
D.ieu est particulièrement fier de chaque Juif. Il nous a créés et Il prend soin de nous comme un jardinier prend soin d’une jeune plante. Et, comme nous grandissons, en étudiant Sa Torah, en faisant Ses Mitsvot extraordinaires, alors D.ieu nous prépare une place dans le Monde Futur, à côté d’Avraham, d’Its’hak, de Yaakov, de Moché, du roi David et de tous les grands hommes de notre histoire.
Obéir à la Torah en paroles, en pensée et en action, tout cela est à ta portée.
Tu sais, la Torah n’est pas dans le ciel. Elle est ici, sur terre, toute proche, facile à étudier et à pratiquer. Elle est à ta portée, aussi proche que la synagogue du coin de la rue, aussi proche que le livre que je tiens dans la main ou la phrase de Torah que je connais par cœur, ou encore que le bonheur que je ressens au fond de moi. En fait, la Torah, c’est tout ce que je veux vraiment. C’est comme cela que Hachem m’a fait.
6 – Véhiné HachemVÉHINÉ Hachem NITSAV ALAV OUMELO KOL HAARETS KEVODO OUMAVIT ALAV OUVO’HEN KÉLAYOT VALEV IM OVDO KARAOUÏ.
D.ieu se tient au-dessus de lui, et toute la terre est pleine de Sa gloire. Il regarde au fond de son esprit et de son cœur pour voir s’il Le sert comme il convient.
Imagine que tu sois dans le palais d’un roi. Autour de toi, tout est magnifique : les pièces, les murs, les meubles. Des princes et des gouverneurs, habillés d’or et d’argent, se tiennent debout avec respect, attendant d’obéir à l’ordre du roi ou simplement de le voir. Imagine que tu passes au milieu d’eux et, tout à coup, tu te trouves devant le roi. Personne ne dit un mot. Comme tu approches, il te regarde avec un grand intérêt. Imagine l’effet que cela ferait ! Eh bien, c’est exactement ainsi que nous nous tenons à tout instant devant Hachem, le Roi du monde entier.
7 – BéréchitBERECHIT BARA ELO-HIM ETE HACHAMAYIM VEETE HAARETS.
D.ieu a créé tout l’univers : les cieux et tout ce qui s’y trouve, la terre et tout ce qui y vit. C’est la toute première chose que la Torah nous dit. Aussi, si jamais nous avons peur du noir, de la tempête, du froid, des gens et si rien ne semble aller comme cela devrait, la Torah nous dit de ne pas en être effrayé. Hachem a créé l’univers et Il en prend soin. Et, Il nous a donné la Torah pour faire que les choses soient comme elles doivent être. La Torah nous dit ce que nous devons faire et comment nous pouvons rendre, la terre meilleure et plus sainte. Et quand D.ieu voit que nous nous conduisons bien, alors Il nous donne la réussite et Sa bénédiction.
Et tu enseigneras la Torah à tes enfants, et tu en parleras chez toi et en voyage, avant de te coucher et quand tu te lèveras.
La Torah s’adresse à nos parents. Elle leur dit : « Papa, maman, enseignez-moi à vos enfants. Je veux qu’ils connaissent mes saints mots ». Nous aussi, il faut que nous disions à nos parents : « Papa, maman, faites la meilleure chose que vous puissiez faire pour moi: apprenez-moi la Torah. Apprenez-moi les phrases de la Torah avec soin jusqu’à ce que je m’en souvienne toujours, à la maison ou sur le chemin, en allant dormir ou en me levant ». Si nous le demandons du fond du cœur, de la manière que l’on utilise pour demander les choses que l’on veut vraiment, nos parents nous écouteront. Ils nous enverront dans une colonie de vacances dirigée selon la Torah et dans une école où nous apprendrons la Torah, les Mitsvot et tout le Judaïsme.
9 – Yagati OumatsatiYAGATI VÉLO MATSATI AL TAAMINE. LO YAGATI OUMATSATI AL TAAMINE. YAGATI OUMATSATI TAAMINE.
Si l’on te dit: « j’ai travaillé dur, mais je n’ai pas réussi », ne le crois pas. Si l’on te dit: « je n’ai pas travaillé dur, mais j’ai réussi », ne le crois pas. Si l’on te dit : « j’ai travaillé dur et j’ai réussi », tu peux le croire.
S’il arrive qu’un jour on n’agisse pas exactement comme il faudrait et que l’on ne se sente pas assez fort pour continuer d’étudier la Torah et de pratiquer les Mitsvot, alors il faudra se souvenir de la promesse de Hachem : Si nous essayons encore et encore plus, le mieux possible, alors finalement nous réussirons. Et ce que nous obtiendrons à ce moment-là dépassera tout ce que nous avions imaginé.
Rabbi Akiva dit que « tu aimeras ton prochain comme toi-même » est un principe de base de la Torah.
Quand nous travaillons dur pour nous améliorer, il ne faut pas oublier nos amis et nos voisins. Comme l’a dit Rabbi Akiva, il faut aimer son prochain exactement comme on s’aime soi-même. C’est le plus important de tout ce que nous apprenons. Aussi, si nous avons la chance d’étudier la Torah, nous devons travailler dur pour aider nos amis juifs à la pratiquer eux aussi.
11 – Vézé Kol HaadamVÉZÉH KOL HAADAM VÉTA’HLIT BRIATO OUVRIAT KOL HAOLAMOT ÉLYONIM VETA’HTONIM LIHYOT LO ITBARE’H DIRA BETA’HTONIME.
Rabbi Akiva dit que « tu aimeras ton prochain comme toi-même » est un principe de base de la Torah.
Pourquoi D.ieu a-t-il créé chacun d’entre nous et l’univers tout entier ? Pour qu’en respectant la Torah et les Mitsvot, nous puissions faire de nous-mêmes, de nos maisons et du monde qui nous entoure un endroit où D.ieu puisse résider, un endroit où Il vivra exactement comme nous vivons dans nos maisons
12 – Yisma’h IsraëlYISMA’H ISRAEL BÉOSSAV PÉROUCH CHÉKOL MI CHÉHOU MIZÉRA ISRAEL YECH LO LISMOA’H BESIM’HAT Hachem ACHER SAS VÉSAMEA’H BÉDIRATO BÉTA’HTONIM.
« Les Juifs doivent se réjouir de leur Créateur ». Cela signifie que chaque Juif doit partager la joie de D.ieu, qui est heureux de Sa demeure dans ce monde.
Chaque Juif, quoi qu’il ait étudié jusqu’à présent, où qu’il ait vécu jusqu’ici, reste toujours un membre de notre peuple. Et il doit être heureux et fier que Hachem lui ait donné la plus grande mission du Monde : faire une Maison où D.ieu puisse habiter.
PARENTS ! VOUS AUSSI ENVOYEZ LA PHOTO DE VOS ENFANTS POUR QU’ILS FASSENT PARTIE DE TSIVOT MOSHIAH ! par mail: [email protected]
Cet événement a été rendu possible grâce au programme de formation de Habad Dubaï pour les Bar Mitsva, une initiative mise en place par Rav Lévi Duchman, Chalia’h (émissaire) du Rabbi, pour renforcer l’identité juive et l’engagement des jeunes dans la communauté.
Rav MORDE’HAÏ (Mottel) a’h PEVZNER
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